Перед началом анализа текста Соборных посланий Апостолов, в число которых входят одно послание Иакова, два – Петра, три – Иоанна Богослова и одно Иуды, необходимо разъяснить смысл наименования «Соборные». Дело в том, что название «Соборные» дано этим посланиям не самими их писателями. Так они названы Церковью впоследствии, но, несомненно, очень рано. По свидетельству церковного историка Евсевия Кесарийского (IV в.), еще писатель второго века Аполлоний, обличая какого-то раскольника-монтаниста, выразился, что он, в подражание Апостолу Иоанну, написал соборное послание. Объясняя различные смыслы наименования «Соборные», Архиепископ Аверкий пишет: «Один из древнейших христианских писателей Климент Александрийский называет «соборным» послание Апостольского собора в Иерусалиме, обращенное к христианам Антиохии, Сирии и Киликии, о чем повествует 15 глава Деяний. Так как это послание обращено не к каким-либо частным лицам или отдельным церквам, а ко всем христианским общинам вообще, то ясно, что «соборный» здесь употреблено в смысле «окружной». Из этого можно заключить, что и послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды потому называются «соборными», что они обращены не к отдельным церквам, как например, послания святого Апостола Павла, а ко всем христианам. <…> Как в приложении к Церкви со словом «соборный» стали соединять значение истинной, подлинной, православной Церкви («Экклисиа кафолика» – Церковь соборная), так в приложении к этим посланиям с именем «соборный» стали соединять понятие послания истинного, подлинного, канонического, заключающего в себе неизменное правило для истинно-христианской жизни. <…> Все семь посланий названы, таким образом, в первый раз историком Евсевием соборными в смысле посланий окружных и имеющих подлинный канонический характер в отличие от подложных посланий. Постепенно это название было принято всеми и вошло во всеобщее употребление».
Глава 1. Послание Апостола Иакова
Первым в составе Нового Завета находится Соборное послание Апостола Иакова, о котором мы сейчас и поговорим. Автор послания сам называет себя: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться » (Иак. 1, 1). Церковное предание приписывает это Соборное послание святому Апостолу Иакову – брату Господнему, который был первым епископом Иерусалимским. Он вел строго подвижническую жизнь, был девственником, не пил ни вина, ни сикера, воздерживался от вкушения мяса, одежду носил только льняную и строго соблюдал закон, часто уединяясь для молитвы в иерусалимский храм. Евреи, даже из числа неуверовавших во Христа, прозвали его «праведником» и «опорой народа». Ввиду всего этого естественно, что он мог обратиться с авторитетным властным словом ко всем «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии».
О его жизни сохранилось довольно много сведений. Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой Девы, от первой его жены, родным братом упоминаемых в Евангелии Иосии, Симона и Иуды (Матф. 13, 55) и названым братом Господа Иисуса Христа. Он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. Он всем сердцем уверовал в Господа Иисуса Христа, и Господь, по воскресении Своем, особо удостоил Иакова Своим явлением (1 Кор. 15, 7).
По вознесении Христовом Апостол Иаков был поставлен первым епископом Иерусалимской Церкви и в качестве такового, а также как пользовавшийся особенно высоким уважением у самих Апостолов председательствовал на первом Апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. 15). Надо полагать, что вся его деятельность сосредоточивалась в Палестине, и он не ходил с проповедью по другим странам, подобно остальным Апостолам. Жизнь свою он окончил мученической смертью около 64 г., будучи сброшенным иудейскими начальниками с портика Иерусалимского храма.
«Царский закон свободы»
Апостол Иаков в своем послании поднимает две ключевые темы: «О совершенном, царственном законе свободы» и о «Соотношении веры и дел на пути спасения».
Первая тема раскрывается в 22–25 стихах первой главы: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии » (Иак. 1, 22–25). Итак, по учению Апостола Иакова, полезно слушание и изучение Евангелия только в том случае, если отсюда вытекает деятельное служение слову истины, которое здесь Апостол называет «совершенным законом свободы ». Ветхозаветный закон, или «Тора», – это было учение, данное Богом через прор. Моисея людям в качестве руководства для их поведения. На протяжении многих веков «Тора» упорядочивала жизнь иудейского народа во всех его проявления. Эти предписания касались нравственной жизни, юридической, обрядовой, богослужебной, социальной. Основой закона были 10 заповедей. Иудеи связывали этот закон с заветом Бога с иудейским народом, и Моисей рассматривался как посредник между Богом и людьми. В более поздние времена появились толкования «Торы» (предания предков, старцев), которые разделили иудеев на секты. В конце концов, многие были согласны в том, что этот закон был тяжелым бременем для иудейского народа.
Новый Завет знает этот закон, но под законом в Новом Завете понимается все домостроительство спасения. Христос установил домостроительство не закона, а благодати (Рим. 6, 15), Апостол Павел говорит уже о законе Христовом (Гал. 6, 2).
Иисус Христос исправляет нарушения иудеями закона, Он совершенствует его, Он выступает в образе законодателя – Он больше Моисея, потому что Он «перерождает» Ветхозаветный закон в новый закон, Новозаветный.
В послании Апостола Иакова говорится об этом новом законе под углом зрения нравственных его предписаний. Это закон, который подтвержден учением Христа, но теперь этот закон является совершенным по сравнению с Ветхозаветным несовершенным законом – законом рабства. Он называет его «законом свободы », он назовет его и «царственный закон любви » (2, 8).
«Свобода » – это освобождение человека. В Библии нет формулировки, что такое свобода, но в ней проводится мысль, что человек наделен способностью свободного выбора, когда он отвечает на то, что Бог желает от него. Библия считает человека свободным принимать решения, делать выбор. В то же время она напоминает об ответственности человека, он сам выбирает между благословением и проклятием, между жизнью и смертью. «Если хочешь – соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность» (Сирах. 15, 12–15). Однако проводится и мысль о «суверенитете» воли Божией. С одной стороны – воля Божия, божественная благодать, с другой стороны – свободный выбор человека, его свободное послушание Богу, Бог привлекает к себе человека, но не насилует его, не принуждает.
Какова природа христианской свободы? По Апостолу Павлу, она доступна всем – как рабам, так и свободным в социальном плане. Чтобы быть свободным во Христе, не надо менять свое состояние: воспользуйся лучшим, но без категоричности, и эта свобода дана Христом, она как бы проистекает из Его победной смерти и воскресения. Верующие свободны в том смысле, что они получили возможность жить в общении с Богом Отцом и со Христом, не будучи связанным узами Ветхозаветного закона, узами греха или смерти. Первые три главы Послания к Римлянам описывают власть греха над человеком, а только потом говорят о благодати Христовой: вы уже не под законом, а под благодатью. Апостол Павел также говорит о законе Христа, но этот закон заключается в любви (Рим. 13, 8), и мы исполняем этот закон под действием любви: «Где Дух Господень – там свобода» (2 Кор. 3, 17); теперь христианин ведет себя не как раб, а как сын, ибо теперь пришло время духа усыновления, а не рабства. «К свободе вы призваны, братья, но только бы ваша свобода не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Свобода – это не своеволие и не распущенность, это жизнь по вере в Духе Святом, вере, которая сопровождается конкретными делами-доказательствами. Вот в таком смысле понимает свободу и Апостол Иаков.
Вера и дела – два крыла на пути к спасению
И тут Апостол подходит вплотную к выяснению еще одной сложной богословской темы: «Так что же собственно спасает человека: вера или дела»? И нет ли тут противоречия словам Апостола Павла о том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Рим. 3, 28)? Надо полагать, что эти слова о необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны святым Иаковом именно потому, что многие христиане-евреи превратно поняли слова Апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал евреям, что со времени пришествия Христа Спасителя некоторые уложения обрядового Моисеева закона утратили свое значение и для спасения нужна в первую очередь вера во Христа Спасителя, а не одни дела закона Моисеева. Многие из евреев поняли эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Святой Апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, так как «… и бесы веруют, и трепещут » (Иак. 2, 19).
Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует как причина, а дела последуют как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела в отдельности друг от друга не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета – живого и всецелого устремления к Богу.
Глава 2. Послания Апостола Петра
В Соборных посланиях Апостола Петра мы выделим несколько тем, с нашей точки зрения довольно интересных для рассмотрения. Первая тема содержится в Первом послании Апостола: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения » (1 Петр. 2, 9–12). Святой Петр внушает христианам, что они, живя среди враждебно настроенных язычников, должны своей святой, добродетельной жизнью показать, что они «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет ». Тогда и язычники, видя добродетельную жизнь христиан, сами обратятся ко Христу и прославят Бога за то, за что раньше злословили верующих. Это, конечно, образное высказывание, и этим не упраздняется священство как особый класс лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления. Все верующие называются «священством святым », потому, что они должны «приносить духовные жертвы » Богу, т. е. жертвы добродетели. Добродетели называются «жертвами » потому, что совершение их сопряжено с подвигом подавления своих страстей, похотей и расслабленности. Таким образом, в Новозаветной Церкви каждый человек, независимо от пола и возраста, социального положения и интеллектуального уровня, становится священником Бога Вышнего, священнодействуя в храме своей души Господу своей праведной жизнью.
Еще одна важная тема раскрывается в третьей главе Первого послания: «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа » (1 Петр. 3, 17–21). Под этой «темницей », как показывает употребленное здесь греческое слово, надо разуметь Ад, или «Шеол» – место, куда сходили, по верованию евреев, все души людей, умерших до пришествия Мессии. Это место в преисподней, т. е. «под землей» или «внутри земли», – в «месте» мрачном и тесном. Это не ад в христианском смысле слова, как место вечного мучения грешников, но все же место, как показывает его название, стеснительное для души умершего, неприятное, нежелательное. Таким было это место до пришествия Христова для всех умиравших в Ветхом Завете людей, хотя, видимо, и там были все же разные степени, в зависимости от нечестия или праведности умерших. В эту «темницу » сходил Господь для проповеди о совершенном Им спасении человечества. Это было призвание всех умерших до Христа и находившихся в Шеоле душ ко вступлению в Царство Христово, причем покаявшиеся и уверовавшие, без сомнения, были освобождены из места их заключения и введены в открывшийся воскресением Христовым рай – место блаженства праведников.
По церковному преданию, эта проповедь Самого Христа в аду была предварена там проповедью о Христе святого Иоанна Предтечи. «Некогда непокорным » – значит, что проповедь Христа Спасителя была обращена и к наиболее упорным грешникам, примером которых Апостол поставляет современников Ноя, погибших от потопа.
Из 6-го стиха четвертой главы Первого послания можно заключить, что и из таких были спасшиеся проповедью Христовой в аду: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию (то есть погибнув в водах потопа), они впредь жили (в Небесном мире) по Богу духом » (1 Петр. 4, 6).
Этим Апостол подчеркивает и то, что проповедь Христова была обращена ко всем без исключения людям, не исключая и язычников, притом самых грешных из них. От мысли о потопе и о спасшихся в ковчеге Апостол переходит к объяснению таинства Крещения, прообразом которого явился Всемирный потоп. Оно не есть «плотской нечистоты омытие », подобное, например, многочисленным обрядовым иудейским омовениям, которые, очищая только тело, нисколько не касались нечистот душевных: оно есть «обещание Богу доброй совести ». Эти слова не значат, конечно, что благая совесть только обещается в будущем. Именно в самом крещении очищается душа верующего, потому что дальше сказано, что «крещение спасает воскресением Христовым » . Апостол указывает здесь только на необходимость для крещеного решиться начать новую жизнь по совести.
Интересная тема содержится и во Втором послании Апостола Петра: «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят » (2 Петр. 3, 3–10).
В этой цитате, носящей пророческий характер, Апостол Петр говорит о «наглых ругателях », которые смеются над ожиданием христианами второго пришествия Христова, а затем повествует о последних судьбах мира – подобно тому, как первый мир погиб в водах потопа, хотя тогдашним людям и казалось, что мир вечен и никакая гибель ему не угрожает, так и этот мир сгорит в огне.
Мир, созданный Словом Божьим, тем же Словом и сохраняется, но до времени, до «дня суда и погибели нечестивых человеков » . Что касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Кого нет времени и у Кого «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день ». Если определение Божье о кончине мира до сего времени еще не исполняется, то причина этого только в Божественной любви и долготерпении к людям.
Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию » . С приходом «дня Господня » последует преобразование мира огнем: «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят » – нынешнее видимое небо перестанет существовать. Под «стихиями » понимаются простейшие составные части природы. Все разрушится, но не уничтожится, а лишь преобразуется и обновится. Причем земля и все существующее на ней, все «дела », т. е. природа и все, сделанное людьми, растения, минералы, животные, города, дома, орудия и учреждения, – все это будет страшным образом разрушено действием огня.
Глава 3. Соборные послания Апостола Иоанна. Основные аспекты учения
«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам » (1 Иоан. 1, 1–2) – так просто и вместе с тем несоразмеримо глубоко начинается Первое Соборное послание Апостола Иоанна Богослова. После такого вступления понятно, что все дальнейшее изложение имеет высочайшую пробу истинности, подкрепленную авторитетом очевидца служения Бога-Слова. Апостол Иоанн – это не просто тот, кто слышал о Христе, – он тот, кто видел Его и даже осязал. Для него вера в Спасителя – это не рассудочная спекуляция, не наследие предшествующих поколений, а такая же очевидная истина, как наша уверенность в существовании наших друзей, родных и знакомых.
Главная тема всех его посланий, как, впрочем, и Евангелия, – Любовь, Которая воплотилась для спасения мира и Которая есть Сын Божий Иисус Христос. Так как Бог открыл людям Свое новое имя – Любовь, то и люди должны жить в любви и согласии.
«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем » (1 Иоан. 2, 2–5). Из-за любви к людям Христос воплотился, и Он есть «умилостивление за грехи наши » и «не только за наши, но и за грехи всего мира », т. е. за грехи всех людей, не только ныне живущих, но и живших прежде и будущих жить до самого второго пришествия Христова. Это – основное положение христианства. Но как усвоить себе это умилостивление? Через соблюдение заповедей: «… а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди » .
Это соблюдение заповедей – единственное доказательство истинности любви такого человека к Богу и к ближним, ибо основная заповедь Божия есть заповедь о любви. Эта заповедь есть и древняя, и новая. Она – древняя, потому что была и в Ветхом Завете, была написана на скрижали сердца и у язычников, но до Христа на земле было царство тьмы, а потому чувство любви заглушалось у людей их страстями и внушениями диавола. A когда Христос принес Себя в жертву и Своею Кровью искупил людей от первородного греха, сокрушив царство диавола в мире, древняя заповедь о любви обновилась в сердцах возрожденных людей, стала как бы новой заповедью и действительно приобрела новый возвышенный характер особенной чистоты, бескорыстия и одухотворенности, бесконечно превосходя любовь и язычников и иудеев.
Христианская любовь основывается на высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех людей во Христе как членов единого духовного тела Христова. Оттого только в христианстве возможна любовь к врагам, немыслимая ни в иудействе, ни в язычестве, ибо там нет для нее оснований: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит » (1 Иоан. 2, 6–8). Поэтому кто теперь говорит, «что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме », тот еще не христианин. Доказательством христианского настроения души служит преимущественно «любовь к брату » (ст. 9–11).
Эта любовь к ближним духовно роднит христиан с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним: «будем любить друг друга, потому что любовь от Бога… Бог есть любовь » (1 Иоан. 4, 7–8). He имеющий в сердце своем любви к ближнему «не познал Бога » – он не имеет надлежащего понятия о Боге. Выражение «Бог есть любовь » принадлежит только святому Апостолу Иоанну и не встречается больше нигде в таком виде в священных книгах. Поэтому православная традиция усвоила особое наименование Иоанну Богослову – «Апостол любви».
Поскольку любовь есть прежде всего Божественная, нравственная сила, то лишь нас делает сынами Божьими. Только истинное, органическое единение с Богом, которое достигается только рождением от Бога в любви, дает истинное знание о Боге. Если человек не родится от Бога любовью, он не может знать Бога. Тот же, кто не знает Бога, обычно и не признает Его. Поскольку Бог есть любовь, Он соединяет нас любовью и духовным сближением со всем творением, и прежде всего с людьми. Кто любит братьев, тот имеет Бога в себе, знает Бога, поскольку рожден от Него. Кто не любит братьев, тот не имеет Бога, не знает Его, не видит богоподобной сущности в ближних. Отсюда вывод: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь » (1 Иоан. 4, 7–8).
Наивысшее проявление любви Божьей к людям и заключается том, «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него » (1 Иоан. 4, 9). В этом – сильное побуждение для нас к любви как к Богу, так и к ближним, ибо только «пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем » (1 Иоан. 4, 16).
Глава 4. Соборное послание Апостола Иуды (Иаковлева)
Автор этого послания сам называет себя «Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова » (Иуд. 1). Из этого можно заключить, что это – одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Левеем и Фаддеем. Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии от первой действительной его жены и братом детей Иосифа-Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского и автора Соборного послания, по прозвищу Праведного, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, a имя Левея получил, вступив в число 12-ти Апостолов, может быть, в отличие от одноименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.
После обычного приветствия: «милость вам и мир, и любовь да умножатся » Апостол Иуда обращается с увещанием «подвизаться за веру, однажды преданную святым », т. е. христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде – людей, предназначенных Богом к осуждению. Они – «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа » (Иуд. 4).
Что это за лжеучители, святой Иуда точно не объясняет, но судя по всему, это родоначальники еретиков-гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн. Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божьего суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, «соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня » и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру. Подобная участь постигнет и этих мечтателей, «которые оскверняют плоть » подобно жителям Содома и Гоморры, т. е. предаются разврату, «отвергают начальства и злословят высокие власти », т. е. не признают авторитета духовных властей – святых Апостолов и их ставленников епископов и пресвитеров (ст. 5–8).
В то время как Апостол Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, Апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божьим, говоря: «да запретит тебе Господь », между тем как эти лжеучители «злословят то, чего не знают ».
Апостол Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона. Он приводит известное лишь из предания пророчество Еноха о грядущем суде Божьем над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9–19). В заключение Апостол увещевает христиан «сохранять себя в любви Божией » и относиться с вниманием и разборчивостью к увлекшимся лжеучениями, будучи милостивым к покаявшимся.
Глава 5. Послания Апостола Павла
Послания «Апостола язычников», бывшего ревнителя «отеческих преданий» Савла, а впоследствии, по принятии христианства, именуемого Павлом, не входят в число Соборных посланий Апостолов. Это выделение вполне оправдано ввиду того, что содержание, стиль и смысловая нагрузка этих произведений довольно резко контрастируют с Соборными посланиями. Послания Апостола Павла всегда были очень трудны для объяснения. Они были настолько богословски и философски «нагружены» в изложении сложнейших вероучительных истин, что даже для Апостола Петра представляли определенные трудности в понимании, так как в них, по слову Апостола, имеется «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр. 3, 16). Исходя из этого мы представим вам, уважаемые читатели, лишь емкую выборку наиболее интересных моментов из творений Великого Павла, так как подробный анализ его посланий не вместился бы в рамки нашей книги и потребовал бы отдельного исследования.
Послание к Римлянам
Итак, первым в каноне книг Нового Завета представлено послание Апостола Павла к Римлянам – самое большое из его посланий. Исследователи справедливо считают это послание самым серьезным богословским сочинением Нового Завета. Это не сумма теологии, так как многие темы в нем не раскрыты, но учение о спасении, представляющее магистральную тему послания, больше нигде так полно не представлено.
Главная мысль послания к Римлянам та, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона » (Рим. 3, 28). Но почему Апостол Павел отвергает Закон как путь спасения? Как соотносятся понятия греха и Закона Моисеева? Почему Закон стал источником преступлений? Почему исполнение Закона не спасает человека? Что это за «закон греха» и связанное с ним состояние раздвоенности? Вот на такие вопросы мы и попытаемся ответить на страницах этой книги.
Апостол Павел по своему собственному жизненному опыту, бывшему в его иудейском прошлом, знал, что исполнение Закона для иудея является смыслом жизни, условием спасения и гарантией пребывания в Завете с Богом Израиля. Но в обладании Законом и уповании на него сокрыта глубокая религиозная проблема: исполнение Закона привело иудеев к «похвале », т. е. к «гордости по плоти ». Потому и христианин неминуемо окончит путь к Богу «плотью», если выберет иудейское законничество для своего спасения. Апостол Павел отказывается от Закона как пути спасения и объявляет свою проповедь свободной от проповеди Закона. «Плоть» у Апостола – это ветхая жизнь, жизнь в Адаме, характеризующаяся наличием греха, преступления, гнева и смерти, тогда как христианин свободен от этих «стихий», управляющих жизнью подзаконных, поэтому Апостол Павел провозглашает освобождение от Закона.
Но утверждение Апостола о свободе от Закона шокировало как иудеев, так и иудео-христиан, которые видели в «Торе» средство спасения и не могли отказаться от законничества в новой христианской жизни. Апостол Павел, полемизируя с ними, излагает учение о соотношении греха и Закона.
В первых главах послания Апостол указывает на расхождение дел и поступков у иудеев с Законом, а затем связывает понятия «Закон», «грех», «преступление», «гнев» и «смерть». Эти заявления Апостола Павла наталкивали иудействующих на подозрение, будто он считает, что Закон Моисеев и производит грех (а точнее, что Закон и есть грех) и приносит смерть: «Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай » (Рим. 7, 7).
В отрывке 7, 7–13 Апостол Павел предлагает читателю защитительную речь в пользу Закона. Он доказывает, что «Закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра » (Рим. 7, 12). Но Закон и дан для того, чтобы выявлять и обличать грех, дать знание о грехе через преступление. В стихах 7–11 седьмой главы послания радикализируется мысль о Законе, которую Апостол показывает на примере заповеди «Не пожелай». Именно грех, как испорченность природы, находит повод для своей реализации в заповеди Декалога прор. Моисея, которая запрещает помыслы и пожелания. Борьба с этими помыслами и пожеланиями особо трудна, так как она связана не с внешними действиями воли, а с внутренним состоянием человека. Эта заповедь особенно подчеркивает присутствие греха в человеке. Но Апостол Павел обостряет само понятие греха, обозначая его как действие сатаны, который «обольщает », «обманывает » и «ослепляет » (Рим. 7, 11). Закон обещает смерть за нарушение заповедей, но не сам по себе Закон, говорит Апостол Павел, приносит смерть, а грех является ее источником. Закон – не виновен, ответственность лежит на грехе: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею » (Рим. 7, 9–11).
В стихах 14–20 все той же седьмой главы Апостол указывает на «ослабленность» Закона вследствие прародительской поврежденности плоти, в которой живет грех. Грех создал в человеке свой собственный закон, противоборствующий Закону Моисееву, названному «законом ума » (7, 23), и не дает осуществиться добрым намерениям человека. Этот «закон греха » порождает различного рода внутренние конфликты и противоречия, разводя в разные стороны практическую жизнь, исполненную преступлений, и действительное искреннее желание следовать за Законом Божиим. Апостол Павел уверен, что любой человек, не понимающий и не признающий Христа как единственный и уникальный путь к Богу и к Его Царству, и все еще уповающий на Закон как на источник спасения, неизбежно переживает эту внутреннюю борьбу и раздвоенность.
Но Христос, умерев на Кресте и Воскреснув, явился победителем греха и смерти и исполнил на Себе весь Закон. Потому лишь в соединении со Христом возможно исполнение Правды, требуемой Законом: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу » (Рим. 8, 1–4). Во Христе человек обретает новый Закон, «Закон Духа жизни », освобождающий от «закона греха и смерти » и избавляющий от всякого рода внутренних противоречий. Лишь во Христе, явившемся истинной целью Закона, «потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего » (Рим. 10, 4), возможно качественно новое, отличающееся от иудейского, исполнение Закона и его заповедей, что прежде всего отражается в христианской любви: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона » (Рим. 13, 8–10). Это и есть жизнь с Богом и исполнение Закона, уничтожающее преступление, грех и смерть. Смерть и грех более не имеют абсолютной власти над христианами, так как они уничтожены во Христе, в Его смерти и Воскресении. Воскресший Господь даровал христианам власть попирать и уничтожать грех, выявляющийся в преступлении Закона, в таинствах Церкви и возможность вознестись над Законом в исполнении заповедей Евангельской любви.
Два Послания к Коринфянам
Эти послания, обращенные к малоазийской Коринфской общине христиан, в каноне непосредственно следуют за посланием к Римлянам.
Важная, на наш взгляд, тема подымается Апостолом Павлом в 8–10 главах Первого послания к Коринфянам. Тему эту можно кратко сформулировать так: соотношение свободы во Христе и нравственного поведения человека, или другими словами: как моя свобода должна уживаться со свободой моего ближнего.
Апостол разбирает этот вопрос на примере отношения к идоложертвенной пище: «О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает » (1 Кор. 8, 1), – так начинает свое рассуждение Павел. Вначале он разбирает существо понятия «идоложертвенная пища». Решение Апостола Павла покоится на двух основаниях. Эти два основания: знание и любовь (8, 1–3). Знание касается идоложертвенного. Павел отрицает самое бытие идоложертвенного (ст. 4–6). Понятие идоложертвенного предполагает существование идолов как изображений языческих богов. Но для Апостола Павла не существует языческих богов. Он не отрицает реальностей, которые язычники почитают как богов. Его мысль достигнет полной ясности в главе 10. Но эти реальности не боги, а бесы. Как боги языческие боги просто не имеют бытия. А потому не существует и идоложертвенного.
Это знание об идоложертвенном есть основание свободы. Но свобода, которою обладает сильный и знающий, может быть соблазном для немощного. И Апостол Павел ставит перед братом, имеющим знание, долг любви. Во избежание соблазна немощного брата он должен ограничивать себя и свою свободу (ст. 7–13). Призыв к самоограничению Павел подкрепляет ссылкою на собственный пример (гл. 9). Он тоже не пользовался теми преимуществами, которые связаны с апостольским служением. Он стал Апостолом по необходимости – бывший гонитель думал, по всей вероятности, о своем обращении, – и только безвозмездное служение дает ему право на награду хвалы (ст. 15–18). Но Апостол Павел ставит и общую цель. Он был всем для всех, т. е. ограничивал себя во всем для того, «чтобы спасти по крайней мере некоторых » (ст. 19–22). Он призывает к тому же и своих читателей.
И все-таки не мистическая опасность идоложертвенного сосредоточивает на себе внимание Павла. В заключительном отрывке 10, 23–11, 1 он возвращается к призыву: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого » (1 Кор. 10, 23–24). Верующий должен думать о брате. Этой заботой и определяется решение тех конкретных случаев, которые Апостол имеет в виду в ст. 25–28. Он еще раз предостерегает против соблазна: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись » (1 Кор. 10, 31–33). Таким образом, христианская свобода главным критерием своей богоугодности должна иметь пользу ближнего. Как такое понимание свободы далеко от ее современной интерпретации!
Еще одно важное место, только уже во Втором послании, хотелось бы нам вынести на рассмотрение. В 4–6 стихах третьей главы Апостол пишет: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит » (2 Кор. 3, 4–6). Служение Апостола, возложенное на него Богом, есть служение Нового Завета, который, как завет Духа, противополагается Ветхому Завету. Сущность Нового Завета в противопоставлении Ветхому Завету и раскрывается в третьей главе. Ветхий Завет был завет буквы, с которою была связана смерть (ст. 6–7). Апостол Павел, конечно, имеет в виду проклятие, тяготеющее над нарушителем закона. Ему было известно влечение ко греху как нарушению закона, которое испытывал подзаконный человек и которое вело его к смерти. Но даже служение смертоносным буквам было окружено славою, хотя и преходящею. Моисей носил на своем лице покрывало, чтобы сыны Израилевы не видели угасания славы, которая осяивала его, когда он сходил с горы. Тем более славно должно быть служение Нового Завета, как пребывающее служение Духа и оправдания: «Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, – то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего » (2 Кор. 3, 7–13). Но законодатель Моисей был и образом закона. Покрывало лежит и на законе, данном чрез Моисея, до тех пор, пока сыны Израилевы не обращаются ко Христу (ст. 14–16). Эта мысль – о раскрытии Ветхого Завета во Христе – говорит не только о противоположности двух Заветов, но и о их внутренней связи. Утверждая сущность Нового Завета как завета Духа, Павел видел действие Духа Господня, т. е. Духа Святого, в свободе (ст. 17). С действованием Духа Святого связано и наше возрастающее преображение во славе по образу славы Господней (ст. 18). В этом – сущность Нового Завета.
Послание к Галатам
В послании к Галатам Апостола Павла описывается любопытная ситуация, возникшая в Антиохии: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть » (Гал. 2. 11–16). Прочитав эту цитату, создается впечатление, что Апостол Павел вступил в открытую конфронтацию с Апостолом Петром по известному нам по посланию к Римлянам вопросу взаимоотношения Моисеева Закона и Закона Новозаветного. Однако это не совсем так.
Суть конфликта сводится к особенностям миссионерских приемов Апостолов Петра и Павла, использовавшихся для разрешения ситуации внутри только что зарождавшихся христианских общин, где появлялись разнообразные вероучительные «течения», которые по-разному интерпретировали соотношение Ветхозаветного Закона и Новозаветной благодати. Одни вслед за апостолом «языков» – Павлом утверждали свободу во Христе от предписаний иудейского закона, отвергали обрезание и некоторые другие установления для христиан из язычников, другие же, в том числе и апостол Петр, находясь преимущественно в среде бывших ревнителей закона – иудеев, не выступали открыто и настойчиво против укоренившихся в обществе христиан из евреев некоторых обычаев. Подобная ситуация могла привести к состоянию церковного раскола, и Апостолы, возможно по обоюдной договоренности, осуществили попытку преодоления уже существующих разногласий внутри христианских общин через своеобразный психологический прием – создание конфликтной ситуации между собой на основании тех проблем и вопросов, которые остро беспокоили христианские общины из иудеев и язычников. Сам характер решения этих вопросов между Первоверховными Апостолами, по мнению святых отцов Восточной Церкви, не был проявлением взаимной вражды, непонимания и недомолвок, но носил воспитательский характер отнюдь не для самих Апостолов, но для сопровождавших их помощников в служении, а также для представителей разных общин, которые явились невольными свидетелями инцидента в Антиохийской общине. По своим личным качествам, силе веры, преданности благовестию Христову Апостолы не могли реально конфликтовать друг с другом, так как это могло подорвать их авторитет в среде христианских общин, мешая проповеди Евангелия как в среде иудеев, так и в среде язычников. Святые отцы указывали, что высокие нравственные качества Первоверховных Апостолов Петра и Павла не позволяли им вступать во внутренние распри, поэтому сам «Антиохийский конфликт» был только кажущимся, а не реальным, и конечно, не повлиявшим на взаимные теплые отношения между ними.
Послание к Ефесянам
В этом послании в качестве разбираемой темы мы хотели бы выдвинуть учение о христианском браке, содержащееся в пятой главе. Вот текст Апостола Павла: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа » (Еф. 5, 22–33).
Здесь Апостол представляет супружеский союз как образ таинственного союза Господа Иисуса Христа с Церковью, почему стихи 20–33 и составляют содержание Апостольского чтения при совершении таинства Брака. От мужей Апостол требует самоотверженной любви к своим женам, а женам предписывает полное повиновение мужьям: «жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу » (ст. 22), так как дальше Апостол поясняет, что «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви » (ст. 23), что «как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем » (ст. 24) т. е. во всем добром. Из этого ясно видно, что повиновение заповедуется женам отнюдь не рабское и принужденное, а «как Господу », то есть искреннее и сердечное, основанное на любви. Главенство мужа в христианском браке должно понимать только как первенство, всегда неизбежное во всяких союзах и обществах, состоящих из нескольких лиц, но не как властительство. Муж является естественною главою в семье уже потому, что на нем лежит главная тяжесть семейных обязанностей, которых не может понести жена при относительной нежности своей природы и слабости своих физических сил. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее ». Следовательно, супружеская любовь должна быть прежде всего духовною любовью, а не плотскою, и иметь нравственную цель: «чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова », «дабы она была свята и непорочна » (ст. 25–27) – здесь под «банею водною » имеется в виду таинство Крещения, которым Христос очищает от всякой скверны и нечистоты вступающих в Его Церковь.
«Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви » (ст. 32) – лучше всего объясняет эти слова святой Иоанн Златоуст: «Подлинно это таинство, что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего и ту, которая зачала его, болела им, в болезнях родила, оставивши тех, которые столько благодетельствовали, к которым он привык, сочетавается с тою, которой прежде не видал, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему… Поистине это таинство великое, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость». «Я говорю по отношению ко Христу и к Церкви » – этим прибавлением святой Апостол желает внушить, что близость мужа к жене и взаимное их единение в благословенном христианском браке так велики и такую в себе содержат тайну, что могут быть наилучшим и нагляднейшим подобием таинственного единения Христа с Церковью, в котором они и имеют свой наивысший первообраз. Каков союз Христа с Церковью? Он есть союз теснейший, любовью проникнутый, святой и нерасторжимый. Таково же должно быть и супружеское единение в христианском браке.
Послание к Филиппийцам
В послании к Филиппийцам Апостол Павел особо выделяет учение о Христе Боге, Который, приняв образ раба, смирился, чтобы спасти погибающее человечество: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца » (Фил. 2, 6–11). Этот величественный гимн Христу Свт. Иоанн Златоуст поясняет следующим образом: «Быть во образе Божием значит быть Богом по естеству. Он имел власть не похищенную, но естественную, не данную, но постоянную и неотъемлемо ему принадлежащую». Но гимн нацелен не столько на то, чтобы отразить именно это обстоятельство, сколько на то, чтобы остановить наше внимание на том, что Христос уничижил (дословно: опустошил) свое Божественное достоинство. Свободным волеизъявлением он принял на себя подобие, точнее, положение раба. Так автор гимна понимает человеческое бытие, ибо добавляет, что Он сделался подобным человекам.
Разве Христос отказался от своего Божества? Или Он лишь отказался использовать свою власть, присущую ему по Божеству? Действительно, от образа Божия Христос, будучи Богом по естеству, не мог отрешиться, но в своем земном существовании Он умалил этот образ, отказавшись от поклонения, которое люди должны были Ему воздавать как Богочеловеку, от славы, которую Он имел у Отца до создания мира.
Он поставил себя в такое положение на виду у всех, сознательно и добровольно ограничив себя, смирившись даже до смерти. Этот акт послушания понимается прежде всего как пример смирения и самоотверженности, данный для христиан.
Уничижение Христа стало возможным благодаря его свободному волеизъявлению еще до сотворения мира, тогда как Его прославление есть дело благодати Божией. Это божественный ответ на Его уничижение. Даже не воздаяние, а скорее подтверждение Богом Его спасительного подвига. В греческом тексте стоит слово «Превознесенный». Такой необычайный статус в Ветхом Завете мог иметь только Бог. Ныне эта честь дана Христу. Она отражается даже в данном Ему имени, которое выше всех земных имен. Это может быть только имя Божие. В античный период имя не было пустым звуком или некой ширмой; оно было неотделимо связано с существом своего обладателя, обозначало достоинство и положение своего носителя.
Имя Его вознесено так, что имени Христову (по воли Божией) поклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних. Под этими словами имеются в виду силы и власти, содержащие в себе весь космос. И тогда это место можно понимать так: демонические богопротивные силы повержены, они признают Иисуса владыкой мира. Благодаря этому отныне человек более не подвластен темным силам судьбы, злого рока и смерти, ибо мир теперь в руках Унижичиженного до состояния раба.
Послание к Колоссянам
Цель этого послания состоит в предостережении колосских христиан от лжеучителей. Апостол Павел предостерегает своих читателей против «философии»: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу » (Кол. 2, 8). Так, вероятно, колосские еретики называли свое лжеучение. Сущность колосской «философии» заключалась в неправильном учении об Ангелах. Это вытекает из прямого указания ст. 18: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом ». Апостол ставит на вид Колоссянам преувеличенное почитание Ангелов. Это же вытекает из противоположения ст. 8–10. Предание человеческое в колосской «философии» поставляло на место Христа «стихии мира » (ст. 8), между тем как Христос есть глава ангельских чинов «всякого начальства и власти » (ст. 10). Смысл противоположения может быть только в том, что Колоссяне со «стихиями мира» в нашем смысле этого слова связывали Ангелов и, воздавая им почитание, забывали о Христе. Таким образом, нарушалась религиозная перспектива, и колосские христиане впадали в языческий натурализм. Эта особенность и позволяет видеть в колосском лжеучении одно из ранних проявлений гностицизма. Но преувеличенное почитание Ангелов было связано и с соблюдением обрядового закона. Апостол Павел противополагает колосской ереси положительное учение. Он дает ангельским чинам место под главою, Христом. Далее, возражая против лжеучения, Павел полагает особое ударение на искупительном подвиге Христа и показывает, в чем состоит его значение: воскресши во Христе, мы получаем прощение грехов и освобождаемся от власти ангелов, карающих за неисполнение закона: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою » (Кол. 2, 11–15).
Послания к Фессалоникийцам
Одним из центральных мест Второго послания к Фессалоникийцам является учение Апостола Павла об особенностях и признаках прихода в мир «человека греха, сына погибели» – антихриста: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога » (2 Фес. 2, 3–4).
Какой же образ антихриста описывает в своем послании Апостол Павел?
Во-первых, это будет «человек греха, сын погибели » (ст. 3), т. е. пребеззаконный или беззаконнейший человек, как бы пропитанный беззаконием. Святые Отцы учат, что самое рождение его будет беззаконным, т. е., что он родится от блудницы. «Беззаконно родится, беззаконно будет жить, сам беззаконствуя и расширяя беззаконие всюду, в беззаконии и погибнет», говорит епископ Феофан: «он будет полное осуществление беззакония, и ничего в нем не будет, кроме беззакония», ни одного здорового места не будет в его душе.
Во-вторых, он будет «сыном погибели », отдавшим себя произвольно в погибель и идущим в нее с сознанием, что погибнет. Но не сам только он погибнет, а и других многих введет в пагубу. Прельстит их следовать своей воле и учению, и тем погубит. Будет находить удовольствие в том, чтобы увлекать других в пагубный путь свой: вся забота его будет о том, как бы побольше сгубить людей.
Во-третьих, он будет «противник », надо подразумевать, противник Богу и Господу Иисусу Христу, отчего произошло и самое имя его «антихрист». Этим именем прямо называет его Святой Иоанн Богослов в своих Соборных посланиях. Св. Златоуст именует его: «антифеос» – «противобожник», или «вместобожник» – вместо Бога себя ставящий, так же как и «антихрист» означает «на место Христа себя ставящий».
В-четвертых, это будет всеподавляющий гордец, который будет отрицать все, «что называется богом или святыней », желая, чтобы чтили только его одного и ему одному поклонялись.
В-пятых, это будет беспримерный и открытый наглец, который в своей гордыне не постыдится в храме Божием сесть, как Бог, «выдавая себя за Бога » – под храмом, как толкуют святые Отцы, нужно понимать именно храм, а не что-либо иное, подобное храму, причем это не будет один определенный храм, Иерусалимский например, а храм в собирательном смысле.
В-шестых, антихрист получит от диавола способность творить ложные знамения и чудеса и этим особенно будет поражать воображение людей. «Такою окружит себя пышностью в храме, такую даст себе обстановку посредством призрачных знамений, что все приставшие к нему увидят в этом проявление будто бога, как некогда Ирод, облекшись в одежду царскую и седши на судище пред народом, показался сему последнему чем-то необыкновенным, так что чудилось, будто и голос у него нечеловеческий, а божеский (Деян. 12, 21–22), – учит Святой Иоанн Златоуст, – будет стараться показать себя богом, ибо совершит великие дела и явит великие знамения». Одним словом, он будет чем-то вроде мага или волшебника.
«И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения » (2 Фес. 2, 6–10).
Что же это за удерживающий фактор, который замедляет явление антихриста? Из слов Апостола видно, что Фессалоникийцы это знали, но нам приходится теперь лишь угадывать мысль Павла, пользуясь святоотеческими мнениями и толкованиями. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Одни полагают, что под этим должно разуметь благодать Святого Духа, а другие – Римское государство». To же повторяют Феодорит, Экумений и Феофилакт, хотя некоторые из них предполагают и другие мнения. Так, Феодорит пишет: «Под удерживающим иные разумеют римское царство, а иные благодать Духа, то есть антихрист не придет, пока пребывает благодать Духа. Божие определение не позволяет ему явиться ныне… Поелику Божественный Апостол знал сказанное Господом, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, и тогда кончина (Матф. 24, 14), но видел также, что преобладает еще служение идолам; то, следуя Владычнему учению, сказал, что прежде сокрушится держава суеверия и повсюду воссияет спасительная проповедь, и тогда явится сопротивник истины». Фотий у Экумения: «Явится в свое время, то есть когда настанет определенное ему и Богом попущенное, или соизволенное время». Севир у того же Экумения: «Удерживает и не допускает беззаконному явиться Дух Святый. Когда Сей, по причине умножения зла в людях, отстранится и отступит, тогда беззаконный тот, возымеет свободу открыться и выступить на среду, – мешать будет некому» (епископ Феофан).
Вывод из всех этих мнений сам напрашивается, и он в сущности один и тот же. Антихрист не придет раньше, чем не будет проповедано Евангелие всем народам земли и пока не выявятся, согласно известной притче Господа (Матф. 13, 24–30; 36–43), плевелы и пшеница. Лишь когда благодать Святого Духа соберет из всех народов способных ко спасению, a зло среди остальных достигнет своего наивысшего напряжения, так что люди дойдут до полного забвения Бога и совести и до ниспровержения законной государственной власти и всякого начальства, тогда наступит конец всему и явится антихрист.
Два Послания к Тимофею
Этими посланиями начинаются так называемые «Пастырские» послания Апостола Павла, обращенные к настоятелям-пастырям новоустроенных христианских Церквей. К ним относятся два послания к Тимофею и послание к Титу.
Апостол Тимофей был любимым учеником Павла и постоянным спутником во многих его путешествиях. Во время одного из таких путешествий Апостол Павел поставил Тимофея епископом города Ефеса. Цель этого послания видна из слов самого Апостола Павла: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение истины » (1 Тим. 3, 14–15). Оставляя Тимофея в Ефесе, святой Павел, конечно, многое сказал ему, но мог и не успеть и не иметь времени подробно рассказать все нужное. Поэтому теперь, опасаясь, как бы не стали пренебрегать его юностью, он пишет ему целое руководство пастырской деятельности – «такое завещание, чтобы он мог воинствовать, как добрый воин и как мудрый и опытный старец » (1 Тим. 1, 18).
Не вдаваясь во все подробности этих замечательных посланий, остановимся на одном, казалось бы, малозначительном моменте. Во второй главе Первого послания читаем: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения; чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием » (1 Тим. 2, 8–15).
В этом отрывке Апостол Павел наставляет Тимофея, а в его лице и всех христиан, что богослужения церковные должны совершаться только мужчинами – предстоятелями церквей, а женщины не должны ни совершать богослужений, ни выступать в молитвенных собраниях со словом учения.
Как должны совершаться эти молитвы, или богослужение христианское, выражают слова «воздевая чистые руки », т. е. молитвенному воздеянию рук должно соответствовать и возвышенное настроение души или чистая, незапятнанная пороками совесть и свобода от «гнева и сомнения », т. е. от злых чувств против ближнего и всяких сомнений и колебаний.
Затем Апостол делает наставления женщинам о том, как они должны вести себя в церковных собраниях: они должны являться в молитвенные собрания в скромных, целомудренных одеждах и думать не о внешних украшениях, но о внутреннем благоукрашении себя добрыми делами. «Жена да учится в безмолвии… а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии » (ст. 11–12) – здесь запрещается женщинам учительство в церкви, т. е. произнесение поучений при общественных молитвенных собраниях, ибо такое учительство было бы равносильно властвованию над мужем, между тем как Слово Божие повелевает жене быть в подчиненном положении у мужа. Сколько нарушений этих мудрых наставлений Апостола Павла мы видим в окружающей нас действительности, особенно в среде некоторых протестантских деноминаций, практикующих женское священство.
Однако учительство жены вне церковных собраний этим не запрещается. «Так Прискилла, – говорит блаженный Феодорит, – вместе с Акилою оглашала здравым учением Аполлоса: так верной жене не запрещено оглашать неверного мужа», «детей же учить даже повелено им» (Экумений).
«Впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием » (ст. 15) – здесь, конечно, не о том говорится, что самый физический процесс чадородия послужит жене во спасение, a o том, что спасение женщины и, следовательно, жизненное призвание ее – быть матерью и воспитательницей своих детей. «В том не малая, но великая будет состоять для них награда, – говорит святой Иоанн Златоуст, – что они воспитали ратоборцев Христу». Блаженный Феофилакт говорит то же: «Не родить только, но и воспитать должно; и это есть настоящее деторождение; иначе же это не деторождение, а деторастление». Таким образом, женщина приобретет себе спасение, если чрез свое чадородие будет содействовать распространению и утверждению царства Христова на земле, воспитывая истинных чад и воинов Христовых.
Послание к Титу
Апостол Тит, так же как и Апостол Тимофей, был ближайшим учеником Апостола Павла. Его родиной был цветущий остров Крит, куда он был назначен епископом христианской общины по повелению Павла. Христианское общество на Крите было весьма разнородным по своему составу. Эта рознь, нравственная порча, вошедшая в поговорку лживость, лень и корыстолюбие, а также обычные всюду для иудеев заблуждения, которыми они волновали христианское общество, – все это составляло большие трудности для пастырского попечения. Кроме того, Тит сам был Критянин, и деятельности его надлежало придать особый авторитет. Послание и было для него необходимым письменным руководством в дополнение к устным наставлениям, которые дал ему Апостол Павел. Получив письменные наставления Апостола, Святой Тит мог смелее и решительнее действовать, ссылаясь на авторитет Апостольского послания.
В этом послании содержится замечательное изложение критериев, которым необходимо должен соответствовать кандидат в епископы: «Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать » (Тит. 1, 6–9). Серьезность и высота этих требований просто поражает современное сознание и не нуждается в каких бы то ни было комментариях!
Послание к Филимону
Это послание самое маленькое по объему. В нем поднимается и разрешается такая актуальная для того времени проблема рабства. Послание написано предположительно в Ефесе, в 55–57 гг.
Филимон – богатый господин, который в своем доме содержал христианскую общину. Он, по-видимому, был первым христианином Колосской Церкви (Город Колоссы имеет другое название – Хони, в этом городе произошло знаменитое чудо Архистратига Михаила, которое и по сей день празднуется в Православной Церкви). Один его раб по имени Онисим (который, скорее всего, что-то украл) убежал от наказания. Он прибыл к Апостолу Павлу, с которым, по-видимому, был знаком. Павел, находясь в это время в узах, принял его и утешил. Онисим, покаявшись, принял от Апостола крещение. Теперь он стал сыном Апостола Павла во Христе. Павел по римскому закону должен был вернуть бежавшего раба своему господину, в противном случае им обоим грозило строгое наказание. Апостол дает Онисиму сопроводительное письмо, в котором просит Филимона не наказывать раба и обещает лично выплатить долг за Онисима. Интересно, что Павел не призывает Филимона освободить из рабства Онисима, он лишь хочет, чтобы Филимон не подвергал своего раба положенному наказанию, а простил его как возлюбленного во Христе брата: «Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование; но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно. Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе » (Фил. 13–16). Конечно, институт рабства, как унизительный для всякого человека – образа Божьего, не приветствовался в Христианской Церкви, но еще более не сочувствовала Церковь и всевозможным возмущениям, бунтам и революциям, которым неизбежно сопутствовали насилие, жестокость и кровопролитие. Церковь смотрела на рабство как на временное несовершенное состояние падшего мира, осознавая при этом, что раб-христианин свободен во Христе, а господин-христианин вместе с тем является и рабом Иисуса Христа.
Послание к Евреям
Последнее место в ряду посланий Апостола Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его значение, a сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был Апостол Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для Апостола Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Некоторые исследователи считали, что сам слог послания отличен от слога прочих Павловых творений. Тем не менее Православная Церковь включила это послание в канон Нового Завета с именем Апостола язычников.
Это послание считается довольно трудным для толкования. Главной его темой является доказательство мессианского и Божественного достоинств Иисуса Христа, что именно Он есть Тот Спаситель, Который был обещан Израилю прор. Моисеем. Свою аргументацию Апостол начинает излагать с самых первых строк послания: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола ) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя » (Евр. 1, 1–4).
«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола ) величия на высоте » – это чрезвычайной важности догматическое учение о том, что Сын Божий есть совершеннейшее и полное отображение существа и личности Бога Отца, т. е. Он равен и единосущен Богу Отцу. Подобно Отцу, Он не только Творец, но и Промыслитель мира, ибо «все держит словом силы Своей », Он и Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за грехи людей. Но Он же «воссел одесную престола величия на высоте », вознеся тем взятое Им на Себя человеческое естество превыше всякой твари и обо́жив его.
В следующих затем стихах первой главы святой Апостол Павел приводит целый ряд ссылок на Ветхий Завет, главным образом изречения из псалмов, которые ясно показывают превосходство Сына Божия, даровавшего нам Новый Завет пред Ангелами.
Первосвященническое служение Иисус Христос совершает не по ветхозаветному чину Левия, а по иному, высшему чину Мелхиседека. Превосходство этого Священства над священством Левитским и есть главная тема седьмой главы послания к Евреям. Начинается она следующими словами: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда » (Евр. 7, 1–3).
По смыслу своего имени Мелхиседек есть Царь правды. Как Царь Салима, он есть Царь мира. Но еще более любопытным является молчание о нем книги Бытия. Отсутствие сведений о происхождении Мелхиседека и о судьбе, которая его постигла после его встречи с Авраамом, толкуется Апостолом в том смысле, что он был «без отца, без матери, без родословия » и не имел «ни начала дней, ни конца жизни » (ст. 3). Это – те свойства, которыми Мелхиседек прообразует Сына Божия в Его Первосвященническом служении. Мало того, Авраам при встрече с Мелхиседеком принес ему десятину и получил от него благословение; тем самым Мелхиседек выше Авраама, но в лице Авраама ему принес десятину и бывший в чреслах Авраама Левий, тот самый Левий, который, в лице своих потомков, получает десятину от других колен (ст. 4–10). Отсюда вытекает превосходство священства по чину Мелхиседека над священством по чину Авраама. Но возникновение нового священства на месте старого доказывает отмену старого, а вместе с ним и закона, как бессильного и ненужного (ст. 11–19). Сущность нового священства, связанного с новым, лучшим заветом, подкрепленным клятвою Божией, указана в ст. 20–28: прежних священников было много, потому что они были под властью смерти. Они были немощные люди и приносили повторные жертвы. Иисус, в лучшем завете, пребывает как Священник вовек. Он есть Сын, вовеки совершенный, и Его жертва, в которую Он принес Самого Себя, есть жертва однократная и неповторимая.
Поэтому и «место » служения Первосвященника Нового Завета есть святилище небесное во славе, «скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек » (Евр. 8, 1–2). Там и приносит Он Свою жертву. Его жертва, предполагаемая Его священством (ст. 3), связана, во-первых, с местом приношения (ст. 4–5), во-вторых, с лучшим Заветом (ст. 6–7) и, наконец, с пророческим словом (ст. 8–13). На земле Иисус не мог бы быть священником, хотя земная скиния и сделана по образу небесной: «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях » (Евр. 8, 4–6), «Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие » (Евр. 9, 23–24).