Глава 1. Кто, где, когда, кому, по какому поводу и с какой целью?
Заключительная книга Нового Завета, а также и всей Библии в оригинальном греческом тексте называется Άποκάλυψις (Апокалипсис) – «Откровение». Это единственная пророческая книга Нового Завета. Она является естественным завершением всего круга новозаветных священных книг. В книгах законоположительных (Пятикнижие), Исторических и Учительных христианин получает знания об основании и историческом росте жизни Церкви Христовой и руководство для своей личной жизнедеятельности; в «Апокалипсисе» же верующему уму и сердцу даются таинственные пророческие указания о будущей судьбе Церкви и всего мира. «Апокалипсис» – книга таинственная, весьма трудно поддающаяся правильному пониманию и истолкованию. Но вместе с тем именно этот таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры и верующих христиан, и просто вдумчивых мыслителей и любознательных читателей, на протяжении всей новозаветной истории человечества пытающихся разгадать смысл и значение загадочных видений, описанных в ней. Существует громадная литература об «Апокалипсисе», среди которой встречаются самые разнообразные мнения, касающиеся происхождения и содержания этой таинственной книги. Наилучшим православным толкованием этой книги признано «Толкование на Апокалипсис» св. Андрея Кесарийского (V–VI вв.), на которое мы и будем опираться в нашей работе.
Г. Доре. Жена, облеченная в солнце
Теперь перейдем непосредственно к выборочному разбору самого текста этой таинственной и загадочной книги. «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел » (Откр. 1, 1–2). Первые семь слов этой цитаты составляют своеобразное надписание «Апокалипсиса». Необходимо отметить, что в древности книги, как правило, не надписывались и их заголовками служили, собственно, первые строчки, открывающие книгу. Именно в первых строках отражалось основное содержание книги.
Вот и посмотрим, как начинается наша книга «Апокалипсис». «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог ». Это не Откровение Иоанна, а Откровение Иисуса Христа. Откровение было Христом получено от Бога Отца и показано Христом Иоанну. Но, разумеется, это не имеет для нас большого значения. Мы привыкли к тому названию, которое имеем, и потому будем его придерживаться.
Начнем со слова «Апокалипсис». Это слово греческое и буквально оно означает «Откровение», т. е. открытие того, что до сих пор было сокрыто, было неведомой тайной, известной только Богу Творцу. В наше время слова «апокалипсис», «апокалиптический» вызывают у людей чувство страха. Сразу представляются какие-то ужасы и катастрофы. Все это оттого, что люди, читая эту книгу, обращают внимание далеко не на самое основное в ее содержании. Их настолько поражает и устрашает описание Судов Божиих, что они не обращают внимания на торжествующий и радостный характер того, что в конечном счете открывается нам от Бога. Это не очень хороший признак. Для сравнения: первые христиане с нетерпением и радостью ожидали Конца света, Второго Христова пришествия. Эти ожидавшиеся ими события составляли содержание их надежды, о чем так часто пишет в своих посланиях Апостол Павел. А что сейчас? Мы не можем думать о Конце света и Втором пришествии иначе как со страхом. При этом, лишенные истинного понимания этих грядущих событий, мы чаще всего отождествляем их с мировой войной, падением кометы или, совсем уж провинциально, с какими-нибудь катастрофическими событиями, касающимися только нашей страны, нашего города, нашей деревни.
Но перед тем как продолжить разбор текста книги, мы позволим себе сделать некоторое отступление и рассказать вам, уважаемые читатели, об авторе, месте, времени, поводе и цели написания, жанре и правилах толкования этой книги Священного Писания.
Итак, кто же автор книги «Откровение»? Он сам называет себя (1, 9). Его имя Иоанн. С первых веков Церковь отождествляла автора с любимым учеником Иисуса Христа, ставшим впоследствии Апостолом, – Иоанном Зеведеевым, которого принято называть Богословом. По церковной традиции Иоанн Богослов помимо «Апокалипсиса» написал также 4-е Евангелие и три послания. Правда, надо заметить, что Древняя Церковь не была единой в этом мнении. На Западе Римской империи книга «Апокалипсис» считалась всегда апостольским сочинением, высоко ценилась, читалась во время богослужений как Священное Писание и часто комментировалась. На Востоке, напротив, эта книга была малоизвестна, не вошла в круг церковных чтений в период формирования таковых и практически не комментировалась вплоть до XIX века, если не считать единственного толкования этой книги св. Андреем Кесарийским. Отчасти причиной такого невнимания к этой книге было то, что существовали сомнения в ее апостольском происхождении. Эти сомнения возродились в критической научной библеистике последних столетий. В частности, компьютерное исследование словаря этой книги обнаружило, что он очень сильно отличается от словаря и грамматики Евангелия Иоанна и его посланий. Однако вряд ли это может служить решающим аргументом против авторства Апостола Иоанна. Ведь словарь и стиль автору часто диктует жанр произведения. А. С. Пушкин мог писать «Евгения Онегина», «Капитанскую дочку», исторические сочинения о Пугачеве и Петре I, письма, докладные записки, расписки и т. д. И словарь, и стиль всех этих писаний различен и зависит от жанра.
Где написана книга «Апокалипсис»? Иоанн сам сообщает нам о месте написания. Это остров Патмос в восточной части Эгейского моря (1, 9). Иоанн находился там «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа », т. е. был в ссылке за свое христианское исповедание. Этот факт дает нам ключ к ответу на вопрос о том, когда был написан «Апокалипсис»? Гонения и официальные преследования христиан только за то, что они были последователями Иисуса Христа, начались в 90-е гг. I в. по Р. Х., когда Римской империей правил император Домициан из династии Флавиев. Именно при нем христианство было объявлено недозволенной религией. При этом основной удар преследований пришелся на восточные провинции империи, в частности на провинцию Асия со столицей в Ефесе. Не сразу гонения приняли ожесточенный характер тотальных преследований, не сразу они стали чудовищно кровавыми. Мы видим, что наказание старца Иоанна было еще довольно мягким – ссылка. То усиливаясь, то на время затихая, гонения продолжались два с лишним столетия, до эпохи императора Константина, который в первой четверти IV в. сначала сделал христианство дозволенной, а затем и государственной религией. Иногда указывают на гонения христиан во время правления императора Нерона из династии Юлиев, т. е. на 60-е гг. по Р. Х. Всем хорошо знакомы эти гонения хотя бы из романа Генрика Сенкевича «Камо грядеши?» либо из фильма по этому роману. Но надо заметить, что гонения Нерона касались только одного города – Рима и носили уголовный, а не политический характер, как это началось при Домициане.
Кому написана эта книга? И это она тоже сама сообщает нам (1, 4): «семи церквам, находящимся в Асии ». Несколько далее эти семь церквей перечисляются (1, 11). Они находятся в семи городах провинции, расположенных по окружной дороге, начинавшейся и заканчивавшейся в столичном городе Ефесе. Все перечисленные здесь города в наше время уже не существуют, они канули в археологическое прошлое. Но тогда они были известными и многонаселенными.
Когда мы говорим, что Иоанн «написал» эту книгу, нам представляется, что он сам сидел и записывал полученные им от Господа откровения. Но это не совсем так. В те времена никто из авторов подобных сочинений, будь то послания, евангелия или апокалипсисы, не писал их своею собственной рукой. Книги диктовались писцам-стенографам, которые были рабами, секретарями или нанятыми работниками. Именно это мы и видим на некоторых иконах, которые изображают старца Иоанна, к уху которого склоняется Ангел, шепчущий ему слова откровения. Сам же Иоанн диктует текст своему сотруднику Прохору.
Глава 2. Проблема жанра книги
Каков жанр книги «Откровение»? Ответ на этот вопрос определяет то, чего мы должны от нее ожидать. Что мы ожидаем в ней найти? Проблема в том, что она кажется некоей аномалией в Новом Завете. Как же ее правильно читать? Ведь неверные толкования часто начинаются с неверного определения жанра.
Это особенно важно в случае чтения древней литературы. Первые стихи книги «Откровение» указывают на целых три жанра. Стих 1 – обычно заглавие – говорит об «откровении» Иисуса Христа, которое дал ему Бог и которое достигает рабов Божиих через цепочку: Бог – Христос – Ангел – Иоанн – рабы Божии. Слово «апокалипсис» говорит о древнем иудейском и христианском жанре апокалиптики. Многое в этой книге подтверждает это.
Однако стих 3 первой главы описывает книгу как «пророчество » (профетия), которое читается вслух за богослужением. Это же мы видим и в конце книги (22, 6–7 – и особенно 22, 18–19).
И вдруг стихи 4–6 все той же первой главы не оставляют нам сомнения в том, что книга – «послание» (эпистола). Стихи 4–5 следуют традиционному формуляру посланий Апостола Павла: автор – адресат – приветствие. Заканчивается книга тоже как послание (22, 21). Итак, «Откровение» – это апокалиптическое пророчество в форме окружного послания семи церквам в Асии. Это видно из 10–11 стихов первой главы: «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию ». То, что «открыто» Иоанну («что видишь »), он должен записать и послать семи названным церквам. Этот приказ относится ко всем видениям и откровениям книги.
Глава 3. Правила толкования этого произведения
Как мы отмечали выше, за истекшее время с момента написания этой таинственной книги предпринимались самые разнообразные попытки ее толкования. По мнению архиепископа Аверкия, все эти толкования можно условно разделить на четыре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову, другие придают «Апокалипсису» чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям I в. – ко временам гонений, воздвигнутых на Церковь языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По их мнению, например, Папа Римский есть антихрист и все апокалипсические бедствия возвещаются собственно для Римской Церкви и т. п. Четвертые, наконец, видят в «Апокалипсисе» только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из виду, что, как ясно учили об этом древние толкователи и Отцы Церкви, содержание «Апокалипсиса» в своем конечном итоге направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний Апостола Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалипсического содержания к историческим событиям, так как нельзя слишком злоупотреблять этим. По вопросу историчности «Апокалипсиса» архиепископ Аверкий пишет: «Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалипсическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса».
Глава 4. Ключевые темы Апокалипсиса
«Я есть Альфа и Омега, Начало и Конец»
Теперь непосредственно на материале этой книги разберем ее ключевые темы. Одна из этих ключевых тем встречается буквально сразу, в первой главе, – это тема приветствия, которое произносит Иоанн к семи Асийским Церквам. Любопытно это приветствие тем, что оно произносится от лица «Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных » (Откр. 1, 4–5). Имя Бога в данной цитате связывает мысль читателя книги с известной феофанией (Богоявлением) Моисея на горе Синай, когда Господь открылся ему в несгораемом кусте и открыл Свое имя (Ср. Исх. 3, 14). Тот, Который говорит с Апостолом Иоанном и открывает ему будущие судьбы мира, говорит о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель » (Откр. 1, 8).
Это наименование Божие: «Альфа и Омега» уникально, ибо используется в качестве самопровозглашения как Самого Бога, так и Господа Иисуса Христа. В книге «Откровения» это наименование имеет тождество и с некоторыми другими именами Божиими. Сравнение некоторых мест книги (1, 8; 1, 17; 21, 6; 22, 13) делает наглядным эквивалентность и тождественность наименований: «Альфа и Омега», «Первый и Последний», «Начало и конец».
В разбираемой цитате, как и в 6-м стихе 21-й главы, «говорится о Боге Отце как первопричине Божественного ведения», которая обозначает не просто вечность, но и бесконечность, безграничную жизнь, объемлющую все и все превосходящую. «Смысл этого выражения, – пишет А. П. Лопухин, – тот, что Бог, как Вседержитель, есть действительное начало и первопричина всякого бытия. Вместе с тем Он есть и конец (А – первая буква греческой азбуки, Ω – последняя), конечная цель всего бытия; все, как созданное Им, должно и стремиться к Нему, при Его помощи стремиться к совершенству и у Него просить себе блаженства (Кол. 1:17)». Фраза А … Ω часто использовалась в магических текстах для обозначения вечности или как имя божества. В еврейском языке часто используются аналогичные фигуры речи. Раввины, например, говорили, что Адам нарушил закон «от А до Я», тогда как Авраам исполнил закон «от А до Я», т. е. в обоих случаях весь закон.
Богословское значение самонаименований Бога и Христа «Альфа и Омега», «Первый и Последний», «Начало и конец» Апостол Иоанн с тщательностью включает в общую литературную композицию. В форме «Первый и Последний» это обозначение заимствовано из пророка Исайи, где оно встречается, как и в «Откровении», в качестве божественного самопровозглашения: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога…» (Ис. 44, 6; 48, 12) или Ис. 41, 4 – «Я – Господь первый, и в последних Я – тот же».
Эти обозначения включают в себя понимание Бога Израиля как Единого Творца всего мира и Всемогущего Бога истории, Которого пророк Исаия великолепно описывает и полемически защищает против идолов Вавилона. Он изображает величие Бога Израиля, «цели Которого бесконечны» (Ис. 40, 12–26). Этими словами пророк подчеркивает свою исключительную монотеистическую веру. Важность обозначения «Альфа и Омега» подчеркивает, что Бог предшествует всем вещам как их Творец, Который приводит все к эсхатологическому (т. е. конечному) исполнению. Он – первоначальный источник и цель всей истории. Он – первое Слово в творении и Он – последнее Слово в новом творении (21, 5–6). Таким образом, на всем протяжении литературной структуры «Откровения» Бог говорит о Себе дважды и дважды объявляет Себя «Альфой и Омегой» – в начале (1, 8) и в конце, объявляя эсхатологическое достижение цели творения в целом: «Совершилось!» (21, 6), т. е. осуществилось.
Семь печатей и семь труб
Следующая важная тема «Откровения» – это тема власти и господства: (Откр. 4–5). Читателю открывается вместе с Апостолом Иоанном символическое описание Царства Божия на небе. Прежде всего описывается некий небесный тронный зал. На престоле (по-гречески «престол» – трон) – Сидящий. Он не назван по имени. Но читатель, конечно, разумеет, что это Бог. Вокруг престола сияет радуга и концентрическими кругами располагаются различные небесные существа – ангелы. Они без конца славословят Сидящего на престоле Бога как Творца всего: «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет » (Откр. 4, 2–8). Это в 4-й главе. Она знаменует собою как бы богословский фундамент ко всему последующему учению книги, – а именно, монотеизм. Не тьма богов языческой религии, а Единый Бог Творец есть абсолютный и непостижимый Владыка всего. Его Царство, Его воля должны стать Царством и волей для всей земли. Эта 4-я глава, собственно, лишена специфических христианских черт. Она могла быть написана и в недрах иудейской апокалиптики. Все ее описания опираются на ветхозаветные тексты, преимущественно на книгу пророка Иезекииля.
Христианский элемент появляется в 5-й главе. Мы вместе с Апостолом Иоанном видим, что вместе с Сидящим на престоле, т. е. с Богом, появляется еще одна фигура – Агнец, как бы закланный: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями <…> И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю » (Откр. 5; 1, 6). Это – Иисус Христос, Сын Божий, наделенный властью и всеми полномочиями от Бога. Это в Его власти и силе осуществить Царствие Божие на земле, как оно уже вечно существует на небе. Тайна того, как это произойдет, заключена в некоей книге, запечатанной семью печатями. Только Агнец достоин и способен снять печати с книги судеб мира, т. е. открыть тайну нового творения Божия и осуществить это новое творение. Небесное богослужение, литургия распространяется на все ангельские существа и на всю землю. Все поклоняются Богу и Агнцу. Здесь мы видим пророческое предвосхищение того, чего пока нет, но что должно быть во всем тварном космосе.
Главы эти исполнены высокой символики, требующей подробного рассмотрения. Символы этих видений будут лейтмотивами многих последующих глав книги Откровения.
Только Христос, только Он один способен осуществить спасительный для людей и всего мира план Божий. Это Ему дал такую власть и такое полномочие Господь, Владыка всего творения и истории. Эту принципиальную истину христианской веры Апостол Иоанн описывает, прибегая к традиционным образам и символам. Апостол видит в деснице у Сидящего на престоле (кажется, единственный антропоморфизм) некую книгу, то есть свиток, исписанный с обеих сторон и запечатанный семью печатями. При этом Иоанн прибегает к традиционному образу из пророка Иезекииля: «И вот, свиток написан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2,10). Папирусные свитки были гладкими с одной стороны и шершавыми с другой. Писали на лицевой стороне, но если не хватало места, то иногда и на оборотной, шершавой. Здесь говорится о величии содержания «книги». Оно не умещается на одной стороне. Содержание же книги – тайна Суда над миром и тайна Спасения мира, то есть ответ на вопрос, как на земле установится Царствие Божие, которое вечно существует на небе. Семь печатей символизируют полноту этой тайны, которая должна быть открыта. Пока не будут сняты все семь печатей, откровения тайны спасения не будет. Кроме того, число 7 в структуре книги Откровения имеет эсхатологическое значение. Семь сигнализирует о Конце. Когда будут сняты все семь печатей, должны наступить самые последние события: Суд и Спасение. Правда, уже сам процесс снятия печатей сопровождается некими предвосхищениями последнего Суда Божия, теми событиями, которые, собственно, сопутствуют жизни христианской Церкви, да и всего человечества на протяжении всей земной истории. Уже иудейские толкования упомянутого места из пророка Иезекииля говорят, что содержание свитка составляет то, «что было от начала и что вот-вот случится в конце».
Но кто достоин снять семь печатей и открыть книгу, т. е. осуществить то, что в ней записано? Так вопрошает некий «сильный ангел ». На этот вопрос не отзывается никто из ангелов, окружающих престол. Достойного нет. Это молчание вызывает плач Иоанна. Он плачет о том, что Царство Небесное не осуществится на земле, а следовательно царящее на ней зло будет вечным. Вечными будут и страдания свидетелей Христовых, т. е. Церкви мучеников эпохи гонений. Но один из 24 старцев прерывает его плач и сообщает утешительную весть: есть достойный снять печати со свитка и открыть его. Вся эта сцена построена в согласии с древневосточной литературной схемой, которая отразилась и в Ветхом Завете (3 Цар. 22, 19–22; Ис. 6, 1–10). Но иначе чем в Ветхозаветных сценах, о достойном вопрошает не Бог, но Ангел. Так подчеркивается недосягаемая возвышенность Бога: всеведущий Бог не имеет нужды о чем-либо спрашивать.
Старец говорит, что есть достойный раскрыть книгу и снять семь ее печатей. Апостол Иоанн слышит: «лев от колена Иудина (Быт. 49, 9 ), корень Давидов (Ис. 11, 1.10; Иер. 23, 5; 33, 15 )». Оба титула традиционно относились к Мессии. Речь идет об ожидаемом ветхозаветным народом Царе-Спасителе, посланном от Бога. Он – победитель лев, Он – сильный царственный потомок Давида. С Ним было связано национально-земное упование. Так Апостол Иоанн слышит. Но что же он видит? Здесь снова следует формула «и я увидел » – сигнал нового большого видения. Иоанн видит не страшного сильного Льва, но Агнца, ягненка, «как бы закланного ». Слышит он о ветхозаветных пророчествах, а видит новозаветное исполнение этих пророчеств. Достойным Победителем оказался не страшный сильный Лев, а слабый жертвенный Агнец. Но и Лев и Агнец – две ступени единого откровения. Лев и есть Агнец, и наоборот, Агнец и есть Лев. Достойным оказался Тот, Кто Своим Крестом победил смерть, Кто «смертию смерть попрал». Он стал образцом для христиан, как это показали обетования побеждающим в главах 2 и 3. Христианин должен разделить с Агнцем Его страдания и смерть, чтобы быть причастным к Его победе над смертью.
Апостол Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу. Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы говорили в самом начале наших бесед. В 1, 1 была обозначена цепочка откровения: Бог – Иисус Христос – Его Ангел – Иоанн – христиане. Здесь пройдено звено «Бог – Иисус Христос», ибо Агнец – не кто иной, как Иисус Христос.
Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и посреди старцев ». Несмотря на некоторую неясность этого высказывания, скорее всего, следует понимать его так, что Агнец находится на престоле, рядом с Самим Богом. Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вместе с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу. На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец. Семь рогов означают полноту власти (рог – символ власти: Числ. 23, 22; Втор. 33, 17 и т. д.), а также царственности (Дан. 7, 7, 20; 8, 3). Семь очей – отголосок из пророка Захарии (4, 10), где говорится о семи очах Господа, которые объемлют взором всю землю. Тем самым божественные свойства переносятся на Агнца-Христа. Семь очей – образ всеведения и всеприсутствия Божия. Здесь они отождествляются с семью духами, посылаемыми во всю землю. Это, как мы уже отмечали, либо символ Духа Святого, Которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся полнота служебных духов находится в распоряжении Христа.
Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы заклан ». Он был «заклан» (5, 9), т. е. распят, и носит раны от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос победил Своим крестом (5, 5: «лев от колена Иудина… победил »). Победа Агнца основана на историческом факте. Его смерть была необходимой предпосылкой Его прославления, интронизации и воцарения.
Агнец «стоит » на престоле. Это имеет определенное значение: таким образом выражена готовность Агнца исполнить Свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет власть над конечными событиями мира.
Следуют подробности поклонения Агнцу. Это поклонение построено параллельно поклонению Богу в 4, 8–11. Совершается небесная литургия. 24 старца и 4 животных падают перед Агнцем, как они падали перед Богом в конце 4-й главы. Разница в том, что теперь они держат «гусли» (по-гречески «кифары», арфы) и золотые чаши, полные фимиама. Этот фимиам – молитвы святых, т. е. христиан. Этот образ известен из Ветхого Завета: «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою», в Синодальном переводе: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс. 140, 2). Так в своих молитвах христиане уже сейчас участвуют в небесной литургии.
Поклонение сил небесных выражает себя также в новой песне. Это первый из трех гимнов 5-й главы. Эта песнь направлена к Иисусу Христу, с Которым началось последнее время. Новое время завершится в «новом Иерусалиме » (3, 12; 21, 2), в «новом небе и на новой земле » (21, 1), когда Бог все сотворит новым (21, 5).
Гимн возвещает «аксиос» Агнцу: Он достоин взять книгу и снять ее печати. Достоинство достигнуто тем, что Агнец был заклан, т. е., принес Себя в жертву. Эта жертва привела к победе (5, 5) и к новому началу. Теперь Агнец изображен как «покупатель». Он «купил» (так буквально, в Синодальном переводе «искупил») для Бога людей всего мира, заплатив за них Своею Кровью (Ср. 1 Кор. 6, 20; 7, 23: «вы куплены дорогою ценою»). Понятно, что речь идет о выкупе из рабства греху и смерти.
Таким образом, эти две главы, 4-я и 5-я, дают принципиально новое толкование истории, которое будет развито в последующих отрывках. Здесь же – принципиальный богословский базис для всего дальнейшего изложения. Церковь в своей надежде может опираться на прошлое спасительное событие: смерть Иисуса Христа и Его Воскресение. Она в своей вере знает, что Бог и Христос держат все. В Церкви уже началось Царствие Божие. Если христиане будут верными и продолжат дело победы Христовой, они будут царствовать с Ним. Но в этой жизни они должны претерпеть ту же участь, что и Агнец. Их страдания обретают смысл, вопреки рассудку, только из их веры, верности и надежды.
После того как в главах 4–5 было выяснено, кто есть Владыка Конца, начинаются описания событий «последних времен». Агнец вскрывает 7 печатей, и это сопровождается бедствиями на земле. Но те, кто «запечатлен » Богом, среди всех этих «казней » обретают спасение. С помощью традиционных образов и символов Апостол Иоанн толкует современное положение гонимых христиан в провинции Асия. Они могут узнать себя среди мрачных апокалиптических картин, узнать себя и в то же время обрести уверенность. Вопреки всякой видимости (Ср. 5-ю печать) проигравшими сражение будут в конце не они, а враги Божии (6-я печать). Они же будут причислены к спасенным, чье блаженство не будет иметь границ (7, 1–17). Толкуя современное положение христиан, Апостол выступает как пророк, не как апокалиптик. Но как апокалиптика его больше интересует будущее. Будущее и современность у Иоанна сливаются. Дело в том, что он с другими авторами Нового Завета разделяет убеждение, что с Христом будущее уже началось. Поэтому христианская Церковь – эсхатологический народ Божий, который идет навстречу своему исполнению, совершенству в небесном Иерусалиме.
Зверь-антихрист и лжепророк. Печать антихриста
Еще один таинственный и важный момент мы не можем обойти молчанием. Речь идет о наиболее трудном для толкования месте из книги «Откровение». Это место составляет всю 13-ю главу, в которой повествуется о звере-антихристе, его печати и его ближайшем помощнике – лжепророке.
Эта глава книги начинается так: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные » (Откр. 13, 1).
Под этим «зверем, выходящим из моря » почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из «моря житейского », т. е. из среды волнующегося, подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся диавол, как думали некоторые, а человек. Некоторые под этим «зверем » понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует Апостол Иоанн образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него также семь, как и у самого диавола-дракона, причем головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. Десять рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или диавола, который отдаст ему свой престол (ст. 1–2).
Апостол Иоанн заметил, что одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелилась, и это привело в удивление всю землю, следившую за зверем, и заставило подчиниться устрашенных людей как дракону, давшему власть зверю, так и самому зверю. Все поклонились ему, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? Все это означает, что нелегко достанется антихристу власть над всем человечеством, что сначала придется вести ему жестокие войны и даже испытать сильное поражение, но потом последуют изумительные победы его и воцарение над миром. Воцарившемуся антихристу будут даны уста, говорящие гордо и богохульно, и власть действовать сорок два месяца.
В (ст. 6–10) указывается образ действия антихриста: он будет отличаться богохульством, насилиями над людьми, ему не покоряющимися, и «дано ему будет вести войну со святыми и победить их », то есть силою заставить подчиниться себе, конечно, чисто внешним образом, ибо поклонятся антихристу лишь те, имена которых не написаны в книге жизни у Агнца. Одним только терпением и верою будут защищаться от антихриста святые, и их утешает Апостол Иоанн уверением, что «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом », то есть что антихриста ожидает праведное возмездие (ст. 1–10).
Далее в (ст. 11–17) Апостол говорит о пособнике антихриста – лжепророке и его деятельности. Это тоже «зверь », но изображается он выходящим не из моря, как первый, а «из земли ». Это значит, что все чувства и помышления его будут вполне земного, чувственного характера. Он имеет «два рога, подобных агнчим », по изъяснению св. Андрея Кесарийского, для того, «чтобы кожей овцы прикрыть убийственность сокрытого волка, и потому, что вначале постарается иметь образ благочестия. Св. Ириней говорит, что это «оруженосец антихриста и лжепророк». Ему дана власть знамений и чудес, чтобы, предшествуя антихристу, приготовить ему погибельный путь. Исцеление звериной язвы, говорим, есть или кажущееся соединение на короткое время разделенного царства, или скоропреходящее восстановление антихристом господства сатаны, разрушенного крестом Господним, или мнимое воскрешение кого-нибудь умершего из близких ему. Будет же говорить, как змий, ибо соделает и проговорит то, что свойственно начальнику зла – диаволу».
Подражая Господу Иисусу Христу, и он будет употреблять для утверждения власти антихриста две силы: силу слова и силу чудес. Но говорить он будет, «как дракон », т. е. богохульно, и плодом его речей будет безбожие и крайнее нечестие. Ради обольщения людей он станет творить «великие знамения », так что и огонь сможет низводить с неба, а что особенно примечательно, «ему дано будет вложить дух в образ зверя, то есть антихриста, чтобы образ зверя говорил и действовал », т. е. создать что-то наподобие иконы-компьютера, убивающей противников антихриста. Но это будут не истинные чудеса, какие творит лишь Бог, а чудеса ложные. Они будут состоять в ловкости, в обмане чувств и в пользовании естественными, но тайными силами природы, с помощью диавола, в пределах могущества его диавольских сил.
Всем поклонившимся антихристу будет положено «начертание на правую руку их или на чело их », подобно тому как в древности рабы носили некогда выжженные знаки на лбу, а воины – на руках. Владычество антихриста будет столь деспотичным, что «Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме тех, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его » (Откр. 13, 17). Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и «числом имени его ». Об этом так говорит «Апокалипсис»: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть » (Откр. 13, 18). Толкуя смысл этого таинственного числа, Владыка Аверкий пишет так: «Много было употреблено усилий, еще с древних времен, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени «Латеинос» или «Теитан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т. д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона. Рассуждая об имени антихриста, св. Андрей говорит: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу (ст. 18)».
Тысячелетнее царство: аллегория или реальность?
В эпилоге «Апокалипсиса» повествуется о грядущем суде Божием над царством антихриста и его последователей, который начинается с излияния «семи чаш гнева Божия на землю » (Откр. 16, 1). Эти чаши, подобно казням египетским, должны прекратить физическое существование мира. Материальный мир, исполненный греха и страдания, уступает место новому миру правды и благодати, но перед этим происходит окончательная битва добра и зла, Бога и антихриста, которая неизбежно заканчивается поражением последнего. «Семя жены », т. е. Иисус Христос, окончательно поразит диавола в его голову (Ср. Быт. 3, 15). И далее по тексту книги идет место, которое заслуживает особого внимания. Имеется в виду так называемое «тысячелетнее царство» Иисуса Христа.
В «Откровении» повествуется, что вслед за поражением антихриста Св. Иоанн увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Ангел этот «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время » (Откр. 20, 2–3) – как толкует св. Андрей Кесарийский, под этой «тысячей лет » надо понимать все время от воплощения Христова до пришествия антихриста. С приходом Воплотившегося Сына Божия на землю и в особенности с момента искупления Им Своею Крестной смертью человечества сатана был связан, язычество низвержено, и наступило на земле тысячелетнее Царство Христово. Под этим тысячелетним Царством Христовым на земле разумеется победа христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой. Число 1000 – определенное – взято здесь вместо неопределенного, означающего вообще длительный период времени до Второго Пришествия Христова.
Это соцарствование Святых Христу будет продолжаться до окончательной победы над темными силами нечестия при антихристе, когда произойдет воскресение тел и настанет последний Страшный Суд. Тогда и души святых соединятся с телами и будут царствовать со Христом уже вечно. «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение » – этим выражением «не ожили » выражается мрачное и тягостное состояние после телесной смерти душ нечестивых грешников. Оно продолжится, «доколе не окончится тысяча лет » – в этих словах имеется в виду отрицание навсегда блаженной жизни для умерших нечестивцев. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти » – вот как объясняет это св. Андрей Кесарийский: «Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь – за преступление заповедей временная и плотская, вторая же – по соблюдении Божественных заповедей, обещанная Святым жизнь вечная. Соответственно сему есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая – посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная».
Эти первые 6 стихов 20-й главы «Апокалипсиса» послужили поводом к возникновению ложного учения о «тысячелетнем Царстве Христовом на земле», получившем наименование «хилиазма». «Так называемый «хилиазм» (от греч. χίλιοι, тысяча), или «милленаризм» (от лат. millenium, тысячелетие), предлагает буквальное толкование Откр. 20, 4–6 – места, в самом деле наиболее сложного для «экзегезы», если не считать знаменитого «числа антихриста». По мнению сторонников этого толкования, до второго пришествия Христова наступит первое, «частное» воскресение праведников, которые телесно будут царствовать со Христом на земле тысячу лет, а затем уже придет Господь для всеобщего суда, когда воскреснут все люди и наступит конец света.
Подобного рода материалистически-буквальное толкование пророчества в духе иудейского мессианизма было довольно широко распространено в период «иудео-христианского» богословия, когда новозаветные откровения были перемешаны с разного рода ветхо– и новозаветными апокрифами и еврейскими легендами. Например, в связи с падением Иерусалима в иудейских кругах активно обсуждался вопрос о длительности царства Мессии, при этом раввины называли разные сроки – от 40 до 365 000 лет (с каждым новым раввином, начиная с 90-х гг. по Р. Х., срок царства все удлинялся и удлинялся: в I в. он колебался от 40 до 1000 лет). В 4 Езд. 7, 28 говорится о 400 годах. Вера в хилиазм, тысячелетнее царство поддерживалась и ожиданием близкой парусии – пришествия Царя (ср.: 1 Фес. 4, 17). В IV в., когда окончательно стало ясно, что согласно обетованию Спасителя, христианство должно прежде быть проповедано по всей земле, а христианское богословие вышло на иной, «посленикейский» уровень, хилиазм был осужден как ересь на Втором Вселенском Соборе (381 г.) вместе с другими заблуждениями еретика Аполлинария Лаодикийского. Против хилиазма направлены слова: «Его же Царствию не будет конца», внесенные в Никео-Цареградский Символ Веры на этом соборе. Св. Мефодий Олимпийский на Востоке и Лактанций на Западе были последними «хилиастами». Св. Фотий дает правильную оценку хилиазму, когда пишет, что Церковь с почтением относится к святым отцам, разделявшим это мнение, но не принимает данного ошибочного учения».
«И увидел я новое небо и новую землю»
Чем же завершается история человечества? Этот вопрос волновал, волнует и будет волновать практически каждого человека во все времена. Библия, в отличие от священных книг других религий, дает вполне определенный и достаточно ясный ответ на поставленный вопрос. Бытие мира не закончится полным уничтожением всего и трагическим забвением, оно не завершится интеграцией человеческой расы в более продвинутую и совершенную внеземную цивилизацию, не произойдет и гегелевского перехода на новый виток развития – нет, ничего подобного не будет, говорит нам Священное Писание. А что же будет? А будет то, что абсолютно реально увидел Апостол Иоанн Богослов: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет » (Откр. 21, 1). Здесь говорится о таинственной и непостижимой для искаженного грехом человеческого сознания метаморфозе перемены, или лучше сказать, о переходе материального мира из состояния греховности в качественно новое, лучшее, несравненно более духовное состояние единения и гармонии со своим Творцом. Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет.
«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего » (Откр. 21, 2) – под образом этого «Нового Иерусалима» представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями Святых. «Сей город, – говорит св. Андрей, – имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из Святых, о которых написано: «Камение свято валяется на земли его» (Захар. 9, 16)».
«И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло » (Откр. 21, 3–4) – ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни.
Г. Доре. Ангел показывает Апостолу Иоанну новый Иерусалим
«И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! » (Откр. 21, 5–6), т. е. я созидаю новую жизнь, совершенно отличную от прежней; исполнено все, что было обещано. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец », т. е. все, что я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо пред моими глазами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент. «Я жаждущему дам даром от источника воды живой », т. е. благодать Святого Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (Ср. Иоан. 4, 10–14; 7, 37–39). «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном » (Откр. 21, 7), т. е. все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и станет сыном Божиим. «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая » (Откр. 21, 8) – боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом, грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на «вторую смерть», т. е. на вечные адские муки.
Заканчивается мировая история тем, чем она и началась – блаженной жизнью праведников в Царстве Небесном, Новом Эдеме и Новом Иерусалиме в полном единении с Богом. Все нечистое, скверное, порочное и греховное будет удалено оттуда, его место в озере огненном, где будут вечно находиться диавол, антихрист, лжепророк и все их последователи: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни » (Откр. 21, 23–27).
Обновленное человечество получит несравненно бо́льшие блага, чем те, которые имели Адам и Ева в Эдеме. Но когда же наступят эти благодатные времена? Книга «Откровения» не дает ясного ответа на этот вопрос. Господь Иисус Христос лишь неопределенно говорит: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его » (Откр. 22, 12). А всему человечеству на все времена дается повеление соблюдать заповеди Божьи и стремиться всеми силами угодить своему Творцу, чтобы стать теми блаженными, «которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами » и не подвергнуться одной участи с теми, которые окажутся вне врат этого Святого Города: «А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду » (Откр. 22, 14–15).