Если спросить любого обывателя, что для него Православная Церковь или с каким символом ассоциируется в его представлении восточное христианство, то, скорее всего, такой человек укажет на храм. И это совершенно правильная ассоциация. В православном вероучении храм – это центр духовной и литургической жизни. Именно здесь начинается и заканчивается духовный путь христианина, здесь же и совершается главное христианское таинство – Святая Евхаристия. Поэтому понимание устройства, назначения и особенностей православного храма является неотъемлемой составляющей христианского мировоззрения.
Устройство православного храма. Церковная архитектура, ее закономерности и особенности
В классическом определении храм – это особо посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией через Святое Причащение и др. таинства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т. е. собрание или общество верующих). По своим архитектурным особенностям Божии храмы отличаются от прочих зданий. Главный вход в храм почти всегда бывает с запада, т. е. с той стороны, где заходит солнце, а самая важная часть храма, алтарь, в большинстве случаев обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром.
Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте. Иногда крест в нижней части имеет форму полукруга, напоминающего собою якорь как символ христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира Иисуса Христа. Одна глава на Церкви Божией проповедует о том, что Бог есть един. Три главы означают, что мы кланяемся Богу единому в Трех Лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для обозначения, во-первых, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-вторых, семи вселенских соборов, на которых утверждены догматы и правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с тринадцатью главами: в этом случае они изображают Спасителя и Его двенадцать Апостолов.
Все храмы посвящены Богу, и в них Господь невидимо присутствует Своей благодатью. Кроме этих общих названий, каждая церковь имеет частное название в зависимости от того священного события или лица, в память которых она построена, – например, церковь Рождества Христова, храм Воскресения Христова, в честь Святой Троицы, во имя Святых равноапостольных Константина и Елены или Святого великомученика Пантелеимона и т. п. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется собором: сюда собирается в торжественные дни духовенство различных церквей, и богослужение совершается собором, т. е. вместе, сообща. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется кафедральным.
Первоначально в Ветхом Завете при патриархах (Адам, Ной, Авраам и др.) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. Для жертвоприношения выбирались места, где Бог являлся человеку и оказывал какое-либо благодеяние, или места, своим величием, таинственностью и красотой невольно располагавшие человека к размышлению о Божией силе и Божией премудрости и т. д. По выходе евреев из Египта пророк Моисей во время Синайского законодательства получил от Бога повеление устроить переносный храм, который назван был скинией, делившейся на двор, святилище и Святое Святых. Храм у евреев был только один с целью поддержать в народе еврейском сознание о Едином Боге. При царе Соломоне вместо скинии был построен каменный храм, имевший вид четырехугольника с полупокатой крышей, без окон, с двумя высокими колоннами около входа и с большим двором вокруг храма. Внутри храм Соломона был разделен, как и скиния, занавесом на две части: святилище и Святое Святых. Впоследствии храм Соломонов был разрушен Навуходоносором перед вавилонским пленом. По возвращении из плена евреи построили второй храм по образцу и плану первого, но гораздо беднее по украшению. Незадолго до Рождества Иисуса Христа царь Ирод украсил этот храм и сделал некоторые дополнения по сравнению с первым храмом. Во время Своей земной жизни Иисус Христос посещал этот храм, учил в нем, заботился о порядке (двукратно изгнал торгующих из храма – Ин. 2, 13–20 и Мф. 21, 12–13) и благолепии его (Сам внес динарий на храм – Мф. 17, 24–27; поставил в образец доброхотное пожертвование, лепту Евангельской вдовицы – Лк. 21, 1–4). Своим примером Спаситель одобрил обычай совершать богослужение в храме, освятив саму мысль (или идею) храма и необходимость в нем.
Богословский символизм православных храмов связан не только со скинией Моисея или храмом Соломона, он устремляет сознание верующих и к глубокой древности, ко временам Ноя и его ковчега. С точки зрения своего назначения православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим».
И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы имеют весьма впечатляющий зрительный образ корабля, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца.
Форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно. «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея», – говорит Сам Спаситель (Мф. 16, 18). Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни. Прямоугольная или продолговатая форма храма в виде корабля выражает мысль, что мир есть житейское море, а церковь – корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани – Царства Небесного.
Обращение православного храма алтарем на восток понятно и соответствует спасительному значению Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). таинственному Востоку – Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.
Интерьер храма
Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.
Притвор. Притво́р есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.
Средняя часть храма. Средняя часть храма, называемая иногда не́фом (от лат. navis – «корабль»), т. е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших Крещение. Деление интерьера на нефы рядом опор возникло в древнегреческих храмах. В древнеримской архитектуре из ряда параллельных нефов состояли интерьеры гражданских зданий – базилик. Начиная с IV в. тип базилики был заимствован для христианских храмов, и неф становится распространенным элементом христианской архитектуры. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.
Соле я́ – возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для всех предстоящих. В древности солея была очень узкая.
Амв о́н – греческое слово, в переводе на русский язык означает «восхождение». Первоначально представлял собой платформу со ступенями. С V–VI вв. амвон – это стационарная конструкция внутри византийских церквей (обычно в центре храма), имеющая форму цилиндрического возвышения с примыкающими с восточной и западной сторон лестницами и соединенная с алтарем огороженным проходом-солеей. Амвон строился из мрамора и украшался резьбой, скульптурами и мозаиками. С XV в. в греческих церквях амвон может иметь форму беседки или балкона у одной из колонн или отсутствовать вовсе. Именно на амвон восходил чтец для возглашения различных богослужебных текстов. После XVII в. амвоны византийского типа вышли из практики. Сейчас амвоном называется полукруглая средина солеи против Царских врат. С амвона читают ектении, Евангелие, произносят проповеди.
Кли́росы (с греч. «часть земли, которая досталась по жребию») – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей, которым выпал «жребий» священнослужения и которые поэтому являются достоянием Самого Бога. К клиросам прикрепляются хору́гви, т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.
Иконостас . Иконостасом называется стена, отделяющая среднюю часть храма от алтаря и обставленная иконами, иногда в несколько рядов. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокой решеткой и завесою. На этих решетках впоследствии стали ставить святые иконы как для чествованная и целования их верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом) неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит с земною. Этот обычай поставлять на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (787), утвердившего иконопочитание. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов, икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в следующем порядке.
В первом ярусе на Царских вратах – икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или одного из архидиаконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, слева – Божией Матери и особо чтимого святого.
Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.
В третьем ярусе над Тайной Вечерей – икона «Де́исис», или «моление», а по сторонам иконы святых Апостолов.
В четвертом ярусе (над «Де́исисом») Матерь Божия с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы святых пророков и патриархов.
В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников.
На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и святым Апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви. Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем верующие во Христа Иисуса находятся в духовном единении, кого имеют предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляют единую Церковь Христову. Иконостас – это «лествица Иакова» (ср.: Быт. 28, 12), по которой восходят и нисходят не только святые Ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Человеку, стоящему лицом к иконостасу, представляется, таким образом, весь сонм святых живых, «движущихся» вверх и вниз.
В иконостасе трое дверей, ведущих в алтарь. Средние двери называются Царскими, а боковые – северными и южными. «Царскими» дверями, или вратами, они называются потому, что через них на Литургии невидимо проходит Царь славы Иисус Христос для напитания верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию. Царские двери также называются «святыми», так как через них выносят Святые Дары. Они имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и выходить из него простым людям (мирянам); ими проходят только лица освященные, имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи. За Царскими вратами в алтаре привешивается «завеса» (греч. καταπέτασμα), которая во время богослужения то задвигается, то отверзается, сообразно со значением молитв и священнодействий того или иного момента богослужения. Завеса напоминает верующим о непостижимости тайн Божиих. Отверзание завесы означает откровение тайны нашего спасения и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия, задергивание ее напоминает о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.
Алтарь. Алтарь (лат. altar (altare, altaria), вероятно, от alta ara – «возвышенный жертвенник») составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. В Священном Писании словом «алтарь» (в том числе и в славянских переводах) обозначается специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). В языческих культах античности также существовали жертвенные алтари – природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п. Позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора с множеством украшений.
В латинских христианских текстах словом «алтарь» обычно называется стол для принесения евхаристической Жертвы, т. е. Святой Престол. Однако в славянской (и в том числе русской) традиции термин «алтарь» закрепился не за самим Святым Престолом, а за той частью храма, где находится Святой Престол и которая называется также алтарным пространством.
В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за редким исключением) половине храма, ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из центральной части ведут одна или несколько ступеней. Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши прародители до грехопадения. Алтарь знаменует места, откуда Господь Иисус Христос шествовал на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его воскресение и вознесение на небеса.
В некоторых храмах имеется несколько алтарей; один из них, центральный, называется главным, по нему и храм носит свое название, а остальные алтари называются «приделами».
В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не разрешается, так как это особо святое место. Вход в него доступен для лиц, освященных на служение Церкви, и недоступен (за редким исключением) для мирян, особенно для женщин. Ввиду особенно священного значения алтаря он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие.
Наиболее важные предметы в алтаре: Святой Престол, Жертвенник и Горнее место.
Самую главную принадлежность алтаря составляет Святой Престол (греч. Τράπεζα), знаменующий собой Престол невидимого Бога. Он изображает место таинственного присутствуя Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда Престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва «о всех и за вся», т. е. за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово.
Самые ранние Престолы, их иногда называли ме́нзами, изготавливались из дерева или камня и были портативны.
Начиная от IV в., когда их место в церкви было окончательно установлено, Престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырех ножках. В это время Престол устанавливался перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырех Престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании, наподобие фундамента.
В послеиконоборческое время, начиная с X в., Престолы устраивают в глубине алтарной апсиды. Начиная с XV–XVI вв. Престолы делают либо в виде каменных монолитов, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи тканью.
Современные Престолы представляют собой стол с крышкой квадратной формы. Их сооружают из твердого материала: дерева, камня, металла, во изображения Христа – краеугольного камня и твердого основания Церкви. Престол находится посредине алтаря, против Царских врат. Его квадратная форма указывает на то, что на нем преподается Божественная пища верующим всех четырех стран света.
Поскольку Престол имеет значение и Гроба Христова, и Престола Божия, он имеет два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачи́цею, которая надевается при освящении Престола и остается несменяемой. Она изображает погребальные пелены (плащаницу), которую было обвито тело Иисуса Христа при погребении. Верхняя одежда называется инди́тией (греч. ενδύτη – «одежда»), делается из парчи или другого дорогого материала. Она изображает собою славу Престола Божия.
Индития может быть темного цвета, а на Пасху, в честь христианской радости, – светлой. Срачица и индития покрывают Престол со всех сторон. Иногда индития представляет собой металлический оклад или мраморную доску. Престол покрывают покрывалом.
Уже с самого раннего времени явилась традиция положения мощей под Престолами храмов. С VIII в. (7 Правило VII Вселенского Собора) вложение мощей стало обязательной частью чина освящения церкви. Мощи полагались либо в основание Престола, либо в специальное отверстие под ним.
На Святом Престоле находятся следующие священные предметы: антими́нс, Евангелие, Крест, дарохрани́тельница, дароно́сица и мирохрани́тельница.
Антим и́нс (от др. – греч. ἀντί – «вместо» и лат. mensa – «стол», «вместопрестолие») – это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок) с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя, четверых евангелистов и орудий страданий Иисуса Христа и с зашитою под изображением частицею святых мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. На Престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.
Антиминсы появились в первые века христианства. Первые христиане в условиях гонений со стороны римских императоров совершали богослужения в подземных пещерах, чаще всего катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия святых мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы, христиане стали устраивать Престолы и под ними полагать мощи святых. Антиминсы для большей сохранности завертывают в другой плат, называемый, илито́ном (греч. έιλητόν – букв. «обвертка, повязка»). Он напоминает собою «сударь», которым была обвязана голова Иисуса Христа при погребении.
Евангелие (греч. εὐαγγέλιον – «благая весть»), как содержащее учение Спасителя, напоминает нам о присутствии на Престоле Самого Иисуса Христа, Учителя, просветившего людей светом евангельского учения. Напрестольное Евангелие украшается священными изображениями – на верхней части изображение Воскресения Спасителя, а по четырем сторонам четверых евангелистов, на обратной стороне обычно бывает изображение креста и орудий страданий Иисуса Христа.
Поскольку Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом, на нем и полагается Крест как орудие нашего спасения. Крест означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.
Дарохран и́тельница и м и́рница стоят в восточной части Святого Престола. Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или надгробной часовни в миниатюре. В ней в небольшом ларце хранятся Святые Дары, которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих. Дарохранительницу в целях охранения от пыли иногда закрывают стеклянным футляром.
Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или умирающему, называется дарон о́сицей . Она представляет собой небольшой серебряный или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица, сосуд для вина и губка для вытирания потира. Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный из дорогого материала. Над Престолом устраивается сень (балдахи́н), символизирующая небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри кивория висело изображение голубя, в котором полагались Святые Дары. За Престолом ставится подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником, а также запрестольный Крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров Святого Духа. Запрестольный Крест и икону выносят во время крестных ходов.
Место за Престолом по направлению к востоку называется Горним , т. е. высшим. святой Иоанн Златоуст называет его «горним Престолом». Горнее место – это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (синтро́н, греч. Συνθρόνον – «сопрестолие») епископа. Архиерей на горнем месте сидит во время чтения Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на Горнем месте, он изображает собою Господа Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель вознесся на небо.
Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет Жертвенник , находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны, от Престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем Престол, имеющий такие же одежды. На Жертвеннике во время последования первой части Литургии – проскоми́дии – приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, т. е. здесь приготавливают хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложе́нием, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии. При совершении проскомидии воспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.
На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Святого Причащения. К ним относятся: ди́скос, чаша (поти́р), звезди́ца, копие́, лжи́ца, губка и покровцы́ для Святых Даров.
Ди́скосом (греч. δίσκος – «круглое блюдо») называется священное блюдо, на котором полагаются Святой Агнец, т. е. та часть просфоры́, которая на Литургии после призывания Святого Духа прелагается в истинное Тело Христово, и вынутые из просфор частицы. Дискос отличается от других блюд, употребляемых на Литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Святые Дары и держать его на голове. На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и гравируются по окружности слова: «Се Агнец Божий, взе́мляй (т. е. берущий на Себя) грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собой то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело.
Поти́р (с греч. ποτήρ – «чаша, сосуд для питья») – это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Святого Духа в истинную Кровь Христову. На чаше изображается Христос, Божия Матерь, святой Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пии́те от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечере преподал Своим ученикам под видом вина собственную Пречистую Кровь. После освящения Святых Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир изображает прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.
Звезди́ца (слав., «звезда») состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно. Она введена в употребление святым Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются святые мощи, – например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.
Копие́ – нож с черенком, сделанный на подобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Святого Агнца и его «прободения», а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.
Лжица – маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян. Она знаменует клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Так «угль» Святого Тела и Крови Христовых очищает и тело и душу верующих.
Губа, или губка, – это высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и собирания с дискоса частиц после причащения, полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.
Покро́вы употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым – потир, третьим – и потир, и дискос вместе. Первые два носят название покровцов, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы называются возду́хами.
Покровом священник колеблет над Святых Дарами во время пения Символа веры, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Святого Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни: 1) сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе; 2) плащаницу, которой было обвито тело Иисуса; 3) камень, приваленный к двери гроба.
Система росписи православного храма
Еще в Византии была выработана стройная система расположения сюжетов в настенной росписи православных храмов. Она отражала основные истины христианского вероучения, прежде всего христологический догмат, т. е. учение о Христе Спасителе. Однако роспись имела не только учительную функцию. Пришедший в храм человек не просто разглядывал те или иные изображения, но сам становился соучастником тех или иных событий священной истории. Византийские художники добивались такого впечатления, что изображенные на стенах и сводах храма святые присутствовали не в иллюзорном живописном пространстве (такого пространства в византийской живописи не было), как бы за гранью поверхности стены, но воспринимались как находящиеся в реальном трехмерном пространстве интерьера вместе с молящимися. В соответствии с учением об иконопочитании VII Вселенского собора образы Христа и святых являют их живое настоящее присутствие, так что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».
И сегодня все изображения в православном храме располагаются в четком соответствии с иерархией. Важнейшие, наиболее сакрально значимые зоны храма располагаются вверху – купол и свод алтаря (конха апсиды), они символизируют духовное небо. Далее идут своды храма и верхние части стен, которые обычно отводятся под изображение событий евангельской истории. Наконец, нижние зоны интерьера представляют собой земной мир, где среди святых находится и пришедший в храм человек.
Усредненную иконографическую программу современного православного храма можно обозначить следующим образом:
– в куполе располагается Христос Вседержитель, как правило, поясной в медальоне;
– в барабане купола, между окон – пророки;
– в конхе алтаря – фигура тронной Богоматери с Младенцем на коленях или Оранта молящаяся;
– на боковых крестовых сводах располагаются медальоны с ангелами. В отдельных нишах алтаря и храма – святители. В западной части храма, на сводах под хорами, – ростовые и поясные в медальонах фигуры преподобных. Особый набор святых вместе с местночтимым святым может быть изображен на стенах притвора;
– многофигурные сцены праздников (важнейших событий Евангельской истории) располагаются как в наосе (т. е. средней части храма), так и в притворе. В наосе праздники занимают тромпы в основании купола, ниши между ними и верхние части стен. Сцены располагаются по кругу, по часовой стрелке;
– в притворе праздники и входящие в их цикл некоторые другие сцены из Евангелия располагаются на стенах и в торцевых нишах. Здесь могут быть изображены: Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие Христово, Воскресение Христово, Вознесение Господне и Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на Апостолов), а также некоторые вторичные сцены, более подробно показывающие Страсти Христовы и события по Его воскресении – Омовение ног на Тайной вечере, Снятие с креста, Уверение Фомы. При этом некоторые композиции, например Снятие с креста, занимают место наравне с двунадесятыми праздниками.
Сошествие Святого Духа на Апостолов изображается, как правило, в малом куполе над Престолом в алтаре.
Фактически все эти художественные композиции не являются простым повествовательным циклом, но отражают важнейшие догматы христианства. Рассказ о том или ином событии в них сменяется выражением его идеи, значения в деле спасения человечества Христом.
Православное богослужение
Православное богослужение – это соединение по особому плану молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения определенной идеи или мысли.
Благодаря тому что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы посредством словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душах молящихся благочестивую настроенность, укрепить веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.
Порядок изложения той или иной службы называется в богослужебных книгах «чином», или «последованием», службы.
Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, Вечерня указывает на вечерний час, Повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т. е. за вечернею трапезою), Полунощница – на полночь, Утреня – на утренний час, Обедня (Литургия) – на обеденный, т. е. полуденный, Первый час – по нашему значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – наш 12-й час, Девятый – наш 3-й час пополудни.
Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».
Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами отличается на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7-му часу и т. д.
Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1) воспоминание «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; 2) воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3) воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года.
Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания – дневные, недельные и годовые, каждый молящийся может понять, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы, дни, но и о других событиях и даже о многих священных лицах.
Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее наблюдение.
Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием поемых и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении, читаются за каждой службой; другие же молитвы, и таких большинство, слышатся за одной службой, а за другой их не употребляют.
Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Например, молитва «Господи, воззвах…» исполняется только за Вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за Литургией. Затем эти молитвы не повторяют в церкви до следующего дня.
На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, например «Господи, воззвах…» за Вечерней и «Единородный Сыне…» за Литургией; следовательно, эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, всегда приурочены к одной определенной службе.
Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.
Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, «Рождество Твое, Христе Боже наш» слышится 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).
Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям «часовым», через неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».
Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются (словно «кружатся»), одни с быстротою дня, другие – седмицы, третьи – года, этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного, или суточного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», а не одного какого-нибудь, причем основным «кругом» является «суточный круг», а два других – дополнительными.
Суточный и седмичный круги
Суточный круг богослужения состоит из Вечерни, Повечерия, Полунощницы, Утрени, Часов (1-го, 3-го, 6-го и 9-го) и Литургии (простонародное название – Обедня).
Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб суточного круга, что по установившейся церковной традиции день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. На «вечерне» как в еврейском, так и в христианском богослужении ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в Православной Церкви с Вечерней связано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа.
Повечерний час совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в Православном богослужении на Повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, т. е. о воскресении.
Полунощный час, или Полунощница, издавна освящался молитвою: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что «к полунощному часу» в притче о десяти девах (ср.: Мф. 25, 1—13) Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за Полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его Страшный Суд.
Утренний час, или Утреня, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему этот час освящался молитвою у евреев. В Православном богослужении за утреней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.
На часах вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1-м часе – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, т. е. около 7 часов утра; на 3-м часе – Сошествие Святого Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-м часом дня; наконец, на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3 часов пополудни.
Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб суточного круга Православного богослужения. Что же касается Обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установления Им таинства Святого Причащения (Евхаристии).
Обедня, или Литургия, в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, объединявшей христианскую общину через таинство Святого Причащения. Все вышеперечисленные службы являются подготовительными к главной церковной службе – Литургии. Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более сжатые сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока: вечером совершается 9-й час, Вечерня и Повечерие, утром – Полунощница, Утреня и 1-й час, днем – часы 3-й, 6-й и Литургия.
Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее, Святая Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели, что послужило поводом к образованию т. н. седмичного (недельного) круга богослужения. Так, с самого начала существования Церкви Христовой «первый день недели» был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, т. е. праздником. (ср.: 1 Кор. 16, 1–2; Деян. 20, 7–8).
Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, происшедшем в этот день.
Мало-помалу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц по времени ближе других стоящих ко Христу: святого Иоанна Предтечи (постоянно воспоминается за богослужением по вторникам), святых Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам воспоминается еще святой Николай Чудотворец. По субботам – Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а также и Его вознесение.
Праздники годового цикла
По мере распространения Христовой веры увеличивалось число святых: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений. Святая Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти обозначаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он разворачивается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п., давали повод молитвенно ознаменовать эти происшествия.
Годовой цикл Православного богослужения начинается 14 сентября (1 сентября по ст. ст.) церковным новолетием. Этот цикл состоит из т. н. Двунадесятых (т. е. двенадцати), Великих и особо чтимых праздников в честь святых и различных церковных событий.
Двунадесятые праздники делятся на непереходящие (т. е. имеющие четко фиксированную дату празднования): Крещение Господне (19 января), Сретение Господне (15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), Преображение Господне (19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), Рождество Христово (7 января); и переходящие (зависящие от дня празднования главного христианского торжества – Святой Пасхи, или Воскресения Христова): Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи) и День Святой Троицы или Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи).
К Великим праздникам относятся: Обрезание Господне и память святого Василия Великого (14 января), Рождество Иоанна Предтечи (7 июля), святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (14 октября).
Двунадесятые непереходящие праздники
Богослужение в дни двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в чтениях, молитвословиях, песнопениях.
Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении, и совершает богослужение при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники (т. е. посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа) – облачения цвета золота (символ торжества), в Богородичные – голубого и белого цвета (символ невинности и девственной чистоты).
Двунадесятые Богородичные непереходящие праздники
Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Событие, воспоминаемое в этот праздник, сохранилось только в древнем церковном предании (например, в творениях блаженных Иеронима, Епифания Кипрского и др.).
Святой Андрей Критский в своем слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу». Хоть преподобный Андрей Критский и называет этот праздник «началом праздников», но появился он едва ли не самым последним из всех двунадесятых праздников. По словам Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновится и печаль праматери Евы пременялась в радость». «Раждается убо (Дева), и мир с Нею Обновляется».
Праздник и воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью с глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV в. Святая равноапостольная Елена в начале этого века, по свидетельству древнего предания, построила в Паслестине храм в честь и память Рождества Богородицы. Другие сведения можно найти в писаниях святого Иоанна Златоуста, святого Прокла, святого Епифания и блаженного Августина.
В западных месяцесловах этот праздник появляется не ранее VII в. Месяцеслов (ошибочная калька с греч. menologion; от logion – «собирать», а не от logos – «слово», аналогично «часослов, молитвослов»), или святцы, – церковный календарь с указанием памятей святых и круга церковных праздников.
В православии входит в состав таких богослужебных книг, как Служебник и Типикон; может содержать также указания на особенности богослужения в тот или иной день. Месяцеслов содержит только неподвижные праздники годового богослужебного круга. Рождество Богородицы называют одним из тирнадцати праздников года, когда публичные дела запрещены. Но и этот праздник долго, до XII в., сохраняет на Западе несколько неопределенный характер. Месяцесловы некоторых поместных западных Церквей даже X в. не содержат этого праздника в перечне празднуемых дат.
В честь праздника Рождества Богородицы составлены многие песнопения святыми песнотворцами: в V в. – Анатолием, архиепископом Константинопольским, в VI в. – Стефаном Святоградским, в VII в. – святым Андреем Критским, в VIII в. – святыми Иоанном Дамаскином и Германом, патриархом Константинопольским, в IX в. – Иосифом Студитом; их песнопения и теперь поются за богослужением в этот праздник. Так с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит Пречистое Рождество Девы Марии, Богоневесты».
Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря). О празднуемом событии известно из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях.
О введении Пресвятой Девы во храм по достижении Ею трехлетнего возраста упоминают, в частности, антиохийский епископ Еводий (I в.), блаженный Иероним (IV в.), святой Григорий Нисский (IV в.), Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские (VII в.).
Введение (лат. praesentatio – «представление») находится в связи с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Если считать IV в. временем появления праздника Рождества Пресвятой Богородицы, то Введение появилось еще позднее.
Время установления праздника в честь этого события с достоверной точностью неизвестно. На Востоке праздник получил повсеместное распространение уже в VIII–IX вв. Проф. Скабалланович полагает, что первоначально этот праздник получает там распространение в качестве простой памяти события из жизни Богородицы, а не праздника.
В IX в. Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон праздника («Отверзу уста моя») и ряд стихир, а в Х в. Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника («Песнь победную»). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время.
В Византии государственная власть признает его двунадесятым и объявляет днем, в который запрещены всякие работы уже лишь в XII в. (указ Мануила Комнена в 1166 г.).
Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля). Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38).
Дата этого праздника и развившегося из него целого цикла богородичных праздников находилась в зависимости от праздника Рождества Христова. Так, праздник Благовещения отмечался за 9 месяцев до Рождества Христова, т. е. 25 марта.
У древних христиан этот праздник носил различное наименование: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии, и только в VII в. ему на Востоке и Западе было присвоено название Благовещение Пресвятой Богородицы.
Этот праздник установлен еще в глубокой древности. О праздновании его известно уже в III в. В своих беседах святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин упоминают об этом празднике как древнем и обычном церковном торжестве. Кроме того, в пользу раннего происхождения этого праздника служит его «господский» (т. е. посвященный Господу Иисусу Христу) характер. Судя по древним наименованиям его (а он назывался Праздником воплощения, Благовещением Господним, Благовещением Христовым), древняя Церковь первоначально воспринимала его как праздник Господа, и уже некоторое время он стал ассоциироваться с Божией Матерью.
В V–VII вв. вследствие ересей, унижавших Лицо Богоматери, праздник был особенно возвеличен в Церкви. Этим временем датируются и самые ранние календарные свидетельства о месте этого праздника в цикле годовых праздников. Александрийская пасхальная хроника 624 г. впервые присваивает Благовещению дату 25 марта. А отцы Трулльского Собора 692 г. 52-м каноном постановили совершать Литургию Святого Иоанна Златоуста, а не Преждеосвященных Даров в день Благовещения, в какой бы день Великого поста он ни случился. Из этого мы можем сделать вывод, что уже к VII в. на Востоке праздник Благовещения был праздником высокого статуса.
Начиная с VII в. мы имеем и первые слова, произнесенные в честь этого праздника. Святые Иоанн Дамаcкин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью.
Сретение Господне (15 февраля). До IV в. христианский цикл важнейших годовых праздников ограничивался Пасхой, Пятидесятницей и Богоявлением (Епифанией). В конце V – начале VI вв. зарождается и быстро развивается цикл богородичных праздников. Предположительно, праздник Сретения как наиболее связанный с Рождеством Христовым и появился в числе одних из первых праздников нового цикла. Праздник Сретения известен на Востоке с IV в., а на Западе – с V в. при папе Геласии (494).
Первоначально этот праздник, во-первых, имел местночтимый характер (он не известен паломнице IV в. Эгерии (Этерии), хотя в Палестине празднуется с большим торжеством), во-вторых, не имел самостоятельного значения и являлся своеобразным отданием сорокадневного рождественского цикла. Окончательное закрепление его в календаре Восточной Церкви и вместе с тем возвышение до ранга двунадесятого праздника связано с императором Юстинианом. В 543 г. при императоре Юстиниане, по откровению одному угоднику Божию, установлено праздновать праздник с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами в память избавления жителей Константинополя и его окрестностей от моровой язвы и землетрясения в Антиохии. В память этого события в некоторых монастырях совершается перед Литургией крестный ход и бывает лития с пением стихир праздника и канона.
Нельзя не отметить особый характер этого праздника, который выделяет его из среды всех остальных двунадесятых богородичных праздников. Статус этого праздника вообще охарактеризовать очень трудно, он одновременно является праздником и богородичным, и господским. И этот двойственный характер праздник Сретения имеет на протяжении всей своей истории.
Празднование Сретения отнесено ко 2 февраля по той причине, что 2 февраля есть 40-й день от Рождества Христова (25 декабря).
Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, Августина и Григория, епископа Турского.
Вкратце разберем историю этого праздника на Востоке. Первые достоверные сведения о его существовании появляются лишь в VI в. По довольно позднему свидетельству Никифора Каллиста (XIV), празднование этого дня было установлено при императоре Маврикии (592–602). При этом дата колеблется от месяца августа по январь. Тому причиной явилось раннехристианское представление о некотором, довольно долгом промежутке между смертью и вознесением Марии. Это еще раз говорит о довольно раннем появлении праздника.
Литургическая традиция богослужебного поминовения дня смерти Пресвятой Девы Марии гораздо более древнего происхождения. Непонятно, как храмы, посвященные Божией Матери, не праздновали дня Ее смерти. Надо полагать, что до императора Маврикия этот праздник был местночтимым и не обязательным.
По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, день Успения Богоматери с 595 г. сделался праздником общецерковным. Дальше праздник быстро растет в своем значении.
Песнопения для праздника составляют многие знаменитые церковные писатели (преподобный Андрей Критский, преподобный Иоанн Дамаскин, святой патриарх Герман, император Лев Мудрый и др.).
Современный богослужебный материал для этого праздника появляется целиком в X в., так что все песнопения уже известны Уставам XII в. О торжественности этого праздника в XI в. может свидетельствовать особая глава об Успении в Евергетидском Типиконе, где написано: «Успение должно у вас праздноваться светло, светло и торжественно, ибо это праздников праздник и торжество торжеств».
На Западе праздник Успения возрос до праздника общецерковного двумя столетиями позднее. Даже в XII в. в некоторых западных месяцесловах праздник Успения по своей торжественности уступал дням особенно чтимых святых.
Двунадесятые Господские непереходящие праздники
Рождество Христово (7 января). Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV в. в восточных и западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно к Крещению Спасителя.
Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики – гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сыном Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь (особенно в гностицизм), как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было этому гностическому празднику противопоставить свой, такой же. Поэтому Православная Церковь установила торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль о том, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. Таким образом, в IV в. по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим названием Богоявление.
Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам – в шестой, которому соответствовало 6 января первого месяца года.
Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV в. (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря (по н. ст. 7 января) Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота, называвшийся днем (рождения) явления непобедимого солнца, которое не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем увеселений народа, забав для рабов и детей и проч. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасением людей, Победителем смерти.
Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно во второй половине IV в. Впервые отдельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 г. Раньше этого времени он и не мог быть введен, так как в предшествующие десятилетия главный город Востока находился во власти ариан, от которых нельзя было ожидать скорого принятия этого праздника. Для Антиохии, главного города Сирии, свидетельством служит проповедь святого Златоуста на Рождество от 388 г. В Иерусалиме он введен был при Ювеналии в 425–458 гг. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.
Установление празднования Рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (святой Ипполит, Тертуллиан, святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, блаженный Августин), 25 декабря более всего исторически соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.
Составителями современной службы на Рождество Христово являются в основном песнотворцы VI–IX вв.: святой Роман Сладкопевец (кондак и икос), святой Андрей Критский (стихиры на «Хвалитех»), святой Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), святой Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), Косма Маюмский (канон) и др.
Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых, но ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как этот праздник. Считая Рождество Христово второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря значится: «Пасха. Праздник тридневный»), церковный Устав назначает перед праздником пост, начинающийся с 15 ноября, по продолжительности равный предпасхальному, т. е. посту Святой Четыредесятницы, и поэтому называемый «малой Четыредесятницей». Рождественский пост называется еще Филипповым, так как перед началом его, 14 ноября, празднуется память святого Апостола Филиппа. По строгости же своей этот пост уступает Великому и Успенскому и приравнивается к Петровому посту (кроме последних дней). Подробные предписания относительно поста указаны в Типиконе под 14 ноября. (Наиболее строгое воздержание – «сухоядение», т. е. воздержание от вареной пищи – назначается в понедельник, среду и пятницу во все седмицы поста; во вторник же и четверг этих седмиц, если случится полиелейный святой, разрешаются вино и рыба. Употребление рыбы разрешается в субботы и воскресенья поста, а также в остальные седмичные дни, если случится великий двунадесятый праздник или храмовый. В последние же дни поста – с 20 по 24 декабря – Устав усиливает строгость поста, и в эти дни воспрещается вкушение рыбы, даже в субботу и воскресенье, совпадающее с этим отрезком времени).
Наиболее строгим воздержанием освящается последний день поста, 24 декабря, известный под именем Сочельник. Само название происходит, как полагают, от слова «сочиво», или «коливо», – отварные зерна риса или пшеницы. (Вкушать сочиво, или коливо, положено в канун праздника только после Литургии, которая соединяется с вечерней, следовательно, после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества). Таким образом, часть сочельника 24 декабря проходит в полном неядении. Этот строгий пост ослабляется, если сочельник приходится в субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера – по отпусте Литургии, которая служится с утра).
Есть глубокие основания для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова. Если сочиво есть то же, что и коливо, то предложение его в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с другими, когда полагается вкушение колива, а именно – благословение колива для вкушения положено Уставом в дни памяти мучеников и других святых и в дни поминовения усопших. В Рождественский Сочельник, следовательно, сочиво, или коливо, вкушается в честь Того, Которому по рождении волхвы принесли свои дары и в Котором прозрели явившегося Спасителя мира, имеющего по смерти три дня пребыть Своим Пречистым телом во гробе и со славою воскреснуть из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней для спасения людей Своими страданиями и крестной смертью.
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 7 по 19 января) обыкновенно называются святками, т. е. святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, празднование которых было в древности короче, поскольку праздники Рождества Христова и Богоявления были соединены в один день. После же их разделения празднование распространилось на все дни в промежутке от 7 по 19 января, и потому они составляют как бы один день праздника.
Эти дни называются святыми вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращали вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.
Церковь с древних времен начала освящать эти двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом имеются в беседах святого Ефрема Сирина, святого Амвросия Медиоланского, святого Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом преподобного Саввы Освященного (ум. 532). Согласно этому Уставу, в дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать таинство Брака.
Таким образом, в дни святок, вплоть до 17 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу.
Дни святок древние христиане проводили с особым благоговением, уделяя из своих средств на милостыню бедным, как бы в увеличение света духовного, именем которого называются добрые дела (Мф. 5, 16).
Крещение Господне (19 января). Двунадесятый праздник Крещения Господа нашего Иисуса Христа, или Богоявления, – один из наиболее важных и торжественных праздников Православной Церкви. Название праздника – «Крещение Господа нашего Иисуса Христа» – произошло от самого события, факта крещения Богочеловека.
О Крещении Господа мы узнаем из Евангельского повествования. Об этом событии повествуют все четыре евангелиста. Рассказ о Крещении Спасителя предваряется рассказом о проповеди святого Иоанна Предтечи в пустыне, который приуготовлял народ к принятию Мессии через покаяние и водное крещение. Когда Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече на Иордан, Иоанн распознал в Нем Спасителя, назвав Его «Агнцем Божиим» (Ин. 1, 29), и крестил Его, чтобы «исполнилась всякая правда» (Мф. 3, 15). В момент Крещения Господа произошло событие Богоявления, т. е. явления всей Пресвятой Троицы: Святой Дух в виде голубя сошел на Сына Божия, и был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17).
Спаситель, безгрешный по Своей природе, не имел надобности в очищении и крестился только для того, чтобы освятить воды прикосновением к ним пречистого естества своего и установить таинство Крещения как необходимую ступень в деле спасения человеческого рода.
Празднование в честь события Крещения Господня было установлено Церковью еще в I в. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуется, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине показавшу предстоящим свидетельствованнаго» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II в. на празднование Крещения Господня и ночное перед этим праздником бдение (богослужение) указывает Климент Александрийский. В III в. свои беседы на Богоявление составили священномученик Ипполит Римский и святой Григорий Неокесарийский. Святые отцы IV в. – Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие – оставили нам свои глубоконазидательные поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления.
Святые отцы Анатолий, архиепископ Константинопольский (V в.), Андрей и Софроний Иерусалимские (VII в.), Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.) составили каноны, а Герман, патриарх Константинопольский, Иосиф Студит, Феофан и Византий (IX в.) составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор поемые в день праздника.
Относительно празднования Крещения между Восточной и Западной Церквями не было той разницы, какая существовала относительно празднования Рождества Христова: на Востоке и на Западе праздник с одинаковой торжественностью праздновался 19 января.
Как уже указывалось выше, до IV в. Крещение и Рождество праздновались совместно 19 января и выделение праздника Рождества Христова и перенесение его празднования на 7 января произошло в IV в. Древняя Церковь 19 января, кроме указанных событий, воспоминала и другие, в которых выразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа – как при рождении Его, так и при вступлении Его на проповедь после Крещения, а именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды (от этого воспоминания самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей»; в Восточной Церкви оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось); 2) явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской и 3) чудесное насыщение Иисусом Христом 5000 человек (в Африканской Церкви).
День накануне праздника Крещения (18 января) именуется навечерием, или Крещенским Сочельником, и отмечается особой церковной службой. В этот день утром перед Литургией совершается особое чинопоследование Царских часов, на которых читается Евангелие.
Затем совершается Литургия по чину святого Василия Великого в соединении с вечерней; в конце Литургии совершается Великое водоосвящение по особому чину. Если праздник Крещения выпадает на воскресенье или понедельник, то Царские часы совершаются в пятницу, причем Литургии в этот день не бывает. В день навечерия служится Литургия святого Иоанна Златоуста, после которой совершается великая вечерня праздника и Великое водоосвящение.
В самый же день праздника совершается в этом случае Литургия святого Василия Великого. Всенощное бдение на праздник Крещения состоит из великого повечерия, литии и полиелейной утрени. В день праздника после Литургии совершается крестный ход «на Иордан», где совершается «Великое освящение вод».
Воспоминание Иорданского события Церковь усугубляет особым обрядом великого освящения воды. Православная Церковь издревле совершает великое освящение воды как в навечерие, так и в самый праздник. Благодать освящения воды подается одна и та же – как в навечерие, так и в самый день Богоявления. В навечерие совершается освящение воды в воспоминание Крещения Господа, освятившего естество водное, а также и крещения оглашенных, которое совершалось в древности в этот день. В самый же праздник освящение воды совершается собственно в воспоминание Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV–V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для совершения водосвятия в честь воспоминания о Крещении Спасителя. Поэтому, если в навечерие водоосвящение совершается в храмах, то в самый праздник водоосвящение обычно совершается на реках, источниках и колодцах («хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.
Великое освящение воды получило начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв на водоосвящение написал святой Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное устройство чина приписывается святому Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминает уже учитель Церкви Тертуллиан и святой Киприан. Святой Иоанн Златоуст пишет об особом свойстве воды, освященной в день Крещения: она не портится продолжительное время, что было замечено еще в древности.
Спустя около полувека после Златоуста, во второй половине V в., Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обыкновение совершать освящение воды не в полночь, а в навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение – в навечерие и в самый праздник Богоявления.
Богоявленская вода, освященная в праздник Крещения, называется в Православной Церкви великой агиасмой – великой святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение.
Вода, освященная в эти дни, называется Великой Агиасмой и почитается великой святыней.
Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство, назначает ее пить тем, кто не может быть допущен к Святому Причащению. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше жилища прихожан, окропляли их и таким образом распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.
В знак особого почитания богоявленской воды как драгоценной великой святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушения пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребности.
Событие Крещения Господа нашего Иисуса Христа имеет и нравственное значение для каждого христианина. Оно учит верующих, что наше очищение и спасение от грехов возможно человеку только помощью Божией.
Господь, будучи безгрешен и потому не имея необходимости крещения, принял его, чтобы Духом и силою Своею освятить воду Крещения для нашего очищения и обновления.
Таким образом, мы видим необходимость празднования Крещения Господня для нашего спасения. Ибо «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5).
Преображение Господне (19 августа). Праздник Преображения существовал уже в IV в. Об этом свидетельствуют поучения святого Ефрема Сирина и святого Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV в. показывает, что начало его должно относиться к предшествующим трем векам христианства. Сохранилось слово святого Андрея Критского (635–680) на Преображение Господне. В этом слове термин «Преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного церковного торжества. В VIII в. свв. Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский составили ряд стихир и каноны на этот праздник, которыми Православная Церковь прославляет событие и в настоящее время.
К особенностям праздника Преображения Господня относится и то, что в этот день совершается освящение плодов.
Обычай освящать плоды древний. Основанием для установления обычая освящать плоды именно 19 августа было то, что на Востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – приносят для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, о чем мысль выражается и в самой молитве, читаемой над «гроздием».
В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются другой молитвой – «На освящение начаток овощей (и плодов)».
Освящение плодов 19 августа имеет еще и другое таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое обновление, в которое вступило человеческое естество по воскресении Господа и вступят в общее воскресение все верующие. Но поскольку в мир через человека вошел грех, пришла в расстройство в связи с этим и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов.
Воздвижение Креста Господня(27 сентября). Первоначально этот праздник установлен Церковью в воспоминание обретения Креста Господня в IV в. По описанию древних христианских историков (Евсевия, Феодорита и др.), событие это представляется так.
Император Константин Великий, по чувству благоговения к Кресту Господню, с помощью которого он одержал многие победы, захотел отыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина, святая Елена, отправилась в 326 г. в Иерусалим.
По древнеиудейскому обычаю, орудия казни обычно зарывались вблизи места ее совершения. По преданию, записанному у Григория Турского, местонахождение Креста Господня под развалинами языческого капища указал один престарелый иудей, по имени Иуда (впоследствии принявший христианство).
Во время раскопок вблизи Лобного места нашли три креста, гвозди и дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над главою распятого Христа. Узнать Крест Господень было трудно; нужно было высшее свидетельство о нем, и это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста Господня (по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина).
В полноте благоговейной радости и духовного умиления святая Елена и все бывшие с ней воздали поклонение и целование Святому Кресту. А так как вследствие множества народа не все могли поклониться честному древу Креста Господня и даже не все могли видеть его, патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, поднимал («воздвигал») Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй!» Отсюда и получил свое начало и название праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста, который был установлен в год обретения Святого Древа. Так как Крест был обретен перед праздником Святой Пасхи, то первоначально Воздвижение Креста Господа праздновали на второй день Пасхи.
В 335 г., когда совершено было освещение храма Воскресения Христова (26 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 27 сентября. Так как освящение храма совершалось собором епископов, прибывших из всех концов Римской империи, это событие послужило поводом к распространению празднования в этот день Воздвижения во всем христианском мире.
В VII в. с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание – о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из персидского плена.
В 614 г. Хозрой, царь Персидский, во время войны с Византийским императором Фокой овладел Иерусалимом, разграбил его сокровища и в числе их увез в Персию и Древо Животворящего Креста Господня, где оно пребывало 14 лет. В 628 г. Святое Древо Креста Господня после победы над персами и заключения мира было возвращено императором Ираклием в Иерусалим. Император встретил Крест Господень в Иерусалиме и по внушению патриарха Зосимы в смиренной одежде и босой внес его в храм, откуда он был похищен персами. Это событие совершилось 27 сентября. Таким образом, в празднике этого дня соединились два воспоминания: об обретении Креста Господня и о возвращении его из плена.
О дальнейшей судьбе Креста Господня есть различные мнения. По одним источникам, Животворящий Крест оставался до 1245 г., т. е. фактически до Седьмого крестового похода, в том виде, в каком был обретен при святой Елене. А по преданию, Крест Господень был раздроблен на малые части и разнесен по всему миру. Безусловно, большая его часть хранится до сего времени в Иерусалиме, в особом ковчеге в алтаре храма Воскресения Христова и принадлежит грекам.
Пасхальный цикл. Двунадесятые Господские переходящие праздники
Великий пост. Пост Святой Четыредесятницы называется Великим ввиду его особой важности. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост Святой Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх. 34), Илии (3 Цар. 19), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне (Мф. 4, 2).
О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило святых Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста Святой Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV вв.: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним, Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие.
О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святой Василий Великий и святой Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая.
В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу, потом начинается со святой седмицы Пасхи (т. е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении.
С глубокой древности был определен и сам образ соблюдения поста Святой Четыредесятницы. Древние христиане соблюдали этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до 9-го (3-го пополудни) часа дня. Пищу вкушали после 9-го часа, употребляя хлеб и овощи.
Древняя практика соблюдения Великого поста запечатлена и в нашем церковном Уставе. Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы Устав повелевает соблюдать высшую степень поста – «отнюдь вовсе ясти не подобает», в остальные седмицы поста (кроме суббот и воскресений) – принятие пищи один раз в день, вечером («сухоядение»). В субботние и воскресные дни разрешается ядение вареной пищи с елеем (растительным маслом), и притом дважды в день. И только в праздник Благовещения (если он не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье разрешается вкушение рыбы.
Употребление в пищу мяса, молока, сыра, яиц в Святую Четыредесятницу запрещено VI Вселенским Собором (правило 56). В книге церковных правил Номоканона говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток – лета два (т. е. года два) да не причастится». Отсюда видно, как строго соблюдали пост христиане древних времен.
Но, действуя в духе любви и милосердия, Православная Церковь не возлагает подвиг поста во всей полноте на немощных и не отчуждает непостящихся по немощи от участия в радости Причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост – воздержание от грехов и творить дела любви и милосердия.
Пост делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожая порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огнь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает. Через подобающе исполненный пост мы приобщаемся Божественного света и любви, «сладости жизни во Христе Господе и Спасителе нашем».
Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели, а именно: Неделя о мытаре и фарисее (без седмицы), Неделя о блудном сыне (с седмицей), мясопустная, сыропустная (сырная).
В продолжение подготовительных недель Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы она восстанавливает пост в среду и пятницу, затем возводит христиан на высшую ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и позволением употреблять лишь сырную.
Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, ободряющий мудрым и благовременным словом своих воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах она не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.
В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушение о грехах, и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах Церковь уже в приготовительные недели начинает петь на утрене перед каноном умилительные тропари: «Покаяния отверзи ми двери…», «На спасение стези настави мя, Богородице…», «Множество содеянных мною лютых…»
В последнее воскресенье перед началом Великого поста на вечернем богослужении совершается умилительный чин прощения. Во время этого чина все верующие просят друг у друга прощения за все причиненные обиды и дурные поступки, чтобы с чистым сердцем начать духовное поприще Великого поста.
Этот обычай уходит своими корнями в глубокую древность. Так, египетские пустынники, сообразно со словами Евангелия (Мф. 6, 15), читаемыми за Литургией в Прощеное воскресенье и рекомендующими прощать ближним согрешения и примириться со всеми, собирались в последний день Сырной недели для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир (как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой) расходились по окончании вечерни по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только к Неделе ваий.
Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия – от совершаемого в этот день торжества Православия, установленного в Византии в 843 г. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми ересями, возмущавшими ее, и особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 г. Из Византии чин Православия перешел вместе с христианством и в Русскую Церковь. Победа Православия в самой Константинопольской Церкви первоначально была отпразднована в первую неделю Великого поста. В эту неделю совершается особое богослужение, приспособленное к торжеству и называемое Чином Православия.
Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую Неделю памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, Чудотворца (жил в ХIV в., память 14 ноября по ст. ст.).
Третья неделя (воскресенье) Великого поста называется Крестопоклонной: в службе этой недели Церковь прославляет Святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя.
В богослужении четвертой недели (воскресенья) Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI в. – преподобного Иоанна Лествичника (память 30 марта по ст. ст.), который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении «Лествица Рая» изобразил путь постепенного восхождения человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.
Пятая седмица и неделя Великого поста характерны тем, что в четверг на утрене прочитывается весь великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в первые четыре дня 1-й седмицы, а также читается житие преподобной Марии Египетской (память 1 апреля по ст. ст.), представляющее образец истинного покаяния, борьбы с грехом и пример неизреченного милосердия Божия.
Вход Господень воИерусалим. Об этом событии сказано у всех четырех Евангелистов: (Мф. 21, 1—11; Мк. 11, 1—11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19). Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной, а также Вербным воскресением – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.
Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник (от III в.) принадлежит Мефодию, епископу Патарскому, который оставил поучение на этот день. В IV в. праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует святой Епифаний Кипрский. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на праздник Входа Господня в Иерусалим. Начиная с VII в. многие песнописцы (святой Андрей Критский (VII в.), преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул (IX в.)) прославили праздник песнопениями, которые и теперь поет Православная Церковь в этот праздник.
Ваии раздаются во время помазания молящимся, которые стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым изображая собой древних жителей Иудеи, вышедших на сретение Господа при входе Его во Иерусалим.
Употребление ваий и с ними свечей при богослужении относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые отцы Церкви Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и др. Эти зеленеющие ветви служат знамением победы над смертью и воскресения Христа. Свечи, которые держат при вербах, означают величие и светлость торжества воскресения Господа и немеркнущий свет блаженного воскресения для вечной жизни.
В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрене и Литургии.
В Великий понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.
Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.
В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев. Его беседы и притчи, оказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах).
В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечере в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.
В Великий четверг в богослужении воспоминаются четыре важнейшие события из жизни Христа Спасителя: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святой Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть.
В Великую Пятницу совершаются три основные службы: утреня, великие часы и великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совершается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также потому, что в этот день Голгофская Жертва была принесена Самим Спасителем на Кресте.
В Великую Субботу Церковь воспоминает погребение Господа Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душею во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, введение разбойника в рай.
СвятаяПасха. Светлое Христово Воскресение. Пасха, или праздник Светлого Христова Воскресения, – самый значительный из всех праздников в Православной Церкви.
Пасха Христова – торжество из торжеств. Об этом говорит в своем слове и святой Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников…» Церковь в своих священных песнопениях называет Пасху великою, двери райские нам отверзающей, Неделей святой, светлым Христовым Воскресением, призывает торжествовать ее землю и небо, мир видимый и невидимый, «бо Христос воста, веселие вечное». Святой Григорий Богослов в своем 45-м слове на Пасху говорит: «Ныне спасение миру – миру видимому и невидимому. Христос восстал из мертвых; восстаньте с Ним и вы, Христос во славе Своей, восходите и вы. Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть. Она у нас праздников праздник и торжество торжеств, столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».
Вполне естественно, что праздник Пасхи занимает исключительное место в годовом круге церковного богослужения. Православные богословы, литургисты и проповедники используют только эпитеты в превосходной степени, когда упоминают о нем в своих работах. С одной стороны, это самый древний из всех христианских праздников, так как он начался с самого времени Воскресения Христова: его торжествовали святые Апостолы и заповедали праздновать всем верующим. С другой стороны, это высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников.
Само же название «Пасха» (ивр. Пе́сах – букв. «миновал, обошел») указывает на драматический момент той ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх. 12). Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина. Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории.
В христианской Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в священных песнопениях Церкви: «…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».
Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – новый Агнец, закланный «от создания мира».
Праздник Пасхи установлен уже в апостольской Церкви и праздновался в те далекие времена. Древняя Церковь под именем Пасхи подразумевала соединение двух седмиц: предшествующую дню Воскресения и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, или Пасха страданий, и Пасха воскресная, т. е. Пасха Воскресения. После Никейского собора (325) эти наименования считаются вышедшими из употребления и вводится новое название – Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.
И восточные, и западные христиане опираются на постановление I Вселенского собора относительно дня празднования Пасхи, но при этом западные христиане вычисляют день Пасхи, исходя из григорианского календаря, тогда как Православная Церковь основывается на юлианском календаре, который отстает от григорианского на 13 дней. На Востоке, в Малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день нисана (марта – апреля), на какой бы день недели ни приходилось это число. А Западная Церковь, считая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие по этому вопросу между Церквами была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II в., но успехом не увенчалась. Два различных обычая существовали до Первого Вселенского Собора (325), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Александрийской церкви) повсеместно в первое воскресение после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.
В Православной Церкви это правило соблюдается всегда, так что даже самая ранняя православная Пасха празднуется 22 марта (4 апреля по н. ст.), тогда как самая поздняя иудейская Пасха случается даже не 21, а 19 марта из-за сдвига фаз Луны. Самая же поздняя православная Пасха, которая может случиться 25 апреля (8 мая по н. ст.), празднуется более чем через месяц после иудейской пасхи.
Православной Церкви каждый праздник имеет свое идейное содержание, которое отражено в его чинопоследовании и в песнопениях из его службы. При этом в идейном содержании любого праздника можно выделить 2 аспекта: исторический (воспоминание исторических событий, послуживших основанием для установления данного праздника) и догматический (прославление Бога и литургическое осмысление в праздничных песнопениях тех догматов и вероучительных истин, которые наиболее тесно связаны с данным празднуемым событием).
В Священном Писании не говорится о том, как происходило само воскресение Христа, так как никто из учеников Христа не был очевидцем этого величайшего чуда. Поэтому к историческому аспекту пасхального богослужения главным образом относится воспоминание тех событий, которые непосредственно последовали за Воскресением. Наиболее четко эта тема отражена в следующем песнопении: «Предварившия утро яже о Марии и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от Ангела: во свете присносущнем Сущаго с мертвыми что ищете яко человека; видите гробные пелены, тецыте и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий». Также к исторической части идейного содержания пасхального богослужения относится воспоминание Сошествия Христа во ад. Хотя хронологически это событие предшествует Воскресению и в историческом контексте относится скорее к Великой Субботе, но в то же время по своему смыслу оно тесно связано с воскресением Христа: Сошествием во ад Христос сокрушает и стирает «вереи вечные» и воскрешает этим весь падший род человеческий.
Интересен также тот факт, что византийские и древнерусские изображения Сошествия Христа во ад воспринимались современниками как иконы Воскресения, тогда как само событие Воскресения как таковое, т. е. выход Господа в ожившем теле из закрытого камнем гроба, не изображалось в византийской и древнерусской иконографии по той причине, что оно не описывается в канонических Евангелиях.
Самая же важная догматическая тема пасхального торжества – победа Христа над смертью и дарование людям вечной жизни. Эта тема отражена в большинстве праздничных песнопений и, можно сказать, является центральной темой пасхального богослужения, так как именно о победе над смертью говорится в кратком пасхальном тропаре, который многократно поется в течение всего богослужения: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».
Эта присущая празднику Пасхи тема полного торжества жизни над смертью, нетления над тлением, вечного над временным окрашивает пасхальное богослужение в необычайно радостные, светлые тона, так что само это богослужение воспринимается и всегда воспринималось христианами как «праздников праздник и торжество из торжеств».
Таким образом Святая Церковь всю пасхальную службу соединила в одну, почти непрерывную песнь, от начала до конца исполненную торжественных и радостных звуков. В этой песни не слышно горестных воспоминаний о грехе, о суде и наказании; здесь все – и всё: и небо, и земля, и преисподняя – приглашаются к одному духовному веселию, к хвале и благодарности, как будто Церковь перестала уже быть воинствующею на земле, а сделалась торжествующею на небесах.
И из этого видно, что идейное содержание богослужения Пасхи, самого главного для православных христиан праздника, разносторонне и включает в себя не только воспоминание и актуализацию событий Воскресения, но и их богословское осмысление и духовно питает как ум, так и сердце человека. Именно поэтому православные храмы всегда заполнены на Пасху молящимися людьми, каждый из которых находит возможность приобщиться к пасхальному торжеству, к ликованию всей Церкви.
По окончании пасхальной Литургии бывает христосование священнослужителей с народом. При целовании и приветствии христиане издревле дарят друг другу красные яйца.
Вся седмица (неделя) после Святой Пасхи, называемая Великой, или Светлой, есть как бы один великий светлый праздник Пасхи Христовой. Отцы Церкви и церковные правила VI Вселенского Собора (66-е правило) повелевают верующим в течение всей Светлой седмицы в храмах упражняться в пениях духовных, радуясь и торжествуя о воскресшем Господе.
Чтобы как можно нагляднее выразить смысл великого пасхального торжества, Церковь ввела в употребление и освятила некоторые обычаи, которыми мы зримо «обряжаем» и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.
Церковный Устав повелевает в пятидесятидневный период (до Троицы) молиться стоя, – ведь земные поклоны, совершаемые в иное время, символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, и потому коленопреклонения отменяются. В каждый из дней пасхальной (Светлой) седмицы совершаются те же богослужения, что и в первый день праздника Пасхи, включая и торжественный крестный ход, который переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в эти дни верующие могут созерцать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, отверзшемся для всех в Воскресении Господа.
Кроме того, в Светлую неделю колокола могут освящать воздух радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонарей). Колокольный звон – знак Божественной победы над древними врагами человечества – дьяволом и смертью.
К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний.
«Артос» в переводе с греческого языка означает «хлеб». У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной пасхальной Литургии. В субботу Светлой седмицы его разрезают на мелкие части и раздают верующим в память о пяти хлебах, которыми Господь чудесно насытил множество народа. История происхождения артоса восходит к Апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе – на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич – «домашний артос», долго украшающий наши праздничные столы.
Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (яйцо для этого – хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную «скорлупу» гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме. Обычай дарить пасхальные яйца, согласно древнему церковному преданию, ведет свое начало от святой Марии Магдалины, которая преподнесла императору Тиверию красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе!»
Первоначально было принято красить яйца только в красный цвет, но в наше время полет фантазии этим не ограничивается – может быть, потому что особенное, праздничное настроение создает не только блюдо с разноцветными яйцами, но и сам процесс их раскрашивания.
Наши бабушки, не мудрствуя лукаво, красили яйца луковой шелухой. Даже этот самый простой способ позволяет получить как золотистые оттенки разной интенсивности, так и «мраморный» рисунок, для чего нужно завернуть яйцо в шелуху и обвязать ниткой. Можно красить яйца и в отваре сухих трав – например, крапива дает серовато-зеленый, а ромашка – светло-желтый цвет. Красить яйца, соблюдая некоторые правила, можно и акварельными красками.
В России существовала художественная традиция изготовления сахарных, шоколадных, деревянных, стеклянных и даже золотых и серебряных яиц, украшенных драгоценными камнями. Русские «писанки» покрывались затейливыми символическими узорами, на них рисовали пейзажи, жанровые сценки, храмы и иконки.
Что касается куличей, то по традиции их пекут в большом количестве – ведь нужно, чтобы их хватило для угощения всех приходящих в дом гостей. Поэтому на Руси для куличей обычно готовили много теста, тем более что в большом объеме оно лучше бродит. В отличие от теста для постных пирогов, куда не полагается класть яйца, в куличное тесто кладут много яиц, сливочного масла и сахара. Эти ингредиенты позволяют получить очень сдобное тесто, а готовые куличи долго сохраняются, не черствея.
Украинцы и белорусы тоже пекут высокий круглый хлеб, на котором часто выкладывают из теста крест, а иногда еще какое-нибудь украшение, но называют хлеб не куличом, а пасхой. Тесто для куличей надо буквально выхаживать, лелеять, оберегать от сквозняков, укутывать. Как правило, тесто готовят в ночь с четверга на пятницу, весь день в пятницу пекут, а в ночь с субботы на воскресенье освящают. Куличи едят всю Пасхальную неделю до Радоницы.
Все эти обряды заканчиваются для многих с окончанием Пасхальной недели или даже на второй день Пасхи. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это распространенное в нецерковной среде заблуждение.
Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Светлая седмица заканчивается Фоминым воскресеньем, являющимся как бы заменой (повторением) самого Пасхального дня, отчего оно и названо еще Антипасхою (в переводе с греческого – «вместо Пасхи»).
В этот день в первый раз обновляется память Воскресения Христова, т. е. вспоминаются события, при которых Христос являлся женам-мироносицам, Апостолам. В девятый день Господь благоволил обновить радость Своего Воскресения новым явлением Апостолам, в том числе и Фоме, который осязанием язв Господа удостоверился в действительности Его Воскресения. В воспоминание этого события сама Неделя получила название «Неделя о Фоме».
В четвертую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает чудесное исцеление расслабленного Иисусом Христом во второй год Его евангельской проповеди, в день иудейской Пятидесятницы.
В среду 4-й седмицы празднуется Преполовение Пятидесятницы. В этот день вспоминается событие из жизни Спасителя, когда Он в преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничестве и таинственной воде, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа.
Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием праздника Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения.
«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.
Вознесение Господне. Праздник Вознесения Господня совершается в 40-й день по Воскресении Иисуса Христа, в день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1, 1—12; Мк. 16, 12–19; Лк. 24, 50–52). Этот праздник всегда приходится на четверг 6-й седмицы после Пасхи.
Празднование Вознесения восходит к глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в 40-й день по Пасхе (книга 5, гл. 18). Особенно важны в этом отношении свидетельства святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Первый называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, несомненно, установлены Апостолами. Последний, упоминая о повсеместном чествовании праздника по преданию, прямо усвояет ему апостольское установление.
Каноны праздника написаны святым Иоанном Дамаскином и святым Иосифом Песнопевцем. Кондак и икос принадлежат святому Роману Сладкопевцу.
Пятидесятница. День Святой Троицы. В день Святой Пятидесятницы воспоминается и прославляется Сошествие Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1–4).
Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что он приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Сошествие Святого Духа на Апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком. Днем Святой Троицы указанный праздник называется в связи с тем, что именно в этот день была явлена вся полнота действий всех трех Лиц Святой Троицы в деле спасения человечества.
Праздник Пятидесятницы установлен самими Апостолами. По Сошествии Святого Духа Апостолы ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедали воспоминать его всем христианам (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16). Уже в Постановлениях Апостольских есть прямая заповедь праздновать Святую Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа».
Праздник Пятидесятницы под названием дня Святого Духа с самых первых времен христианства праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда пение на Литургии «Елицы во Христа крестистеся…»). В IV в. были составлены святым Василием Великим особые молитвы, читаемые до сих пор на вечерне. В VIII в. святой Иоанн Дамаскин и святой Косма Маюмский составили в честь праздника многие песнопения, которые и теперь поет Церковь.
Смерть человека, обряд погребения и церковная молитва за усопшего. Дни особого поминовения усопших
Как рождение человека, так и его смерть всегда понимались в православном сознании как таинство, которое всецело зависит от воли Господа. Однако в сознании человечества смерть всегда ассоциировалась со страданием, болью, страхом перед неизвестностью. Чувство неуверенности, беспомощности в ожидании неминуемой кончины было общим для всех народов и во все времена. И это не случайно, так как смерть – это явление не запланированное, Бог смерти не творил (ср.: Прем. Сол. 2, 23–24). Смерть возникла в человеческом роде как справедливое наказание за грех прародителей и распространилась на всех их потомков, чтобы зло на земле не стало вечным. Необходимо различать смерть телесную и духовную. Телесная смерть – это когда происходит разлучение души человека от его тела, а духовная – когда душу человека по причине греховности покидает благодать Божья. И если первой не избежит никто из живущих (ср.: Евр. 9, 27), то преодоление второй является главной целью христианина. Поэтому православный христианин должен не столько страшиться приближения конца своего земного существования и перехода в вечность, сколько правильно готовиться к этому неизбежному событию. Подготовкой к смерти и служит благочестивая христианская жизнь и постоянная память о скоротечности человеческого бытия (ср.: Сир. 7, 39).
Но что должны делать близкие и родные уже умершего человека? Что необходимо предпринять в первую очередь, чтобы по-христиански проводить близкого человека в последний путь? Прежде всего необходимо помнить, что Церковь Христова состоит из земной и небесной. В нее входят не только святые, ушедшие от земной жизни, но и христиане несовершенные, но умершие в общении с Церковью. Поэтому Церковь земная имеет возможность и дерзновение молиться за почивших с верою и покаянием своих чад в надежде на изменение их загробной участи и блаженное воскресение в будущем. По учению Церкви поминание за божественной Литургией (на Проскомидии и во время заупокойной ектении), молитвы (церковная (панихиды) и домашняя) и милостыня способствуют освобождению умершего от уз греха и перехода в лучшее состояние его загробного существования. В Откровении (т. е. в Святом Писании) нет прямой заповеди о молитвах за умерших, но есть основания для признания необходимости и благотворности таких молитв. Откровение учит, что умершие с верою и покаянием, хотя и не успели принести сами плодов, достойных веры и покаяния, и не прияли небесных благ, вместе со всеми христианами продолжают принадлежать к одному и тому же телу Христову и воздают поклонение Господу Иисусу Христу (Фил. 2, 10–11), хотя и не свободны от душевных страданий.
Чувство покаяния им вполне доступно, но это покаяние не может сопровождаться деятельными усилиями к очищению духа: оно в загробном мире бесплодно. Поэтому им так необходимы молитвы еще живущих в этом материальном мире членов Церкви Христовой. Молитва живых за усопших – то средство, тот подвиг, которым возмещается духовное бесплодие умерших в вере.
Такое обращение с молитвами об усопших так сообразно с нашим естеством и так естественно, что оно необходимо возникает в каждой истинно верующей душе. Эта молитва есть плод никогда не прекращающейся любви, для которой нет ни границ, ни пространств, ни времени, которая простирается и на живущих на земле, и на находящихся в ином мире.
Молитва родных и близких помогает душе умершего человека преодолеть воздушные мытарства-испытания, которые встретят ее на пути следования к Богу. Уже непосредственно перед кончиной человека близкие должны позаботиться о его напутствии святыми таинствами Исповеди, Причащения и Соборования, а в момент разлучения души с телом – читать особый молитвенный чин (Канон молебный при разлучении души от тела), который облегчает страдания умирающего.
В первые три дня (или хотя бы в первые сутки) после смерти принято особое, непрерывное чтение Псалтыри, которое помогает душе умершего человека. Чтение Псалтыри рекомендуется продолжать в течение последующих 40 дней. Поминовение умершего в 3-й день после его смерти христианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. В 9-й и 40-й день после смерти нужно заказывать в храме Литургии о упокоении и панихиды – моления о прощении грехов усопшего. В 9-й день Церковь совершает поминовение умерших честь 9 чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся. Особенно важен 40-й день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго пришествия Христа. Заказные Литургии и панихиды нужно совершать и в дальнейшем, в дни рождения, смерти, именины покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день.
Тело человека, по воззрению Церкви, – освященный благодатию таинств храм души. По слову святого Апостола Павла: «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 53). Уже с апостольских времен Церковь любовно заботится об останках умерших братьев по вере. Поэтому для верующего человека процедура кремации совершенно недопустима как явление языческое и чуждое христианской традиции. Образ погребения усопших дан в Евангелии, где описано погребение Господа нашего Иисуса Христа. Хотя православный обряд приготовления тела усопшего к погребению в деталях не совпадает с ветхозаветным, он все же имеет с ним общую структуру, которая выражается в следующих основных моментах: омовении тела, облачении его, положении во гроб, чтении и пении погребальных молитв, предании земле.
Омовение тела водою прообразует будущее воскресение и предстояние пред Богом в чистоте и непорочности. Этот обычай мы находим уже в книге Деяний святых Апостолов, где упоминается одна из первых христианок – святая Тавифа, ученица Апостола Петра: «Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице» (Деян 9, 20–21).
На тело усопшего помимо обычных одежд в некоторых областях надевают саван, белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. Омытое и облаченное тело полагается на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Гроб предварительно окропляется святою водой. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди, крестообразно во свидетельство веры в Распятого Христа.
Чело умершего украшается венчиком, который символизирует тот венец, о котором сказал святой Апостол Павел: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4, 8). На венчике изображается Спаситель с предстоящими Ему Божией Матерью и Иоанном Предтечей. Тело покрывается священным покровом во свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христовым. В руки покойного влагают икону Спасителя или Распятие. Вокруг гроба ставят четыре подсвечника со свечами: один у головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба; в совокупности они изображают крест и символизируют переход усопшего в Царство истинного света.
Само погребение начинается с храма, где православным священником совершается особый молитвенный чин над телом покойного, а заканчивается на кладбище. Могила христианина должна быть скромной, и на ней должен быть установлен православный крест.
На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством и разгулом. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, русские люди вкушают особую пищу – кутью (рис с медом или изюмом), блины, кисель. На поминках запрещается употребление алкогольных напитков и мясных продуктов, а также пение песен и другие увеселительные мероприятия, не соответствующие духу собрания.
Помимо частных молитв об усопших Святая Православная Церковь установила еще и особые дни общественных молитв за все от века почивших христианах.
Совершаемые при этом панихиды, указанные Уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, – вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются нижеперечисленные.
Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную напоминанию о последнем Страшном Суде Христовом, Церковь установила ходатайствовать не только за живых своих членов, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их.
Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам, братьям и сестрам нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому в канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших и молитве о них.
Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь особенно в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».
Родительские субботы2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу – дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни.
Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектении, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной Литургии, с совершением которой связано поминовение усопших.
Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни Святой Четыредесятницы и выделены указанные субботы.
Родительскиедни в Русской Православной Церкви. Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной Церковью с древних времен, в Русской Православной Церкви той же цели посвящены еще некоторые дни.
Радоница – общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот день не положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о Сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой – разрешение Церковным Уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).
Поминовение воинов, убиенных за Отечество , совершается 11 сентября, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Предтеча Господень пострадал за истину как добрый воин небесного отечества; его предстательству поручает Святая Церковь и своих чад-воинов, которые подвизались за истину и добро и жизнь свою положили за свое Отечество. Поминовение было установлено в 1769 г. во время войны с Турцией и Польшей.
В субботу Димитриевскую, пред 26 днем октября . Суббота названа так по имени воспоминаемого 26 октября святого великомученика Димитрия Солунского (ум. ок. 306 г.). Установление поминовения в эту субботу принадлежит Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы (8 сентября 1380 г.) поминовение павших в ней воинов, по совету и благословению преподобного Сергия Радонежского установил совершать это поминовение ежегодно пред 26 октября. Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших.
Следует иметь в виду, что лица, сознательно лишившие себя жизни, лишаются церковного отпевания. В древности таковых даже не хоронили на церковном кладбище. Молитва о них не возносилась в храме, и они не поминались во время вселенских родительских суббот, а по особому благословению разрешалась только наиболее близким родственникам дома. От них следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности (случайное падение с высоты, потопление в воде, отравление несвежей пищей, нарушение норм техники безопасности на производстве и т. д.), которые не признаются самоубийцами. Сюда же относят самоубийство, совершенное в состоянии острого приступа душевного заболевания или под воздействием больших доз алкоголя или наркотических веществ. Для того чтобы совершить отпевание человека, совершившего самоубийство в невменяемом состоянии, его родственникам следует предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея, подав ему прошение и приложив к нему медицинское заключение о причине смерти их близкого.
В Православной Церкви принято относить к самоубийцам лиц, погибших «при разбое», т. е. совершивших бандитский акт (убийство, вооруженный грабеж) и умерших от полученных ран и увечий. Жертвы бандитского нападения сюда, безусловно, не относятся.
Правила поведения в храме
Православный храм, как особо посвященное Богу здание и место сугубого пребывания славы Божией, с древности благоговейно почитался верующими людьми. Поэтому главный принцип, которым должен руководствоваться человек, переступивший порог православного храма, звучит следующим образом: чем ты менее заметен, тем лучше для тебя и окружающих. Исходя из этого, становится понятно, что всякое шумное, вызывающее и отвлекающее от молитвы поведение человека совершенно недопустимо и даже греховно. И наоборот, молчаливое, сосредоточенное и скромное поведение является залогом получения спасительной благодати Божией, снискание которой и есть главная цель молитвенного предстояния верующего человека в святом храме. Все поведение человека от момента его вхождения в церковь, пребывания в ней и выхода за пределы церковной ограды должно подчиняться строгим правилам и постановлениям. Перед входом в церковь верующий должен трижды перекреститься и сделать три поясных поклона. При входе принято произносить в уме молитву «Вниду в дом Твой…», которая имеется в православном молитвослове.
Мужчины при входе в церковь снимают головной убор, женщины же, наоборот, покрывают голову скромным платком. Одежда верующих, пришедших в дом Божий, должна быть скромной, но опрятной, чистой и закрытой. Зайдя в храм, христианин делает поясной поклон в сторону Святого Престола и целует лежащую на аналое икону, а также особо чтимые святыни этого храма. Только после этого можно обратиться в свечницу, чтобы купить свечи, заказать необходимые службы или приобрести какую-либо церковную утварь.
На службе мужчины, как правило, должны располагаться с правой стороны от входа в храм, а женщины – с левой. Во время проведения богослужения запрещается разговаривать (особенно во время чтения Шестопсалмия, Апостола и Евангелия, пения Херувимской песни, Евхаристического канона, Великого славословия) и без особой нужды переходить с места на место. Если возникла необходимость выяснить какой-либо вопрос, задавать его следует шепотом, чтобы не мешать проведению богослужения и молитве других людей. Не следует также произносить молитвы вслух или поднимать во время молитвы вверх руки, гораздо более правильным является поведение, не отличающееся от действий большинства верующих. Нужно также помнить, что свечи за здравие можно ставить ко всем иконам, кроме Святого Распятия и панихидного стола, где принято ставить свечи за упокой.
Не следует без особой нужды покидать богослужение до его окончания. После завершения церковной службы надо поцеловать аналойную икону и другие святыни храма, сделать поясной поклон в сторону Престола, а при выходе за церковную ограду трижды в пояс поклониться храму с молитвой «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…». Все другие особенности благочестивого поведения в православном храме связаны с конкретной спецификой и традициями того или иного прихода или общины верующих.
Православный пост: понимание, правила, классификация
Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания – посты, по примеру ветхозаветных праведников и Самого Иисуса Христа (Мф. 4). Смысл телесного поста заключается не в изнурении плоти, а является лишь удобным средством усмирения телесных и душевных страстей. Истинный пост, учит святитель Иоанн Златоуст, есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления. Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров.
Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание. Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина. Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а также занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы ношение не привело к резкому упадку сил и христианин мог совершить молитвенное правило и необходимый труд.
В православной традиции выработалась своя классификация постов. Так, есть посты еженедельные, многодневные и однодневные.
Еженедельными постными днями (за исключением «сплошных» недель) является среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу – ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, рыбу (по Уставу от Фомина воскресения до праздника Святой Троицы рыбу и постное масло вкушать можно), а в период от Недели всех святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздержаться от рыбы и постного масла.
Многодневных постов в году четыре. Самый длительный и строгий Великий Пост, который длится 7 недель перед Пасхой. Самые строгие из них – первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.
Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче, с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только 3 раза – в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).
Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а период со 2 по 6 января надо проводить в особой строгости.
Четвертый пост – Святых Апостолов (Петраи Павла). Он начинается с Недели всех святых (первое воскресенье после дня Святой Троицы) и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля). Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.
Днями строгого поста являются Крещенский Сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).