Проявленная сила потеряна навсегда.

Представьте, что давным-давно люди построили корабль. Они правильно заготовили дерево нужной породы, выковали из металла множество деталей, из ткани сшили паруса. Инженер работал над проектом, для реализации которого нужны были квалифицированные рабочие. Все это занимало много времени и труда. И вот корабль готов.

Какое-то время он служил людям, а потом постепенно пришел в негодность и прекратил свое существование. Где этот корабль сейчас, что от него осталось? В лучшем случае некоторые его части лежат в музее. Но скорее всего, от него ничего не осталось.

Такова участь любого предмета, любого объекта во Вселенной, включая и человеческое тело. Материя нестабильна, она постоянно изменяется и со временем исчезает, потом возникает снова и вновь исчезает. И этому нет конца. Любой пытливый ум рано или поздно осознает это. Все напоминает барханы в пустыне или круги на воде. Сегодня мы видим один пейзаж, завтра уже совсем другой, а послезавтра еще один, и так будет всегда: пейзажи никогда не повторяются. Города и страны появляются и исчезают; ничего не вечно. Что же является постоянным, в чем человеческий разум может быть уверен, в чем искать истинную точку опоры?

Издревле множество мастеров трудилось над созданием техники Там Куи Кхи-конг. Каждый из них проживал целую жизнь, работая над собой, и в результате прозрения им открывались новые грани собственных возможностей и новые методы тренировок. Далее мастер передавал свои знания ученикам, они, в свою очередь, следующему поколению и так все дальше и дальше. Почему такое количество людей, как в прошлом, так и в настоящем, вкладывают свои силы в изучение школы?

Ответ один: люди приходят и уходят, техника остается неизменной на протяжении веков. Практикуя технику Там Куи, мы прикасаемся к чему-то такому, от чего появляется уверенность и устойчивость в самом широком смысле этих слов.

Там Куи имеет богатую историю и традицию, уходящую в глубину веков. Но существует нечто, что можно назвать связующим звеном между прошлым и настоящим. И этим звеном являются «Тао».

Вначале занимающийся прикладывает усилия, чтобы постичь все премудрости, затем, став мастером, получает постоянный источник силы. И так будет всегда. Школа, будучи нематериальной, живет в самих людях и оказывается более твердой, чем материя. Основой школы и местом хранения ее секретов является Тао. Это похоже на волну энергии, которая движется из глубины веков от мастера к мастеру.

Тао переводится как форма. Это как бы всплеск энергии, которым можно овладеть и возобновлять по своему желанию.

Принцип изучения Там Куи на основе Тао состоит в том, что, повторяя их многие тысячи раз, практикующий приучает свое тело и внутреннюю энергию Кхи к определенного рода движениям, выводя их на бессознательный уровень. Только так можно войти в особый мир или особый дух Тао. Таким образом, попадая в боевую ситуацию, тело работает «само», на основе рефлексов, выработанных многократным повторением.

Еще можно отметить, что у опытного практика со временем возникает ощущение, будто он находится внутри некого пространства во время выполнения Тао. Это говорит о том, что энергия Тао соединилась с энергией человека. Это довольно высокий показатель, на таком уровне человек перестает испытывать затруднения, практикуя Тао. Появляется ощущение, что нужно совсем немного усилий, чтобы начать, а дальше — удивительный полет.

«Человек делает Тао, Тао делает человека» — таким образом в древности характеризовали этот процесс. Энергия, которую вкладывали все мастера древности, должна быть разбужена и объединена с энергией современного человека. Это не мистика, так работает любое искусство: живопись, музыка. Энергия творцов, создавших великие шедевры, работает, несмотря на время и пространство, отделяющее нас от самих создателей. В Там Куи все происходит еще интересней. Над созданием стиля трудился не один человек, не один творец, а многие и многие поколения мастеров, и мы сами можем непосредственно прикоснуться к самому шедевру, выполняя Тао. От непосредственного участия воздействие сильнее чем, например, от созерцания полотен великих живописцев, где мы остаемся сторонними наблюдателями. Мы соединяем свою энергию с энергией, вложенной в конкретное Тао. Энергия Кхи проходит через всю Вселенную, и нет ничего, что было бы лишено ее. Кхи — это та сила, благодаря которой происходят все явления, все превращения в природе.

Физический мир находится в вечной вибрации, в вечном движении. Энергия и материя находятся во взаимодействии, создавая бесконечное разнообразие мира. Энергия остается неизменной, в то время как материя постоянно меняется. Все тела находятся в движении, в своем ритме: морские приливы и отливы, вдох и выдох нашего тела. Речь идет не только о потреблении кислорода организмом, но и о наполнении энергией. Например, сон: когда мы отдыхаем и набираемся сил — это вдох, а бодрствование, сопровождающееся тратой силы, — это выдох.

Тао развивает то, что не может быть развито иначе, а именно: чувство пространства и ритма, возможность тренироваться без партнера, наработка новых приемов и комбинаций. Тао также предоставляет возможность повторять комбинации техник, редко встречающихся в комплексе базовой подготовки, или приемы, никогда не встречающиеся в практике тренировок, но открывающие новые возможности в практике. Иногда Тао служит источником информации и тренировкой приемов, которые опасно отрабатывать с партнером из-за большого риска получить травму.

Тао бывают как простые, так и сложные, требующие от человека специальной подготовки. Все Тао — коды, несущие заряд энергии. В Тао Там Куи совмещен боевой и оздоровительный аспект. Вся форма и последовательность движений сотворена в глубокой древности. Мы должны строго и четко заучивать все нюансы и движения, не допуская погрешности. Занимающиеся должны понимать, что все основные этапы выполнения Тао, все оттенки, в которых заложена тайная информация, открывающая секреты школы, постигаются не сразу.

Нельзя стать мастером за один год, так же, как нельзя из ребенка превратиться во взрослого за то же время. Во многих школах боевых искусств из-за постоянных соревновании и отсутствия истинных мастеров-подвижников со временем происходит потеря начального духа. Честь и достоинство, отвага и великодушие заменяются невысокими моральными качествами. Очень печально. Сегодня люди хотят быстро получить результат, но в боевых искусствах это невозможно.

Тао — элегантная вещь, имеющая связь с духовным прошлым, которая наполняет нас чувством собственного достоинства. Когда есть прекрасная возможность — ученик один и хочет практиковать Там Куи — выберите одно из Тао, которое вы знаете, и просто повторите его 20–30 раз.

До того как ученики в совершенстве овладеют каким-либо комплексом, многие его предназначения будут утаиваться, пока характер и помыслы учеников не станут известны. Все это для того, чтобы смертоносные приемы, являющиеся особенностью данной школы, не смогли попасть к «врагу».

Для достижения цели необходимо накопить достаточно энергии, не давать ей выйти и уметь концентрировать чувственные и мыслительные течения. Через Тао мы узнаем, как обучить ум так, чтобы воля становилась живой. Нам не хватает силы воли, потому что внутри мы не дисциплинированы. Тао являются прекрасным тренажером формирования вышеописанного процесса. Изучая Тао, ученик проходит все стадии от нерешительности в исполнении до непреклонной воли.

Мир совершенен в своей гармонии. За всеми явлениями скрыта сила закона Дхармы. Эту силу человек обнаруживает в себе постепенно с помощью Тао и духовного процесса, раскрывающегося ему посредством их выполнения. Тогда сверхсознательная активность становится доступной человеку.

Практика Тао — это путь, который помогает шире открыть глаза, чтобы увидеть окружающий нас мир и саму Землю под разными углами и с разных точек зрения, а не только привычным образом.

Практика Тао дает нам возможность открыть свое сердце для понимания множества аспектов, присущих Земле и всей Вселенной, которые обычно находятся за пределами нашего восприятия. Таким образом, мы можем понять, что все люди, все существа во Вселенной — это единое целое, а вся Вселенная — это живой организм и все в ней живое. Мы, люди, являемся ее частью, ее составляющей, и наша Земля тоже живая. Просто длительность разных видов жизни не одинаковая: у одного вида короче, у другого — длиннее.

Практика Тао позволяет нам понять, что такое целое и что такое часть, фрагмент. Она позволяет нам установить взаимосвязь и понимание между этим фрагментом и целым. Также практика дает знание того, что на самом деле не существует сравнительных характеристик, и сравнение чего-то с чем-то существует только в нашем мире и в нашем собственном воображении.

Каким быть вам — исключительно ваш выбор. Но в целом количество жизненности в людях, достигших сверхсознательного развития, во много раз выше, чем в людях закрытых и инертных.

Выполняя Тао, важно быть расслабленным. Для расслабления нам необходимо использовать правильное положение тела. Если правильно выстроить его структуру, то движения будут выполняться без усилий, в основном сухожилиями с сохранением правильного положения. В таком случае использование мышц для удерживания или поддерживания частей тела и веса почти не нужны. Поэтому мышцы остаются расслабленными и свободными. Следовательно, вы можете использовать их любым образом, каким хотите, только при этом вы должны принимать во внимание очередность напряжения и расслабления, которые являются твердостью и мягкостью. Твердость содержит мягкость, а мягкость содержит твердость. Как только вы расслабляетесь, напряжение нарастает вновь. Вы не можете расслабиться раз и навсегда. Расслабиться не значит окончательно поддаться, это состояние содержит в себе энергию. Поддерживая расслабление и гибкость, вы должны быть в процессе, осознавая твердость и мягкость суставов, мышц и сухожилий.

Нельзя быть зажатым, нужно быть способным перенаправить и высвободить энергию. По своей природе структура тела состоит из Ам и Зыонг. Кхи перетекает из Ам в Зыонг и из Зыонг в Ам. Это постоянное движение. С помощью логики понять Тао не представляется возможным. Тао — мелодии разной сложности, интенсивности и насыщенности. Изучают Тао, начиная с совсем простых, и далее постепенно переходят к сложным. Все это напоминает обучение музыке. Музыкант, играющий прекрасную мелодию, получает эстетическое наслаждение, точно так и мастер, виртуозно выполняющий Тао, испытывает восторг; разница в том, что мастер для игры использует не музыкальный инструмент, а свое тело. Таким образом, выполняя Тао, мы гармонизируем свое тело и душу. На высоком уровне у многих мастеров появляется возможность исполнять спонтанные Тао: под воздействием творческого и эмоционального подъема энергия Кхи идет своим путем и находит свое выражение в движениях. Человек почти не причастен к этому процессу, движения возникают сами собой. В древности таким явлениям приписывали мистическое значение, объясняя это тем, что в человеке поселяется дух школы. Лично мне кажется, что такое явление только так и можно объяснить. Когда ученик достигает такого уровня, это значит, что в боевой ситуации дух школы обязательно проявит себя. Воины древности в одиночку могли противостоять сотне врагов и одержать победу. Такие высоты открываются только чистым душой, искренним последователям школы.

У большинства людей, живущих в современном мире, наблюдается перекос энергетической системы в сторону Ян (Зыонг), тела таких людей часто пребывают в хроническом напряженном состоянии, они агрессивны, спешны и неспокойны. Специалисты объясняют это явление высоким темпом современной жизни, огромным объемом информации, нехваткой времени…

Это явление — всего лишь отражение характера нашего времени. Цивилизация переживает период Зыонг в своем развитии, когда царствуют жестокость, сопротивление, насилие. Поэтому человек постоянно подвергается воздействиям начала Зыонг. Именно по этой причине его тело легко переходит в состояние Зыонг со всеми последствиями: стресс, агрессивность, поспешность, бессонница…

Но количество людей, интересующихся духовным совершенствованием и разного вида занятиями, становится больше с каждым днем. К сожалению, из-за неправильных, нерегулярных, бессистемных упражнений многие сталкиваются с проблемой преждевременного подъема Кхи. Это приводит к дисбалансу энергетической системы человека. Несбалансированные занятия не только не способствуют качественному пробиванию каналов для обеспечения хорошей циркуляции энергии в нашем теле, но и увеличивают аспект Зыонг внутри, провоцируют поднятие энергии вверх через спиральные потоки Зыонг вокруг центрального канала и позвоночника. В результате появляется накопление огромного количества энергии в голове, что приводит к разным неприятным последствиям.

Занимаясь Там Куи, человек со временем избавляется от дисбаланса и восстанавливает гармонию.

Тао Камень

В Тао Камень кисть приобретает форму кулака. Это самая жесткая техника. Удары наносятся всеми частями кулака. Такая техника напоминает камень, привязанный к веревке. Кроме кулака, удары наносятся локтями и коленями. Все обучение боевой технике начинается с этой формы.

Тао Тигр

Характер выполнения Тао заложен в его названии. Тигр — сильное грациозное животное. Ученик, выполняющий это Тао, должен полностью отождествлять себя с ним. В арсенале повадок тигра большое количество захватов, шлепков, ударов лапой и головой. Тигр может притаиться, как сжатая пружина, а затем броситься на врага. Для освоения этого Тао нужно наблюдать за повадками тигра. В технике Там Куи существует множество Тао Тигр.

Тао Лента

Имеется в виду легкая шелковая лента. Тао Лента относятся к продвинутому уровню, так как требуют от ученика большой сосредоточенности, гибкости и точности. В своем арсенале Тао имеет движения, напоминающие изгибы ленты, развевающейся по ветру. Если тело, руки и ноги практикующего действуют слаженно, пропуская сквозь себя потоки Кхи, то можно считать, что Тао Лента освоено. Понять внутреннюю суть и научиться мастерски выполнять Тао Лента можно только под руководством мастера.

«Смешанные» Тао — это общая работа трех предыдущих форм. Также существуют «специальные» Тао.

Круговое Тао

Это Тао отличается от других тем, что выполняется по кругу. Начав его выполнять, мы можем продолжать бесконечно долго без остановки. Такая особенность выполнения очень благотворно влияет на психофизическое состояние выполняющего, можно установить ритм и удерживать его под контролем нужное время. Круговое Тао символизирует бесконечное движение Вселенной. Только наша неразвитость препятствует гармоничному, спокойному и в тоже время сильному движению Тао. Упражнение состоит из чередования открытий и закрытий с различными положениями рук. Кроме оздоровительного эффекта, в Тао заложен боевой аспект.

В технике Там Куи удары наносятся не только кулаком, но и всеми частями кисти. Движения гибкие, плавно перетекающие из одного положения в другое. Таким образом, достигается большая скорость и мощь каждого движения. Постепенно тело становится гибким и управляемым, это позволяет наносить сильные удары с короткого расстояния.

Но самое важное — это то, что при помощи кругового Тао практикующий имеет возможность осознать и воплотить в жизнь главную суть, главный секрет всех Тао. То есть состояние пустоты и непривязанности к постоянно изменяющейся форме. Как это происходит?

Тао «Три вершины» или «Основа»

Тао «Три вершины», или «Основа», является фундаментом всей боевой техники Там Куи Кхи-конг. На освоение этого Тао уходят многие годы. Такой длительный срок не-обходим для глубокой, всесторонней проработки аспектов, заложенных в Тао «Три вершины».

«Три вершины» — это три центра энергии Кхи в теле человека — нижнее, среднее и верхнее — отсюда и название Тао. Практикуя, мастер прорабатывает все три центра. Благодаря этому тело человека, его энергия и дух сливаются воедино. Такое слияние трех аспектов является необходимым для человека, вступившего на путь изучения боевого искусства Там Куи Кхи-конг.

В Тао «Три вершины» используются только несколько позиций и только прямые удары, но если посмотреть на всю многообразную технику Там Куи Кхи-конг, можно заметить присутствие этих позиций буквально во всех Тао и многих других упражнениях. Именно поэтому это Тао еще называют «Основа».

Еще одной важной особенностью данного Тао является то, что практикуя его, боец достигает состояния Тхиен. Сама практика Тао «Три вершины» является Тхиен-медитацией. Высшая цель Тао «Три вершины» — достижение просветления.

Методы исполнения этого Тао весьма многообразны. Его можно выполнять мягко, плавно, как медленную, гармоничную музыку. При таком исполнении прорабатывается медленное непрерывное движение энергии Кхи, мягко перетекающее из одного положение в другое. Такое исполнение чрезвычайно полезно для здоровья, а также для понимания, каким образом продвигается животворная энергия Кхи в теле человека. Затем это понимание распространяется на всю технику, на все Тао Там Куи Кхи-конг.

Следующий способ исполнения развивает исключительную жесткость и непоколебимую устойчивость. Все тело во время исполнения Тао представляет собой твердый, как гранит, монолит. Такое исполнение готовит бойца к настоящему бою, в котором неминуемы травмы, ушибы, ощущение боли, закаляет волю, взращивает дух.

Еще один способ исполнения Тао «Три вершины» — статический способ. При таком исполнении боец замирает в каждой позиции Тао. Таким образом тренируется техника заземления, оттачивается структура тела и укрепляется сухожильно-связочный аппарат бойца.

И самый последний способ исполнения — скоростной. Такой способ как бы объединяет в себе наработку всех предыдущих способов исполнения Тао «Три вершины». Сила, скорость и мощь, — вот качества, характеризующие его.

Внешне Тао «Три вершины» кажется простым и не зрелищным. Это очень поверхностный взгляд. Мастер высокого уровня во время исполнении Тао «Три вершины» полностью контролирует свое сознание и каждую мышцу тела, сохраняет спокойствие и устойчивость в каждой позиции. Для достижения такого уровня исполнения потребуются годы кропотливой работы.

Достигнув высокого уровня исполнения Тао «Три вершины», мастер готов к любому нападению. Овладев правильной стойкой, окрепнув физически и психически, боец обретает непоколебимое физическое и психическое равновесие и становится способен использовать в каждом движении всю свою физическую и психическую энергию.

Во время сидячей Тхиен-медитации у опытного практика со временем появляется устойчивое состояние сознания, которое можно охарактеризовать как состояние не-ума. Это состояние чистого сознания без всякого содержания. Состояние сознания обычного человека слишком переполнено чепухой и омрачениями, как зеркало, покрытое пылью.

Ум — постоянное бесполезное движение: движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции — это постоянный хаос! День приходит, день уходит. Даже когда человек спит, ум все равно не отдыхает, он функционирует, работает. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и омрачения. Такое состояние не является медитацией. Противоположное состояние сознания и есть медитация. Когда больше нет движения, думание прекратилось, ни одно желание не удерживается, есть наблюдение, но нет наблюдателя — такое состояние и есть медитация. Далее состояние не-ума нужно научиться переносить в Тао. На высоком уровне любое Тао выполняется именно с таким состоянием сознания. Считается, что добиться состояния Тхиен в сидячей медитации не достаточно. Это состояние нужно перенести в повседневную жизнь. Заключительной целью практики является доведение своей сосредоточенности и осознания до уровня такой силы, которая останется неколебимой даже среди давления жизни в современном обществе. Жизнь бросает множество вызовов, и серьезный медитирующий очень редко испытывает скуку. Если это произойдет, ни одна жизненная ситуация, какая бы тяжелая она ни была, не сможет вас затронуть и вызвать у вас омрачения.

Медитация в движении — одна из самых трудных. Еще труднее медитировать, когда вокруг шум и суета. Наивысшего напряжения сил требует медитация среди напряженной эгоистической деятельности такой, как любовная история, споры, хозяйственная деятельность. Точнее, если кто-то испытывает напряжение во время чего бы то ни было — это означает, что медитация закончилась. Для начинающего будет вполне достаточно менее напряженной деятельности.

Перенести медитацию в события повседневной жизни не простой процесс. Попробуйте, и вы увидите, что происходит. Мы не можем удерживать радостное состояние, нас разрывает на части, мы истощаемся. Переходный пункт между окончанием сидения в медитации и началом «настоящей жизни» представляет собой долгий процесс, и для большинства он оказывается слишком долгим. Для того чтобы перекинуть мост через эту пропасть, мастера Там Куи на протяжении столетий изобретали Тао комплексы закономерных движений, присущих только данному стилю, нацеленных на смягчение перехода. Нужно понимать, что боевая ситуация является наиболее сложной ситуацией для культивации медитации.

Круговое Тао выполняется не сходя с места или даже стоя на столбах, торчащих из воды, и практикующему нет необходимости отвлекаться на перемещения, поэтому все внимание можно сосредоточить на правильном состоянии сознания. В технике Там Куи существует несколько более сложных форм исполнения кругового Тао, но начинать и добиваться результатов нужно с начальной формы.

Одним из самых приятных событий в вашей медитационной практике является тот момент, когда вы впервые поймете, что медитируете среди какой-то обычной деятельности. Вы идете, вы едете по шоссе или выносите мусор — и вот сама собой включается медитация. Это не запланированное состояние будет подлинной радостью для вас. Оно откроет перед вами окно в будущее, которое не пугает. Вы увидите спонтанный проблеск всей серьезности практики. Вас поразит открывшаяся возможность: преображенное состояние сознания может стать постоянным состоянием сознания всей вашей жизни.

Поэтому, Шарипутра,

в пустоте нет формы,

нет ощущения, нет представления,

нет побуждения, нет сознания;

нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума;

нет вида, звука, запаха, вкуса, прикосновения, мысли;

нет мира зрения и так далее

до мира постижения.

Нет неведения

или окончания неведения

и так далее до того, что нет старения и смерти

или окончания старения и смерти.

Нет страдания, нет причины страдания,

нет прекращения страдания и нет пути.

Нет мудрости и нет достижения.

Сутра сердца великого совершенства мудрости