Мастерство находится за пределами любого смысла, созданного умом.

Многие ученики отмечают, что когда они занимаются самостоятельно, то не могут добиться такого же эффекта, как после занятий с группой. Мысли постоянно убегают, трудно сосредоточиться. Это происходит по многим причинам. Одна из них заключена в том, что когда много людей занимаются Там Куи под руководством специалиста, возникает особое состояние духа, которое передается каждому, кто искренне участвует в процессе. Энергии людей сливаются в общий поток, из-за чего многократно усиливаются. В результате этого после занятий человек чувствует воодушевление и радость. Именно поэтому начинать занятия нужно с группой под руководством опытного наставника. В противном случае не происходит особой передачи знаний посредством энергий и духа. Это самый важный вид передачи знаний.

Можно выучить все движения и делать их безукоризненно, но это не будет настоящей техникой Там Куи. В каждом движении, в каждой позиции должен поселиться дух школы, только так придет истинное мастерство. Дух школы — это сердцевина знания. Дух школы, если он действительно есть, в дальнейшем является неисчерпаемым источником энергии и может проявляться во многих случаях. Если мы немного заболели, достаточно выполнить несколько Тао, сделать прокачку, и болезни как не бывало. С проблемами любой природы можно справиться при помощи практики Там Куи.

Если ученик еще не может практиковать в одиночку, то это свидетельствует о том, что его дух еще не окреп, и ему нужно продолжать активные занятия в группе. Если присутствует желание заниматься одному, нужно постепенно, поэтапно это осуществлять.

Для занятий одному лучше выбрать постоянное место. Мобильный телефон и другие средства связи лучше отключить. Ученик должен быть уверен, что его никто не потревожит в течение занятий. И самое важное: для того, чтобы во время занятий ваш ум не блуждал, не искал чего-то, нужно на листе бумаги написать план и строго следовать ему на протяжении всей тренировки.

Когда мы только начинаем самостоятельную практику, план не должен состоять из большого количества упражнений.

Вот примерный начальный план:

• тхиен в положении стоя;

• пояс Кхи;

• тхиен в положении стоя;

• прокачка;

• тхиен в положении стоя;

• круговое Тао;

• тхиен в положении стоя.

Мы видим, что все начинается с медитации и заканчивается ей. Это нужно для стабилизации сознания, для погружения энергии Кхи в точку Кхи-хай. Здесь очень уместно вспомнить главный момент из истории возникновения Там Куи Кхи-конг: «Нет ничего лучше для поддержания жизни и достижения долголетия, чем дисциплина тела.

Секрет обуздания тела в том, чтобы концентрировать жизненную энергию в точке Кхи-хай, которая расположена в нижней части живота. Когда жизненная энергия собирается в этом месте, появляется эликсир. Эликсир вырабатывается, и телесная оболочка становится крепкой и сильной, а дух наполняется и становится изобилен. Если дух полон и изобилен, обеспечена долгая жизнь».

Из этого отрывка становится ясно, для чего мы в течение занятий постоянно практикуем Тхиен стоя. Важно не допускать рассеивания Кхи при выполнении внешних упражнений. Когда мы выполняем Тао, мы должны быть полностью погружены в процесс выполнения. Наши мысли не должны бегать взад-вперед, каждое движение должно оставаться под контролем. Лучший способ для осуществления контроля — это выполнять Тао с выдохом или криком «ха». Каждое движение выполняем с криком и добиваемся «продувания» каждого движения.

«Продувание» — это ощущение, когда крик и движение гармонично сливаются воедино. Ощущение неудобства в суставах или связках в каких-то движениях или позициях говорит о неравномерном прохождении энергии в этих местах. Не стоит пугаться: практика Там Куи поможет устранить проблемы. Нужно практиковать до тех пор, пока каждое движение не станет мягким, эластичным и быстрым.

Во время самостоятельной практики очень важно изначально правильно заучить все формы и упражнения. Если мы слишком долго делаем что-то неправильно, то переучиться будет сложно. Поэтому нужно внимательно слушать учителя во время сдачи экзамена и обратить внимание на все недочеты. Техника Там Куи не из простых, многие базовые движения требуют особой гибкости тела, а когда гибкость отсутствует, многие ученики не могут правильно исполнить движение или связку, и это приводит к неправильному заучиванию.

Возвращаясь к плану самостоятельных занятий, нужно понимать, что лучший план — девять ученических ступеней Там Куи. Тренируясь таким образом ученик ставит правильную техническую базу, постигает внутренние аспекты школы и одновременно с этим готовит себя к сдаче экзамена.

Постепенно переходя к более высоким ступеням, кроме техники и выносливости, мы учимся искусству восстановления и возвращения энергии Кхи в точку Кхи-хай, что является очень важным как при сдаче экзамена по Там Куи, так и в жизни.

Сто восемь дней для постижения основ

Практика ста восьми дней, заключается в отказе на это время от:

• поедания нечистой пищи;

• курения и употребления спиртных напитков;

• секса;

• азартных игр;

• посещения увеселительных заведений;

• употребления пищи после 17.00.

В остальном можно продолжать жить так, как раньше: ходить на работу, общаться с семьей, заниматься Там Куи Кхи-конг.

Для чего нужна практика ста восьми дней?

1. Прежде всего, таким образом мы учимся не причинять вред живым существам.

2. Применяя такую практику, человек может достичь более глубокой устойчивой медитации.

3. В результате практики изменяются все структуры и системы организма. Тело приобретает силу, гибкость и легкость, замедляется процесс старения, появляется возможность избавиться от накопившихся в течение жизни обид, ненужных амбиций.

Падхана сутта

Сутта о решимости

Когда я, полный решимости, На берегу Неранджары Все силы собрав, размышлял О том, как достичь покоя, Ко мне подошел Намучи С жалостливыми речами: «Ты исхудал, ты бледен, Близка твоя смерть, несчастный! Тысяча частей у смерти И только одна — у жизни. Зачем умирать? Жить лучше! Живым обретешь заслуги. Живя, как живут брахманы, В огонь принося жертвы, Много заслуг накопишь. Что пользы в борьбе с собою? Путь борьбы с собою тернист, Мучителен, полон лишений». Говоря эти гатхи, Мара Вплотную приблизился к Будде. Так говорившему Маре Вот что ответил Блаженный: «Родич беспечных, грешник, Пришел сюда зачем ты? Нет для меня в заслугах И самой ничтожной пользы! Кому до заслуг дело, С тем и беседуй, Мара! У меня есть вера и мужество, И еще у меня есть мудрость. Так зачем устремленному к цели Ты мне толкуешь о жизни? Даже речные потоки Может высушить этот ветер. Разве он не высушит кровь У меня, устремленного к цели? Когда высыхает кровь, Высыхают желчь и флегма, А чем больше ссыхается плоть, Тем яснее становятся мысли, Укрепляются память и мудрость, Сосредоточенность крепнет. Вот так я живу и обрел Высшее ощущенье. От услад отвратилась мысль — Зри чистоту человека! Твое первое войско — желанья, Отвращеньем зовут второе, Третье войско твое — голод, Четвертое — жажда жизни, Пятое — лень и вялость, Шестым боязнь называют, Седьмое войско — сомненья, Восьмое — притворство и черствость. Богатство, почести, слава, Успех, нажитый обманом, И тот, кто возносит себя, А всех других презирает, — Эти, Намучи, войска За тебя, за Черного, бьются. Не разбить асуре меня, Победой не насладиться! Над жизнью этой дрожать? Да пусть она сгинет вовсе! По мне умереть в бою Лучше, чем жить побежденным! Погрязшие в здешнем иные Шаманы и брахманы Не видят того пути, Которым следуют праведники. Я вижу: война кругом, Впереди на слоне — Мара. Я принимаю бой! Отступить меня не заставишь! Твои полчища, что одолеть Не дано ни богам, ни людям, Мудростью в прах разобью, Как горшок разбивают камнем. Мысли свои обуздав, Хорошо утвердив память, Я буду учить людей, Блуждая из царства в царство. И серьезные, неуклонно Выполняя мои наставленья, Придут они к нежеланью, Туда, где не страдают». «Я за Блаженным хожу По пятам семь долгих лет. Хода к нему не найду — Просветленный, он в памяти тверд. Обошла ворона камень, Цветом на жир похожий, Вдруг он окажется мягким, Вдруг сладким он будет? Но сладости в нем не найдя, Улетела оттуда ворона. Как ворона, на камень напав, Я отступаюсь от Готамы». Печаль охватила Мару, Из под мышки выпала вина, И тот злоумный якша Тотчас исчез оттуда.

Для многих людей, желающих практиковать, таким образом будет очень сложно сразу выдержать сто восемь дней. Ничего страшного, можно начинать с восемнадцати, делать перерыв на удобное время и опять практиковать восемнадцать дней. Постепенно можно перейти к двадцати семи дням, затем к пятидесяти четырем и со временем осилить сто восемь дней.

Признаки мастерства в Там Куи Кхи-конг начинают проявляться тогда, когда человек не прерывает практику. Добиться этого может каждый. Нужна решимость!