Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы

Миларепа Джецюн

Часть II

Песни пути

 

 

Основополагающие поучения

Люди обращаются к религии, исходя из разной мотивации. Одни хотят улучшить свою долю в жизни и облегчить страх смерти. Другие, желая избежать неотвратимых страданий этого существования, устраняют все аспекты жизни за счет достижения нирваны. Третьи понимают взаимосвязанность всего живого и стремятся избавить всех от пут иллюзий. В рамках буддийской системы Великой колесницы последнему типу практикующих, Бодхисаттвам, выказывается наивысшее уважение, но и первые два не воспринимаются с пренебрежением. Усилия людей первого типа, изначально направленные на самосовершенствование, могут в конце концов привести к зрелости ума, что позволит задуматься о благе других. Для второго типа – тех, кто не способен справляться с жизненными невзгодами, – облегчение, даваемое состоянием нирваны, окажется временной передышкой от страданий и может впоследствии привести к зрелости, присущей Бодхисаттвам, – пониманию ответственности за всех живущих.

Поучения Милы, как поборника идеалов Бодхисаттвы, имеют отношение к деятельности «героев Просветления». Он передал поучения, на своем опыте зная условия жизни людей, и всегда делал это в такой форме, какая подходила его слушателям. Простым людям, занятым мирскими делами, он давал основополагающие поучения о действиях и их результатах (карма), о неизбежных страданиях обусловленного ума и пользе правильных действий. Описание мук нижних миров, которое встречается в песне «Радости и горести сансары», предназначено для того, чтобы вытряхнуть слушателей из состояния самодовольства и заставить использовать драгоценное человеческое существование для духовного развития. Это не пессимизм, а констатация факта: страдание есть существенное условие и основа пути к свободе.

Термин «путь» относится к ходу духовного развития, а также к его составляющим (см. описание в предисловии книги «Свежесть горного потока»). Мила называет путь «верным», имея в виду, что его надежность самоочевидна. Но это не устоявшаяся магистраль; путь динамически создается самим идущим. Надлежащая практика может отличаться и зависит от личности практикующего. Она также меняется в ходе его развития. Ее темп и те пункты, в которых стратегию практики необходимо менять, зависят от нрава человека, его способностей, опыта и решимости. В песне «Мила дает двум ученым наставления по практике» Миларепа описывает, как его учитель Марпа отказывал ему в формальной передаче наставлений. Так происходило до тех пор, пока ученик не устранил препятствия, возникшие в результате его прежнего опыта и действий. Для осуществления этого Марпа дал Миле задание построить и разрушить несколько башен. На это ушло несколько лет, в течение которых ученик переживал страдания и физическую боль. Случай Миларепы был крайне необычным, поскольку его жизненный опыт оставил ему тяжкий груз отрицательных установок и условий. Что же касается двух ученых – их помехи устранялись посредством усиленного изучения текстов, философии и логики. Обычно Мила умаляет значение таких научных изысканий, но здесь он говорит: «Занятия наукой стали для вас хорошей подготовкой». Знания, обретенные в рамках формального изучения и размышления над текстами поучений, могут стать ценной предпосылкой к практике медитации. А необходимым условием ее углубления является основательное интеллектуальное понимание мира и природы ума, как бы оно ни обреталось. Эта история прекрасно показывает этапы практики медитации – от основополагающего сосредоточения до таких глубоких методов, как Махамудра. Они расшатывают сами основы эгоистичного, концептуального функционирования ума.

Учитель (лама) – это тот, кто вдохновляет на применение какой-либо практики или понимание истины. Он не может дать проникновение в суть, но на основе своего опыта показывает каждому ученику смысл традиционных поучений, помогает «отрегулировать» практику и исправляет ошибки, давая полезные советы. Песня «Гордость Речунгпы» – хороший пример этого процесса. Интенсивность привкуса первого переживания пустотности навела Речунгпу на мысль о том, что он достиг окончательного постижения. Слова не убедили бы его в ошибочности этого мнения, поэтому Мила прямо показал свои высшие способности, что стало идеальным уроком для самоуверенного и горделивого Речунгпы. В этой песне, как и во многих других, Миларепа предостерегает своих развитых учеников, указывая, что переживание блаженства в медитации нельзя принимать за окончательное постижение. Крупное достижение в практике может быть ошеломительным, поэтому необходим опытный учитель, – он покажет, что это только шаг в верном направлении. Часто используемое выражение «спонтанная свобода» относится к природе подлинной свободы, а не к способу ее достижения. «Спонтанная» свобода возникает вследствие продуманной практики, с постепенным и последовательным накоплением опыта, который в случае правильного осмысления ведет к окончательному постижению.

Путь становится доступным здесь и сейчас благодаря живым учителям, а традиции и ритуалы поддерживают его целостность в ходе столетий. Притягательность ритуалов помогает сосредотачивать внимание людей на практике. Традиция и суть, то есть форма и содержание, неразделимы. Проблемы возникают, только когда одному из этих аспектов придается чрезмерное значение. Ошибочность более высокой оценки формы в ущерб содержанию проиллюстрирована в песне «Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном». Влиятельный лама совершает ритуальное подношение обитающему в озере нагу (змей или дракон), что является исконной тибетской практикой, появившейся еще до буддизма. Но этот наг признал подношение Милы, подарившего ему крошечную пилюлю из трав, более ценным, чем обильные дары ламы. Мила объясняет, что ценность подношения состоит не в самом подарке, а в отношении и намерении, стоящем за дарением. Точно так же должны сочетаться ритуалы и умственный настрой их участника. Абсолютный ритуал подношения того, что невозможно поднести, то есть дарение всей вселенной, требует истинной широты ума.

 

Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном

Однажды лама из Джа Монгпо, которого все считали сиддхом, отправился к озеру Лхацо Синцо, чтобы совершить подношения и попросить благословения у живущих там нагов. Он опустил в озеро большое количество лекарств, пищи и дорогих вещей – золото, серебро, а также отрезы парчи, хлопка и шелка. К тому же он привел с собой множество лам-ученых, чтобы привнести их духовную энергию в посвящение заслуги. На поверхности воды показалась змееподобная обитательница озера, и лама спросил ее: «Достаточно ли тебе поднесенных богатств, пищи и напитков?»

Она ответила: «Достаточно, но на южном берегу сейчас совершается еще более ценное подношение. Пожалуйста, молись быстро, чтобы я успела туда».

Лама заинтересовался: «Если я пошлю на южный берег человека, сумеет ли он увидеть этот ритуал?» – «Если ты тотчас же пошлешь быстрого всадника, он сумеет».

Лама отправил туда слугу на резвом коне. Нагиня указала путь. Тем временем на скале к югу от равнины Пелмо Джецюн Миларепа и один из его учеников поместили в глиняный горшок небольшой ячменный шарик размером с кусочек крысиного помета, залили его водой и уже сидели с полузакрытыми глазами. Всадник нашел их, поклонился, испросил благословения, а потом задал вопрос: «Драгоценный Лама, долго ли ты здесь пробудешь?»

«Примерно семь дней», – ответил Мила. – «Куда ты отправишься потом?» – «В безлюдную долину, называемую Лачи».

Их посетитель поклонился в последний раз и отправился обратно, чтобы подробно рассказать обо всем Ламе из Джа Монгпо. На пятый день лама в сопровождении всадника выдвинулся в путь вместе с четырьмя учениками и коровой. Встретив Джецюна и его спутника, он устроил ритуальный пир с подношениями (ганачакра), после него они завели разговор о Дхарме. Лама из Джа Монгпо сказал: «Я бросил в озеро Лхацо Синцо большое количество ценностей, пищи и напитков и привел множество монахов для совершения подношений. Но живущая в озере нага, появившись, сказала, что в другом месте сейчас кто-то подносит нечто лучшее и более значительное. Посланный мной человек сообщил, что обнаружил тебя, великий Джецюн, сидящим с полузакрытыми глазами. Он сказал, что ты налил воду в глиняный горшок, внутри которого был ячменный шарик размером с кусочек крысиного помета. Пожалуйста, скажи мне, что более важно с практической точки зрения – само подношение или умственная цель, с которой оно совершается?»

В ответ Джецюн спел такую песню:

Почтительно кланяюсь телом, речью и умом Лотосовым стопам великого Марпы. Неизменно пребывая в Состоянии истины, Ты создаешь излучения для блага существ. Услышь меня, великий искусный Лама, В чьих руках ключи от кладовой мудрости пространства. С точки зрения Пути Все поверхностные явления – образы и звуки — Проявляются, хотя пустотны; пустотны, хотя проявляются. С точки зрения единства проявлений и пустотности Такие замечательные дары, как торма, Едва ли помогут постичь подлинное состояние, Если ваш ум еще не вкусил опыта естественной реальности. Например, медитация на превосходные яства и напитки Не поможет облегчить голод и жажду Существ, погибающих без пищи и воды. Это сделает только истинный вкус еды и питья. Так и знание о подлинной реальности — Недостаточно обрести его посредством аналитической мудрости. Его нужно постичь на собственном опыте. Если есть и опыт, и постижение, То важнее всего – сочетание умственной цели, Свободной от привычных идей, И небольшого дара. Ваши подношения прекрасны, Но совершены под влиянием тонких концептуальных привычек. Коренные добродетели, отравленные ядами И восемью мирскими заботами, — Вот общая причина существования в сансаре. Все добро и зло обыденного мира В силу взаимозависимого происхождения Лишено самостоятельного существования, Но естественным образом приносит Хорошие и плохие кармические плоды. Поэтому любой дар – большой или малый — Должен скрепляться печатью мудрого взгляда, Что означает правильное понимание того, Каким все является. Тибетский йогин Миларепа Подносит тебе, великий и искусный Джатён, Все доступное ему постижение. Если я ошибся, прошу меня простить.

* * *

Преклонив колени, Лама Джатён выказал свое уважение и задал такой вопрос: «Не мог бы ты немного рассказать о постепенном процессе, связанном с тремя принципами Пути?» Джецюн снова запел:

Кланяюсь телом, речью и умом Перед Умом Истины [1]  – Учителем Марпой, Переводчиком, владеющим Пространственной сокровищницей святой Дхармы. Вот мое понимание, Взятое из нектара его речи. Особая практика осознанного поведения В основном состоит из семи обетов личного Освобождения, Соблюдаемых телом и речью. Это предотвращает дурные поступки, Являющиеся таковыми в силу запретов или по своей сути. Особая умственная практика всеохватна И в основном относится к Великой колеснице. Особая практика мудрости, Тоже должна быть всеобъемлющей. В основном она сосредоточена на реальности Посредством анализа, Направленного на подлинное, естественное состояние. Для подробного объяснения этих особых практик Нужно время, а сейчас Я просто обозначил их суть.

* * *

Лама из Джа Монгпо снова спросил:

Святой йогин, практикующий аскезу, На тебе эти странные хлопковые одежды, Твое нагое тело озарено сиянием. Кланяюсь стопам этого Будды-репы. Йогин, ты ответил на мой вопрос. А теперь силой своего великого милосердия, Пожалуйста, распутай узел моих сомнений И продолжи объяснение Постепенного процесса Выполнения особых практик ума и мудрости.

* * *

Мила снова запел:

Кланяюсь стопам переводчика Марпы, Раскрывшего суть естественного состояния. Из сознания-основы Силой действий, коренящихся в неведении, Возникают все остальные виды сознания. Ментальное сознание, как один из них, Называется умом. Ум охватывает всё И может распознавать все восемьдесят четыре тысячи Омраченных состояний ума. Управляя умом, Управляешь всеми омрачениями. Итак, искусный способ научиться Особой умственной практике — Постижение безначальности ума, Затем – отсутствия места его пребывания, И, наконец, отсутствия у него самостоятельной сущности. Ум возникает и прекращается в каждый миг. Оттолкнешь его – он не уйдет; Приблизишь – не останется. У него нет формы или цвета. Обычная, иллюзорная сансара не существует, Но возникает силой иллюзий. Раньше ты не понимал этот принцип, А теперь я его объяснил. Вера в реальность иллюзорных проявлений — Это всеобъемлющая ошибка. Анализируй и медитируй с таким пониманием. Тщательно проверь это Под руководством обретшего постижение, мудрого ламы — Того, кто обладает сочувствием и искусными средствами. Затем усердно медитируй в удаленной, безлюдной местности, Без мысли о комфорте или смерти, Пока не проникнешь в суть естественного состояния. Освоив это, Трудись телом, речью и умом на благо других, Нацелившись на высшее Просветление. Мотивируй себя безграничным сочувствием Ко всем существам, еще не достигшим этого, — Веди их к Освобождению. Отбрось все мешающие ошибки, Совершенствуй все благие дела. Такое неизменное, устойчивое саморазвитие, Пронизанное внимательностью, памятованием и осознанностью, Называется особой умственной практикой. Для особой практики мудрости Есть три самых важных аспекта. Постоянно взращивай уверенность С помощью мудрости изучения и размышления. Непрерывно преумножай ценности, Что содержатся в писании и постижении. Развитию сопутствуют признаки постижения. Вот искусный способ сосредоточить ум на естественном состоянии. Изучай и анализируй его с проницательностью. Явления возникают Только в результате причин и условий. Они ни существуют, ни не существуют, Свободные от двойственности, лишенные отдельной сути. Они ни пусты, ни непусты; Их также нельзя назвать пустыми и непустыми одновременно. Сын бесплодной женщины Украшает голову небесным цветком, Держит в руке длинный рог зайца И видит реальными своих спутников, подобных сну. Изрекший эти слова Достиг Состояния истины. Саму реальность не описать словами.

* * *

Лама из Джа Монгпо с уважением преклонил колени и, сложив ладони, запел:

О драгоценное, высшее существо, Я уже слышал твое имя, Но восхищение не озарило мой ум. Я предстал перед тобой, чтобы спросить О различии между материальным объектом и умственной целью. Ты его ясно объяснил, И теперь я лучше понимаю, Что существует, а что нет. Спасибо, драгоценный Мила, Йогин, наделенный сочувствием! Великое чудо, лучший из сиддхов!

* * *

Он совершил щедрые подношения, но Мила отказался от них и спел:

Простираюсь у стоп переводчика Марпы — Отца, владеющего пространственной сокровищницей Дхармы. Сначала развивай мудрость изучения и размышления, Затем медитируй однонаправленно На объект, который мы определили. В конце концов обретешь плод медитации. Слушай, «сиддх», стремящийся к естественному состоянию! Прекрасная белоснежная гора Купается в солнце, озарена его лучами. Так же и гора твоего сознания-хранилища Озарена лучами моих наставлений. Большая ошибка – медитировать С целью достичь истинного состояния, как объекта, Рассматривая смыслы сутр и шастр С помощью мудрости изучения и размышления. Также большая ошибка — Пребывать в блаженстве, ясности, Свободе от мыслей и явных переживаниях покоя, Считая их абсолютными. Ведь они просто указывают на стадии развития При совершенствовании опыта. Так как же поступать? Проникающее видение, пропитанное покоем, Полностью побеждает омрачения. С помощью аналитической мудрости, Нацеленной на естественное состояние, Различающее осознавание и пустотность Сосредотачиваются на незыблемом состоянии. Имея хороший опыт и постижения, Мы продолжаем скакать на быстром коне. По достижении сути естественного состояния Ты освободишься от разделения на субъект и объект. При встрече с обусловленной реальностью Проявления по-прежнему отчетливы, Но уже не реальны. Подобные иллюзии и сну, Они суть лишь формы, лишенные значения, — Бездейственные, бессодержательные, Поддающиеся беспрепятственному проникновению. Когда постигнута реальность, Тот, кто обрел опыт цели — Невыразимой, немыслимой Матери Победоносных, Заслуженно называется сиддхом. Наделенные Просветленным настроем И мотивацией безмерного сочувствия Должны соединить искусные средства и мудрость, Чтобы освободить не обретших постижение существ От блуждания в сансаре.

* * *

После этого Джецюн и его ученик отправились в Чубар. Это была история об озере Лхацо Синцо, где Мила дал ламе поучения о реальном и явленном.

 

Гордость Речунгпы

Пребывая на горе Лачи в пещере Нижняя Впадина, Джецюн дал своему духовному сыну Речунгпе Дордже Драгпе наставления по зарождению спонтанной Махамудры. Обретя постижение, Речунгпа долго пребывал в переживании ясной пустотности. Когда он вышел из медитации, у него возникла мысль: «Это и есть спонтанное естественное состояние ума! Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?»

Речунгпа отправился к Миларепе, но прежде чем он успел вымолвить хоть слово, Мила произнес: «Сын мой Речунгпа, легкость в развитии медитативного сосредоточения и быстрое появление опыта осознанности у такого юного новичка, как ты, есть несомненный признак того, что в предыдущих жизнях ты накопил силу заслуги. Но после утренней медитации у тебя появилась мысль: „Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?“ Речунгпа, это проявление гордости. Тебе нужно признать это, иначе будут препятствия в практике. Пойми и помни, что именно твой старый духовный отец дал тебе наставления о тонкостях медитации, тем самым прояснив цель пережитого тобой постижения». Затем Мила спел такую песню об узнавании спонтанной свободы:

Простираюсь у стоп переводчика Марпы, лучшего из людей. Он работает на благо существ, проявляя множество излучений, Но не покидает состояние чистой реальности, Пребывая в пространстве истины, насыщенном великим блаженством. Благослови меня и всех моих последователей Своими постижением и опытом. Сын мой Речунгпа, слушай внимательно. Хорошенько подумай, Дордже Драг. Тщательно проверяй себя, мой юный друг, одетый в хлопок. Первым шагом на глубоком, ступенчатом пути к Просветлению Станет размышление о трудности обретения Свобод и возможностей человеческой жизни И понимание того, что она – лишь простое существование. Затем рассмотри смерть и непостоянство; Углубись в раздумья о неизвестности смертного часа. Поразмышляй о болезненной связи действий и их плодов. Разберись во всем, добром и злом, сотворенном тобой. Лама и Три драгоценности – единственное Прибежище. Нет иного Прибежища Для защиты от рождения в низших мирах Из-за неблагих действий. Принимай Прибежище, твори добро, искореняй зло И подноси семичастную молитву. Не соприкоснувшись с целью – естественным состоянием, — Не избежать радостей и горестей сансары И не прийти к свободе. Если хочешь узреть окончание пути – истинную реальность, — Очисти прошлые вредные поступки стослоговой мантрой И преумножь два накопления подношением мандалы. Затем, соединив свой ум с умом Ламы Силой искреннего призывания, Обращенного к доброму коренному Ламе И всей его линии преемственности, Практикуй ступенчатые наставления об успокоении ума. Начав с простого зарождения покоя, Шаг за шагом пройди все стадии. Поскольку естественное состояние – это корень всего, Оно кажется легким, но требует тяжких трудов. После выполнения интеллектуального анализа — Изучения и размышления — Осознавание направляется на реальность, И приходит постижение, которое полностью освобождает. Оно кажется трудным, но приходит очень легко. Поэтому важно внимать Опытному, искусному Ламе. Твой недавний медитативный опыт Привел тебя к мысли: «Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?» Сын, причина этого – недостаток изучения. Если бы постижение Не нуждалось в дальнейшем усовершенствовании, То все бесчисленные трактаты, Открывающие двери к различным уровням медитации, Были бы бессмысленной болтовней. Постепенное прохождение путей и ступеней Подобно освоению нового языка. Как простое знание первой буквы Можно принять за умение читать? Если желаешь научиться чтению, Сначала учи алфавит – буква за буквой. Если желаешь обрести всеведение, Сначала изучай, размышляй и медитируй, Твори добро, искореняй зло, А затем практикуй успокоение ума и проникающее видение. Твое недавнее постижение Было всего лишь проблеском покоя ума. Ему дают такое определение: Обретение нерушимой устойчивости ума, Достигаемое усмирением рассудочных мыслей, Называется успокоением. Оно бывает нескольких типов. Твоя недавняя медитация — Это «успокоение, вызывающее ясность». Она напрямую основана на умственной устойчивости. Но существуют и другие уровни совершенствования. В наши дни многие «опытные медитаторы» Принимают устойчивость ума за успокоение, А ясность и прозрачность за проникновение в суть. Это просто болтовня глупцов. Прозрачность, энергия, четкость, Блеск, чистота и сияние Непоколебимой умственной неподвижности без мыслей — Это лишь естественная ясность успокоения. Обретя такую устойчивость, Собирай нектар подробных священных текстов. Затем, изучая и размышляя, Исследуй глубокий смысл, что передал тебе лично Совершенный, опытный лама. Практикуй так до скончания своих дней, Сочетая аналитическую медитацию с сосредоточением. Объедини сочувствие и пустоту. Настроив ум на Просветление для блага существ, С мудростью, свободной от жесткой направленности, Оседлай коня благопожеланий. Ты обретешь все признаки развития на Пути Благодаря силе глубокого постижения, Пониманию сущности медитации И совершенствованию на ступенчатом пути, Плавном, как течение реки. Так постепенно придет прозрение: Обусловленные явления суть иллюзии, подобные сну; Взаимозависимое происхождение есть закон существования в сансаре; У иллюзорных проявлений нет ни основания, ни корня. Ты узнаешь, что все существа неотделимы от Будд И нет даже слов «сансара» и «нирвана». Такое постижение естественных условий — Подлинного состояния – называется пониманием. Все, что происходит в однонаправленном погружении, — Это медитационный опыт. Когда он ведет к соприкосновению с целью — Это и есть постижение. Я покажу тебе, что значит Освобождение, Вне привычки видеть явления как отдельные сущности!

* * *

Мила ударил пустое пространство кулаком, и раздался звон. Затем он ударил рукой скалу и оставил в ней, как во влажной глине, явный отпечаток своей ладони. Говорят, что он виден по сей день.

Речунгпа погрузил свой ум в «естественное состояние» – так, как он пережил это ранее, и ударил рукой по скале, но не добился ничего, кроме боли. Тогда он совершил множество поклонов. Охваченный глубоким уважением и восхищением, Речунгпа преклонил колени и запел со сложенными у груди руками:

Почтение и хвала Состоянию излучения Моего драгоценного Ламы Джецюна — Наставника всех существ, Наделенного великим милосердием и добротой. Я – Речунг Дордже Драгпа — Встретил тебя, владыку существ, Силою моей скромной заслуги из предыдущих жизней. С сочувствием ты обучал меня святой Дхарме: Давал глубокие советы И полные наставления по подготовительным практикам, Устраняющим загрязнения, Ведущим к совершенствованию накоплений и прочему. Стремясь достичь базового состояния Успокоения и проникновения в суть, Я зародил некоторую устойчивость ума И подумал, что на этом медитация заканчивается. Так я стал гордым и самодовольным. Ты прочел эти мысли в уме Того, кто так слаб и неопытен. Твоя благословенная речь, как катапульта, Сбросила меня с верхушки дерева гордости. Солнечным светом своего милосердного сочувствия Ты вытянул меня из глубин омута самодовольства, Расчистил мутный туман неведения И раскрыл лепестки лотоса моего запутанного ума. Нет способов отплатить за твою доброту, С которой ты показал мне естественное состояние. Дабы воздать тебе за сочувственное наставничество, Я подношу тело, речь и ум. Я займусь практикой так, как ты требуешь. Посмотри на меня с мудростью, о сочувственный! Защити своей добротой, о милосердный! Пусть мы всегда будем рядом, Как тело и его тень.

* * *

Затем великий Джецюн сказал: «Сын мой Речунгпа, существа шести миров, страдающие от болезни неведения и привязанные к иллюзорным проявлениям, с безначальных времен блуждают в сансаре. Они видят личность во внеличностном, видят эго в том, в чем его нет. Так они плывут по течению в океане страданий сансары, что сопровождается созреванием отпечатков неблагих действий.

А сейчас я объясню, как это устроено: существа скитаются в сансаре в силу действия двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, скрепленных друг с другом причинной связью. В первую очередь неведение, то есть „незнание“, „непонимание“, „неосознавание“ [истинной природы внешних объектов и наших внутренних переживаний], создает условия для взаимодействия элементов сансарического существования. Этот непрерывный процесс сопряжен с неотвратимыми страданиями рождения, болезни, старости и смерти.

Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сначала понять трудность обретения свобод и возможностей драгоценной человеческой жизни: эти свободы и возможности, выпавшие нам один раз за целую сотню рождений, не вечны, а час смерти неизвестен. Необходимо размышлять над тем, что будущее зависит от нас. Наши действия неумолимо властвуют над нами, и поэтому следует сознавать связь причины и следствия.

Большинство попадает в низшие миры в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в высших мирах имеет природу страдания. Нужно хорошенько задуматься над общими и особыми ошибками сансары.

Особым Прибежищем, защищающим от этого, являются Три драгоценности. Во-первых, это драгоценный, совершенный Будда, способный вести других по пути благодаря свободе от сансары. Во-вторых, это драгоценное Учение, святая Дхарма: тексты, постижения, истины о прекращении страданий и о Пути, ведущем к этой цели. В-третьих, это драгоценное Сообщество великих воинов-Бодхисаттв; опираясь на первые две Драгоценности и принимая на себя тяжелое бремя освобождения всех живущих, они достигли высот в работе ради блага существ. Ум Бодхисаттв обращен к совершенному Просветлению.

Корень Трех драгоценностей – сочувственный Лама. Он учит священной Дхарме; он проводник к свободе от сансары; он указывает дорогу в сад Освобождения. Он врач, исцеляющий болезнь трех ядов; лекарство, растворяющее катаракту неведения в нашем глазу; зеркало, ясно выявляющее, что для развития благоприятно, а что нет; драгоценность, исполняющая желания и быстро дарующая все сиддхи – обычные и высшие. И в особенности он – несравненный друг, проявляющий большую доброту».

Затем Мила спел:

Лама – это Будда, Лама – это Дхарма, А также Лама – это святое Сообщество. Лама – корень всего. Великий мастер Наропа говорил: «До прихода Учителя Не было самого слова „Будда“. Даже сонм Йидамов тысячи мировых эпох Зависит от Ламы. Во всех подлинных текстах говорится, Что Учитель есть воплощение Трех драгоценностей.

* * *

«Поэтому, – продолжал Мила, – принятие Прибежища с уверенностью в Ламе и Трех драгоценностях есть основа всей Дхармы. Сансара – это тюрьма. Уяснив это, пойми, что все существа, блуждающие в ней, в безначальном времени были нашими родителями и давали нам жизнь. С любовью и сочувствием развивай в уме настрой на достижение совершенного Просветления ради того, чтобы все они освободились из сансары.

Затем плыви вперед по великим волнам просветляющих практик: трех основных тренировок, четырех правил поведения в обществе и Шести освобождающих действий. Так преумножишь два накопления и очистишь две завесы.

Что касается Шести освобождающих действий, то щедрость, осмысленное поведение и терпение суть способы накопить заслугу, а сосредоточение и мудрость позволяют развить высшее знание. Радостное усилие продвигает вперед все пять. Высшая мудрость – это сам ум Будды. Тот, кто желает обрести ее, должен применять эти разные искусные средства.

Первым делом приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды для поучений – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления [заслуги и мудрости] посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего. Они должны стремиться устранять отпечатки прошлых вредных действий с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).

Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге совершенствовать естественную концентрацию.

Обычно новички шаг за шагом обретают всё большую умственную стабильность. Поначалу их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со временем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется „умственной устойчивостью“. Поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна), без нее нет дальнейшего развития. В этом состоянии безучастное пребывание в свободе от мыслей называется омраченным успокоением. В нем проявляются различные степени сонливости и возбужденности в сочетании с непоследовательностью.

В состоянии естественной сосредоточенности ума, куда бы он ни был направлен, такие качества, как точность, сияние, обнаженность, чистота, прозрачность и ясность, попросту выражают естественную ясность успокоения. Некоторые „эксперты в области медитации“ принимают эту непринужденную сосредоточенность ума, свободного от мыслей, за успокоение, а прозрачность и ясность этого состояния – за проникновение в суть. Такие люди не понимают различий между сосредоточением и мудростью.

В чем же состоит различие? Я уже объяснил, что такое медитация, приводящая к успокоению ума. Мудрость, связанная с проникновением в суть, развивается так:

Аналитическая медитация многократно исследует ошибочные идеи, возникающие в ходе изучения и осмысления наставлений опытного, искусного ламы о точном смысле текстов. Ее необходимо прочно соединить с обретенным ранее стабильным покоем ума. Цель такого анализа – понимание истинной природы всех явлений. Все разнообразие умственных событий и переживаний, уравновешенное правильным пониманием и опирающееся на прочное основание покоя, называется опытом на пути развития. Этот опыт ведет к постижению, то есть прямому столкновению с целью – естественным состоянием ума.

В нескольких словах: доверие – основа всего; радостное усилие – помощник; обретение заслуги и очищение неблагих действий служат противоядием; соединение мудрости с искусными средствами есть прямая причина; а второстепенная – это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения – не что иное, как прямой опыт проникновения в суть. Вот чему учил непревзойденный Марпа. Сын, процессы на Пути видения и Пути медитации, а также при мгновенной Махамудре я объясню в ходе твоего развития». Затем Мила спел:

Кланяюсь стопам Марпы, лучшего из людей. Вид его тела пробуждает доверие, Его голос сладок для слуха, Его ум погружен в не-восприятие самости. Кланяюсь твоим стопам, переводчик Марпа, Несравненный святой из Лходрага. Бесконечна твоя доброта, учитель, Наделенный сочувствием. Простираюсь у твоих стоп, Говорящий на двух языках, Наделенный оком всеведения, Милосердный и сочувственный, Способный давать Прибежище. Я и все мои ученики — Последователи линии практики — Жаждем твоего благословения, ведущего к постижению. Отец, молю тебя, заботься о нас, глядя оком мудрости Из своего дворца чистой реальности, Молю, посети нас, опираясь на чудеса. Благослови наши тела своим телом. Благослови нашу речь своей речью. Благослови наши умы своим умом. Непрестанно даруй нам свое благословение.

* * *

Это восхваление пробудило в уме Речунгпы прозрение, которое превзошло все предыдущие. Он приложил еще большие усилия в практике и, говорят, пережил необыкновенное постижение.

 

Мила дает двум ученым наставления по практике

Однажды великий Джецюн пребывал на скале Лошадиное Копыто, что находится на склоне Неразрушимой горы. К нему прибыли два ученых ламы (геше), сведущих в естественных науках и философии. Один из них сказал ему: «Мы пришли, услышав о славе великого Джецюна. Раньше мы изучали естественные науки и философию, но едва ли способны дать ученые ответы на вопросы о запредельной мудрости и теории познания. Теперь мы желаем углубить наши духовные знания с помощью практики медитации. Джецюн Лама, как называется твое родное селение? Что ты изучал?»

Джецюн выпрямился и, ослепляя блеском своего мощного сознания, спел песню. Его голос раздавался естественным звучанием ваджра:

Кланяюсь стопам моего истинного Ламы. Множеством способов он трудится ради блага существ, Отсылая себя в Состоянии излучения повсюду, где есть его ученики, Но оставаясь в неизменном Состоянии истины. Послушайте, ученые, Вы направляетесь к цели этого безошибочного пути, Тщательно проверяя Особые и общие характеристики, Которые структурируют все сущее. Вы попросили меня рассказать историю моей жизни. Мой отчий дом – Джи Кьиба, Мой предок – Додён Сэнге. Моя семья переехала в Ца, что на равнине Гунгтханг, И обрела там успех и богатство. Затем прибыли мои тетя и дядя, Чтобы мы о них заботились. Я был ребенком, когда смерть отца оставила нас без опоры И тетя с дядей украли нашу еду и богатство. Они принуждали мою мать и нас, сирот, выполнять рабский труд, А кормили – не лучше собак. Они заставляли нас прясть шерсть от рассвета до заката. Даже мои враги зарыдали бы, Поведай я эту историю целиком. Из-за всего этого Я покинул Центральный Тибет И отправился к Ламе Юнгтёну Трогьялу И Доктору Нубчунгу из Ронга. У них я узнал вредоносные мантры, Подчинил Багроволикого Рахулу, научился магии И искусству насылать разрушительный град. Я убил более тридцати человек Из окружения тети и дяди, А потом опустошил окрестность, Вызвав страшную бурю с градом. Зачинщицей всего этого была моя мать. Моя карма была недостаточно хороша, Чтобы я не только узнал вредоносные мантры, Но и надлежащим образом изучил философию. Вот откуда я родом, вот какое получил образование.

* * *

Они продолжали настаивать: «Как ты встретился с Дхармой? Кто твой Лама? Какой линии преемственности практики ты принадлежишь? Какие посвящения и наставления получил?»

Мила снова ответил песней:

Владыка Дхармы, озаряющий мой ум, Передай мне силу твоего нескончаемого благословения. Великие ученые, слушайте внимательно, Если я вас еще не утомил. Умер самый преданный даритель Великого Ламы Юнгтёна. По этой причине Учитель снарядил меня в дорогу И отправил к Ламе Ронгтёну Лхаге, Чтобы я получил учение Великого совершенства. Тот досточтимый мудрец Предрек мне: «Наша кармическая связь завершена. С безначальных времен Твоим ламой был великий учитель Марпа». Мои волосы встали дыбом при звуке этого имени, А потрясенный ум на мгновение оцепенел. Пройдя многие трудности, я наконец-то встретился с Марпой, Едва я увидел его лицо, Во мне все перевернулось. Этот великий, несравненный муж из Лходрага, Без сомнений, был мне Ламой во всех жизнях. Мой духовный дед – великий пандит Наропа, А мой духовный прадед – Тило Шераб Сангбо. Моя мать – Ваджрайогини, А мой абсолютный предок – Победоносный Ваджрадхара. Поэтому моя линия преемственности высока. Шесть лет и восемь месяцев Я пробыл подле моего Ламы Марпы – держателя линии. Не имея богатств, я подносил ему Постоянное служение умом и телом. Я в одиночку построил дом для его сына, Хотя был уже не молод. Я возвел все строение За исключением малых деталей — Шесть опор, девять этажей, двор с тридцатью колоннами. Я получил благословения и посвящения Сначала в отцовскую Гухьясамаджа-тантру, Затем в недвойственную Хеваджра-тантру, Героическую Будда-капала-тантру И материнскую Махамайя-тантру. Я также был посвящен во внутреннюю и внешнюю тантры Чакрасамвары, В тантру Четырех ваджрных тронов (Ваджра Чатурпитху), В досточтимую Ваджрайогиню, Ваджраварахи и ей подобных, Найратмью и ее двенадцать помощников, В двадцать одну форму освободительницы Тары. В дополнение к этим йога-тантрам Я получил все посвящения и предварительные поучения По крияи чарья-тантрам В полном и неизменном виде. Я также получил: Наставления по фазе завершения непревзойденной йога-тантры И Путь искусных средств Наропы — Шесть сущностных йог, Последовательность из четырех посвящений, ведущих к зрелости, Наставления по фазе завершения освобождающего Пути искусных средств, Самые тайные стадии выброса сознания, Способы устранения препятствий, исцеления болезней, тренировки энергий; Тантры, передаваемые нашептыванием, такие как «Единение с врожденным», А также объяснения по Махамудре.

* * *

Ученые снова высказали просьбу: «Пожалуйста, расскажи нам, какой опыт и какие постижения ты обрел с помощью этих посвящений и наставлений по практике».

Мила ответил:

Ты открыл мне суть естественного состояния, Привел меня на путь реальности, Господин Дхармы, наделенный неизменной добротой, Кланяюсь твоим стопам, просветленный отец Марпа. Великие ученые, чей ум не имеет наставника, Я помогу в вашем поиске фактов. Приготовьтесь и внимайте. Во-первых, следуя наставлениям моего Ламы, Я размышлял о редкой и драгоценной возможности, Понимая, что она выпадает раз в сотню рождений. Затем я раздумывал о непостоянстве и изменчивости — И понял: всему непостоянному суждено погибнуть. Я спрашивал себя, где буду рожден после смерти, И понимал, что неотвратимая сила дурных поступков Приведет меня к рождению в низших мирах, Где нет шанса быть свободным. Поскольку от такой участи нет иной защиты, Кроме неоценимых Трех драгоценностей, Я с самого начала всем сердцем принял в них Прибежище. Осознав, что ни один наставник не сравнится С моим драгоценным Ламой, Я вспоминал его доброту и обращался к нему с мольбами. Поскольку я не мог поднести обладания, Дабы почтить Ламу, Йидама и Три драгоценности, В своем воображении я подносил мандалу горы Сумеру И четыре великих континента, А также отдавал свое тело. Дабы устранить последствия вредных действий, Совершенных в безначальном времени, — Таких, как колдовство, град и тому подобное — Я повторял стослоговую мантру И применял четыре силы для полного очищения, Пока не появились его ясные признаки. Не останавливаясь на интеллектуальных знаниях О ступенчатом процессе глубокого пути, Я без устали практиковал Вплоть до появления знаков развития. Уединившись в горной местности, Я медитировал одиннадцать месяцев Так усердно, что мое сиденье ни разу не остыло. Плоды такого совершенствования Устранили привязанность – цепляние за эго. Я постиг, что сущность сознания – высшая мудрость. Ошибочные концепции очистились, Растворившись в изначальной простоте, И во мне зародилось естественное состояние высшего знания. Я зародил сочувствие к существам, Живущим под гнетом иллюзий, Слепым к своей истинной реальности. Я зародил высший Просветленный настрой, Хотя он сам – не более чем иллюзия. При этом я думал: «Поскольку иллюзорных существ нужно освободить, Я буду работать для их блага». Я принял подобное сну иллюзорное тело И пребываю в безлюдных горах. Многие годы живу, питаясь крапивой, Облаченный лишь в одежды из непальского хлопка, Но в моем теле, свободном от всех болезней, Разгорается блаженство внутреннего тепла. Не счесть моих видений Иллюзорных, подобных сну Йидамов С голосами, что разлетаются, как эхо, И сонмов кружащихся Даков-воинов и Дакинь. Но я всегда без отвлечений оставался сосредоточен На неизменной реальности естественного состояния.

* * *

Выслушав это, ученые попросили: «Пожалуйста, расскажи что-нибудь о различиях между тремя видами обещаний: обетом личного Освобождения, обетом Бодхисаттвы и тантрическими обетами».

Мила ответил:

Состояние излучения многообразно в проявлениях, Состояние радости рождено спонтанно, Рассудочное мышление проникнуто Состоянием истины. Кланяюсь моему Ламе — Он воплощает в себе все три Состояния. В вас, ученые, коренится доверие и устремленность. Слушайте, дабы отсечь запутанность, стоящую за вашим вопросом. Семь классов обетов личного Освобождения Управляют только телом и речью. Потому они действуют, Лишь пока продолжается жизнь, И по смерти будут утрачены. Если послушник или монах, получивший полное посвящение, Не раскается в нарушении одного из четырех главных обетов, То обещание личного Освобождения будет утрачено, И в этой жизни его не восстановить. Но согласно взгляду Бодхисаттвы, Пока есть мешающие эмоции, Можно применять к ним противоядия С намерением устранить вред. Потому, если случится нарушение, Есть много способов исправить ошибку. Если сохранять этот обет, Он наверняка будет с вами в следующей жизни, А его нарушения ведут к соответствующим результатам. Обет Бодхисаттвы Зарождается в уме, Поэтому, если его соблюдать, Он действует до Освобождения. А повредив, его можно восстановить. Каждую ночь и каждый день Трижды повторяйте Сутру трех скоплений — Так перед ликом Бодхисаттв и Победителей Будут очищены следы повреждений. Если обет Бодхисаттвы серьезно нарушен, Признайте это, мысленно представив Перед собой Бодхисаттву Акашагарбху, И откройтесь тому, кто хранит обет. Если Ламы нет рядом, Обновите обещание перед его изображением. Плод соблюдения такого обета — Спонтанные действия Для блага многих существ И совершенное состояние Будды, Достигаемое благодаря линии преемственности Бодхисаттв. Его нарушение приносит очень плохие плоды. На пороге Непревзойденной тантры Лама тщательно проверяет ученика, А ученик тщательно проверяет Ламу. Достойный новичок, желая учиться И трижды попросив об этом искусного мастера, Получает серию из четырех посвящений Для развития тела, речи и ума. Он старается вступить в мандалу И готовится к этому разными способами. Подготовка помогает устранить Повреждения обета Бодхисаттвы, Обычных и особых обетов, Принятых перед пятью Дхьяни-Бодхисаттвами, И четырнадцати главных обетов Колесницы тантры, А также исправить нарушения, главные и второстепенные. Получив посвящение вазы, Мы всегда напрямую отождествляем наше тело С телом Йидама. Получив тайное посвящение речи, Мы слышим все произносимые тексты Как голос Йидама, звучащий, но пустой в своей сути. Получив третье посвящение мудрости-осознавания, Мы обретаем свободу блаженства, Переживая естественное развитие четырех видов радости. Получив четвертое, высшее посвящение слова, Мы постигаем смысл Махамудры И приходим к сосредоточению В состоянии, свободном от искусственности. Если храните обязательства и обеты в неприкосновенности, То, полностью приняв четыре посвящения, Обретете благо всех йогических совершенств — Обычных и высших. Высшие сиддхи и есть достижение цели — Всепронизывающее, Неуязвимое и спонтанное Состояние истины. Тогда, как солнце в пространстве, В густонаселенных небесах Акаништхи Рождается Состояние радости С его чистым окружением. Исходящий от него свет — Множество проявлений Состояния излучения — Устремляется повсюду, где пребывают ученики, Которым еще предстоит очиститься. Осуществив эти три Состояния, Становишься Ваджрадхарой, Наделенным пятью видами мудрости и четырьмя постижениями — Это Три состояния Будд и их сущностное единство. В этой жизни нарушивший обеты пожнет дурные плоды — Это недуги, безумие, Беды и волнение, ранняя смерть, Проказа, артрит и расстройство внутренних функций. Неизбежно случатся мириады несчастий. С прекращением дыхания Сознание угаснет и направится в ад, Называемый Ваджрным, — Из него долго не выбраться. После разрушения вашего мира Вы переродитесь в мирах на востоке, Потом на юге, западе и севере, В промежуточных направлениях, Над ними и под ними. Если для вас нестерпим укол шипа, Как перенесете боль от лезвий пилы? Если для вас нестерпима всего одна искра, Как перенесете боль от раскаленного железа? Если для вас нестерпим слишком горячий суп, Как перенесете боль от напитка из расплавленной меди? От того, что нестерпимо, нужно держаться как можно дальше. Потому из всех трех видов обетов, Без сомнения, важнее тот, что связан с посвящением. Если хорошо уясните, Как практиковать, не нарушая обещаний, Вы достигнете Освобождения В этой жизни, по смерти, в промежуточном состоянии Или не более чем через семь или шестнадцать жизней И обретете силы Ваджрадхары. Если же такое понимание не появится, Могут случаться ошибки, Что вредят обетам. Так вы быстро откатитесь далеко назад. Источник ваших достижений — Не кто иной, как святой Лама, Поэтому стоит видеть его как самого Будду И всегда стремиться радовать Своим служением и всем, чем только можете. Никогда не вызывайте его недовольство. Нарушение обетов Из-за гнева, враждебности или критики В отношении близких и дальних ваджрных братьев и сестер, Что вошли в мандалу вместе с вами, До или после вас, Станет причиной падения в самый низкий ад. Хотя нарушенные обеты — Главные и второстепенные — Можно восстановить посредством сильного раскаяния, Стремитесь сохранять их в неприкосновенности. Если хотите узнать широко и подробно О самой практике И получить разъяснения, Служите истинно опытному, Сочувственному Ламе, Владеющему искусными средствами. Я пояснил лишь самую малость. Чем бы все закончилось, Если бы я дал полное объяснение?

* * *

На это ученые сказали: «Из трех обязательств то, которое принадлежит Малой колеснице, сводится к личному Освобождению и не производит великих волн блага для других существ. Обет Бодхисаттвы Великого пути рассчитан на многие, многие мировые эпохи. Непревзойденная Колесница тантр стремительна, но крайне опасна. Не мог бы ты объяснить истинные причины этого?» Они поклонились и поднесли мандалу, и вот какая песня слетела с уст драгоценного Ламы:

Кланяюсь спонтанным телам доброго Марпы: Изначально присущему Состоянию истины — Возвращению в подлинную отчизну, Состоянию радости, чей оплот – небеса Акаништха, И Состоянию излучения — Телам, что сочувственно устремляются в десяти направлениях. Если не знаете, как отворить железную дверь истины, Нужен ключ – мастерство слова, Передача важнейших смыслов Учения Будды. Обратитесь в слух и внимайте с усердием. Чтобы парить в безбрежном пространстве Махамудры, Напитайте тело пищей посвящения вазы И утолите жажду нектаром тайного посвящения. Затем, с посвящением мудрости-осознавания Взрастив настрой союза блаженства и пустоты И расправив крылья искусных средств и мудрости, Дарованные посвящением слова, Взлетайте в небеса естественного состояния. Желая вступить во дворец Естественного состояния, Как это сделать, Не открыв дверь посвящения? К Махамудре ведут два пути — Постепенный и мгновенный. На постепенном пути Начинайте с Прибежища и Просветленного настроя. Проходите этапы Подготовительного состояния, Состояния постижения и остаточного состояния. Открыв дверь посвящения, Совершенствуйте концентрацию И практикуйте, шаг за шагом, Как указал вам опытный Лама. Счастливцам, в прошлых жизнях накопившим заслугу, Четыре посвящения могут быть дарованы одновременно. Таким людям указывают мгновенный путь. В любом случае, пока цель не достигнута, Происходит следующее. Уровни тренировки и изучения, Различные нравы практикующих, Разница в поступках, В степени самоотверженности и кармических связях, Даже в еде и повседневном поведении — Все эти факторы определяют развитие И сам характер медитации: Ее продолжительность, убывание и прекращение, Потоки мыслей, сонливость и возбужденность, А также различные трудности и помехи. Вам нужен опытный Лама, Который знает, как с этим справляться. В естественном состоянии Пустотность переживается различными способами, И все они не покидают сферу пустотности. Шестнадцать уровней пустоты Можно свести к четырем или даже трем. Это проблеск пустотности, переживаемый силой разума, Пустота прекращения ассоциативного мышления И абсолютная, окончательная пустота. Обо всем этом можно было бы поведать больше, Но сейчас неподходящее время. Скажу кратко: Махамудра в своей сути Неотличима от драгоценного четвертого посвящения слова. Как ее постичь без посвящения? Без введения в мандалу и передачи силы Дхарма, сколь угодно глубокая, Не приведет к значимой цели. Человеку без головы не жить; Практика без посвящения ведет в нижние миры. Я уже объяснил, что происходит При нарушении обетов, принятых на посвящении.

* * *

С великим доверием ученые стали его умолять: «Мы хотим полагаться на тебя, драгоценный Лама Джецюн. Приведи нас на этот быстрый путь – в этой жизни и в следующей».

Ученые ушли и на двадцать седьмой день следующего месяца вернулись вместе с вьючными животными и носильщиками. Затем они приготовили изысканный ритуальный пир и пропели такую просьбу в присутствии Джецюна и двух его учеников:

В Тибете – изобильной Стране снегов — В районо Селмо Провинции Цанг, На склонах Красной скалы, Подобной груде самоцветов, На великой горе Траши Генцен Есть восхитительный утес под названием Лошадиное Копыто. Там в великолепной самовозникшей пещере Пребывает самый изумительный святой. О йогин в хлопковых одеяниях, Разве ты не излучение? Твоя плоть не затронута омрачениями, Ты совсем не нуждаешься в пище, Твое обнаженное тело сияет. Мы кланяемся, прославляя твое ваджрное тело. Мы кланяемся твоей речи, проливающейся дождем Дхармы. Чистая красота твоего голоса, пустого, но звучного, Расправляет лепестки твоей лотосовой речи И раскрывает сокровищницу ваджрных песен. Мы кланяемся твоей необусловленной мудрости и милосердию. Твое осознавание сосредоточенно покоится В подлинной реальности. Не теряя ни секунды, Ты передаешь существам Учение Из сферы истины высшего знания. Сутью твоего ума – великим сочувствием — Пронизано все познаваемое. Вспоминай о нас с добротой, Пребывая в состоянии неизменной реальности. Ведомые действиями и мешающими эмоциями, Мы с безначальных времен плывем По безбрежному океану сансары И ощущаем вкус неисчислимых мук иллюзорной жизни. Мы пренебрегаем естественным состоянием, лишенным «я», Видим иллюзорное и лживое как реальность И, обуреваемые демоном ядов ума, Перерезаем горло своему радостному Освобождению. Мы проходили опасным путем промежуточных состояний, Стремительно падали в пропасть трех низших миров И тонули в болоте десяти неблагих действий, Источающем запах нестерпимых страданий. К счастью, спасительная сила заслуги, Созданной немногими добрыми действиями в прошлом, Дала нам свободы и возможности человеческой жизни. В юности эти благие условия, обретенные случайно, Были разменяны на глупости. Повзрослев, мы стали учеными, Познали логику ведения споров — Так нас поглотили восемь мирских забот. Мы прояснили поучения, Ведь истина так хорошо обоснована, Но взметнулись к вершине самомнения, Гордясь своим ничтожнейшим знанием. Если в споре нас побеждал искусный противник, Мы погружались в уныние и печаль. Если считали других достойнее себя, Мы падали в терновый куст зависти. Искусные в словах, Мы не встречались лицом к лицу с естественным состоянием. Не переживая истинное состояние, Мы были как веялка, что разносит пустую мякину. Пока мы в лодке свобод и возможностей человеческой жизни — Пожалуйста, подготовь нам условия Для побега из океана сансары. Мы полагаемся на тебя, драгоценный наставник И спаситель существ. С великим сочувствием веди нас по Пути! Смотри за нами оком мудрости! Не медли! Возьмись за нас!

* * *

Они были растроганы до слез. Великий Джецюн, наделенный сияющим телом и мощным голосом, спел еще одну песню, пребывая в неизменном состоянии Ясного света:

Кланяюсь Ламе, моему господину Дхармы. В рукотворном чертоге пространства истины Ты пребываешь в спонтанно возникшем теле Неизменного великого блаженства И рассылаешь сочувственные излучения для блага существ. Лотос твоего осознавания, Растущий из прочного корневища доверия И вскормленный влажным теплом устремленности, В свете разума распускает бутоны. И в их сладком аромате Мятущиеся пчелы моего ума Мелодичным жужжанием Поют эту песнь отречения. Если вы искренне хотите практиковать, Знайте, что родина – это дьявольская тюрьма; Отрекитесь от нее. Яства и обладания – цепи сансары; Разрубите их мечом непривязанности. Родня – наваждение, встающее на пути; Сохраняйте в уме твердую решимость. Любовницы – слуги демонов; Отвернитесь от всего, что порождает яды ума. В медитации Махамудры Отбросьте активность тела и речи. Если жаждете опыта и постижений, Вам придется вынести трудности, страх и страдания. Прислушавшись к моим словам, Вы оба обретете хорошую карму. Я дам вам начальные посвящения и благословение, Наделю наставлениями глубоких тантр, Передаваемых шепотом, И вручу саму суть глубоких наставлений. Практика и взгляд учителя и ученика сольются воедино. Пусть благодаря делам и пожеланиям этой жизни, А также карме и призываниям, Устремленным в чистую сферу жизни грядущей, Вы на опыте познаете истину реальности И будете спонтанно действовать для блага существ. Вы, два ученых хранителя доктрины, Помните сказанное мною И применяйте на практике.

* * *

Охваченные невыразимой радостью, они сказали: «Великий Джецюн, возможно, мы будем не способны практиковать именно так, но постараемся следовать твоим словам. Пожалуйста, дай нам сущностные наставления и начальные посвящения».

Мила постепенно передал им посвящения и поучения по практике глубокого Пути. Они отреклись от мирских дел и практиковали однонаправленно до появления знаков и достижений. Оба ученых в конце концов стали выдающимися йогинами.

 

Встреча Милы с Дригомом Репой

Великий йогин Господин Миларепа медитировал в Лачи, в пещере Нижняя Впадина. Однажды к нему пришел йогин Дригом Репа. Джецюн спросил его: «Откуда ты?»

Тот сказал: «Из местности Дри Кунг».

– Что ты здесь делаешь?

– Я слышал, что здесь живет сиддх, которого называют Господином Миларепой. Он не очень силен в философии и тому подобных вещах, но я намерен попросить у него наставления по медитации. Где он сейчас пребывает?

Джецюн ответил:

– Я и есть Миларепа. – Очень хорошо.

Казалось, эта новость не впечатлила Дригома Репу, но он с почтением преклонил колени, чтобы получить благословение, а затем продолжал:

– Великий йогин-сиддх, переживание Махамудры позволило тебе распрямить каналы речевого центра и прославиться как кладезь ваджрных песен. Не мог бы ты спеть мне песню зарождения нашей связи в Дхарме?

Так Мила спел:

Досточтимый Лама, обладающий оком мудрости, Господин Дхармы Марпа, вечно добрый учитель, Обращаюсь с горячей мольбой — Даруй мне благословение линии преемственности И освободи всех существ из океана страданий. Дригом, слушай, не отвлекаясь. В этот век преобладания пяти видов упадка Может ли наше порывистое ошибочное поведение Привести нас к устойчивости ума? Вредная привычка ощущать влечение и отвращение Вызвана повседневными желаниями, Запечатленными в уме с безначальных времен. Поможет ли она творить добро и отбросить зло? Светский лама, которого интересует лишь прибыль, Уделив слушанию поучений лишь месяц, А практике – год, Теперь изрекает пустые слова. Разве он – «искусный медитатор», Имеющий опыт умственного покоя? Нет спокойного океана прозрачного успокоения ума, Украшений блаженства, ясности и немышления, Нет устойчивости недвижимой горы — Примешь ли ты притупленность ума за медитацию? Не зная ключей к явным и скрытым смыслам Из-за отсутствия мудрости, Способной исследовать суть естественного состояния, Примешь ли ты естественную прозрачность, сияние и ясность Умственного покоя За проникновение в суть и слияние? Разве можно называть «ламой» того, Кто достиг мастерства и успеха, Освоил успокоение ума и проникновение в суть, Но все же неопытен и не умеет передавать Учение? Не испытывая подлинного восхищения и почтения К ламам, вкусившим опыта чистоты, Ты не видишь их как Будд, Но веришь, что это обычные ламы? Не понимая, что все действия таких лам — И хорошие и плохие – несут благо, Ты, наверное, иногда задумывался об их неправоте, Испытывая легкое презрение? Такие ученики не дорожат Ламой больше, чем жизнью, Не понимают, что порицания вызваны их же ошибками, И критикуют каждую мелочь. Не много ли таких в наши дни? Они откладывают постижение и опыт до следующих жизней, А в этой встречают великую боль. Такие ученики просятся в ад нескончаемых мук. Поэтому ты должен искать Ламу Сильней и искусней меня. Отбрось мирские устремления и упражняйся в медитации. Пусть тебе посчастливится быть здоровым И обрести плод практики.

* * *

Как только Дригом Репа услышал эту песню, его пронзило сильное доверие, и он сказал: «Драгоценный учитель, я пришел сюда с намерением встретиться с тобой. Ты – мудрый Лама, хвалят тебя или бранят».

Джецюн дал ему посвящение, поучения Дхармы и поэтапные наставления по медитации. Позднее он стал совершенным сиддхом.

 

Песня о павлине

В буддийской традиции павлин символизирует практику «использования ядов на пути», выполняемую Бодхисаттвами, – основополагающий принцип тантрического подхода. Практикующий намеренно использует отрицательные эмоции и обстоятельства, чтобы ускорить развитие ума; говорят, что поступает, как павлин, который ест ядовитые растения, чтобы улучшить свое оперение. Подобная практика сложна и опасна. Прежде чем приступать к ней, нужно обрести защиту, которую дает искренняя нацеленность на Просветление. Здесь Мила обезвреживает омрачения священника, «принимая его яд», – это и пример подобной практики, и ее продолжение. Описанная история в несколько ином виде присутствует в автобиографии Милы.

Все бонские священники Нья Нанга и Дрина не любили Миларепу. Один из этих злонамеренных людей подмешал яд в чашу с йогуртом. Подозвав прокаженную женщину, он попросил ее: «Поднеси Джецюну угощение». За эту услугу священник пообещал ей кусок бирюзы.

Когда женщина принесла йогурт, Джецюн промолвил: «Я выпью это, чтобы ты смогла заработать свой самоцвет. Поскольку ты не знала, что сюда подмешан яд, ты не пострадаешь от неблагоприятных последствий».

Вымыв чашу, он вернул ее женщине со словами: «Я не оставил тебе ни капли».

«Почему?» – спросил его Шенгом Репа.

Мила ответил песней:

Кланяюсь моему царственному лекарю – Ламе. Он явил три своих высших измерения И исцелил лекарством трех Колесниц Муки недуга, вызванного тремя ядами. Словно павлин, Я расправляю крылья искусных средств и мудрости, Пребывая в состоянии естественного постижения. Хохолок лучезарного самоозарения Украшает голову высшего знания, Что покоится на длинной шее безначальной пустоты. Мой золотой клюв сияет благими качествами, Ясные глаза видят обе реальности. Разнообразие красок на оперении длинного хвоста Символизирует пять видов мудрости, Приносящих благо всем. Мои ступни – это понимание, Что следует принимать, а от чего отказываться. Проглотив смертоносную отраву, что была в подношении, Испорченном тремя ядами мешающих эмоций, Этот павлин подлинного состояния Избавляет дарителя от загрязнений: Пусть он освободится из тьмы трех ядов. Скажи этому бонскому священнику: «Я еще немного поживу на земле, Хотя это может тебе не понравиться».

* * *

Прокаженная в слезах начала бить себя в грудь. Джецюн сказал ей: «Ты не имела плохих намерений, поэтому никакие последствия тебя не затронут. Не плачь». Затем он почувствовал недомогание, но его излечили заботливые ученики.

 

Четырехчастная песня с наставлениями

Продвигаясь вверх через Чупаг на плато Пелмо, великий Джецюн и молодой Себен Репа прибыли в большое поселение, чтобы просить подаяние. Им сказали: «Спойте нам песню, тогда мы вас накормим».

Мила запел:

Почтение и хвала моим Ламам-отцам. Счастливые дарители, сидящие здесь, Вы попросили меня спеть. Сейчас я подношу четырехчастную песню с наставлениями. Некоторые из вас просили: «Расскажи нам – откуда ты, Куда идешь, где живешь, Чем занимаешься, кто твои друзья, Что ты имеешь». Другие просили меня: «Облеки поучения в песню, Чтобы обратить нас к священной Дхарме». Теперь слушайте, каков бы ни был ваш вопрос. Этим утром я прибыл с горы Лачи И не намерен идти в другое место. Я живу в горах, где хорошо практиковать. Моя работа – помогать всем существам. У меня есть двадцать один хороший друг. Трое друзей, дающих Прибежище: Будда, Дхарма и святое Сообщество. Мой сочувственный Лама воплощает их собой. Трое друзей в фазе развития: Йидамы Самвара, Хеваджра и Гухьясамаджа. Трое друзей, открывающих Путь искусных средств: Потоки энергий, каналы и капли. Трое друзей, побуждающих к действию, — Это взгляд, медитация и практика. Трое друзей, устраняющих препятствия, — Воины-Даки, Дакини и Защитники. Трое друзей в обучении — Дисциплина, просвещающая наука и Освобождающие действия. Трое друзей, питающие корень добродетели: Посвящение заслуги, призывания и благопожелания. Бесцельно бродя вдали от селений, Я без сожалений забыл отчий край. Подругами мне стали Церингма и Дакини — Я без сожалений покинул мать и сестру. Положившись на кремень и огниво, Я без сожалений оставил домашний очаг. Облачившись в это квадратное хлопковое одеяние, Я без сожалений сбросил изящную парчу. Питаясь диким луком-пореем, Я без сожалений отказался от мяса, масла и крупы. Испив из прохладного горного ручья, Я без сожалений отвернулся от чая и пива. Узрев неизменную реальность, Я без сожалений забросил мирские дела. Это была моя первая песня с наставлениями, История йогического осознавания, Ставшая ответом на ваши вопросы. А теперь я спою про людские дела. Лучшие среди вас мужчины, незнакомые с Дхармой, Подобны грифам, парящим в небе, — Помыслы высоки, но в этом нет смысла. Обычные мужчины, незнакомые с Дхармой, Как полосатые индийские тигры — Очень сильны, но в этом нет смысла. Недостойные мужчины, незнакомые с Дхармой, Как северные серые волки, — Очень выносливы, но в этом нет смысла. Лучшие женщины, незнакомые с Дхармой, Как мыши, что гнездятся в стенах, — Искусны в накоплении, но в этом нет смысла. Обычные женщины, незнакомые с Дхармой, Как пронырливые кладбищенские лисы, — Очень деятельны, но в этом нет смысла. Недостойные женщины, незнакомые с Дхармой, Как изображения на стене, — Формы изящны, но в этом нет смысла. Пренебрегающий Дхармой, хоть и рожден человеком, По сути – старый бык, что ест людскую пищу. Зрелые мужчины, незнакомые с Дхармой, — Быки, украшенные оружием. Женщины, незнакомые с Дхармой, — Коровы, убранные лентами. Девушки, незнакомые с Дхармой, — Телушки, носящие украшения. Дети, незнакомые с Дхармой, — Телята со щетиной на шее. Это моя вторая песня с наставлениями. Теперь пропою поэтичные иносказания. Три летних месяца пылает царь-солнце. Когда облака заволакивают небо, Гремит гром-дракон И льется дождь – нежно и тихо. Почему бы царственным синим павлинам Не выгнуть свои шеи? Зимой земля теряет дыхание жизни. С приходом нового года Небо пронзают холодные ветры, Несущие ясную, безоблачную погоду, А семь коней поднимают солнце, И оно заливает землю теплыми лучами. Почему бы плохо одетым людям Не возрадоваться? В осенние месяцы сияет властелин времени. Созревают плоды и зерновые, И горы еще не одеты в снега. Почему бы птицам и оленям Не радоваться и не резвиться В приятном, тихом месте Вдали от лишений и тревог? Весной солнце идет на север, Амбары пусты, И наступает голод. Почему бы тем, кто крайне истощен, Не радоваться Получению еды и питья? Хождение по кругу сансары, Где рождения вновь и вновь сменяются смертью, Подобно сезонным мукам холода и жара. Почему бы не радоваться, Получив полезный совет, Убеждающий в непостоянстве? Такова моя песня с поэтичными иносказаниями — Третья песня наставлений. Теперь спою песню-предупреждение. О домовладельцы, Летом, когда бегают свиньи и лисы, Случаются наводнения. О фермеры, Осенью на сухом сеновале Может разгореться пожар. О обитатели шатров, На новый год дуют холодные ветры И приходят бури. О боги и люди, Вскоре по истощении жизненных сил Прибудет смерть. Такова моя четвертая песня с наставлениями. Пусть мои дружеские, убедительные советы Для стариков будут поучением о смерти, Для мужчин – приятной песней, Для женщин – предписанием целомудрия, Для зрелых юношей – любовной песней, Для девушек – песней красоты, А для детей – колыбельной. Пусть удачливых Она сподвигнет на добрые дела. Дарители – мужчины и женщины, собравшиеся здесь, — Молюсь о вашем счастье и гармонии с Дхармой.

* * *

Сердца всех наполнились доверием. Мила пробыл там несколько дней, помогая местным жителям теми средствами, которые позволяла использовать их духовная связь.

 

Мила проверяет решимость двух женщин

Отношение Миларепы к противоположному полу часто кажется чрезмерно суровым и пренебрежительным. В этой истории он отвечает двум своим будущим ученицам болезненно прямой критикой роли женщины в тибетском обществе. Но в действительности такое суровое обхождение позволяло проверить, способна ли женщина распознать культурные условности, определяющие роль человека в обществе, и готова ли избавиться от них. Зачастую Миларепа обращается так и с мужчинами. Как только женщина понимала замысел его критики (подоплека которой была социальной, а не гендерной), она могла войти в число его искусных учениц. Несколько таких женщин под руководством Милы стали высокосовершенными йогинями.

Однажды Джецюн Миларепа, великий господин йогинов, пребывал в пещере у белой скалы Лошадиный Зуб вместе со своим «сыном» и учеником Речунгпой. В один солнечный день к ним пришли зрелая женщина и юная девушка. Поприветствовав йогинов, они совершили многочисленные поклоны.

«Ты стал для меня Прибежищем, защитой от сансары, – произнесла женщина. – Великий Джецюн, я пришла к тебе просить поучения Дхармы, хотя это очень разозлило мужа и сыновей».

С этими словами она поднесла ценную бирюзу.

Джецюн в ответ процитировал классический текст и добавил: «Сансара убога по сути своей, и женщины перед ней особенно беззащитны. Ваша реальность – ссоры и вражда, особенно когда есть семья. Как вас зовут?»

Женщина ответила: «Меня зовут Женщина-Реальность, а ее – Девушка-Мудрость».

Джецюн недолго посидел, размышляя с закрытыми глазами, и затем сказал: «Дхарма трудна даже для тех, кто к ней расположен. Для женщин обычно она еще труднее. В этой песне я расскажу, почему это так. Слушайте с вниманием!» Мила запел:

Кланяюсь стопам Марпы, лучшего из людей. Он – Состояние излучения великого Ваджрадхары. В пустом доме иллюзорного тела Ваш ум омрачен иллюзиями эго. Из эгоизма вы жаждете иметь потомство И находите себе супругов. Вы пьете желание большими глотками, Размахиваете грязным оружием ненависти, Обвязываете голову черным шелком заблуждений И усаживаетесь на трон гордости. Вы едите отравленную пищу ревности, В изобилии копите десять неблагих действий И прокладываете путь к трем нижним мирам. Велики ваши бедствия. Круглый год вы обрабатываете землю, Орудуя двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения. Из семян привычек Выращиваете урожай иллюзий и неверного мышления И пожинаете плоды жестких идей и мешающих чувств. В глубинах вашей женской сути Течет кровь стихии желания. Гонимые ветрами этих обстоятельств, Вы вечно озираетесь. Недовольство сменяется улыбкой, Словно летняя погода, Губы постоянно трепещут, как весенняя птица, А тело непрестанно позирует, как лицедей. Но, пытаясь добиться желаемого, Вы пожинаете лишь муки. Как рабы, трудитесь ради собственного удовлетворения. Вы пойманы ядовитым водоворотом страсти. Скиталец бардо – ваше еще не рожденное дитя — Лишает ваши тела силы и красы. Девять месяцев вы носите его в утробе И испытываете сильную боль при родах. Потом вас ждут беды воспитания. Не в силах сбросить это бремя с плеч, Не можете утихомирить «милых» деток, Не можете жить, не работая ради них, — Что бы вы без них делали? Ненужные нужды Одолели ваш ум: С тревогой взвешивая каждый мешок ячменя, В пригоршне зерна видите прибыль и убыль. Дела ваши пронизаны обманом и притворством, Речь – сплошь клевета, бессмыслица и ложь, А в уме смешались три яда — Чем вы отличаетесь от домашней собаки? Не знаешь даже, что такое зло. Оно как птица: Когда птица взлетает в небо, Тень следует за ней по земле. Когда птица садится на ветку, Тень останавливается прямо под ней. Накопленную пищу и богатства унесут другие, Но бремя злодеяний вам придется нести самим. Нет положения хуже этого. Вот почему практика будет трудна для вас, Лучше возвращайтесь домой.

* * *

Но женщины не послушались этого совета. Благодаря наставлениям Милы они обрели превосходное постижение и в конце концов стали опытными йогинями, которых интересовала только практика.

 

Радости и горести сансары

Однажды в начале лета великий Джецюн спустился в Верхнее Тингри, чтобы просить подаяния. На деревенской площади он встретил группу людей и спросил их: «Есть ли у вас еда?»

Они ответили: «Спой нам песню с глубоким смыслом, и мы дадим тебе поесть».

Джецюн запел:

Почтительно призываю тебя, Святой Лама, знающий прошлое, настоящее и будущее, Господин любви и сочувствия, Наставляй меня с неустанным вниманием. Все вы, о счастливцы, собравшиеся здесь, Слушайте, не отвлекаясь. Когда ослабевает господство владыки года И блекнет яркое великолепие лунных министров, А неумолимый натиск несметных войск уходящих дней Подкашивает текучее дыхание жизни Острым лезвием каждого скоротечного мига, Знайте – вы получили первое предупреждение! Ведомые порочным пониманием обстоятельств жизни, Вы путаете достойные и недостойные дела. Не умея отличить добро от зла, Вы постоянно ошибаетесь В поиске средств поддержания жизни. Когда поток дыхания угаснет, Есть опасность родиться в животном мире. Знайте – вы получили второе предупреждение! Закованные в кандалы привязанности к жизни, Вы не способны подарить даже кунжутное семечко. Бессовестно стремясь владеть чужим добром, Вы живете ложью и обманом. Когда иссякнут силы, Что питают эту скоротечную жизнь, Вас неизбежно ждет рождение среди голодных духов. Знайте – вы получили третье предупреждение! Опьяненные ядовитыми водами сильной ненависти, Вы убийством добываете еду и богатства. Так вы злодеяниями поддерживаете свою жизнь. Когда настанет время уйти из этого мира в другой, Вы неизбежно вкусите мучения ада. Знайте – вы получили четвертое предупреждение!

* * *

Услышав эту песню четырех предупреждений, многие девушки с уважением склонились перед Милой. Со слезами на глазах они произнесли: «Драгоценный Лама, до сих пор мы поступали не так, как учит Дхарма. Мы виноваты, это большая ошибка. Пожалуйста, расскажи, какие несчастья постигнут нас, если родимся в низших мирах».

Мила ответил такой песней:

С истовым почтением призываю Моего непревзойденного Ламу и Три драгоценности. Вы родитесь в нижнем мире животных, Если творили мелкие злодейства из неведения. Животные едят друг друга И пребывают в невероятной тревоге Оттого, что не находят приюта. Вот основные беды, с которыми там встретитесь. Все будет видеться враждебным. Беспомощных, вас будут убивать Ради мяса или шкуры, Иногда ради перламутровых костей, А временами ради шерсти или пуха. Порою вас будут держать в неволе — С пробитым носом, тяжелой поклажей, Под седлом или ярмом, Понукать плетью и стрекалом. Немыслимы подобные страдания. Повсеместны невзгоды от зноя и холода — Лето, зима, осень, весна; Ночью мороз, а днем жара. И каждый день по многу раз Боль рождения сменяется болью смерти. Жизнь среди животных подобна высушенному солоду В пивной бутылке, носимой океаном, — Эти страдания невообразимы. Вы родитесь в нижнем мире голодных духов, Если совершали умеренно вредные поступки Из желания и жадности. Вам предстоит столкнуться с мучительным воздаянием кармы: Зимой веет холодом от солнца, А летом лунный свет обжигает, как пламя, Реки высыхают в одночасье, А леса – лишь груды обугленных поленьев. Дождем там льется раскаленный песок И ливнем струятся град и молнии. Тело изнурено, ослаблено недоеданием, Уродливые волосы растрепаны, как грива лошади, Запавшие глаза, как звезды, Смотрят из глубоких глазниц. У одних голодных духов животы размером с гору, А глотки тонкие, как тетива лука. Изголодавшись, они бродят нетвердой походкой, Не в силах отыскать даже отбросы. Немыслимы их приступы голода. У иных ночами во рту горит огонь, Кожа усыхает до костей, А при ходьбе – будто угли тлеют В восьми больших суставах. Страдая от жажды, духи устремляются к скудному ручейку, Но он исчезает, И на них ураганом обрушивается раскаленный песок. У других же глотки размером с Эверест, А тело ничтожно, словно атом. Чтобы прокормиться, они высасывают кровь и гной Из своего собственного горла. Страдания подобных духов Превосходят воображение. Вы встретитесь с мучениями адов, Если творили много злых поступков Из сильной ненависти. Есть ады горячие и холодные, Дневные и Соседствующие — Всего четыре вида. Есть восемь горячих адов: «Оживляющий», «Чернолинейный», «Давящий и разрушающий», «Плача», «Рыданий», «Горячий», «Раскаленный» и «Самый мучительный». Попав туда, все существа становятся врагами. Любой предмет в их руках обращается в оружие — Кромсая друг друга, все они гибнут. Затем небеса оглашает оживляющий гром, Все восстают и снова делают то же самое. Ад, где это происходит ежедневно миллионы раз, Зовется «Оживляющим». Черные линии оставляют на теле восемь меток, По которым его разрезают пылающие пилы. Такие муки испытывают обитатели «Чернолинейного» ада. Шесть стражей с головами баранов и козлов Разбивают тела существ о железные горы, Скручивают и расплющивают их, как тлю. Этот ад зовется «Давящим и разрушающим». В аду «Плача» вас ожидает мука Пронзания лба Горящими железными штырями. В аду «Рыданий» вас ввергают в агонию, Пронзая голову и плечи Концами охваченного пламенем трезубца. В «Горячем» аду вы встретитесь с постоянными страданиями: Например, пожар в железном доме без дверей, Вы дико скачете и задыхаетесь — Рот и нос забиты дымом, Кости стоп рассыпятся на куски, Тело источает кровь и жир. В «Раскаленном» аду Есть двухэтажный дом из горящего железа. Одним распахивают рты пылающими скобами И льют бурлящую от кипения расплавленную медь, Заполняя ею брюхо. Других зажаривают В раскаленных железных котлах. Вздымается красно-черный столб пламени Подобно огненным ветрам, сжигающим миры в конце времен, И со всех концов С ужасным сильным ревом устремляется огонь. Все, кроме этого резкого, пронзительного звука, Поглощено массивом пламени. Нет худшей муки, Чем так гореть – непрерывно и не зная облегчения. Потому этот ад зовется «Самым мучительным». Схожим обстоятельством во всех горячих адах Будет подверженность существ людским болезням, Громкие, пугающие звуки И земля из раскаленного железа. Вне этих адских обителей И повсюду между ними Располагаются Соседствующие ады: «Тлеющих углей», «Выгребная яма гниющих трупов», «Дорога, полная лезвий» и «Река горячего пепла». Дневные ады разбросаны повсюду, Пребывание в них длится только сутки. Вот восемь холодных адов: «Покрывающий Пузырями», «Покрывающий Лопнувшими Пузырями», «Звучащий Аху», «Звучащий Кьеху», «Зубовного скрежета», «Трещин в Форме Цветка Мака», «Трещин в Форме Лотоса» и «Трещин в Форме Большого Лотоса». От изнуряющего холода ледяных течений В ужасных глубинах океана И от снегов на полюсах Земли Их обитатели покрыты пузырями, Лопающимися с похолоданием. С наступлением сильных морозов Там слышно только восклицание «аху». Измученные стужей слышат лишь «кьеху». С приходом невыносимого оледенения скрежещут зубы. В условиях, близких к вечной мерзлоте, Тело растрескивается на четыре части, как цветок, Затем на шесть и восемь, словно лотос, И, наконец, на абсолютном холоде Оно разлетается на сто тысяч обломков, Как большой лотос. Я показал вам только каплю Из безбрежного океана мук Трех низших миров существования. Теперь подумайте, пока еще есть шанс: Если для вас нестерпима одна лишь искра, Как перенесете прикосновение раскаленного железа? Если для вас нестерпим укол лишь одного шипа, Как перенесете боль, приносимую горящими железными штырями? Если для вас нестерпима одна лишь обжигающая капля, Как перенесете бурлящий кипяток? Если для вас нестерпим испепеляющий жар солнца, Как перенесете муки горячих адов? Если для вас нестерпим студеный зимний ветер, Как перенесете терзания холодных адов? Если для вашего желудка нестерпимы даже редкие минуты голода, Как перенесете непрерывные страдания ненасытных духов? Если для вас нестерпима легкая усталость, Как перенесете мучения животных? Если эти воздаяния кажутся вам выдумкой, Подумайте о радостях и горестях, переживаемых людьми. Знайте, что лишь вдохи и выдохи Отделяют эту жизнь от следующей. Последствия хороших и плохих деяний преследуют нас, Как тень птицы на земле. Последствия добра и зла мы вкушаем по отдельности, Как сладкие и горькие плоды, рожденные из их семян. Задумайтесь сейчас над тем, что вы творили! Спросите себя: «Куда же я отправлюсь?» О дарители и дарительницы, собравшиеся здесь, Особенно вы – исполненные доверия девушки! Миларепа, что бродит вдали от людских обиталищ, Исполнил эту песню йогина, ставшую ответом На ваш вопрос о страданиях низших миров. Пусть это станет уделом тех, кто предан Дхарме. Пусть это приведет вас к созерцательности. Пусть это станет текстом мудрости для умных женщин и мужчин. Молюсь о вашей удаче и успехе в Дхарме.

* * *

И снова дарительницы выказали свое почтение и попросили: «Драгоценный Лама, пожалуйста, продолжай – расскажи немного нам о преимуществах высших рождений». Джецюн спел им еще одну песню:

Слушайте дальше, наделенные доверием. Запомните это, любознательные. Если практиковать Шесть освобождающих действий, Отказавшись от десяти пороков, То щедрость принесет приятные обладания, А осмысленное поведение – рождение в высших мирах. Благодаря терпению обретете хорошее тело, А усердие даст вам много энергии. Медитация успокоит ум, А с мудростью вы постигнете естественное состояние. Щедрость, осмысленное поведение и терпение — Источники заслуги, Медитация и мудрость — Источники высшего знания, А усердие все это развивает. Степенью накопления заслуги Определяется ваше рождение в трех высших мирах. И уже оттуда, если вы разовьете неколебимое сосредоточение, Вы родитесь в сферах форм или без форм — В зависимости от прежних поступков. Есть четыре класса людей, Шесть уровней богов сферы желаний, Семнадцать уровней сферы форм И четыре – сферы без форм. Сейчас не время уточнять Их типы, продолжительность жизни, Особенности тела и окружения. Полное Просветление достигается По прохождении пяти путей и десяти ступеней Посредством практики первых пяти Освобождающих действий, Скрепляемых незапятнанной мудростью. Поэтому, преданные женщины, На деле следуйте добрым советам: Дарите много подарков, не проводя различий И не думая о воздаянии. Соблюдайте безупречность в поведении И храните обеты очищения В полнолуние, новолуние и первые восемь дней месяца. Спешите в направлении добра, Усердно воспитывая терпение. Следуйте за опытным Ламой — Совершенствуйте медитационное погружение. Разрубайте жесткие идеи о реальности Глубокой мудростью постижения естественного состояния. Сохраняйте незыблемое доверие, В котором все это коренится, Поскольку источник всех достижений — Ваш безупречный Лама. Представляйте, что он неизменно Пребывает над вашей макушкой. Всем сердцем раскаивайтесь и укрепляйте решимость Одолеть все препятствующие ошибки и пороки. Радуйтесь всем добрым действиям и заслугам, Накопленным другими. Скрепляйте печатью отсутствия отдельного существования Все коренные добрые дела – великие и малые — С чистым посвящением заслуги и благопожеланиями. Хорошенько возьмитесь за практику Этих полезных наставлений.

* * *

Вдохновленные женщины преисполнились доверия и приложили стопы Милы к головам. Они выразили свое уважение и предложили свою помощь во всем. В течение месяца его последовательницы получали посвящения и наставления, что привело их к первым проблескам постижения естественного состояния ума. Так женщины утвердились на Пути.

Позднее, когда Джецюн собрался уходить, они с плачем бросились ему в ноги. Он спел для них:

Слушайте, женщины, наделенные доверием. Все составное распадается, И друзьям не избежать разлуки. Вновь и вновь вглядывайтесь в неизменную суть ума! Когда концептуальные схемы чисты, как пространство, — Это истинное видение. Все обретенное будет утрачено, И людские жизни убывают миг за мигом. Распахните двери В неистощимую сокровищницу высшего знания! Когда едины осознанность и открытость — Это свобода от утрат. Все рожденное умрет — Умрет и это иллюзорное тело, порожденное кармой. Ищите и найдите нерушимое ваджрное тело! Когда спонтанно обретены три Состояния — Это свобода от смерти. Наделенные доверием женщины, пусть ваши умы это постигнут. Нас свели поступки из прошлых жизней, Теперь мы решили встретиться снова — И я молюсь, чтобы в следующих рождениях Мы были неразлучны в Чистых странах. Драгоценный Лама, подношу тебе эту песнь-молитву! Собрание Дакинь, разделите со мной это пиршество созвучий! Нечеловеческие существа, перестаньте чинить помехи! Внимите этой благоприятной песне-молитве!

* * *

Затем Мила ушел в направлении безлюдных горных хребтов.