Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы

Миларепа Джецюн

Часть III

Песни постижения

 

 

Переживания в практике

Помимо передачи сути постигнутого, учитель должен уметь оценить глубину опыта своих учеников. Песни этого раздела посвящены проблемам и вопросам зрелых учеников Милы. «Мила хвалит Речунгпу» – это редкая возможность взглянуть на отношения учителя и его самого близкого ученика. Речунгпе с его независимым и своевольным нравом часто приходилось сносить резкую критику со стороны Милы, что видно в песне «Гордость Речунгпы» (см. Часть II). История, содержащаяся в этой части, уникальна описанием того, как Мила восхищается достижениями близкого ученика. Такой беспримерной похвалой он подтвердил способность Речунгпы действовать в мире явлений, не теряя сосредоточенности на естественном состоянии, в котором восприятие не структурировано обусловленными построениями. Это было показателем того, что в тантрической медитации он совершил переход от фазы развития к фазе завершения.

Тантрическая практика делится на две фазы, называемые развитием и завершением. Первая применяется после того, как практикующий достиг устойчивой концентрации (тиб. шинэ) и обрел сочувствие (тиб. ньингдже). Он создает образ тантрических Йидамов и их окружения, затем отождествляет свой ум с реальностью ума Йидама (что называется ваджрной гордостью). Это практикуется в связи с такими дополнительными техниками, как Шесть йог Наропы. В песне «Мила являет свои достижения» выражен основополагающий принцип отождествления тела и ума практикующего с телом и умом Йидама:

Людская пища Обращается в чистый нектар, Становится непрерывным чистым подношением Высшей мандале тела.

Переживания в фазе развития, какими бы мощными и впечатляющими они ни были, по-прежнему относятся к миру относительных явлений. Они – лишь результат легкомысленных экспериментов с механизмами обусловленного восприятия. В песне «Миларепа в Лхасе» великий йогин объясняет последовательность развития: от управления нашим восприятием явленного мира до проникновения в его суть, то есть до «торжества над явлениями».

Мила говорит, что «…ничего нельзя сказать о самой реальности», но рассказывает нам о ее соотношении с миром явлений:

Реальность – если на нее по-настоящему смотреть, Если ее по-настоящему видеть — Есть Освобождение.

Это один из главных принципов фазы завершения: если правильно видеть относительный мир, он становится источником проникновения в суть, ведущего к окончательному постижению. Йогин развивается, вновь и вновь переживая, что мир явлений не структурирован обусловленными мыслительными схемами. Абсолютное и обыденное взаимопроникают, их определяет наше восприятие. Привычные шаблоны восприятия обусловленного ума «создают» мир явлений, но в абсолютном смысле ничто не создано. В песне «Проявления и ум» ученик спрашивает Милу: «Разве все эти проявления возникают только в уме?» И учитель отвечает, что в ясности естественного состояния различие между тем, что «возникает только в уме», и «материальным» не имеет значения, потому что ум был избавлен от вынужденной двойственности в восприятии переживаний. Но недооценивать силу обусловленности будет серьезной ошибкой, и Мила продолжает, передавая серию наставлений о необходимости надлежащего отношения к относительному миру до тех пор, пока переживание естественного состояния не будет прочно усвоено. Свободы от обусловленного не достичь, если просто отворачиваться от него. Но постепенно в силу изменений в переживании мира явлений и его абсолютной пустотности все мирское и то, что выходит за пределы этого бытия, становятся единым целым. Предопределенность восприятия перестает быть автоматической и принужденной:

Привязанные к иллюзии – «существа», Освобожденные от иллюзии – «Будды».

Мандала символизирует это окончательное единство. В ней относительные и абсолютные аспекты реальности объединены в виде подношения одного мира другому – дара, рожденного из усилия и отношения.

 

Мила хвалит Речунгпу

Великий Джецюн Лама и его сын-ученик Речунгпа Дордже Драгпа пребывали в Нья Нанге в пещере Чрево. Однажды Речунгпа медитировал в одиночестве перед входом в пещеру, а Миларепа сидел внутри. Лама позвал его: «Речунгпа, быстрее иди сюда!»

Ученик вошел и увидел, что камень, на котором держалась стена пещеры, начал сползать в сторону. Миларепа, поддерживавший его обеими руками, выкрикнул: «Быстрее, ставь опору!»

Речунгпа, все еще погруженный в изначальную пустотность, вынул у входа в пещеру валун размером с яка и поставил в качестве опоры. Лама убрал руки, оставив их отпечатки на скале. Они существуют и по сей день, а огромный валун известен как Скала могучего Речунгпы.

Затем Лама отклонился и, опираясь о стену левой рукой, возложил правую на голову ученику и спел такую песню:

Мастер Дхармы, вспоминать о тебе – счастье. Переводчик, слышать тебя – счастье. Спасибо за доброту, Учитель Марпа! О Сочувственный, даруй мне благословение! Послушай, Лама Речунгпа! Послушай, Лама Дордже Драгпа! Многие зовутся «ламами», Но никто не сравнится с Учителем Марпой — Воплощением великого Ваджрадхары. Многие зовутся «йогинами», Но никто не сравнится с Миларепой, Который приступил к практике, что передал ему Лама, И встречал трудности лицом к лицу, Пренебрегая телом и жизнью. В безлюдных обителях отшельников Я выживал, питаясь горной крапивой, Ночуя на заснеженных вершинах среди колючек. Теплое блаженство туммо пылало в моем теле, Голос раздавался спонтанным звучанием ваджра, Ум покоился в естественном состоянии. Я совсем не боюсь препятствий, чинимых демонами. Многие зовутся «репами», Но никто не сравнится с Дордже Драгпой — Прекрасная кожа, лицо, как у сына богов, Разум блистает, как солнце и луна, А упорство и храбрость выше горы Эверест. Сначала он принял трудности практики, А теперь взвалил на себя весь вес Колесницы. Ради Дхармы прорывайся сквозь трудности! Не сходи с трона отваги! Зри в суть изначальной пустоты! Пойми – медитировать не на что! Не отвлекайся ни на мгновение! Ослабь привязанность ко всем переживаниям! Не говори другим о своем постижении! Сохраняй способность жить в отшельничестве! Не отвлекайся на мирские дела! Ослабь одержимость едой! Умерь привязанность к обладаниям! Уйми тягостную тоску по друзьям! Укрощай ненависть к врагам! Будь беспристрастным к товарищам! Не проси подаяния, если в нем нет нужды! Не разочаровывай наделенных доверием! Не продавай наставления за деньги! Никогда не отвергай бедняков – они тоже сосуды для Дхармы! Не веди себя надменно! Не показывай без нужды приметы своих достижений! Не пускай пыль в глаза и не хвастай! Никогда не посвящай тех, кто недостоин Дхармы! Искусными средствами помогай развиваться достойным! Никогда не рисуйся перед толпой! Не критикуй тех, кто тебя превосходит! Не презирай тех, кто справляется хуже! Не прекращай пожеланий ни ночью, ни днем! Принимай Прибежище в Трех драгоценностях! Совершенствуй любовь и сочувствие! Работай для блага других, как бы они ни поступали! Посвящай все успехи, молись о других! Очисти три концептуальные сферы! Скрепи достижения печатью реальности!

* * *

После этой песни «отец» и «сын» ушли в отшельничество на Лачи.

 

Мила являет свои достижения

Пока Джецюн пребывал в долине Чу Бар, у него развилась сильная связь с Геше Нёсурпой. Хотя они никогда не встречались лично, их взаимное уважение породило между ними крепкую заочную дружбу.

Однажды передав обеты Бодхичитты применения одному из своих учеников, Нёсурпа сказал ему: «Если хочешь встретиться с Буддой, сходи к Джецюну Миларепе». Тот взял в качестве подношения сверток с чаем и выдвинулся в путь. Его сопровождал ученик Геше Джена Нгапы, направлявшийся в Непал, чтобы купить там ритуальные предметы.

По прибытии они поднесли Миле чай и сказали: «Великий Джецюн, услышав о твоем добром имени, мы проделали долгий путь, чтобы встретиться с тобой. Пожалуйста, затронь наши сердца Дхармой».

Мила ответил: «Ты лжешь, ученик Джена Нгапы. Купи свои ритуальные предметы и чаши для подношений и продолжай свой путь. А тебе, посланник моего доброго друга Нёсурпы, я дам поучения Дхармы».

Говорят, ученик Джена Нгапы был очень уязвлен. Джецюн спросил гостей: «Вы оба из Центрального Тибета. Слышно ли что-нибудь о сиддхах в центральной провинции У?»

Ученик Джена Нгапы сказал: «Человек по имени Ньен Ми Самден – сиддх, потому что местные духи приносят ему еду». В ответ Мила спел:

Простираюсь у стоп моего Ламы-отца. Одержимые духами, Колдуны и им подобные, Конечно же, едят их пищу. Смотри на скалы, снежные вершины, Ручьи и чащи как на дивные обители, А ловушки для духов и прочие приспособления Считай своими одеяниями и любимыми вещами. Я слышал, они даже участвуют В поедании плоти тех, чьи жизненные силы на исходе.

* * *

Себен Репа спросил: «Джецюн, ты когда-нибудь ел пищу духов?»

«Да, приходилось, и даже часто», – ответил Мила и затем спел:

Почтение стопам моего Ламы. Людская пища Обращается в чистый нектар, Становится непрекращающимся чистым подношением Высшей мандале тела. Точно так же «пища духов» Невосприятия самостей, Обращенная силой иллюзорной магии В чистейший нектар, Становится подношением Йидаму, Чье проявление пустотно. Свобода от голода, жажды и привязанности к еде Силой умственной магии сосредоточения Становится свободой от всех мешающих эмоций, Ибо это и есть пища Дакинь.

* * *

Ученик Джена Нгапы снова обратилася к Миларепе: «Геше Джен Нгапа встречается лицом к лицу со своим Йидамом и получает от него поучения Дхармы. Значит, он обрел и обычные, и высшие йогические совершенства – сиддхи».

Так Мила снова запел:

Кланяюсь стопам моего Ламы. Я рад, что он обрел оба вида совершенств. Глядя прямо в лицо своего Йидама, Он знает, что все в этом относительном мире Проявляется, не будучи реальным в абсолютном смысле. Ему, узревшему природу ума И разогнавшему туман неведения, Даже Дакини показывают лица. В сфере истины они дают ему поучения Дхармы О нашей естественной чистоте и ясности — Без восприятия независимого существования вещей, Вне взглядов и идей. Ты не слушал и не обдумывал поведанное Ламой. Дакини предрекли, что в этой жизни Он получит все желаемые сиддхи — Обычные и высшие.

* * *

Ученик с удивлением подумал про себя: «Этот Лама хвалит Дакинь, но видел ли он лики какихнибудь тантрических Йидамов, кроме них?»

Мила снова запел:

Почтение стопам моего Ламы. Послушай, монах из У. На уровне абсолютной реальности — Нерожденное, неисчерпаемое состояние, подобное пространству, Невыразимо, непостижимо, за пределами мыслей. Молодые монахи, на уровне относительного мира — Если хотите встретиться лицом к лицу с Йидамами, Взгляните сюда!

* * *

Мила откинул полы своей одежды. Ученики увидели его энергетические каналы и пять центров, в которых пребывали такие Йидамы, как Самвара, Хеваджра, Гухьясамаджа и другие. С доверием и благоговением юноши попросили у йогина поучений Дхармы. Получив серию посвящений, они успешно утвердились на Пути.

 

Ведущее к Просветлению

По возвращении с высокогорий Верхнего Тибета великий Джецюн отправился в Джарасу, что находится в Дрине. Он поселился в пустотелом стволе сгнившего дерева, положив подстилку из грубой шерсти. Повидаться с ним пришел Дригом Лингкхапа, и Мила спел песню о благоприятных условиях, ведущих к Просветлению.

Э Ма! Этот безлюдный лес – блаженство! Суть священного Пути – блаженство! Есть место, изобилующее цветами и плодами, Где Победители обретают Просветление, Где сосны качаются в танце, Где резвятся обезьяны И поют птицы. В одиночестве, в этой глуши Я счастливее любого счастливца. Без мирских дел я полностью счастлив! Тело, свободное от жара и холода, – это блаженство, А жар туммо – великое блаженство! Дыхание вне вдоха и выдоха – это блаженство, Отсутствие разговоров – это блаженство, Но забвение речи – великое блаженство! Не заботиться о чистоте еды – блаженство, Но еще лучше – полная свобода от предубеждений. Отсутствие чувства собственности – блаженство, Но еще лучше – отсутствие обладаний. Сосредоточенность вне вялости и возбуждения – блаженство, Но еще лучше – ясность естественного ума. Медитация в необитаемом лесу – блаженство. Эта подстилка из грубой шерсти подо мной – блаженство. Это одеяние из непальского хлопка – блаженство для тела. Эта пища медитации – блаженство для желудка. Свободное от мыслей сосредоточение – блаженство для ума. Зимой этот лес – блаженство. Летом горный водопад – блаженство. Так практикую я, йогин. Тому, кто сведущ в медитации И следует за мной, Стоит практиковать так же. Если вас страшат все новые рождения в трех сферах, Без сожалений практикуйте Дхарму Даже перед лицом смерти.

 

Миларепа в Лхасе

Мила прибыл в Лхасу и почтительно обошел город по кругу. После этого он смешался с толпой на большом рынке. Там была группа молодых женщин, одна из которых крикнула ему: «Это дикарь из Унису? Что это за человек?»

А другая девушка сказала ему: «Спой нам песню, если умеешь». Мила спел такую песню:

О благословении молю моих Лам — Сиддхов линии преемственности, Идущей от великого Ваджрадхары До Марпы-переводчика. На моей макушке на тронах из солнца и луны Сидят Ламы Линии устной преемственности. Вот сравнение: Они как жемчужины, нанизанные на шелковую нить. Меня переполняет доверие к благословению моих Лам. Три драгоценности – моя опора. Вот сравнение: Их неизменная защита Подобна материнской заботе о ребенке. Счастлив мой ум, свободный от волнений. По правую руку дают благословение воины-Даки. Вот сравнение: Такое устранение преград Подобно острому клинку, что вонзается в мозг. Счастлив мой ум, не знающий препятствий. По левую руку дарят благословение героини-Дакини. Вот сравнение: Эти дарительницы двух совершенств — Словно мать, сестры и любовницы. Счастлив мой ум, обеспеченный всем. Защитники Дхармы, связанные клятвой, предстают предо мною. Вот сравнение: Взяв обет, они трудятся усердно, Словно верные слуги. Счастлив мой ум, в котором каждое желание исполнено. Я довел до совершенства три навыка видения реальности. Вот сравнение: Такое превосходство над Малой колесницой Подобно льву, что шествует по заснеженным горам. Счастлив мой ум, свободный от тревог. В медитации я расправляю крылья искусных средств и мудрости. Вот сравнение: Я лечу в небесах реальности, Словно гриф, парящий в высоте. Счастлив мой ум, не ведающий страха. Сила практики приводит ум в движение. Вот сравнение: Охотник, пленивший уныние и вялость, Подобен полосатому тигру, что блуждает по джунглям. Счастлив мой ум, полный энергии. Я осуществил три Состояния. Вот сравнение: Тела Состояния излучения, что приносят благо существам, Подобны рыбкам, резвящимся в пруду. Счастлив мой ум, отринувший сомнения. Я пою вам краткую песнь постижения. Вот сравнение: Такая победа над явлениями — Словно рев дракона, оглашающий пространство. Счастлив мой ум, неподвластный унынию. Я, йогин Миларепа, Бесцельно странствую среди вершин вдали от поселений. Вот сравнение: Я как антилопа, что обитает в горах. Счастлив мой ум, не скованный сожалением. Я постиг равностность, свободную от умственных схем. Вот сравнение: Я, как ребенок, – вне рассудочных мыслей. Счастлив мой ум, нашедший покой. Вот как я обрел блаженство. Вы – люди, подобные богам, и особенно девушки, Пришедшие на этот рынок, — Обратите взоры внутрь, на свои умы И бесстрашно практикуйте даже перед лицом смерти. Пусть все существа без исключения Достигнут превосходного Состояния Будды.

* * *

Всех присутствующих охватило восхищение, и многие подошли к Миле, чтобы установить с ним дхармическую связь, и принесли обильные дары. Это была история о том, как Мила посетил город Лхасу.

 

Проявления и ум: советы по практике Махамудры

Пока великий Джецюн жил в долине Чу Бар, к нему пришел Шенгом Репа и спросил его: «Драгоценный Лама, разве все эти проявления возникают только в уме?» Миларепа ответил:

Кланяюсь стопам моего Ламы. Проявления – это голос ума. Звучит он или нет — Вам надлежит постичь его естественную ясность. Мыслепостроения – музыка ума. Звучит она или нет — Вам надлежит постичь ее естественную ясность. Это иллюзорное тело – опора для ума. Какой бы ни была его неизменяемая суть, Вам надлежит прийти к безмятежному блаженству. Внутренняя болтовня – причина отвлечений. Очисти ее в безмолвии, лишенном мыслей. Двойственное мышление – враг ума. Устремляйся к цели, свободе от концепций. Свобода от двойственности – друг ума. Помоги ей воссиять в нерожденном, бессмертном состоянии. Состояние истины – созревший плод ума. Взращивай его за пределами слов и идей.

* * *

В другой раз к нему пришел Ло Репа. Выразив свое уважение и сделав подношение мандалы, он спросил:

Приветствую моего Ламу, знающего три времени. Телом, речью и умом выражаю почтение. Я, малоопытный репа из Ло, Встретился с тобой, великий сиддх. Хотя мои знания незначительны, С сильным желанием, решимостью и почтением Я прошу моего уважаемого Ламу: Надели мой ум благословением и способностями. Попросив передать мне способ видения, Я лишь краем глаза узрел реальность ума. Будь так добр – даруй искусные средства развивать это.

* * *

В ответ Мила спел такую песню:

Молюсь стопам моего Ламы. Послушай, сын мой, юный Ло Репа. Этому старику недолго осталось жить, Поэтому сейчас я передам окончательное послание. Помни его, Ло Репа. Есть множество способов Очистить эти относительные иллюзорные проявления. В фазе развития наше явленное тело Подобно радуге, что, отражаясь, становится Йидамом. В теле Йидама, пустотного в проявлениях, Мы наслаждаемся обилием яств и напитков. Это достигается с освобождением от привязанности. В фазе завершения После постепенного растворения живого и неживого В теле Йидама, сотканном из Ясного света, Сосредотачивайтесь на нада-звуке. И когда сам нада становится очень тонким, Йогин, используя четыре утверждения, Погружается в свободу от умопостроений. Это истинное состояние Махамудры. Поэтому придерживайтесь смысла этой фразы: «Здесь вовсе нечего прояснять, Нет ни мельчайшего объекта сосредоточения. Реальность – если по-настоящему смотреть на нее, Если по-настоящему видеть ее — Есть Освобождение».

* * *

Позднее по этому случаю Дригом Репа, Шива Ё, Таг Гом Репа и другие спросили его: «Драгоценный Лама, несколько духовных учителей сказали, что наша практика Махамудры основана на нигилизме. Так ли это?»

Джецюн ответил:

Молюсь стопам моего Ламы. Даже постигнув нерожденную природу явлений, Не отвергайте реальность причины и следствия. Даже находясь в неисчерпаемом Состоянии радости, Не отвергайте относительный мир. Даже пребывая в естественном состоянии, Не отвергайте фазу развития.

* * *

И снова Дро Пен Траши и прочие спросили его: «Драгоценный Лама, твое тело состарилось, поэтому, пожалуйста, дай нам твои „окончательные наставления“».

Мила повторил предыдущую песню наставлений и в заключение добавил такие строфы:

До тех пор, пока явления и умственная реальность не соединятся, Не отрицайте причину и следствие. До тех пор, пока сознание не пропитается мудростью, Не пренебрегайте практикой успокоения ума. До тех пор, пока успокоение и проникновение в суть не сольются воедино, Не пренебрегайте фазами их совершенствования. До тех пор, пока не встретитесь с общей сутью всех явлений, Не пренебрегайте мудростью изучения и размышления. Хорошо запомните мои наставления И применяйте их на практике — Они будут полезны в настоящем и в будущем.

 

Песня о символах

Однажды Мила и Себен Репа шли в Верхний Нья Нанг, что в провинции Цанг. По дороге они посетили одну деревню, и Мила спел там «Песню о посохе с навершием из рога». Местный парень отозвался об этом так: «Замечательно! Правду говорят, что любая вещь может стать примером. Я хотел бы, чтобы ты спел песню о символическом значении твоих хлопковых одежд».

Мила запел:

Помню о тебе, Господин Дхармы. Помню ту щедрость, с которой ты взрастил меня, И твое неизменное сочувствие. Молю: пусть станет гладким мой трудный путь. Квадратная накидка о четырех сторонах, Которую ношу я, йогин, Сделана из мягкого белого хлопка, Выращенного в Индии и Непале Из хлопкового семени, в котором нет ума. Такая ткань обозначает Взаимозависимое происхождение относительной реальности. Осознающий человек чесал этот хлопок, Касался его кончиками десяти пальцев, Мягко и умело прял. Он нанизал нить Подобно сплошной основе сочувствия И ткал на станке блаженства. Добротно сделанную хлопковую ткань Привезли на рынок. Ее купил богатый даритель И, преисполнившись доверия, передал мне. Сейчас я облачен в эти хлопковые одежды, И они служат мне напоминанием: Четыре стороны обозначают четыре объекта осознавания, Четыре основных куска символизируют четыре правильных усилия, А четыре угла представляют четыре основы чудес — Всего двенадцать составляющих Пути накопления. Длиной в пять локтей, Моя накидка состоит из четырех частей. В них есть три больших отверстия по центру. Все это вместе означает семь факторов Просветления — Сущностные составляющие Пути применения. Восемь швов – это Благородный восьмеричный путь. С его помощью йогин, В ком стремление сочетается с осознаванием, Достигнет девятой ступени И завершит движение по Пути медитации. Белизна хлопка Означает чистоту намерений отшельника, А прочность символизирует Пять способностей и пять сил. Ширина одежд – три фута спереди и сзади — Означает, что неизменная внимательность В отношении трех врат действий Находит применение во всех трех временах. При другом взгляде – это символ Быстрого совершенствования двух накоплений Посредством шести Освобождающих действий. Мягкость хлопковой материи Символизирует гибкость и подвижность ума, А ее потрепанный край напоминает О том, что йогин тоже встретится лицом к лицу со смертью. Ткань исчезнет, подвергнувшись распаду, Что означает растворение проявлений йогина В изначальной сфере подлинной реальности. Я, йогин Миларепа, ношу одежды из хлопка С подобным символичным смыслом. Они легче пуха, когда брожу я по земле, Теплей огня, когда блуждаю средь вершин, И надежней крепости, дарующей спасение от бед. Я не волнуюсь о расставании ума и тела. Дарители, понятно ли вам это?

* * *

И снова молодой даритель воскликнул: «Как замечательно! Но мог бы ты спеть еще одну песню – о символическом значении этой чаши из черепа в твоих руках?» В ответ Мила запел:

Кланяюсь тому, кто несет благоденствие бесчисленным существам, Распространяя безграничное число посланцев-излучений Из незапятнанного, совершенного Состояния радости Во дворце Состояния истины, Где нет воспринимающего. Послушай снова, вопрошающий даритель. Эта прекрасная чаша для еды, Которую я, йогин, держу в руках, Сделана из черепа благороднейшего из людей. Его великой мозг под шелковистым сводом черепа Обозначал возвышающие качества правильного взгляда. Свод поддерживало основание, Символизируя то, как по мере практики Мы восходим от низшего к высшему. А между ними недвижимо покоился белейший мозг — Напоминание о медитации. Чтобы показать отсечение корня сансары При помощи такого взгляда, практики и медитации, Череп был рассечен точно посередине лба. Чтобы обозначить уничтожение семян обоих омрачений, С него содрали плоть и кожу. Благодаря свободе от ошибок и упущений, Он бел, как морская раковина. Он направлен устьем вверх, чтоб принимать поток нектара Тайной мантры, содержащей глубокий смысл. Йогин крепко держит его в руках, Чтобы не нарушить три обета. Слушай дальше, вопрошающий. Если считаешь эту чашу из черепа монолитом, Она становится символом единого вкуса Состояния истины. Если считаешь ее состоящей из трех кусков, Она символизирует неделимость трех Состояний. В нем есть отверстие Брахмы — Символ достижения Состояния истины. Отметина, похожая на ветвящееся древо линии преемственности, Показывает пробуждение Состояния радости В густонаселенных небесах Акаништхи. Сплетение линий, как на китайской парче, Обозначает изменчивое разнообразие Проявлений Состояния излучения. Этот выступ у затылка Символизирует победу над врагом – мешающими чувствами, А отсутствие выступа у лобового углубления Говорит об укрощении врага – эгоизма. На дне черепа – вымя коровы, Исполняющей желания. Четыре его соска будто прежде сжимали пальцами — Это символ обеспечения всех нужд, Передачи Дхармы и исполнения желаний. Отсутствие червоточин и следов от вен — Признак победы над препятствующими пороками. Снаружи над каждым ухом Изогнутые выступы, подобные «спине слона», — Это символ принятия веса Великой колесницы. Мельчайшие отметины на этом месте Обозначают, что остались тончайшие следы концепций. Форма черепа, как лепесток лотоса, Символизирует победу над привязанностью к сансаре, А его гладкая и блестящая поверхность Означают тепло самадхи. Йогин держит его в руках — Значит, он вкушает пищу внешнего мира, Внутри впитывает пищу сосредоточения И постоянно подкрепляется Совершенно чистым нектаром. Все это – лишь внешние символы. А тайные внутренние знаки, Объясняемые в Непревзойденной тантре, Сейчас передавать неуместно. Счастливцы, поймите это!

* * *

Всех людей охватило сильное доверие. Они попросили наставлений Дхармы и поднесли пищу, но Мила три дня воздерживался от еды, после чего удалился.