В этой цитате из своей автобиографии, написанной Юнгом в самом конце его жизни, знаменитый психолог пишет о себе как о процессуальном мыслителе. Мне представляется, что ранней концепцией процесса был даосизм, а позднее появилась алхимия (существовавшая в Cредневековье и в эпоху Возрождения практика работы с противоположностями для их соединения).

Но прежде чем углубляться далее в парадигму процесса, позвольте мне вернуться назад. В первой части этой книги я ознакомил вас с идеей процесса, как парадигмы, соединяющей параллельные миры, то есть переживания, разделяемого нами, культурами, в которых мы живем, и дисциплинами, которым мы следуем. Я предположил, что переживание движения пространственно-временного сновидения может замедлять старение и что «революция» в нашем мышлении – это чувство, переживание взаимосвязанности.

В этой части книги я размышляю вместе с вами о том, как моя идея нашего сущностноподобного «Танца Древнего» связана со сходными идеями, которые можно найти в трудах Юнга, Эйнштейна и Далай-ламы.

В известном смысле процессуальная работа начиналась и начинается всякий раз, когда люди осознают, что все изменяется. Лао-цзы развивал идею процесса как меняющегося состояния, которое он называл «Дао, которое может быть выражено словами». Однако он предупреждал, что истинное Дао не может быть выражено словами; это сущностноподобное поле, «пространство». В 11 главе «Дао-дэ дзин» он говорил:

Мы собираем воедино тридцать спиц и называем это колесом;

Но именно от пространства, где нет ничего, зависит полезность колеса.

Мы вращаем глину, чтобы сделать сосуд;

Но именно от пространства, где нет ничего, зависит полезность сосуда.

Мы пробиваем двери и окна, чтобы сделать дом;

Но именно от этих пространств, где нет ничего, зависит полезность дома.

Поэтому так же, как мы пользуемся преимуществом того, что есть, нам следует признавать полезность того, чего нет.

Юнг нес идею процесса дальше наряду с предложением, что мы должны следовать тому, что он называл бессознательным. Он имел в виду следовать сновидениям и фантазиям. Перед смертью он осознал (смотрите цитату в начале этой главы), что «бессознательное – это процесс». Таким образом, обновляя ранние теории Юнга его «запоздалыми мыслями», мы допускаем, что следование идеям Юнга означает следование процессу. Обновляя Юнга еще больше, мы говорим что следование процессу означает следование сигналам повседневной реальности, следование сновидениям и следование таким почти неописуемым переживаниям, как пространственно-временное сновидение.

Я очень благодарен не только К.Г. Юнгу, но и его любимым (по мнению некоторых) ученикам, д-ру Францу Риклину (первому президенту Института Юнга в Цюрихе), д-ру Марии-Луизе фон Франц (моему аналитику и главному сотруднику Юнга) и г-же Барбаре Хана. Процессуально– ориентированная психология во многих отношениях раскрывает предложение Юнга «следовать бессознательному». В моем случае мой собственный процесс привел меня в Цюрих, а затем в юнгианскую психологию в 1961 г. Когда г-жа фон Франц сказала мне: «Расскажите ваш сон», я спросил ее: «Почему требуется сосредоточиться только на сновидении? Разве вы не можете это видеть в моем теле, здесь и сейчас?» Это было для меня началом процессуальной работы. Развитие процессуальной работы было полностью непреднамеренным. Я никогда особо не интересовался тем, чтобы делать что-то новое – тогда создание нового для меня имело вторичное значение. Спасибо моим юнгианским коллегам и нашим учителям за то, что они указали нам на то, что я теперь называю процессуальной работой, что было не совсем похоже на направление, в котором, как они представляли себе в то время, должна развиваться юнгианская психология.

Я любил сны и сновидения, и потому мне казалось совершенно естественным распространять идеею «бессознательного» на процесс сновидения не только ночных снов, но также телесных переживаний, отношений, групп и самой Вселенной. Я постепенно переставал сосредоточиваться только на содержании и взаимодействии с фигурами сновидения, расширяя эту область. И прежде чем я сам это понял, появилась процессуально-ориентированная психология.

Наша психология представляет собой вопрос частей только с точки зрения общепринятой реальности: вы сами, ваши друзья, члены ваших семей, их друзья, ваши предки, ваша личная история, внутренние фигуры и так далее. С другой точки зрения имеется процесс сновидения, а также более некогнитивный процесс уровня сущности. Весь наш мир создает границы на поверхности Земли в общепринятой реальности. Мы не только делим планету на континенты и страны, города и сообщества, мы определяем наши процессы мышления как одно, а не другое.

Юнгианская психология, процессуально-ориентированная психология, гештальт, трансперсональная психология, интегральная психология… Мы говорим об организационной работе, о физике, окружающей среде, наставничестве, медицине и так далее. Однако, хотя эти границы являются важными, сама Земля движется со всеми поверхностными границами и за их пределами. На мой взгляд, направление процессуальной работы состоит в том, чтобы ценить границы и помнить, что под всеми вещами существует процесс. Поэтому для меня юнгианская психология составляет часть процессуальной работы, которая исследует неизвестное через призму сновидений, мифов и активного воображения.

 

Процессуальная работа в юнгианской психологии

С тех пор процессуальная работа влияла на юнгианское сообщество. Один из центральных вопросов, которые я определил в процессуальной работе, касается того, как мы все оказываемся на грани, когда дело доходит до интеграции переживаний, с которыми мы не отождествляемся. Я говорил, что существует грань, или граница, между параллельными мирами, между нашей основной идентичностью и нашими вторичными переживаниями. Поэтому для меня не было неожиданным, когда в 2004 г. Международная ассоциация юнгианских аналитиков назвала свою конференцию «Грани опыта». Юнгианское сообщество принимало аспекты процессуальной работы, которые в прошлом были для них спорными. Они использовали понятие грани, или края, для описания границы между личными и коллективными переживаниями.

Юнг умер 6 июня 1961 г. Эта дата знаменательна для меня отчасти потому, что в тот самый день я прибыл в Цюрих по студенческому обмену для обучения в Швейцарском политехническом институте (ETH). Позднее, в том же году, после знакомства с юнгианцами в Цюрихе я возвращался в Штаты для завершения бакалавриата и магистратуры в МТИ, прежде чем снова вернуться в Швейцарию. Что вело меня в Цюрих? Синхроничность? Пространственно– временное сновидение?

Будучи в Цюрихе впервые, я ничего не знал о Юнге. Из-за моего интереса к Эйнштейну и его ранней работе в Цюрихе я решил отправиться туда, чтобы продолжать свое изучение прикладной физики. Однажды вечером во время перерыва в моих занятиях я рассказал соседу по общежитию, что вижу запоминающиеся и явно что-то означающие сны. Тот парень, афроамериканский священник, сказал, что мне следует посетить «старую ведьму», которой оказалась Мария-Луиза фон Франц. Вот как я столкнулся с юнгианцами.

В свои 46 лет фон Франц не была старой ведьмой! Но в то время для меня и того парня (мне был 21 год) – простите мне тогдашнее предубеждение – 46 было началом старости. В течение первого года я учился по студенческому обмену в ETH. Я был так восхищен юнгианцами, что вернулся в Цюрих после окончания магистратуры в МИТ.

Сегодня, пятьдесят два года спустя, кажется, что в те дни все со мной просто «случалось». Например, однажды в Цюрихе я сидел в кафе «Кунстхаус» рядом с музеем искусств в центре города. Я был обручен с моей первой подругой, но мы придерживались широких взглядов, согласно которым ты все еще можешь «немножко смотреть налево», и я полностью использовал эту свободу. Я начал смотреть на людей, проходивших мимо моего столика, и к моему великому удивлению элегантный «пожилой» (ему было 47 или 48 лет) европейский джентльмен с седыми волосами, сидевший рядом со мной и выглядевший очень умудренным, делал то же самое, что и я. Он смотрел на проходящих мимо женщин! Так что я начал наблюдать за дамами вместе с ним. Я сказал: «Эта не подходит», и тогда он присоединился ко мне и сказал: «Не подошла бы для вас», а я добавил: «И для вас то же!» Мимо проходили всякие люди, и мы болтали о них так, как мы до сих пор делаем с Эми, сидя за уличными столиками «Старбакс».

Он спросил: «Кто вы?» И я сказал: «Ну я здесь, в Цюрихе, учусь. Я изучаю физику в ETH и интересуюсь психологией Юнга. Я только что начал проходить анализ кое с кем в городе». «Ах так! Анализ!» – воскликнул он. Я спросил: «Вы слышали о психологии Юнга?» Он сказал: «Да! Я – президент Института Юнга… и я племянник Юнга. Меня зовут Франц Риклин-младший». Короче говоря, он сказал: «Давайте также встретимся в кафе днем в следующую субботу». И так мы время от времени встречались в течение следующих лет, пока он не умер в 1970 году.

От этого великого человека я узнал кое-что очень важное о процессе и синхроничности. У всех моих учителей, но особенно у него, я учился следовать неизвестному. Это обучение иллюстрирует одна история. Как-то он сказал мне: «Знаете, Юнг был моим большим другом, не просто моим дядей. И однажды я готовился к экзаменам по медицине и испытывал затруднения – я не слишком любил экзамены. И рассказал об этом К.Г., а он сказал: ”Заниматься, читать книгу, чтобы сдавать экзамены по медицине? Это для тебя бесполезно! Если ты не можешь это делать, положи книгу под подушку и ложись спать”».

«И что произошло?» – спросил я. Он ответил: «У меня степень по медицине, и теперь я психиатр!»

Эта история засела у меня в голове. Класть книгу под подушку? Позволять миру общепринятой реальности становиться отчасти организуемым твоими сновидениями. Я просто абсолютно преклонялся перед этим человеком. У фон Франц я учился анализировать сновидения, а с Риклином я учился сновидеть. Он моделировал процесс! Всякий раз, когда я говорил, что хочу рассказать ему мой сон, он говорил, взявшись за голову, с закрытыми глазами: «Вот у меня был сон…» И дальше рассказывал мне подробности своей личной жизни. Он рассказывал мне о своих ночных переживаниях во время моей терапии! И что удивитеьно, я уходил, чувствуя себя полностью просветленным. Чем? Я не мог бы это вам рассказать… но кажется, будто я учился тому, что я могу уходить глубоко в себя, подобно шаману, всякий раз, когда мне это нужно. Следуйте моменту, следуйте пространственно-временному сновидению. Это работает!

 

Вникать в другого

Для меня юнгианская психология означала следование моменту. Это был почти духовный опыт. Например, однажды, сидя в приемной Риклина в ожидании назначенной встречи, я услышал громкий стук, доносившийся из его кабинета. Спустя 10 минут или около того я увидел выбегающую оттуда взволнованную женщину. Во время моего сеанса я спросил, что случилось. «Я, право, не знаю», – сказал он, как обычно. – Может, вы мне это объясните?»

Риклин рассказал мне, что женщину привезла к нему бригада психиатрической скорой помощи с улицы, потому что она находилась в состоянии ступора, наподобие кататонии, и не могла ни говорить, ни двигаться. Поэтому, так как она не могла говорить, он не стал разговаривать и вместо этого ушел глубоко внутрь себя, пока не «увидел» образ ее мужа. Он сказал ей: «Ваш муж умер и говорит вам до свидания». Стук в окно, который я слышал в приемной, был не ее, это ее «умерший» муж, вероятно, стучал в окно кабинета, прощаясь. Когда он рассказал ей, что это было, она вышла из своего кататонического ступора и в волнении выбежала из его кабинета.

Можно ли учить такого рода шаманской процессуальной вещи, такой визуализации? В то время мои юнгианские учителя говорили: «Не ходи на занятия – следуй неизвестному, непредсказуемому!» Я чувствовал себя свободно и начинал работать со сновидениями, телесными переживаниями и прочим.

Следуйте пространственно-временному сновидению, пространству между вами и всем сущим. Это сущность того, что нас соединяет; это синхроничность в том смысле, что то, что вы называете Собой, или Внутренним, это в той же степени Вселенная и внешнее.

 

Процессуальная работа – дочь К.Г. Юнга и юнгианской психологии

Процессуальная работа могла бы быть сыном, но в то время все так много говорили о мужчинах (мужчины делают то, мужчины делают это), что я взбунтовался. Я назвал процессуальную работу дочерью. Возможно, я уловил первые ростки феминистского движения. Со временем культуры меняются.

С юнгианской психологией, с которой я имел дело в то время, мы встречались сидя на своих стульях в консультационных кабинетах. Но чтобы действительно следовать чьему-то процессу, вы должны иметь свободу двигаться и стоять, сидеть или лежать, сновидеть и быть реальным. Как вам известно, то, как мы сидим и разговариваем, когда мы садимся с кем-то и беседуем – очень политическая формулировка. Как вы сидите и где вы сидите и как вы используете помещение, в котором работаете, – это социальная формулировка. Она говорит мне, кто вы и как вы переживаете себя по отношению ко мне и остальному миру. Мне нравится следовать телесным сигналам и движениям из одного положения в пространстве в другое. Это делает идею бессознательного живым процессом.

Несколько лет назад Дон Менкен интервьюировал известного юнгианского аналитика Джун Сингер. Она сказала: «Арни говорит о живом бессознательном».

Дон Менкен: Дело было не просто в том, что вы об этом говорили; она видела, как вы работали в интенсивном курсе, и поэтому сказала: «Ух ты, Арни занимается тем, что работает с живым бессознательным». Ее это очень впечатлило.

Джун Сингер была радикальной последовательницей Юнга, делавшей новые вещи. Но позвольте мне придерживаться более консервативной юнгианской точки зрения, которая в то время слегка подозрительно относилась к процессуальной работе. Когда я в прошлом году разговаривал с интервьюером из «Ньюсвик», он сказал мне: «Что же, не все юнгианцы полностью убеждены в отношении того, что вы делаете». Я спросил: «Почему?» Интервьюер ответил: «Один из ваших юнгианских коллег говорит, что процесс может быть опасным. Сперва вы должны тратить массу времени, укрепляя чье-то эго и убеждаясь, что человек может следовать своим переживаниям. Поэтому вам нужно быть очень-очень осторожным с людьми».

Джун Сингер тоже спрашивала меня при нашей первой встрече: «Вы выбираете людей? Проводите ли вы отбор участников перед семинаром? Вы принимаете одних людей, но не других?» Понимаете, юнгианцы испытывали сомнения в отношении того, с кем им работать. Они не решались работать с очень необычными людьми. По существу, они говорили: «Что бы вы ни делали, не работайте с людьми в психотических состояниях, с процессами, которые я сегодня называю «экстремальными состояниями сознания».

Тем не менее консервативная позиция тех, кто меня критикует, важна. Если позиция моего критика в данный момент с кем-то работает, тогда тот подход – это тоже процессуальная работа. Если вы с кем-то робки или чего-то боитесь, то это определенно процессуальная работа. Процессуальная работа означает следование общему процессу, включая ваши сомнения, если они присутствуют.

Опасно ли следовать процессу? Вот над чем размышляют юнгианцы. Вообще я никогда не находил это опасным. Для терапевта, который удобнее чувствует себя на стуле, работа с движением может быть пугающей. Когда вы встаете со стула, вам нужны инструменты проприоцепции и движения, чтобы следовать процессу. Но если у вас нет этих умений, тогда я поддерживаю консервативную точку зрения, которая говорит – потратьте больше времени и некоторое время поговорите. На мой взгляд, это все процессуальная работа независимо от ее специфики.

Процесс или течение может означать остановку вещей, если это хорошо действует. Для меня следование процессу иногда означает остановку, иногда пение. Вот почему я не слишком часто использую слово «бессознательное», поскольку оно подразумевает, что какие-то вещи могут быть за пределами сознания. Я не знаю этого достоверно. Я предпочитаю слово «процесс». Оно нейтрально и всеобъемлюще; оно ничего не исключает, ничему не препятствует и ничего не запрещает. Мерцания сознания есть даже в таких глубоко измененных состояниях сознания, как кома.

Осознание этих глубоких уровней преобразило мою работу. Именно моя вера в осознание людей в коме дала начало моей работе с людьми, находящимися на пороге смерти. «Бессознательное» – хорошее слово, если оно работает применительно к людям. Но первоначально оно использовалось для проведения различия между психикой и материей. Вы должны помнить, что в 1960-х годах люди говорили о психике как о чем то нереальном, а о материи – как о реальной и не имеющей отношения к психике. Для меня использование понятия процесса было более объединяющим подходом. Процессуальной работе все равно, психика это или материя, она просто следует тому, что происходит.

Сам процесс – это смена парадигмы. Дух Юнга связан с основоположником даосизма Лао-цзы, который подобно коренным народам на протяжении тысячелетий любил природу и следовал ее изменениям. Даосам нравилось, что ночь превращается в день. Природа – это процесс, а не просто совокупность вещей. Ночь и день – это состояния или «вещи», но эти обозначения не всегда полезны.

Когда в точности начинаются или кончаются ночь или день? Точно так же можно спросить о том, когда в точности мы рождаемся и когда мы умираем. Это интересные понятия, но наш процесс сновидения часто игнорирует эти отдельные состояния. Процесс связан со временем только в общепринятой реальности. В сновидении и на уровне сущности процесс носит вневременной характер.

Если бы Юнг жил сегодня, я думаю, его ранние идеи о восточных традициях или философиях были бы иными. Его первоначальная идея состояла в том, что восточные традиции не подходят для людей на Западе. Он любил И Цзин. Но когда он рассматривал состояния без эго, описываемые в буддизме и даосизме, ему казалось, что такие состояния – путь не для западных людей. Я полностью уважаю позицию Юнга по этому вопросу, ибо всеми нами движет и нас формирует время, в котором мы живем. Культура влияет на то, как мы думаем и говорим о вещах.

Например, в контексте общепринятой реальности процессуальной работой сегодня занимаются многие ассоциации по всему миру. Но процессуальное сообщество для меня – это вся Вселенная (англ. «Universe», что буквально означает «один поворот»). В любом городе мира, на любой улице, когда я вижу людей, собак, деревья, мусор, растения, птиц, что угодно, я часто говорю Эми: «Они – моя семья». И я глубоко это чувствую.

Таким образом, любой метод, все, что получает хорошую обратную связь от окружающей среды, – это процессуальная работа. Другие эффективные терапии – это процессуальная работа в моем уме. Например, если эриксоновская терапия эффективна, то это процессуальная работа. Если идеи гештальта или Фрейда работают – вы лежите на кушетке, занимаясь свободной ассоциацией, и это эффективно для вас и для терапевта, то это тоже процессуальная работа. Я также часто предлагал людям лежать на кушетке и свободно ассоциировать – с многими это очень эффективно. Я сам занимаюсь этим каждое утро, прежде чем встать с постели.

 

Уровни осознания

То, что Юнг называл сознанием, относится в основном к уровням общепринятой реальности, или ОР (см. схему). Он использовал термины эго и персона для обозначения наших повседневных состояний бодрствования и коллективных масок, которые все мы время от времени носим. Я называю эту область ОР, или общепринятой реальностью, тем самым обозначая, что наш наиболее первичный процесс связан с реальностью культуры и мира, в котором мы живом. То, что Юнг подразумевал под бессознательным, – это области, которые я называю уровнями Страны Грез и Процессуального ума/сущности.

Рис. 12. Уровни реальности

На схеме «уровнеи реальности» (рис. 12) вы видите, что я отделил схему для «Меня» от «Вас и Меня», чтобы подчеркнуть, что если я думаю только о себе, то рассматриваю свои собственные реальность, сновидение и процессуальный ум. Но такого рода мышление ограниченно, поскольку области Страны Грез и процессуального ума связаны со всеми, с кем я состою в отношениях. Так что на самом деле мы должны расширить эту левую схему, чтобы включить в нее и схему справа. Поэтому то, кем я являюсь, – это не только Я, но также и Вы (и наоборот).

Эти области Страны Грез нелокальны, то есть они представляют собой общее «пространство» между нами. Если, например, мы будем считать, что моя реальность находится наверху схемы, тогда «Я и Вы» могло бы быть моим опытом отношений, тогда как вашим могло бы быть «Вы и Я» внизу схемы.

На рисунке 13 я добавил к схеме уровней реальности круговое измерение, чтобы подчеркнуть ту мысль, что область сущности или Процессуального ума и область Страны Грез представляют собой подобную пространству и сновидению нелокальную область, соединяющую нас как круговой процесс: сейчас я… сейчас вы… сейчас мы… и так далее. Области Страны Грез и сущности сцеплены (entangled). По моему опыту, мои сновидения и пространственно– временное сновидение кажутся «моими», но часто оказываются связанными со всем, с чем я состою в отношениях.

Рис. 13. Вихревой задний план того, кто мы есть

Сцепленность– это суть квантовой физики. Она означает, что то, что происходит в этой системе здесь, связано с тем, что происходит в той системе там, без всякого обмена между ними любыми известными сигналами. Юнг, вероятно, счел бы большинство образов в сновидениях приходящими из личного бессознательного, а уровень сущности счел бы более глубоким или коллективным бессознательным, с которым связаны мифические и менее личные образы и переживания. Сегодня кажется, что эти сновидения и сущностные переживания ваши, но они также сцеплены со всем, с чем вы находитесь в отношениях.

 

Синхроничность

Процессуальная работа среди всего прочего исследует то, как наблюдатель связан с наблюдаемым, с u и X. В результате то, что кажется «сознательным», может быть сцеплено с X, «не мной». Что-то в Х заигрывает с u, когда «сновидения», или вторичные процессы, всплывают в «реальность», или подходят близко к вашей повседневной идентичности, или первичному процессу. Вы идете по улице, и что-то привлекает ваше внимание, или у вас есть вопрос, и что-то захватывает ваше внимание. То Х, что захватывает ваше внимание, – это ответ конкретному спрашивающему u. Вещи не случаются ни с того ни с сего. X и u сцеплены. Если u видело X, то X уже немного было в u, и u было немного в X. Дерево есть во мне и, возможно, я тоже немного есть в дереве. Мы с ним разделяем нечто вроде «древесности».

Что нас соединяет? Физики не знают, что называть той «сцепленностью», кроме атрибута квантового мира. Связующий, «сцепляющий» опыт – это то, что я называю пространственно-временным сновидением.

Синхроничности напоминают вам о том, что ваша общепринятая реальность отчасти управляется вещами, которых вы не ожидаете. И что мир более странен, чем вы думали.

Например, часть вас, принадлежащая общепринятой реальности, говорит: «Я реальный человек, делающий реальное дело, и я действительно занятый и серьезный», а синхроничность говорит: «Помни, что мир волшебен, и ты не гармоничен, если не осознаешь это волшебство». Но что именно представляет собой это волшебство?

 

Процесс: волшебство в синхроничности

Это не просто X появляется перед u. Это достаточно волшебно, ведь X призрачно, и вы можете находить это X в своих сновидениях. Недостаточно мыслить только в терминах сознательного (u) и бессознательного (X). Синхроничность подразумевает, что сознание и бессознательное – это в действительности выдумки наших фантазий общепринятой реальности! Вместо процесса имеется течение между X и u – поле и потенциальный танец! Каждое заигрывание – это синхроничность, один момент в процессе! Отношение между вами и мной или между любыми u и X, только отчасти состоит из видимых сигналов; оно также включает в себя чувствующее течение соединяющего нас поля. Возможно, это поле подобно любви, это Дао, которое не может быть выражено словами. Эта книга указывает на пространственно-временное сновидение, как на Дао, невыразимое словами, пространство между нами, переживания общей основы, лежащей под синхроничностью.

Самое плавное течение – это переживание сущности. Оно глубже, чем любая форма X или u в реальности или в сновидениях. Глубочайший аспект течения – пространственно-временное сновидение, следующее самому себе. В переживаниях пространственно-временного сновидения X и u представляют собой фазы танца, они – аспекты Дао, невыразимого словами. Но они не само Дао, невыразимое словами. То Дао, что невыразимо словами, – это поле процессуального ума, сила, проявляющаяся как танец пространственно-временного сновидения, как все заигрывания и все X и u, которые вы можете обнаружить.

Некоторые физики могли бы увидеть сходство между моим пониманием синхроничности и квантовой физикой. Вещи соединяет квантово-волновая функция; она стоит за сцепленностью, взаимосвязями между X и u. Но никто не может вам сказать, что в точности представляет собой эта квантово-волновая функция.

Мои учителя физики говорили: «НЕ СПРАШИВАЙ». Но мы должны спрашивать. Мой ответ состоит в том, что квантовая волна – это пример переживания узора или ритма танца процессуального ума. Она дает начало осознанию всех форм, но не является ни одной из этих форм. Квантовая волна – это пример потенциальной реальности, стоящей за нашим стохастическим танцем.

Я говорю, что на заднем плане есть организующие поля – называйте их умом бога, или процессуальным умом, или квантово-волновой функцией, или полями пространственно-временного сновидения. Это в наибольшей степени основанное на имеющихся данных объяснение опыта, которое мне известно. Мы чувствуем поля, связующие вещи так, как если бы они были атмосферами земли, силами и полями, заставляющими нас танцевать. Это сновидение является общей основой. Оно подобно идее Эйнштейна о пространственно-временном эфире, соединяющем обычных наблюдателей в разных местах Вселенной. Сновидение – это что-то вроде опыта четырехмерного пространства– времени общей теории относительности.

За синхроничностями стоит пространственно-временное сновидение процессуального ума. Большинство из нас знают, что если мы достаточно глубоко уходим в себя, проблемы, которые нас беспокоят, уменьшаются, и нам становится лучше. Однако в то же самое время это облегчение может затрагивать и других людей, тех, с которыми мы связаны. И тогда они временно могут чувствовать облегчение, даже не зная, где вы сейчас находитесь. Это шаманизм. Попробуйте провести данный эксперимент с кем-то из своих близких или друзей.

В следующем опыте мне бы хотелось, чтобы вы экспериментировали с погружением глубоко в себя, а затем пробовали разрешать проблему отношений. Это даст вам возможность поэкспериментировать с процессуальным умом, «одним миром», или Unus Mundus – с полями, общими для всех нас. Попробуйте следующий эксперимент.

 

Эксперимент unus mundus – синхроничности в отношениях

Я буду спрашивать вас о проблемах, которые вас беспокоят, и энергиях, которые вас раздражают, а потом буду просить вас связывать эти проблемы и энергии с кем-то, кого здесь с нами нет. Этот человек может вам нравиться или не нравиться, это не имеет значения. Это может быть ваш партнер или кто-то, кого вы не выносите.

Арни: Какова самая трудная энергия отношений в вашей жизни?

Одна из слушательниц: Это повторяющаяся вещь, случающаяся в моей жизни, энергия, которая агрессивна и нападает, и пытается захватывать. Я думаю о моем соседе, который хочет захватить часть моей земли и построить там свой гараж. Его энергия говорит: «Мне нет дела до тебя! Я просто хочу гараж!»

Арни: Когда вы в упражнении задаете человеку этот вопрос (Какова самая трудная энергия отношений в вашей жизни?), следите, что он или она делает со своими руками. Наша дама-доброволец двигала руками вот так (делает хватающее, режущее движение).

Слушательница: Та же энергия была у моего отца: «Молчи! Заткнись!»

Арни: Это не похоже на то, как вы обычно выглядите! Какая энергия в вас больше всего восстает против этого резкого замечания: «Заткнись!»?

Слушательница: Часть меня, которой нравятся все мнения, нравится разнообразие, которая хочет иметь диалог, беседу между частями, хочет уважать обе стороны.

Арни: (Действуя как тот «отец».) Фу!!! (Смех.) Что заставило вас смеяться? Что заставило ее смеяться? Возможно, что процессуальному уму нравится энергия того резкого, хватающего X, даже несмотря на то что ваш сознательный ум ненавидит ту сторону. Имеется сцепленность, неизвестная связь между u и X. В любом случае, как эта сцепленность проявляется в отношениях?

Слушательница: Я сталкивалась с этой проблемой снова и снова, с другим соседом, тем, кто хочет брать и безразличен к другой стороне. Тогда это сказывается на моих основных отношениях с моим партнером, поскольку я становлюсь озабоченной. Когда появляется та энергия, у меня все идет наперекосяк.

Арни: Вашему партнеру от этого тоже немножко достается?

Слушательница: Да, он очень похож на меня, возможно, порой бывает слишком уступчивым, не любит конфликтов.

Арни: Как вы думаете, есть ли у него тоже немного той энергии X внутренне или внешне?

Слушательница: Он немного лучше с этим справляется, чем я. Когда еще один сосед сносил бульдозером наш забор, он вышел с лопатой!

Арни: Теперь, чтобы сделать это легче, можете ли вы сделать набросок этого X? Почувствуйте ту энергию X и нарисуйте ее.

Слушательница: проводит прямую рассекающую линию. Арни: А другая энергия выглядит как?

Слушательница: рисует извивающуюся линию.

Рис. 14. Прямая и извивающаяся энергия

Арни: Классические противоположности! Прямолинейный разрез в противоположность изгибающемуся – это само по себе наводит на много размышлений. (Пауза.) Теперь, какое место на земле вы предпочитаете?

Слушательница: Остров в Средиземном море к югу от Крита, откуда видна Африка.

Арни: Давайте отправимся туда. Можете ли вы видеть где-нибудь там эти две энергии?

Слушательница: Была забастовка! Перед тем как мы смогли туда попасть, все дрались и вопили. Была студенческая забастовка, все орали и кричали друг на друга. Это хватающее, режущее движение.

Арни: А другая энергия тоже там – волнистая?

Слушательница: Да. Тот остров – единственное место, где я когда-либо засыпала, плавая на поверхности воды. Она была такой безопасной, такой поддерживающей, такой теплой. Я сейчас чувствую себя спящей, просто плавающей.

Арни: Итак, отправимся на тот остров с забастовкой и плаванием. Вспоминайте паром, который привез вас туда, волны и солнечный свет. Позвольте острову дышать вами… дышите так, как если бы вами дышал остров. Недалеко есть и другая энергия… Когда остров дышит вами, может ли он также дышать в ту, другую энергию? Посмотрите, не можете ли вы дышать и в то, более прямолинейное поведение… Теперь, чтобы сделать вещи еще легче, представьте, что вас свободно движет Вселенная в пространстве вокруг того острова, пусть вас движет то пространство, пространство всей Вселенной. Ладно, теперь, когда вы чувствуете себя свободно танцующей… вы готовы приносить те пространственно-временные движения назад на этот остров, к тем энергиям, к прямолинейной энергии. Бог знает, что она собирается делать, эта вселенная, когда она вас двигает. Позволяйте ей двигать вас почти непредсказуемым образом.

Слушательница: двигается и кружится.

Арни: Вселенная делает вещи, которые вы просто не можете предсказать: вдруг заставляет вас вот так вертеться. Теперь давайте принесем это движение обратно к тем энергиям острова вблизи Крита вместе с опытом Вселенной, и увидим, как этот опыт одного мира управляется с проблемами разнообразия.

Вспоминайте свободу Вселенной в ваших движениях… Ага! Я вижу, вы уже поняли, я это видел. Вы это уловили?

Слушательница: Было очень большим облегчением чувствовать, как тебя кружит Вселенная, и смотреть на вещи с перспективы Вселенной. Это трудно выразить словами. В моей обычной самости я люблю эту текучую часть, часть, с которой я отождествляюсь, но когда я танцую и погружаюсь глубже, эта прямая линия вдруг перестает быть трудной. Потому что это просто часть течения – она становится частью танца, она становится тем, что необходимо для всей этой текущей вещи. Виляние хорошо, но если только нет части, которая режет и вопит Бам! Это! Сейчас! Мое! Если нет этой части, весь танец не является самим собой. Он перестает быть цельным.

Арни: Итак, кружение, виляние. Хорошо. Но с перспективы Вселенной его недостаточно без «гав!» в вашем танце! Вы смотрите на меня и что-то думаете…

Слушательница: Это каким-то образом принесло такое облегчение, потому что вдруг оказалось, что я не жертва той прямой линии, но что эта линия является частью меня, и моей природы, и природы Вселенной, и жизни.

Арни: Сейчас это для вас хорошо – вы выглядите довольно собранной и счастливой в отношении этого. Если бы вы могли еще на одном этапе не забыть завтра позвонить вашему соседу и просто сказать: «Я тут подумала о вас, и, кстати, как вы себя чувствовали вчера?» При этом обозначьте ему то время, когда мы с вами сегодня работали. Это важная часть упражнения. Могли бы вы это сделать?

Слушательница: Чтобы посмотреть, как это на него подействовало? Конечно.

Арни: Спасибо!

Будьте терпеливы, делая это упражнение. Не выходите из этого переживания Вселенной, пока ваш танец не становится немного непредсказуемым. Только после этого нужно принести это чувство непредвзятости и сновидения обратно в ваше затруднение в качестве метанавыка, который важен для напряженности или конфликта.

Один из слушателей: У вас есть гипотеза относительно того, что именно происходит с другими, с которыми мы находимся в отношениях?

Арни: Так как мы работаем не просто с другими людьми, а с полем между нами, иногда другой человек будет что-то замечать, иногда вещи происходят в какой-то общей окрестности.

Важная вещь – это непредсказуемый, открытый ум, выполняющий пространственно-временное сновидение. Он полностью подобен уму Дзен. Мы сосредоточиваемся не только на отношениях в общепринятой реальности, но также на энергиях и полях, стоящих за реальностью. При этом мы используем правую сторону нашего мозга. В этом состоянии ума любые непреднамеренные чувство или мысль, очевидно ваши, но также одновременно, находятся повсюду вокруг вас как часть вашего танца! Я хочу сказать, что синхроничность – это приглашение для u танцевать с X, приглашение для всех танцевать с Вселенной. Синхроничность – это пример того, как пространство между нами соединяет и связывает нас некогнитивным (или необъективным. – Пер.) образом. Она имеет дело с энергиями отношений, а не просто с участвующими в них людьми.

(Тридцать минут спустя после того, как все попробовали это упражнение.)

Арни: Я должен вернуться назад вместе с нашим добровольцем – что произошло, когда вы проверили дома? Слушательница: Поскольку вы сказали, чтобы я проверила, я позвонила своему другу, который был дома. Он был особенно бодрым, особенно довольным, и я спросила: «Почему ты такой довольный?» О ответил: «Ну эта проблема, над которой я работал три месяца, – я ее только что решил!» Проблема состояла в том, что он не мог заставить работать нашу газонокосилку. Он возился с ней три месяца, и вдруг в шесть часов вечера, когда мы работали здесь в классе, газонокосилка заработала!

Арни: Так называемый неодушевленный объект! Газонокосилка, которая косит газоны! Она заработала!

На мой взгляд, проблема между двумя (или более) людьми не может полностью разрешаться, если она не разрешается везде, где в вашей жизни существуют энергии u и X. Никакая проблема не бывает только местной или личной; все, что вы чувствуете, – ваше и принадлежит полям в мире вокруг вас.

Что такое личное развитие? Личное развитие нашего добровольца включает в себя газонокосилку даже при том, что сама она с ней не работала. Она работала над той режущей энергией, которая была против нее в форме соседа, пытающегося захватить или отрезать часть ее собственности. Все, что нам известно сейчас, – это то, что «резак» больше не действует против нее, а действует для нее. «Он» починен; он был в ситуации «неустойчивого равновесия», он не действовал… но был на грани перехода в рабочее состояние, и затем – вещь, которая подрезает ее газон, заработала! Что происходило с человеком, в ком она чувствовала ту энергию X? Мы пока не знаем. Если он похож на большинство из нас, он может быть упрямым и не хотеть говорить или признавать, что в течение нескольких минут у него были хорошие мысли о его соседке. Но потом, возможно, он это признает.

Я хочу сказать, что «реальная» проблема есть позади разногласий в вопросе разнообразия в общепринятой реальности, но также и в экстатическом опыте поля, соединяющего все вещи. Во время своего Танца Вселенной вы пребываете в экстазе и осознаете, что вещи не являются только личными. Танец Вселенной действует нелокально на всю «область владения», газон или ваш двор. Юнг бы сказал, что он действует синхронически. Сегодня мы можем говорить, что доступ к пространственно-временному сновидению, полю, которое нас соединяет, помогает с «полем» и всеми проблемами в его области.

 

Резюме упражнения

1. Какова сейчас самая трудная энергия X в вашей жизни, и кого (u) расстраивает эта энергия? Как эта напряженность X + u также проявляется в одном из ваших отношений? С кем эти отношения?

2. Отправляйтесь в ваше любимое место на земле и находите там X + u. Дышите в это место.

3. Отпускайтесь немного больше и чувствуйте себя движимыми пространством; используйте это переживание отрешенности, чтобы танцевать.

4. Теперь, танцуя, возвращайтесь в то место и танцуйте между X и u, замечайте догадки.

5. Наконец, справьтесь у своего друга, как он или она себя чувствует. Спросите о своей догадке, как будто она просто «витала в воздухе».

Вы изменяли человека или этот человек изменял вас? Мой ответ, что это процесс. Я хочу, чтобы вы были слегка навеселе – желательно все время. По крайней мере, какую-то часть времени и не с помощью алкоголя.

Слушатель 1: Руми, суфий, говорит о пьяном, который пребывает в экстазе.

Слушатель 2: Хафиз, еще один суфий, часто называл мир грез кабаком.

Слушатель 3: Тамара звонила своему сыну в НьюЙорк, чтобы спросить, заметил ли он что-либо, связанное с тем, над чем она работала, и он сказал: «Да!»

 

Политика парадигмы процесса

Пространственно-временное сновидение влияет на то, как мы думаем о реальности, о ее частях и сторонах. Процессуальная работа во многом сходна с другими психотерапиями, но также имеет определенные отличия. Вещи, о которых мы думаем как о частях, такие как анима и анимус, мужское и женское, сознательное и бессознательное и так далее, представляют собой названия, относящиеся к данной общепринятой реальности, заставляющей нас считать их неизменными образами или состояниями. Такие состояния, как хорошее и плохое, здоровое и больное, старое и молодое, даже мертвое и живое, могут быть важными понятиями общепринятой реальности, не имеющими точных определений. Однако привычка держаться этих частей может оставлять без внимания поле, потенциальный танец на заднем плане и вместо этого заставлять нас считать одну часть отдельной от другой или лучшей, чем другая. Процессуальная работа не сосредоточивается на этих терминах отчасти потому, что с уровней сновидения и сущности эти термины представляют собой только моменты в течении, не будучи постоянными структурами.

В процессуальной работе, части – это аспекты танца. С этой точки зрения очень важны различные взгляды и идеи, к примеру, связанные с расовой, национальной принадлежностью, сексуальной ориентацией, политическими убеждениями и так далее. Мышление, ориентирующееся на части, может создавать ясность, но также может создать серьезную проблему: оно часто делает одну часть лучше другой. Оно всегда устанавливает иерархию. Патологизированиеможет быть важным в стремлении обнаруживать болезнь, прежде чем она зайдет слишком далеко, но более часто патологизирование оказывает ятрогенноедействие, создавая сопротивление и боязнь «X», заставляя нас чувствовать себя больными.

Обычно ятрогенез происходит непреднамеренно, как вредное следствие того, что делают, говорят или предлагают врачи или терапевты. Любая попытка лечить или помогать – даже комплементарные или альтернативные медицинские процедуры – может быть опасной, если вмешательство поляризует человека, заставляя его думать, что это хорошо, а то плохо. Плохое самочувствие по медицинским или социальным причинам может быть частью процесса человека в данный момент, но в политике процессуальной парадигмы поддержка частей или состояний здоровья или сознания может создавать много проблем. Все суждения и категории важны, и они должны уравновешиваться процессом; богатый-бедный, гетеро-гомосексуальный, темный-светлый, хороший-плохой – это названия, части нашего текущего соглашения о реальности; они – части. Но, внимание, – это еще не танец!

Политика – это соглашение общепринятой реальности относительно того, как управлять государством или организацией. Я предлагаю, чтобы помимо «политики полярности» у нас появилась процессуально-ориентированная политика, которая включала бы в себя не только проблемы и поляризации общепринятой реальности, но также пространственно-временное сновидение, динамику потока и его сущность. На самом деле, без «Танца Древнего» политика обречена быть проводимой в основном теми, кто обладает наибольшей властью, наивысшим общественным положением, приписываемым им в соответствии с их полом, расой, возрастом и так далее.

Проблемы, различные u + X, это не единственные проблемы. На самом деле, есть более глубокая проблема: нахождение танца. Проблемы существуют просто для того, чтобы не-много выводить вас из равновесия, чтобы побуждать вас снова находить танец. Я верю, что Юнг тоже это осознавал. В своей автобиографии Юнг рассказывает Аньеле Яффе, что его идея архетипов близка к энергиям, которые я называю X + u. Он говорит:

В физике мы тоже говорим об энергии и ее различных проявлениях… Точно такая же ситуация и в психологии…

Мы имеем дело, главным образом, с энергией, с мерами интенсивности, с большими или меньшими количествами… в разнообразных обличьях. Если мы понимаем либидо как энергию, то можем придерживаться всеобъемлющей и единой точки зрения… подобной той, какую в физических науках дает теория энергии… Я рассматриваю человеческие побуждения как различные проявления энергетических процессов… сил, аналогичных теплоте, свету и т. д.

В старости, за несколько лет до смерти, он говорил:

Однако, серьезные проблемы в жизни никогда не разрешаются полностью…

По-видимому, смысл и цель проблемы заключаются не в ее решении, но в нашей непрерывной работе над ним, работе, которая является тем единственным, что удерживает нас от окамененияx.

Сегодня мы могли бы сказать, что цель проблем заключается не только в работе над решениями, но также в установлении контакта с вечным процессом пространственно– временного сновидения на заднем плане.

 

Для размышления над главой 5

1. Психология – это процесс, который можно моделировать, но невозможно полностью и объективно объяснить. Я узнал это от Риклина, который моделировал для меня дух синхроничности.

2. Смена парадигмы в психологии? Да, от материи и психики, сновидений и реальности к танцу отношений, который я называю пространственно-временным сновидением.

3. В известном смысле нет ни материи, ни психики, старого или молодого, мужского или женского. Есть мгновенные фотографии потока, в которой все мы живем, течения пространства-времени между нами.

4. Впервые идеи пространственно-временного сновидения были сформулированы, но не разработаны в полном объеме в работах Юнга, в алхимии и даосизме.

5. Наши проблемы существуют не просто между людьми, но между энергиями во Вселенной. Наши проблемы носят не только личный характер, но и являются проявлениями фоновых полей.

6. Текущая политика ориентирована на полярности. Политика будущего будет включать в себя полярности, но не будет отождествляться с ними вследствие осознания того факта, что в основе всего лежат процесс, течение и сущность.

 

Если верно, что конфликты происходят между людьми, а также между нелокальными конфликтующими энергиями во Вселенной, значит, очевидно, что нам нужно изучать природу Вселенной. Из чего она состоит? Существует ли пространство, «эфир», альтернатива пространства-времени, из которого это все произошло? Что собой представляют те 95 % энергии Вселенной, которые мы не можем видеть? Что такое темная энергия и темная материя?

Алхимики полагали, что сущность Вселенной – это нечто вроде Unus Mundus (одного мира). Позднее католическая церковь заставила замолчать многих алхимиков, настаивая, что «первоэлементом» был Бог. Потом пришли первые химики, считавшие сущностью Вселенной неделимый атом. Вскоре после этого появились субатомные частицы, квантовые теории, струнные теории… и так далее. Могут ли все эти поля быть аспектами чего-то единого и целого?

Давайте шагнем в мир космологии, чтобы понять современное научное представление о Вселенной. Я люблю физику не только из-за ее рациональной природы, но потому, что она представляет собой процесс, в основе которого лежит постоянное стремление узнать как можно больше о неизвестном.

Некоторые из величайших проблем в глазах физики являются ответами на вопросы о том, кто мы такие, откуда мы пришли, как и из чего вообще возникла Вселенная.

Теоретическая физика изо всех сил старается найти нечто такое, что позволит объединить мир большого с миром малого, то есть понять, как именно нам объединить самое слабое из физических полей – гравитацию, силовое поле Вселенной, – с электромагнитными, сильными и слабыми силами, которые действуют на уровне атомных ядер?

В особенности меня интересует то, как пространственно-временное сновидение соотносится с невидимыми энергиями Вселенной и с субатомными, электромагнитными и гравитационными полями. В этой главе я расскажу, как самые крохотные, неуловимые стохастические «влияния» природы (в научной терминологии – такие виртуальные частицы, как гравитоны, которые, предположительно, передают силу гравитации и пространствавремени) могут соотноситься с тем, что даосы называют «Дао Де», и с нашим пространственно-временным сновидением.

Физики считают, что поля передают силы объектам посредством «виртуальных» частиц. Виртуальные частицы? Да, «виртуальные» означает, что их невозможно видеть, они представляют собой математические фантазии, считающиеся существующими из-за их измеримых эффектов, но они живут лишь временно… подобно тому, как сновидение в пространственно-временном сновидении представляет собой виртуальный опыт, который исчезает, если вы пытаетесь его удержать. Вы можете видеть его эффект, но само сновидение подобно Дао, невыразимому словами.

Ричард Фейнман представлял себе виртуальные частицы как волнообразные извилины или извивающуюся веревку, соединяющую две реальные частицы.

Рис. 15. Взаимодействие двух фермионов (например, электронов). Каждый электрон представлен прямой линией. Они обмениваются виртуальной частицей фотоном (извилистая линия) и отталкиваются друг от друга

По аналогии эти частицы, изображенные в виде прямых линий, напоминают мне вас и меня, или наши «внутренние части», X и u. Извилистые отрезки напоминают мне пространственно-временное сновидение, а именно то, как мы переживаем его в виде предсказуемых и почти непредсказуемых колеблющихся, трепещущих переживаний.

Кроме того, идея колеблющихся или виртуальных частиц поля напоминает мне «веревку» бушменов, которая, как говорят, соединяет охотника и животное, на которое он охотится. Эти «веревки» невозможно видеть, но их присутствие ощущается. «Веревки, шнуры, нити и линии света позволяют духовным целителям общаться с предками и богами, а также поддерживать связь с другими общинами бушменов». Их воображаемые веревкообразные «связи» со Вселенной – это то, что я называю пространственно– временным сновидением.

Откуда берутся эти связи? Откуда берутся сновидения и то, что мы называем реальностью? Почему они здесь? Стивен Хокинг собирает все эти размышления воедино своим простым вопросом: «Почему есть нечто, а не ничто?» В то или иное время все мы спрашиваем себя: «Почему мы здесь? В чем смысл жизни?» Этот вопрос похож на высказывание Эйнштейна, которое я цитировал в начале моей книги «Процессуальный ум»:

«Я хочу знать мысли Бога, все остальное – детали».

Чтобы понимать Танец Древнего, я должен подходить к этим вопросам с позиции глубокой демократии – то есть думая о реальной Вселенной, о том, как мы ее переживаем, и о чувстве, что нами что-то движет.

 

ТВО

[9]

, или Теория всего

Сегодня мне приходится немного шептать, немного больше обычного, потому что я бегал вместе с Эми, смеясь и крича и веселясь, как пятилетний ребенок, хотя в действительности мне 72 года! Я нахожусь в процессе открытия того, кто я есть! Эта небольшая простуда мне как раз подходит, так что я порой буду говорить шепотом. Меня волнует сегодняшний день, и эта внезапная потеря голоса, невозможность заявить во весь голос, напоминает мне, что есть нечто, о чем едва ли можно говорить. Это подобно «Дао, невыразимому словами».

Когда современный астрофизик Стивен Хокинг спрашивает: «Почему есть нечто, а не ничто?», я прежде всего понимаю, что большинство людей не слишком задумываются об этих вещах. Но человек должен задумываться об этом, потому что его вопросы могут помогать другим находиться ближе к их глубочайшей самости на всех этапах жизни – в гуще бизнеса, на пороге смерти, влюбляясь и переставая любить.

Кто ты на самом деле? Какова цель твоей жизни, если она вообще существует? Что мы все вместе делаем здесь, на этой планете? Есть ли у человечества какая-то общая задача? Я обращаюсь к некоторым из этих вопросов в Приложении А моей книги «Процессуальный Ум», но здесь я хочу пойти дальше.

Ответы на эти вопросы требуют объединяющего чувства или теории. Физики говорят о Боге, неопределенно намекая, что есть нечто вроде Бога, чье поведение и чьи «мысли» носят объединяющий характер.

Например, когда Эйнштейн говорил о Боге, он имел в виду Законы Природы. Он размышлял над тем, что представляют собой эти законы, кем они созданы. Носят ли эти законы, или естественные принципы, неизменный характер? Можем ли мы их познавать? Я должен спрашивать, как психология, ваша личная психология соотносится с Вселенной? Каковы были бы ваши вопросы, если бы вы позволяли задавать самим себе вопросы о Вселенной?

● Как нам выбраться из той непростой ситуации, в которой сегодня находится мир?

● Для чего я здесь?

● Какова цель той боли и мучений, которые присутствуют в моей жизни?

● Зачем нужна война?

● Почему мы постоянно забываем, что должны все вместе делать одно общее дело?

● Зачем за периодом созидания обязательно следует период разрушения?

● Как все это соединяется в единое целое?

Возможно, все мы ищем ТВО. Как я уже указывал в «Процессуальном Уме», в физике имеется понятие о существовании разнообразных полей. Вы знаете о магнитном поле. Это оно позволяет магниту поднимать металлическую скрепку для бумаги. Точно так же, Земля представляет собой разновидность магнита, и потому ее магнитное поле может воздействовать на стрелку компаса, устанавливая ее вдоль силовых линий магнита. Но что представляет собой это поле между магнитом и скрепкой или стрелкой компаса, которое передает силу? Где это поле? Можно ли его видеть? Можно видеть лишь то, что оно перемещает вещи. Идея поля столь же призрачна, сколь полезна.

Рис. 16. Электромагнитное поле

Физика говорит о полях. Есть магнитное поле и есть три других силовых поля. Есть два ядерных силовых поля, именуемых сильными и слабыми полями, и они организуют ядерную физику. Все эти силы и их действие достаточно понятны. Но что такое гравитация? Можно ли сказать, что гравитация обусловливает то, что вещи падают на пол, но чем обусловлена она сама? Почему материя оказывает на все небольшое гравитационное воздействие? И почему гравитация такая слабая? Гравитация тянет скрепку вниз, когда вы пытаетесь поднимать ее магнитом. Но магнитное поле намного сильнее и легко поднимает скрепку. Почему гравитация такая слабая?

Различные физические поля – гравитация, электромагнетизм, сильные и слабые поля – пока еще не вполне согласуются друг с другом теоретически. Но если мы найдем это согласование, результат будет называться ТВО, или теорией всего. Когда у нас появится ТВО, вы сможете сказать: «Теперь мы понимаем Вселенную немного лучше, поэтому попробуем понять, почему и как все здесь оказалось!» Однако никто не знает, как гравитация согласуется с тремя другими полями. У этих трех полей есть нечто, что их объединяет. Люди долгое время надеялись, что теория струн объединит эти три с четвертым – гравитацией. Но пока физика все еще ищет ТВО.

В психологии тоже недостает ТВО. Чем бы могла быть ТВО в психологии? Тем, что объединяет:

● Тело, ум и дух.

● Прошлое, настоящее и будущее.

● Индивидуальное и групповое сознание.

И тогда подлинная ТВО объединила бы психологию с физикой.

Процессуальный ум – это своего рода объединенная теория поля, которая пытается соединить мировые сообщества с индивидуальной работой, со всеми состояниями сознания и с космосом. Процессуальный ум вместе с другими инструментами процессуальной работы работает с людьми в нормальных состояниях сознания, с людьми на пороге смерти, с больными людьми, со сновидениями, с отношениями и с большими группами. Процессуальная работа соединяет измененные состояния, крайние состояния с обыденной жизнью. Добавляя к медицине свои смыслы, как, например, при работе со сновидящим телом, процессуальная работа сближает психику и материю. Она соединяет разных людей. Считаю, что она представляет собой межкультурное понятие.

Ваш процессуальный ум может быть вневременным. Так, уже в возрасте трех лет что-то создает ваши сновидения, организуя то, какую профессию вы выберете впоследствии. Сегодня эти ранние сновидения даже позволяют мне предположить, с какими проблемами вы столкнетесь на протяжении всей своей жизни.

Что это за гигантский разум, стоящий за такими ранними (и часто повторяющимися) сновидениями? Откуда у вас берется такое творческое сновидение, когда вы еще так малы и малоопытны? По этим сновидениям даже можно догадаться, какого рода отношения сложатся у вас с другими людьми во взрослой жизни.

Паттерны сновидений детства, или личные мифы, проявляются на первый взгляд в случайных решениях, которые вы принимаете: то – то, а то – это, а потом, впоследствии, вы оглядываетесь назад и видите, что эти решения связаны историями и смыслом. Кажется, сновидения детства организуют даже то, куда вам нравится путешествовать на земле, ваши любимые места земли. Ах, мое место! Возможно, что и у вас есть парочка таких священных мест.

Процессуальный ум проявляется в преходящем поле вокруг вас, в вашей тенденции двигаться и в движениях подбрасывания монет или «верчения бутылки». Австралийские аборигены называют действующее на заднем плане организующее начало Сновидением, землей, которая вас движет. Они говорят не о гравитации, они говорят о линиях песни в земле. Они говорят, что каждый из нас происходит из определенного особого места на земле.

Итак, поле пространственно-временного сновидения процессуального ума проявляется как гравитация в окружающем нас пространстве, или в чувствах, которые даосы называли Дао, а австралийские аборигены Сновидением. В Буддизме это поле могло проявляться как ум Будды – пустой ум, творческий ум и т. п.

Фукусима Роси использовал термины «ум Дзен», «пустой ум» или «му-син». Он говорил: «Иди в пустоту, в открытый ум», и затем он отпускался, и происходило что-то неожиданное. К примеру, как-то его рука двигалась, создавая прекрасную каллиграфию! Он был мастером стохастического опыта. (В следующей главе я остановлюсь на понятии тонкого тела или «тела сновидения» в тибетском буддизме, которое, подобно процессуальному уму организует наше существование после смерти.)

Еще одну организующую фигуру представляет Натараджа, или Танцующий Шива, в индуизме. Люди всегда искали объединяющие идеи. Теперь позвольте мне попытаться свести воедино идеи процессуального ума в виде схемы.

Как я указывал в главе 2, Дао, выразимое словами, – это инь или ян, видимый результат: выпадение орла или решки. Дао, выразимое словами, – это окончательный ответ на то, как падают монеты, подброшенные в воздух. Но само стохастическое поле, через которое летят монеты, не выражается. Это невидимая сила, которую сложно определить и измерить. Сон, приснившийся вам прошлой ночью, можно рассказать, но о процессе сновидения говорить очень сложно. Можно только сказать, что на заднем плане есть поле. И это то, что вас движет.

И общепринятая реальность, и неуловимые «виртуальные частицы» или переживания поля представляют собой центральные аспекты природы. В нашем обычном осознании оба аспекта маргинализируют друг друга. Осторожно, не будьте только реалистами! Вы рискуете изнурить себя, если сосредоточитесь только на практической стороне жизни и станете забываете о силе полей и пространстве между нами, того Дао или поля, дающего нам всем свободу танцевать и двигаться.

В пространстве между нами есть нечто, что вы желаете чувствовать, но не вполне можете выразить, и это то, что приносит в вашу жизнь сновидения. Вот почему работа со сновидениями замечательна сама по себе. Но не обманывайтесь, суть заключается совсем не в этом! Карта – это не территория. Сновидение и его значение – это карта, но не процесс. Суть в вашем отношении к источнику сновидения, в вашем отношении к процессу сновидения. Помните, жизнеспособным является не ответ, но «путь» к ответу. Знайте, куда вы хотите двигаться, и позволяйте пространству непредсказуемо перемещать вас туда.

Если вы сосредоточитесь на ответе, то будете иметь только это, и тогда вы сможете приносить этот ответ туда, где он требуется. Вы можете говорить: «Друзья, у меня есть ответ! Делайте это так!» Этот ответ действует сегодня, действует завтра… Но что же случается потом? Ваш сегодняшний ответ перестанет действовать через три дня, и ваша внутренняя работа, и ваш групповой процесс нужно будет начинать сначала. «Я думал, у меня есть ответ!» Но ответ и поле, стоящее за ответом, – разные вещи. Один из них – объект, за который можно ухватиться, а другое – дух процесса, дух самой жизни.

Так что спросите себя: если вместо ответа у вас есть дух, стоящий за ответом, как это меняет вещи? Это меняет ваши чувства по отношению к жизни и ее возможным смыслам. Если у вас есть дух, стоящий за ответом, а также ответ, то вы можете следовать ответу своим умом общепринятой реальности и можете чувствовать себя более близким и более открытым к танцу, к духу изменения, к движению, к стохастичности, которая является и детерминированностью, и случайностью самой жизни. Работая с отдельными людьми и целыми группами людей, вы говорите: «Да, у нас есть ответ». И это замечательно. Ведь все мы хотим прежде всего ответов. У вас простуда? Примите немного витамина C. И это будет замечательно. Но это не будет процессом.

Если вы маргинализируете чувство, что нечто вас движет, то оно становится «не вами». Это создает умеренную хроническую депрессию по неизвестной вам причине. Многие люди говорят: «Почему у меня депрессия? В моей жизни все идет нормально!» Но это не так, они просто утратили контакт с тайной. Это не единственная причина для депрессии, но это именно та причина, о которой редко говорят, которую редко принимают во внимание…

Карта – это не путешествие. Важно ощущать силовое поле, создающее процесс путешественника! Я говорил о нескольких уровнях: (а) человеке в общепринятой реальности; (б) мире сновидения разных частей или энергий X + u; и (в) уровне сущности процессуального ума (см. схему ниже).

Поскольку этот уровень сущности лежит за пределами частностей, мы в действительности не можем описать человека только как индивида, как отдельную личность. Поскольку мир сновидения и мир сущности нелокальны, постольку ваших друзей и окружающие вас вещи также следует учитывать как перекрывающиеся состояния в Стране Грез и сущности. Иными словами, все, с чем вы соприкасаетесь, разделяет ваш процессуальный ум (его нелокальный аспект).

Ваши друзья тоже имеют перекрывающиеся образы в Стране Грез, которые могут выглядеть немного иначе, чем ваш личный образ, но могут разделять с ним сходные энергии. На уровнях Страны Грез и сущности наши сновидения, фантазии, двойные сигналы, внезапные догадки и т. п. представляют собой не разделенные биты или части, но сцепленные части, или квантовые биты. В квантовом мире такие состояния, как бытие живым или мертвым, могут перекрываться, то есть присутствовать одновременно. Таким образом, на каком-то уровне мы можем быть как правыми, так и неправыми.

Следовательно, этот другой человек на моей схеме 17 имеет Страну Грез, отражающую вашу. Что из этого следует? Как вы думаете?

А следует то, что уровень сущности, пространственно– временного сновидения, соединяет всех нас. Хотя в общепринятой реальности мы этого не замечаем, несмотря на то что чувствуем эмоциональную связь с другими, если только не находимся близко к пространственно-временному сновидению. В сновидении мы мало разделены! Я – немножко вы, а вы – немножко я (см. следующую схему, где я пытаюсь показать эти взаимосвязи).

Описывать меня отдельно от Эми или от вас нормально, если это язык общепринятой реальности. Но в действительности вещи, которые раздражают меня, могут немного раздражать и ее. Вот почему важно знать и публично показывать всю свою самость: Поскольку то, что ты показываешь, это не только ты.

Чувство того, кто ты есть, позволяет вчувствоваться в атмосферу, то есть «шаманить». Вы следите за линией моих рассуждений? Я говорю о простуде, и она моя, но ее тихая часть, ее шепот – не просто мой, он принадлежит всем. То, что у вас на уме, может присутствовать, отражаться и в мыслях окружающих вас людей.

Рис. 17. Схема отношений показывает, каким образом мои Уровни Общепринятой Реальности, Сновидения и Сущности являются отдельными от ваших уровней сновидения и сущности, а также перекрываются

 

Процессы отношений

На практике это означает, что проблемы отношений носят как личный, так одновременно и почти безличный характер. Такие проблемы отчасти усугубляются, если смотреть только на верхнюю часть схемы, относящуюся к общепринятой реальности. Проблема состоит в вас или во мне. Не в нас! Вы понимаете – почему?

Мое убеждение, что вы – не я, отчасти верно, но это убеждение нас разделяет и игнорирует путаницу, которая может быть в наших отношениях, будь она чудесной или ужасной. Как только я говорю – вы, вы – это не я, так сразу у нас возникает проблема. Отношения по самой своей природе являются путаницей. Они могут быть чудесной путаницей или неудобной путаницей. Чтобы работать с ними, вам будут нужны ваш процессуальный ум, ваше чувство земли, и земли во вселенной.

У понятия индивидуальности есть ограничение. Модель процессуального ума показывает ограничение понятия индивидуальности, которая включает в себя путаницу двух перекрывающихся полей. Я могу говорить: «Это ты со мной сделал!» (что естественно сказать в общепринятой реальности), но если мы исходим только из этого утверждения, то это препятствует разрешению проблем, возникших в наших отношениях. В этом нет ничего особенного: просто нужно сказать другому человеку: «Я знаю твою энергию в себе». Мне легко об этом говорить, но я не всегда могу это делать. Важно озвучивать тот факт, что мы являемся отдельными, но при этом нужно помнить, что глубоко внизу существует связь, о которой мы только что рассуждали. А для того чтобы так поступать, мне и нужен мой процессуальный ум.

 

Путаницы кубитов

Как я упоминал несколько страниц назад, современные физики говорят о кубитах. Это сокращенное название квантовых битов, единиц квантовой информации. Обычно мы думаем только о битах, имея в виду правильное или неправильное, 1 или 0, нечто или ничто. Но в квантовом мире эти биты перемешаны и сцеплены. Именно поэтому их называют кубитами или квантовыми битами. Кубит, как я перевожу этот термин для использования в повседневной жизни, означает, что ваши и мои состояния сцеплены, мои образы сновидений и ваши чувства близки. Это одновременно и психология, и физика.

Эти идеи модернизируют древнее представление о Дао. Дао – это поле. А наш опыт Дао – это наш процессуальный ум, возможно, проецируемый или переживаемый как силы, окружающие вас и меня, как отдельные места на земле или целые планеты.

Локальные поля связаны со всеми полями, поскольку поле вокруг какого-то места на Земле также связано со всей Землей и с пространством вокруг, с Вселенной. Иными словами, когда я бросаю эту ручку, которую держу в руке, я делаю это чуть иначе, чем когда это делаете вы. Это отличие возникает из-за нашей природы, полей вокруг нас, которые включают в себя всю Вселенную.

Один из слушателей: Я только что думал о психологии войны и пропаганды. Это все про то, что «Вы – не я, вы – настолько далеки от меня, насколько возможно!» Я думаю об этом уровне и его важности для изменения нашей склонности разрешать конфликты с помощью военных действий.

Арни: Чувство и понимание, что вы не просто вы, но также и я, изменяет мир. Но нам также следует помнить, что вполне нормально говорить и то, что вы – НЕ Я. Оба эти утверждения верны. Одновременное присутствие и того и другого из этих утверждений обеспечивает разнообразие и напоминает нам о необходимости сознания единства. Чем лучше вы знаете себя, тем больше вы будете позволять двум аспектам сознания – общепринятой реальности и сущности перетекать от одного к другому.

Детям известно все об этом течении между реальностями. И мы можем помогать им сохранить это течение в повседневности общепринятой реальности. Например: учить детей чистить зубы, но стараться избегать идеи, что «чистить зубы важнее, чем быть своей глубочайшей маленькой самостью!». Говорите: «Мне нравится чистить зубы, потому что становится намного лучше, когда избавишься от скопившейся здесь всякой дряни». И начинайте прыгать вверх и вниз, и играйте с чисткой зубов, вместо того чтобы говорить: «Тебе следует чистить зубы и становится взрослым!» Возможно, некоторые люди рано заболевают болезнью Альцгеймера и впадают в детство не просто потому, что в их мозгу развиваются нарушения, а потому, что пытается возвращаться их сновидение.

Нечто, а не ничто? Наконец, мы можем спросить, что бы сказали даосы в ответ на вопрос Хокинга – почему есть нечто, а не ничто?

Даос сказал бы, что он увяз в парадигме объектов, вещей. Ни-что и не-что – это вещи. Вопрос содержит допущение существования вещей, и проблема возникает из-за парадигмы вещей, состояний, мышления, ориентированного на состояния, – то есть общепринятой реальности. С точки зрения измененного состояния сознания проблема нечто или ничто уменьшается. Когда ты находишься в Дао, просто позволяя себе быть движимым, то видишь, что порой оно создает вещи (например, монета падает тем или иным образом), но суть не в ответе (то есть в чем-то), не в отсутствии ответа (то есть в ничто). Суть в Дао – мистическом полевом процессе, который заставляет вещи выглядеть как вещи общепринятой реальности или не-вещи. В общепринятой реальности есть я и вы, эта вещь и та вещь, жизнь и смерть; а в другом состоянии сознания есть танец между всеми этими частями, или танец, в котором эти части – просто шаги в танце.

 

Смерть?

Большинство людей время от времени задумываются: «Что вообще со мной произойдет, что случится в конце жизни?» Очень интересно, что, насколько мне известно, есть очень мало ясных сновидений о смерти, отвечающих на этот вопрос. Так что на самом деле мы ничего не знаем о смерти. Когда ты умираешь, то твое тело превращается в труп. Это несомненно. А вот ты как личность. Продолжаешься ли ты после себя?

В мире вещей наши тела через определенное число лет будут похоронены или превратятся в пепел, но с точки зрения процесса, быть может, мы – просто вневременная история, отдельный вневременной танец. Когда ты – пространственно– временное сновидение, то, возможно, что ты – то, что древний учитель йоги Патанджали имел в виду, когда говорил о том, что можно стать мертвым еще при жизни.

 

«Де» в дао-де цзин

Нахождение в контакте с пространственно-временным сновидением может временно казаться свободным или вневременным. Движущее вас поле такого сновидения сравнимо с тем, что в даосизме обозначалось термином «Де». Существует много интерпретаций «Де». Одни касаются исцеления, другие – силы. Но я вскоре объясню, что слово «Де», скорее всего, означало «маленький рывок». Например, сейчас я встаю и двигаюсь, теперь замедляюсь и останавливаюсь. В этой неподвижности я могу чувствовать маленькие рывки или, Де, движущие меня.

Иногда в обычные моменты что-то слегка дрожит или колеблется. Быть может, это Земля колеблется на своей оси, или это маленький рывок гравитации. Ранние даосы могли назвать это Де – тот крохотный рывок. Это похожее на заигрывание, переживание движения. Вы можете делать вещи, но Де может делать вещи с не-деянием. Медитируйте на крохотных флуктуациях движения в стохастическом элементе Дао – Де. У-вэй, не-деяние, означает одно – замечать единство и его маленькие рывки на заднем плане. Следуйте всему общему полю и его маленьким стохастическим рывкам!

Главный вывод из всего этого разговора о Де, а также о вещности в противовес не-вещности, касается акта «недеяния». Теперь посмотрим на это с практической стороны. Всем нам приходится что-то делать. Я должен взять ручку – я могу это сделать, я это сделал. У меня есть бумага, чтобы писать – делай это, делай это! У меня есть проблема в отношениях, подлежащая решению, значит, я буду ее решать – делать это, делать это! Нам нужно помогать городу, стране, миру? Давайте будем это делать! Но еще существует и «не-деяние». Действие – это хорошо. Но мы утомляемся, если в тот момент, когда что-то делаем, у нас нет нашего глубочайшего чувства связи с чем-то бесконечным. Не-деяние означает, что, находясь в общепринятой реальности, нужно одновременно быть в контакте с этой глубочайшей самостью, с танцем древнего процессуального ума. Древнекитайский даосский термин для не-деяния – у-вэй. В китайском языке у означает ничто… Дао, невыразимое словами. Единственное слово, которое я могу использовать, – это ничто; это поле. А вэй означает деяние. Когда вы чувствуете сновидящее вас поле пространственно-временного сновидения, когда вы чувствуете Де, это форма не-деяния, или у-вэй. И это то, о чем следующее упражнение. Используйте это упражнение, чтобы работать над тем, что вы делаете, делаете с трудом или делаете слишком много, и посмотрите, сможете ли вы делать что-либо с не-деянием.

Слушатель 1: Прежде чем делать это упражнение, я хочу задать вопрос. Вы говорите о том, что надо прислушиваться к тому маленькому рывку, Де, чтобы делать недеяние?

Арни: Да, чувствовать, слушать – Де представляет собой проприоцептивное осознание стохастического движения.

Слушатель 1: Осознание при не-деянии или при деянии?

Арни: Если я осознаю это, когда что-либо делаю, тогда я начинаю делать не-деяние. Упражнение посвящено тому, чтобы использовать ваше любимое место Земли, попадать в его атмосферу, позволять ему двигать вас, и затем чувствовать там маленькие Де и использовать те Де, чтобы выполнять задачу. И я готов поспорить с вами на стоимость этого урока, что не существует задачи, которую вы не смогли бы выполнить после того, как сделаете это упражнение! Это маленькое Де может быть полезно и для вашего здоровья.

Слушатель 2: Вы так красиво об этом говорили! Вы действительно убеждали в этом мое тело, когда говорили о том, чтобы позволять маленьким рывкам направлять меня в соответствии с Дао и получать удовольствие от этого движения, и учиться этому.

Арни: Есть разные интерпретации Де. Иногда его переводят как добродетель, или сила, или культура. Вот почему я интерпретирую его как рывок, как крохотную силу. Это отличается от современных конфуцианских учений о социальной или духовной категории.

Де – это сила в пространстве, где вы обитаете; следуйте ей. Когда у вас есть сила, чтобы следовать Дао, маленький рывок, тяга, которую вы чувствуете, тогда ваш ум расслаблен, пуст или сновидит в процессуальном уме.

То, чему вы учите, – это то, кто вы есть. Из-за моей сегодняшней простуды мне приходится немножко говорить шепотом, но это также реальный я, который учит, говоря, что суть не в том, что я говорю… она в чувстве, стоящем за мной, движущем меня. Пожалуйста, заметьте, что мы будем возвращаться к данному упражнению многократно, так как это своего рода медитация. И она требует практики!

 

Упражнение: деяние и не-деяние

1. Сначала определите свою наихудшую проблему, связанную с деянием: поймите, что вы можете или вы не можете что-то делать, или вы делаете слишком много чего-то. Выберите одну или две самые большие проблемы, которые у вас есть в этом плане.

2. Чтобы найти Дао, невыразимое словами, и Де, отправьтесь в свое любимое место на Земле. Опишите его, почувствуйте его атмосферу, почувствуйте чудо атмосферы. Что-то заставляет вас любить то место, даже если вы никогда не были там в действительности. Установите контакт с этой силой.

3. Отпускайте себя и дышите той атмосферой. Позволяйте ей дышать вами и танцевать вас, замечайте и чувствуйте Дао и Де, неуловимую силу Земли, дышащую и танцующую вами. Чувствуйте себя движимым и время от времени ощущайте, что вас что-то слегка дергает или тянет. Это то, что я называю Де. Продолжайте быть движимыми; замечайте спонтанные переходы от ничто к нечто, по мере того как спонтанно возникают идеи.

4. Теперь вспомните свою проблему и позвольте своему спонтанному танцу давать вам маленькие быстрые догадки по поводу того, как помогать этой проблеме, как делать не-деяние с проблемой. Ваши процессы движения будут давать вам переживания и прозрения, которые могут объяснять, как вам быть с вашей проблемой, касающейся деяния. Если у вас будут прозрения, ловите их и записывайте.

5. Наконец, делайте записи о природе вашего танца процессуального ума, его силах и прозрениях, и представляйте себе, что вы используете этот танец с тем, что вы хотите делать.

 

В итоге

Слушатель 1. Я обнаружил, что мой танец был ритмичным, как барабанный бой, и частью урока для меня была задача научиться устанавливать ритм для моего писательства. Мое место Земли было в Чикаго, где я родился, и рывком сзади была лестница на заднем дворе. Ступеньки были ритмом. Так что мое деяние во мне говорило: «Поднимайся рано утром и немножко пиши с утра!» Но уроком не-деяния было: входи в ритм писания! Я медлил, поскольку считал, что должен добиваться совершенства, чтобы все было именно так, как надо, а не-деяние говорило: «Все это полная чушь, просто пиши, и писание будет писаться само». Так что уроком не-деяния для меня было: «Не беспокойся о том, чтобы быть последовательным, делать все правильно – освобождайся от этого и пусть все пишется, как пишется!»

Слушательница 2. Моя проблема заключалась в том, чтобы понять, как больше приносить мою странность в мою повседневную жизнь. Моя повседневная рабочая жизнь – это жизнь клинического руководителя пяти программ в области психиатрии. А выполняя упражнение, я становилась действительно странной, и все вылетало у меня из головы. И тогда я видела огромную раковину с жемчужиной в ней. И моя покойная прародительница приходила и выручала меня. Она была коренной маори и она приходила и советовала мне, как быть в моей повседневной рабочей обстановке. Она говорила, что следует больше быть в контакте с «моими другими глазами». Она вела себя очень по-шамански.

Сейчас она была рядом со мной, в месте процессуального ума в Новой Зеландии, на скалах, и мы ловили рыбу (делает движения рукой). Трудно находить ее, когда я работаю в общепринятой реальности. Тянуться, как она мне показывает!

Арни: Давайте займемся не-деянием. Я буду тем самым предполагаемым клиентом, с которым вам нужно будет сегодня работать.

Слушательница 2: Ладно, привет! Как дела? Я сегодня себя странно чувствую! Как вы себя чувствуете?

Арни: Хорошо, а как вы?

Слушательница 2: Усталой, но готовой сделать для вас, в чем вы нуждаетесь.

Арни: Вы такая открытая! В чем я нуждаюсь? Я бездомный, и я сердит на моих кураторов – от них нет никакого толка.

Слушательница 2: (Тянется и прислушивается, чтобы понять, что говорит прародительница.) Вы сердитесь на своих кураторов? Давайте сядем, выпьем кофе и поговорим.

Арни: Вы хотите сказать, что не собираетесь на меня кричать? Вы не велите мне убираться? Вы будете обращаться со мной как с человеком?

Слушательница 2: Конечно, вы человек. А вы будете обращаться со мной как с человеком?

Арни: Здорово, мы равные. Ваша новая манера – это текучее старшинство. Благодарю вас.

 

Для размышления над главой 6

1. Физика нуждается в единой теории поля для четырех физических полей, но пока такой теории не существует. 2. Идея пространственно-временного сновидения процессуального ума – это попытка объединения психологии и физики одновременно.

3. Пространство между нами сновидит и движет нас. Оно представляет собой процесс, стоящий за повседневными смыслами жизни и смерти. Оно подобно жизненной силе.

4. Ответ на вопрос Хокинга «Почему есть нечто, а не ничто?» состоит в том, что есть не нечто или ничто, а, скорее, фазы одного процесса.

5. Пространственно-временное сновидение на сущностном уровне подобно Дао, невыразимому словами, и ощущается как маленький «рывок» или «Де» (термин в названии книги Дао-Дэ Цзин).

6. Пространственно-временное сновидение – это Танец Древнего, опыт не-деяния.

 

То, что некоторые психологи и обычные люди называют сновидением, я называю пространственно-временным сновидением. Я предположил, что наш опыт пространства– времени (то есть космоса), подобно опыту астронавтов, соединяет чувство сновидения и кривизну космоса. Вспомните Дао, полевую силу, которую невозможно видеть. Стивен Митчелл рассказывает о древних даосских учителях, объяснявших вещи просто:

«Когда Дао движется, ты движешься; когда оно останавливается, ты останавливаешься»

В предыдущей главе я предположил, что Де в названии книги Дао-Де Цзин переживается как крохотное тянущее усилие или маленький рывок. Я также заметил, что Де обычно переводят как «добродетель» или «достоинство», но если посмотреть на историю слова «Де» в мышлении Конфуция, представляется, что его суть может быть связана с шаманской силой, которую Дон Хуан назвал бы нагуалем, или личной силой.

Пространственно-временное сновидение и Дао – это виртуальные полеобразные силы. Если вы слишком негибки, то можете не чувствовать ощущений тяготения или пространственно-временного сновидения. Но если вы внимательны, то вы можете замечать маленькие рывки, движущие вас туда или сюда. Эти рывки возникают из сущности, стоящей за вашей личной добродетелью или своего рода духовным качеством, силы, стоящей за тем, кто вы есть на самом деле.

Когда вы чувствуете Дао, то можете ощущать Де, тянущее вас в своего рода измененное состояние, или танец единства, который вы понимаете. Представляется вероятным, что Тайцзи, программы движения внутреннего боевого искусства, первоначально приходили от людей, позволявших себе быть движимыми вселенной. Так или иначе в прошлом упражнении вы двигались между деланием вещей и их неделанием. Но сутью упражнения в итоге становится спонтанный танец. Он за пределами слабого или сильного. Когда сутью становится танец, вы на какое-то время находитесь в Дао, в потоке. Суть – процесс, а не любое отдельное действие. Затем согласно процессуальному мышлению вы выходите из сновидения в общепринятую реальность, и действия снова становятся важными.

Извините за парадоксальность, но пространственно-временное сновидение действительно парадоксально! Помните, что суть не в том, чтобы все время «делать не-деяние». Это была бы просто еще одна программа. Без активной деятельности вы вряд ли оценили бы у-вэй. Вставать и работать может быть важно в общем процессе. Однако у-вэй особенно важно, когда вы устали или нездоровы. Тогда или вы делаете у-вэй, или ваше тело будет заставлять вас это делать.

Теперь давайте продолжим исследовать природу пространства, в котором мы живем. Ньютону пространство представлялось неподвижной сценой, на которой происходят все события. В 1907 году Эйнштейн выступил со своей первой специальной теорией относительности, в которой он описывал пространство Вселенной в качестве более активного участника происходящего. Теория относительности – не окончательный рассказ о Вселенной. Она несовершенна, она пока не может объяснить темную материю или энергию, Большой взрыв, и не слишком хорошо согласуется с квантовой теорией. Но теория относительности – лучшее, что у нас есть в 2013 г. Существуют новые теории о вселенной, образованной мембранами и голограммами, но они пока еще носят умозрительный характер. В общем и целом теория относительности работает очень хорошо.

Иметь дело с пространствами вселенной – это рациональный, а также мистический опыт. Поэтому неудивительно, что существует, к примеру, следующее высказывание Эйнштейна:

Самая тонкая эмоция, на которую мы способны, – это мистическая эмоция. Здесь лежит зародыш всего искусства и всей подлинной науки. Всякий, кому чуждо это чувство, кто больше не способен на удивление и живет в состоянии страха – это мертвый человек.

Знать, что нечто непостижимое для нас, проявляющееся как высшая мудрость и самая ослепительная красота, чьи одни лишь грубые формы понятны нашим жалким способностям – это знание, это чувство… это основа подлинного религиозного чувства. В этом, и только в этом смысле я причисляю себя к глубоко религиозным людям.

Эйнштейн чувствовал, что изумление перед Вселенной – это духовное переживание. Изумление подобно изучению чего-то, что нельзя видеть и можно только чувствовать.

Есть нечто общее и универсальное, что движет и соединяет всех людей и существ повсюду. Безразлично, как вы называете пространство, в котором мы живем; суть – в установлении контакта с ним.

Эйнштейн был также и очень рациональным человеком. Мои друзья, знавшие его, говорят, что он противился идее стохастического или вероятностного характера Бога (в данном случае законов квантовой физики). Насчет этого он ошибался. Но все равно он был великим человеком. Мне снилось, что он живет по соседству в Портленде. Так что он должен быть и здесь тоже, в этот момент.

 

В двух словах о теории относительности

Во времена Эйнштейна большинство людей жили по своим часам, как вы и я сегодня. Но мы живем во времени и пространстве. Например, как долго вам добираться до Института процессуальной работы и как далеко он от вашего дома? Время и пространство можно отделять друг от друга. Все по-прежнему делают это. Такое разделение означает, что показания ваших часов не имеют никакого отношения к тому, где вы находитесь и что делаете. Иными словами, ваша привязка ко времени и ваше местоположение кажутся не связанными друг с другом.

Однако со времен Эйнштейна ученые пришли к выводу, что массивные планеты и звезды изгибают пространство или пространство-время. Чем больше и массивнее объекты, тем больше они изгибают пространство и лучи света, проходящие через пространство. Эйнштейн понял, что кто-то, движущийся на космическом корабле, будет измерять время и пространство события на Луне иначе, чем мы будем измерять его на Земле.

Наше чувство времени и пространства зависит от нашей общепринятой реальности. То, что мы видим, зависит от нашего положения и скорости. Эта относительность создает проблему различия во вселенной! Ваши представления о пространстве и времени будут отличными от представлений других людей, если они живут в других системах отсчета. Поэтому, вообще говоря, измерения пространства и времени, полученные в одной данной системе отсчета, совсем не обязательно будут совпадать с показателями, полученными в других системах отсчета.

В нашей наиболее общей космополитической системе отсчета XXI века, если вы не в состоянии делать все вовремя, – значит с вами что-то «не так». С этой точки зрения у вас проблемы, так как вы не следите за временем. Но с другой точки зрения вы можете быть на грани становления даосом, поскольку ваш отсчет времени зависит от вашего положения, вашего чувства окружающего пространства и от «времен», в которые вы живете.

Многие люди не живут в точном соответствии с часами и линейками. Примером могут служить австралийские аборигены, жители Сибири, Тувы, коренные американцы. Есть островное время, время побережья Орегона, Портленда, мое время, внутреннее время. Многие люди говорят: «Давайте договоримся о встрече в восемь часов вечера в пятницу». Некоторые люди приходят туда в восемь, тогда как другие приходят, когда «случается» их приход. Их время и пространство не единственная реальность. Время и пространство не являются абсолютными мерами.

Эйнштейн сознавал, что для понимания пространства нам нужен еще один инструмент, потому что пространство может быть искривленным. Пространство не просто линейно простирается по прямым линиям. Пространства, в которых мы живем, слегка искривлены, они имеют «гиперболическую» форму. В математике «гиперболический» означает что-то, имеющее отношение к гиперболе, или кривой. Пространство нашей Вселенной является гиперболическим. Например, морской анемон имеет гиперболическую форму. Наша Вселенная искривлена сходным образом. Из-за кривизны луч света, проходящий в пространстве мимо нашей планеты, должен будет слегка изгибаться, поскольку пространство вблизи нашей планеты искривлено. «Прямая» мерная линейка, измеряющая пространство вблизи нашей планеты, изгибалась бы, если бы она была достаточно длинной.

Если мы помещаем огромный массивный объект вроде планеты вблизи плоского куска пространства, это пространство будет искривляться.

На полевом изображении Эйнштейна одна область, содержащая эти изображения, искажена. Возможно, неподалеку находится массивный объект или планета. Пространство изгибается, потому что вблизи массивных объектов наподобие нашей планеты пространство является искривленным, а не плоским. Когда объекты движутся в пространстве, пространство искривляется. Пространство всегда немного искривлено, оно не находится просто в неизменном состоянии.

Рис. 18. Поле Эйнштейна

Реальность более кривая и безумная, чем мы обычно осознаем (широко улыбается). Представьте себе, что прямой луч света, движущийся вдоль ткани пространства, искривляется, проходя через пространство-время. Его искривляет гравитация или поле пространства-времени. Поскольку эксперименты доказали существование кривизны, сегодня ее никто не оспаривает. Но как Эйнштейн пришел к этой странной идее?

Подобно всем нам он знал, что поле тяготения воздействует на вещи и заставляет падать на землю, если их роняют. Но он спросил себя о том, правы ли все, говоря вслед за Исааком Ньютоном, что их тянет вниз тяготение? По существу, он сказал себе: «Я не вижу тяготения. Быть может, пространство искривлено, и именно поэтому вещи падают». Откуда мы знаем, что мы не ускоряемся или не вращаемся и что это и есть притяжение, которое мы ощущаем?

Рис. 19. Мысленный эксперимент Эйнштейна. Справа: кто-то может думать, что шарик падает из-за тяготения. Слева: снаружи видно, что шарик падает вследствие ускорения. Такого рода ускорение может быть обусловлено и кривизной пространства

Как можно видеть на правой стороне рисунка, Эйнштейн представил себе человека в закрытой ракете. Изнутри вы ощущаете действие чего-то вроде тяготения, так что шарик падает на пол. Но если вы не можете выглянуть наружу, то можете не осознавать, что вы движетесь в пространстве с ускорением, которое создает ракетный двигатель (слева). Значит, рассуждал он, если пространство искривлено, то вы могли бы чувствовать действующие на вас тягу или нажим, как бывает, когда вы быстро проходите поворот на автомобиле. Пространство искривлено. Вот почему мы ощущаем давление на нас как тяготение. Что-то нас тянет или толкает. Мы не видим или не сознаем, что нас тянет. Эйнштейн рассуждал, что пространство должно быть искривлено, и что большинство людей не видят этой кривизны и попросту называют опыт тяги/нажима тяготением.

Обычное повседневное пространство на нашей планете вполне прямое. Просто измеряйте высоту, длину и ширину комнаты. Но обычное пространство – это лишь один аспект пространств нашей вселенной, пространства– времени. Физики с этим согласны.

Хотя сегодня идея тяготения больше не нужна, она по-прежнему используется, поскольку обычным людям ее легче понимать, чем искривленное пространство– время. В известном смысле тяготение «фиктивно», его не существует в реальности, но оно продолжает сохраняться в общепринятых воззрениях, потому что так его немного легче понять.

То же происходит и в психологии. Например, если у вас портится настроение, все говорят, что вы комплексуете. Ваши родители были плохими людьми, или оставляли вас без внимания или чрезмерно вам потакали и так далее. Однако этот «комплекс» мог быть вызван чем-то намного более универсальным – чем-то вроде изгиба в пространствевремени, чем то, что вас искривляет, «кружит вам голову». Да, мы знаем, что идея комплекса полезна. Мы продолжаем ее использовать, потому что она кажется близкой к обыденному мышлению, объясняя, что вы сегодня такой из-за своего отца или своей матери. Это может быть верным или неверным с точки зрения причинной связи.

Но есть другой способ смотреть на наш мир. Мы не результат того или этого. Мы связаны с меняющимся пространством вокруг нас. Кажется, будто этот или тот человек нас тянет, но это может быть кривая в пространстве, которую мы переживаем как пространственно– временное сновидение. Сами прямые линии могут быть прямыми только потому, что имеют лишь малую кривизну.

Основа жизни кривая, и лишь в редкие моменты вещи кажутся прямыми! Мы находимся в искривленном фантастическом мире, но большинству из нас приходится превращать его в прямую, линейную вселенную, потому что о ней легче говорить. (См. Приложение 2; оно может помочь вам лучше понимать кривизну пространствавремени.)

Эйнштейн выступил со своей первой статьей о специальной теории относительности в 1907 году. Его вторая статья об общей теории относительности появилась на восемь лет позже, в 1915 году. Она описывала искривленную природу пространства-времени. Поначалу эта идея не нравилась многим ученым, но потом, после экспериментального доказательства ее правильности, они ее приняли. Существуют экспериментальные свидетельства, такие как изгибание лучей света, которые показывают, что вселенная, в которой мы живем, искривлена. Она не плоская и прямая, как думают некоторые люди. Нам нужно признать, что вселенная искривляет нас: она – хореограф танца!

 

Смерть и свободное падение

«Свободное падение» – это термин, означающий, что ваше движение обусловлено только пространством– временем (или гравитацией). Если из-под вас убрать стул, вы будете переживать свободное падение, обусловленное только тяготением. Пока вы находитесь в воздухе, оно ощущается как невесомость. Однако, не вполне это осознавая, в своем движении к полу вы перемещаетесь по изогнутой, а не по прямой линии! Сходным образом, когда мы «отпускаемся», или умираем, или расслабляемся в пространственно-временном сновидении, имеет место своего рода легкость «свободного падения». Вот почему многие околосмертные переживания связаны со «свободным падением» во вселенной… люди наконец просто отпускаются, так что их может двигать пространство-время.

Большинство из нас в своей повседневной жизни старается «идти по прямой» к намеченным целям. Но вблизи смерти многие люди казались мне более свободными. У многих в этом состоянии, по-видимому, возникают переживания свободного полета. Это выглядит так, как будто вы можете свободно лететь в пространстве, как будт вы движетесь по своей геодезической линии (или кратчайшему пути между двумя точками).

Некоторые люди смотрят на смерть с точки зрения общепринятой реальности, как на окончание, но я понимаю ее просто как следование Дао, просто как движение по нашей основной кривой, движение с нашей историей. Суть здесь в том, чтобы чувствовать эту «кривую» и позволять себе больше делать это в жизни, а не просто ждать смерти, чтобы переживать свободное падение.

Каждый чувствует тягу и давление делания в повседневной жизни. На том или ином этапе большинство людей мечтают или тоскуют о чувстве свободы. В известном смысле это своего рода духовное стремление, общее почти для всех. Все чувствуют тягу чего-то и одну и ту же свободу, когда мы поддаемся ей. Но не всякий хочет чувствовать одно и то же. Некоторые люди не хотят чувствовать ничего, и это тоже нормально, но у каждого есть один и тот же духовный потенциал.

Гравитация, или пространство-время, в равной степени движет каждого из нас и все во вселенной. И если мы поддаемся этому, то свободно падаем, и тогда мы имеем меньше давления, меньше или вообще никакого веса. Это хорошая психология и нормальная физика.

Слушатель 1. Кто-то, наблюдающий это по сети, интересуется, что называлось бы сновидением смерти?

Арни: Мои учителя искали сновидение смерти. Фон Франц, да и Юнг тоже. Она, я и другие были частью научной группы, искавшей сновидения смерти. Рассмотрев две или три тысячи сновидений, мы не могли найти ни одного, предсказывавшего смерть. Мы пытались. Мы спрашивали себя: если в сновидении человек исчезает во тьме, то является ли это сновидением смерти? И отвечали: нет, поскольку то же самое снилось и шестилетнему ребенку.

Возможно, человек выходил в космос и говорил: «Я хочу никогда не возвращаться». Символизирует ли это смерть? Но есть кто-то в измененном или крайнем состоянии сознания, говорящий то же самое, и у этого человека хорошее физическое здоровье. Это исследование продолжается до сих пор. Никто пока не знает, существуют ли сновидения смерти и какие они. Мы не можем говорить: «Этот сон говорит, что ты умрешь».

 

Сочетание науки и духовных традиций

Математический аппарат теории относительности сложен, но мы чувствуем ее следствия просто в виде того, что нечто нас тянет или движет. Я хочу сказать, что относительность и кривизна пространства-времени эмпирически верны, и они также представляют собой психологические чувственные переживания. Тяготение – хорошее название для начала, но оно слишком привязано к земле или планете. Ощущение, что тебя движет кривизна пространства-времени – дорога, на которой ты находишься, – это не только физика, но и психология. Религии тоже всегда говорили об этом. Нас движет что-то трудно поддающееся объяснению. Здесь есть перекрывание между наукой и духовными традициями. Монотеисты называют это Богом, Аллахом, Яхве или Танцующим Шивой. Даосы называют это Дао, а физики называют это кривизной пространства-времени. Психология просто говорит: нечто движет нас всех по-разному.

Когда вы находитесь в контакте со своим воображением движущего вас пространства-времени, тогда вы в контакте с у-вэй, с не-деянием. Это необъективно. Это подобно свободному падению… то есть позволению себе свободно двигаться только под влиянием тяготения, дающего ощущение невесомости свободного падения. Тогда ты ощущаешь только кривые и движения, в которые тебя тянет природа.

Первоначально идея пространства-времени казалась мне просто фантастической. По-видимому, она казалась такой и Эйнштейну. Ему потребовалось восемь лет – с 1907 по 1915 год, чтобы выступить со своей общей теорией относительности.

Почему это заняло так много времени? Его специальная теория не требовала нового пространства или времени. Но его вторая, более общая теория требовала. Повидимому, он побаивался говорить об искривленных пространствах. Он говорилxlv:

Почему для построения общей теории относительности требовалось еще семь лет? Главная причина состоит в том, что не так легко освободиться от идеи, что координаты должны иметь непосредственное метрическое значение.

Эйнштейн имел в виду, что трудно покидать мир метров и часов и идти во Вселенную, где метры и часы растягиваются и искривляются так, как невозможно в общепринятой реальности. Ему было нужно полностью новое «пространство» – такое, с понятием которого могли бы согласиться наблюдатели, находящиеся повсюду во Вселенной. Он терпел по меньшей мере восемь лет, пока не дошел до такого этапа, когда смог отбросить идею относительности, поддающейся непосредственному измерению в метрах и часах.

Когда время и пространство соединяются, исчезают простые прямые измерений пространства, вроде высоты, ширины и глубины и затем еще одного отдельного измерения – времени. Вместо этого три пространственных и одна временная размерность соединяются в четырехмерное гиперболическое искривленное «пространствовремя», где пространство и время больше невозможно разделять.

 

Эфир Эйнштейна

Мне представляется, что, несмотря на свое рациональное понимание пространства-времени, Эйнштейн после завершения своей общей теории относительности все равно подозревал, что пространство представляет собой некую странную магическую штуковину, которую он называл эфиром, способную объединить все поля физики. По его словам, он надеялся, что «контраст между эфиром и материей исчезнет» и что «благодаря общей теории относительности вся физика станет полной и законченной системой мысли». В 1920 г. Эйнштейн говорил:

Согласно общей теории относительности пространство без эфира немыслимо; ведь в подобном пространстве не было бы не только распространения света, но и возможности существования эталонов частей, которые можно прослеживать во времени. К нему неприменима идея движения.

Пространство-время, или эфир Эйнштейна, – это не просто «пустое» пространство, но своего рода вещество, обладающее почти материальными свойствами и ведущее себя как невидимое поле с искривленными, подобными листу резины пространствами, которые сгибаются и скручиваются.

«Эфир Эйнштейна» – это «общая основа» Вселенной, нечто такое, с чем в то или иное время могут соглашаться все наблюдатели. Я уже говорил о переживании этой «общей основы» с точки зрения атмосферы вокруг могущественных мест на земле. Пространства процессуального ума, нашего фундаментального разума, представляют собой глубокие, сущностные переживания измененного состояния, связанные с атмосферой поля вселенной. Эта «атмосфера», или «эфир», связывает нас с Дао и, как я вскоре буду показывать, с телом света тибетского буддизма, с Танцующим Шивой. Она помогает разъяснять крайние человеческие переживания вроде некоторых «психотических» состояний и некоторых околосмертных феноменов.

Для Эйнштейна пространство никогда не утрачивало своей магической силы. В 1930 г., через пятнадцать лет после создания своей общей теории относительности, Эйнштейн писал своему бывшему учителю Лоренцу: «Теперь оказывается, что пространство должно считаться первичным, а материя – производной от него, в качестве, так сказать, вторичного результата. Теперь пространство берет реванш, оно поглощает материю».

Сегодня я бы усилил его утверждение, сказав, что пространства вселенной, нашего сновидения – это сущности нашего материального мира.

Буддисты всегда говорили, что все наши страдания обусловлены тем, что мы не можем освобождаться от неизменной и важной природы повседневной реальности. Мы цепляемся за свой внешний вид, за свое здоровье, свои отношения, свой возраст, то есть мы держимся за повседневное представление о пространстве и времени, как о что-то священное и неприкосновенное. Но они не таковы. Реальность, как мы ее определяем, – это человеческое построение… это не абсолютная истина. Точно так же мы должны будем временно освобождаться от нашего чувства повседневной реальности, чтобы идти глубже к новому измерению, которое я называю пространственно-временным сновидением, нашей общей основой.

 

Что такое эфир?

Эфир Эйнштейна – нечто весьма смутное, и физики не любят о нем говорить. Теоретики его как будто игнорируют. Хотя Эйнштейн говорил, что пространство-время – это своего рода эфир, уже в 1930 году. Когда я спрашивал об этом специалистов по теории относительности, они говорили: «Мы никогда не упоминаем слово эфир». Но Эйнштейн был не одинок, думая, что пространство берет реванш и поглощает материю. Физик Джон Уиллер, коллега Эйнштейна, описывает принцип относительности просто:

Пространство-время говорит материи, как двигаться; материя говорит пространству-времени, как искривляться.

Пространство-время говорит вам, как двигаться, а вы и все остальное говорите пространству-времени, как искривляться. Это психологический опыт, который мы могли бы называть Дао или пространственно-временным сновидением. Время от времени позволяйте своему телу и своему уму переживать невесомость, не-деяние, отсутствие давления – просто двигаться, быть движимым. Просто следуйте своему телу, как будто вы частично спите. Это очень глубокое и значимое личное достижение, и это идея просветления, которую можно находить во многих духовных традициях.

 

Аналогия Вселенной с листом резины

Эдвин Тейлор в своем введении к Общей теории относительности говорит: «Эйнштейн требует, чтобы была узаконена также и нелинейная система координат – то есть такая, которая может произвольно растягиваться. Нелинейная означает, что она может растягиваться в разной степени в разных местах и даже в разные моменты времени».

Это напоминает мне лист резины. В один момент картинка может выглядеть как круг, а в следующий она может быть растянута и выглядеть как эллипс (см. ниже). Точно так же в сновидениях вам кажется, что вы видите круг – но нет, внезапно он становится эллипсом.

Рис. 20. В искривленном пространстве круг может становиться эллипсом

Мы также должны требовать, чтобы было «законным» воспринимать повседневную реальность бесформенным «растянутым» разумом. Такой способ восприятия мы можем усваивать и переживать посредством движения, расслабления, дыхания и с помощью практик шаманизма, даосизма, тибетского буддизма и других духовных традиций. Оставайтесь открытыми к измененным состояниям.

 

Внутренняя работа

● Сядьте так, чтобы вы могли слегка двигаться и все равно чувствовать себя удобно.

● Позволяйте своему телу слегка раскачиваться, как будто вы немножко пьяны. Немного освобождайте свой ум, как если бы он был лишь чуть-чуть одурманенным.

● Просто раскачивайтесь как угодно настолько, насколько вам удобно. И в то время, как вы свободно раскачиваетесь, и когда вы свободны, давайте себе намек о жизни. Немного подождите, пока вы не будете свободными, прислушайтесь к мельчайшим вещам и дайте себе намек о жизни. Может быть, вам на ум внезапно приходит маленький намек, который что-то говорит?

● Если вы это уловили, если вы получили намек, просто запишите его.

Давала ли вам намек Вселенная, как пространствовремя, вслед за маленькими заигрываниями движения? Расскажите мне, что вы слышали!

● Не оставайся слишком долго в одном месте. ● Суть в равновесии.

● Влюбляйся каждый день.

● Йе-ха! Катайся на них, ковбой! ● Не будь упрямой задницей!

● Перестань считать себя таким важным, не в тебе суть. Вот намеки от Вселенной, которые вы получаете, когда вы позволяете ей двигать вас и говорить с вами.

 

Пачамама

Судя по всему, жители Анд всегда верили, что пространство и время – это одно.

Эйнштейн был не первым. Многие коренные народы уже думали о своих божествах как о вселенной. Инки называли свою богиню Пачамама, богиней всей вселенной. Они говорили, что внутри нее находится дитя, и по одну сторону от нее день, а по другую – ночь.

Рис. 21. Пачамама (Википедия)

Некоторые люди переживают Пачамама как нечто, движущее их; другие переживают ее как фигуру великой матери. Инки верят, что «Она» знает, что делать, и Она их движет.

Это звучит похоже на даосов и на фразы, которые я цитировал в начале этой книги, выражая благодарность Джону Уиллеру. Он открыл идею черных дыр и сравнивал пространство-время с Дао и ветром, с тем, что происходит с астронавтами, свободно падающими в космосе в отсутствие силы тяжести.

Я процитирую его снова, приводя цитату из китайского поэта Су Дунпо (1036–1101), описывающую плавание по реке Янцзы:

Мы позволили нашей лодке плыть по течению… и нам казалось, что мы плывем в пустом пространстве, оседлав ветер… Мы были легкими, как будто мы покинули мир, и свободными от всякой опоры, подобно тому, кто стал бессмертным и парит в пространстве.

То, что я называю пространственно-временным сновидением, пронизывает древние даосские верования и персонифицируется многими людьми в качестве божеств. Если вы становитесь напряженными, вам нужно отбрасывать свою парадигму пространства и времени и стараться изгибаться и быть нелинейными. В ином случае вы склонны переедать или обращаться к наркотикам и алкоголю. Мы регулярно можем наблюдать это изгибание в других людях.

Мы с Эми часто гуляем по 23-й авеню в Портленде, где множество баров и ресторанов. Мы гуляем перед сном и встречаем много людей пространства-времени, пространственно-временных сновидцев. Выходя из ресторанов и баров, они не могут идти прямо. Они тем или иным образом изгибаются, нуждаясь в том, чтобы нарушать культурные правила и свой повседневный склад ума. Старайтесь использовать пространственно-временную систему в качестве новой формы работы со сновидением.

 

Упражнение: работа со сновидениями с помощью пространственно-временного сновидения

1. Назовите одну из своих проблем и вспомните недавний сон.

2. Теперь ощутите силу под своими ногами или своим сиденьем. Расслабляйтесь стоя или сидя на стуле и ждите, чтобы пространство (или сновидение) двигало u как ему угодно. Замечайте свои движения и другие переживания и следуйте им, пока не почувствуете себя свободными и, возможно, не начнете делать маленькие непредсказуемые вещи. Струясь вместе с процессуальным умом Дао пространствомвременем, замечайте, что это сновидение и переживание движения сообщают вам о вашем сне.

Продолжайте с не-деланием, это и есть у-вэй… позволяя вселенной двигать вас… и помогать вам с вашей «проблемой».

3. Делайте записи о прозрениях и о своем пути в пространстве-времени. Спрашивайте: откуда приходят сновидения? Что говорит вам ваше переживание движения о вашем сне? Позволяйте своему переживанию интерпретировать сон. У вас есть сон, и в вас есть толкователь снов.

Используйте это упражнение каждый вечер и каждое утро, чтобы интерпретировать свои сны. Сначала входите в это настроение, раскачиваясь взад и вперед, и тогда вы будете немного лучше понимать свои сны. Чтобы их понимать, вы должны быть в сновидящем уме.

Слушатель 1: Я – сердцебиение, и это непредсказуемо. Это действительно нечто.

Слушательница 2: Я стесняюсь говорить о том, как глубоко завело меня это упражнение. Оно привело меня в такое трогательное место. Оно привело меня к своего рода вселенской доброте. И когда мы задавали этот вопрос: «Откуда приходят сны?», ответ был: «Они приходят из вселенской доброты». Это очень трогательно – находить доброту посреди ужасной проблемы.

 

Размышления над главой 7

1. Эйнштейн не решался говорить о пространствевремени, поскольку понимал, что оно искривлено и очень отличается от линейного мира, который все мы называем общепринятой реальностью.

2. Пространство искривлено, оно «эфирообразно», и мы можем переживать его как живое, как пространственно– временное сновидение.

3. Не пейте, чтобы расслабляться, чувствуйте пространственно-временное сновидение.

4. Пространственно-временное сновидение – это форма работы со сновидениями.

5. Вероятно, искривление – это наше последнее слово.

 

Время – это очень важно. Делай все вовремя, приспосабливайся, будь реалистом. Но Эйнштейн, некоторые терапевты и большинство традиций коренных народов указывают на то, что время в «делай все вовремя» не универсально.

Эйнштейн, однако, показывал, что пространственно– временное сновидение является общей основой для наблюдателей в различных системах отсчета. Значение в общепринятой реальности таких терминов, как «расстояние» в пространстве и времени между двумя точками ограничено привязкой к данной общепринятой реальности. Однако в пространстве-времени имеется общая основа – это искривленное пространство «между двумя точками». Эйнштейну потребовалось восемь лет, чтобы выступить с этой идеей искривленного пространства, поскольку он боялся нарушить наши «нормальные» представления о времени и пространстве, но, дорогой читатель, не медлите так долго, чтобы расслабиться и сновидеть.

Точке зрения Эйнштейна на пространство-время уже около ста лет, но она не слишком известна широким массам. Представления об общепринятой реальности меняются медленно. Я думаю, что Герман Минковский, чей математический аппарат был полезен Эйнштейну, предполагал, что это изменение будет происходить. В 1908 году Минковский (он умер в 1909 году в возрасте сорока четырех лет) сказал:

Воззрения на пространство-время, которые я хочу представить на ваше рассмотрение, выросли из экспериментальной физики. И в этом их сила. Они радикальны. С этого времени само по себе пространство и само по себе время обречены постепенно исчезать, превращаясь в просто тени, и только их своего рода объединение будет сохранять независимую реальность.

Минковский думал, что, поскольку пространство– время наполняет всю вселенную, люди сразу примут эту идею! Но они до сих пор ее не приняли.

Я думаю, что представления общепринятой реальности о пространстве и времени будут меняться, по мере того как мы будем получать все больший доступ к космосу. Но это займет много времени. Почему наши представления могли бы серьезно поменяться в данном случае? Потому что больший доступ к космосу даст нам новые воззрения, которые не будут соответствовать воззрениям из других мест во вселенной. Тогда мы осознаем, что в большей степени нуждаемся в пространственно-временной перспективе. Сходным образом, чем больше мы пытаемся решать проблемы нашего мира и терпим неудачи, тем вероятнее мы будем исследовать глубокие пространства между нами, и тогда пространственно-временное сновидение будет становиться более привычным всем нам как основа бытия.

Тибетский буддизм подчеркивает, что начальная и конечная точки не так важны, как процесс между ними. Между начальной и конечной точками происходят странные и необъяснимые вещи. Буддисты сосредоточены главным образом на промежуточных периодах времени от жизни до смерти, которые они называют бардо. Согласно Чогьяму Трунгпе:

Тибетское слово «бардо» буквально означает «между двумя». Хотя оно обычно считается относящимся к состоянию после смерти, его главное значение – это настоящее в каждом моменте времени, то есть постоянно меняющаяся точка между прошлым и будущим. Таким образом, бардо происходит в каждый момент времени, и понимать это – значит понимать развитие сознания.

Слово «бардо» часто используется для обозначения переходного или порогового состояния между рождением и смертью, во время медитации, сновидения, умирания и в процессе возрождения. Бардо – это фаза, часть пространства-времени между временами нашей общепринятой реальности, организуемой, например, временем отхода ко сну, временем пробуждения, рабочим временем, временем медитации и так далее. Вопрос в том, как делать переходы в те времена, когда нормальное сознание не функционирует. Как мы ладим в этих бардо с пространственно– временным сновидением?

Как оставаться сознательным в измененных состояниях между точками общепринятой реальности? Помните Сару Холприн? В первой главе своей книги «Процессуальный ум» я описывал, что ее последними словами перед смертью стала фраза: «Я хочу быть полезной людям». И после: «Мне боязно падать в пустоту». Она боялась идти в свой внутренний опыт. Я спросил «Каково там?» Она ответила: «Здесь своего рода пустота».

Она нервничала в отношении внутреннего опыта падения в «пустоту», то есть в бардо. Она думала, что пустота может быть всем, что там есть. Поэтому я сказал: «Используйте свое осознание, и когда вы будете готовы, давайте следовать всему, что бы ни происходило». Спустя минуту она вошла в это пустое пространство, и я сказал: «Используйте свое осознание, чтобы путешествовать в нем». Она сказала: «Я становлюсь птицей, дикой уткой, я села на реку». Она была в восторге от своей птицы и реки. Это были последние слова этого удивительного человека.

Но давайте немного подумаем об этом. Пустое пространство пугает отчасти потому, что оно выглядит изменяющимся и чуждым с точки зрения полны объектов общепринятой реальности. Работа осознания заключается в понимании и использовании этого промежуточного пространства. Все восточные религии и некоторые аспекты западных говорят о его осознании, то есть об осознании «Ма», или «пространства между», о котором я упоминал в главе 4.

Что там происходит? Пустота и ничто – это конец? Нет, это только то, как повседневный ум думает о страхах. Следующим шагом Сары было быть птицей, быть рекой. Входя в бардо, она обнаружила не просто пустоту, но своего рода свободное падение, она встретилась с рекой и птицей. Она обнаружила то, что ее повседневный ум называл быстро бьющимся сердцем. Это оказалось быстрыми движениями, которые птицы делают в воде, когда чистят перья. Пространственно-временное сновидение присутствует повсюду вокруг нас. Мы просто боимся его, поскольку большинство из нас не привыкли к движению с «пустотой» нашего сновидящего тела.

 

Тело света

Тибетские буддисты, изучающие вневременной опыт тела, говорят о радужном теле, или теле света (см. рис. 22). Это опыт сущностного уровня движения сновидящего тела, или тела процессуального ума, через бардо. Некоторые даосы называют этот внетелесный опыт алмазным телом. Оно вам понадобится, когда вы будете иметь тело с многими бардо или пороговыми переживаниями.

Рис. 22. Тело света

 

Переход через бардо

С вашим опытом пространственно-временного сновидения, или тела процессуального ума, вы движетесь через пространство и время, переживая времена, которые кажутся и хорошими, и плохими. У вас могут быть нервозные стадии перед лекцией, с которой вы должны выступать, вы можете бояться болезни, или боли, или смерти или бояться встретить врага или бывшего партнера. Мы боимся, так сказать «голодных духов». В каждом бардо есть специфические пугающие персонажи; в некоторых бардо есть голодные духи, которые собираются нас пожирать, и нам приходится учиться тому, как через них проходить. Околосмертные переживания, случающиеся в относительно нормальных состояниях сознания, могут быть мучительными. Однако, когда люди сновидят, эти переживания переносятся немного легче.

К.Г. Юнг в своей автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления» говорил о своем переживании близости смерти. А именно о том, как в возрасте семидесяти двух лет у него был сердечный приступ. Во время этого приступа у него было видение медитирующего индуса. И он осознал, что если бы он пошел дальше, то мог бы узнать о себе все, что только можно узнать. Он увидел, как мимо него пролетел врач, который за ним ухаживал, и понял, что врач скоро умрет. И когда он пришел в себя через пару дней, его врач действительно умер. Этот опыт просветил его относительно того «ничто». Он продолжил свое изучение вещей, на которые сегодня люди не обращают слишком много внимания. Его последняя книга – Misterium Coniunctionis – о мистическом соединении алхимических противоположностей.

Вообразите, что в пространственно-временном сновидении вы переживаете телесный опыт, скажем «тела света», двигающегося через жизнь и смерть. Это ваше существование пространственно-временного сновидения. Тело света – это какой-то вид опыта поля, «полевое тело», движущееся через пространство-время. У всех нас есть телесный опыт движения через вселенную; я пытаюсь показывать именно ваше тело пространственно-временного сновидения, представленное на изображении тела света выше.

Один из слушателей: Повседневное физическое тело действительно становится более светящимся?

Арни: Некоторые люди горят, что да. Я оставлю этот вопрос открытым. Но я знаю, что когда вы находитесь в своем телесном опыте процессуального ума, то хорошо себя чувствуете и образуете лучшие контакты со всеми и всем. Можно сказать, что вы светитесь в том смысле, что вы можете проливать свет на реальность.

В тибетском буддизме есть шесть традиционных бардо. Я упомяну их все, но одно хочу рассмотреть подробно. Первое бардо – это переход от рождения к смерти. Второе бардо – это само состояние сновидения. Третье бардо – это состояние медитации. Далай-лама говорит об этом бардо как месте для развития тела сновидения, как он это называет. Он говорит о состоянии сновидения и утверждает, что когда ты сновидишь, то становишься более прозрачным, а будучи прозрачным, ты можешь делать вещи тайно, так что никто тебя не видит. Он имеет в виду, что другие могут не распознавать твое состояние пространственно-временного сновидения при делании чего-либо.

Четвертое бардо начинается в момент смерти и продолжается дальше. Некоторые из вас, кто работал с около– смертным опытом, знают, что в момент смерти происходит множество удивительных и порой очень странных переживаний. Это то бардо, о котором я знаю сам из работы с людьми.

По контрасту с четвертым бардо пятое называется бардо ясного света, бардо твоей истинной природы. Согласно тибетцам оно начинается после последнего внутреннего вздоха. Оно связано со спокойствием и изначальным чистым осознанием. Некоторые говорят, что если ты не развил свое осознание, то в этом бардо можешь оказываться введенным в заблуждение, потому что иногда появляются очень злобные и голодные духи, которые приносят тебе массу неприятностей. Для меня это звучит так, будто ты опять, даже в «смерти», маргинализируешь часть себя, и она реагирует мщением. По контрасту «светящееся» состояние, вероятно, представляет собой время, когда ты течешь с тем, что происходит. В любом случае бардо – это открытые пространства, в которых может происходить все что угодно.

 

Голодные духи

Тибетские буддисты рекомендуют очищаться от проблем, чтобы вокруг тебя не было множества «голодных духов». Сегодня из-за лекарственных препаратов и особенно болеутоляющих средств люди, находящиеся на пороге смерти, могут входить в измененные состояния и легче находить свое отстраненное пространственно-временное сновидение, и иногда выходить из этих измененных состояний более отчетливо, чем они могли быть способны ранее, и рассказывать нам разные вещи. Работа над собой может делать или не делать легче ваш последний переход. Он, несомненно, не болезненный.

Шестое бардо – это переселение души; оно продолжается, пока ваша внутренняя жизнь не начинается снова в качестве другого физического человека.

Что вы думаете о бардо и процессах, идущих после того, как вы умираете, и перед тем, как вы возвращаетесь? Некоторые тибетские практикующие говорят, что ваше кармическое семя – то, что вы делаете в этой жизни, – определяет то, что вы будете делать в следующей. Если вы действительно знаете себя и свои сновидения, то, возможно, чувствуете, что будет происходить в будущих жизнях.

Я подозреваю, что если вы знаете свой процессуальный ум, то знаете себя как поле, независимо от времени, пространства, жизни и смерти. Например, если вы отождествляетесь с определенной частью земли, тогда другие также могут отождествлять вас с этой землей, и «вы возвращаетесь». Возвращаетесь ли вы как живой человек?

Одна из слушателей: Если я прослеживаю свои сновидения о людях, кого я любила и которые умерли, вы могли бы сказать, что это просто развиваются мои чувства по отношению к ним, но я так не считаю. Я думаю, я вижу сны об их развитии, я чувствую это развитие. Я не знаю почему, но я вижу сны об их изменении.

 

Мертвый и живой?

Да и да. Вы знаете какое-нибудь место на этой планете, где можно видеть людей живыми и мертвыми в одно и то же время? В мире квантовой физики! Вспомните кота Шредингера из главы 2! Не забывайте, что Шредингер собирался отказаться от своего первоначального объяснения квантовой физики с помощью волнового уравнения, которое является общепринятым уже многие годы, именно потому, что вы можете одновременно быть живым и мертвым. Это называется суперпозицией, то есть одновременным переживанием разных состояний. Так что в известном смысле тибетцы намного опередили время, думая, что вы могли быть мертвы, но вы также живы!

Во всех случаях, когда человек близок смерти, то есть перед самым концом, возникает понимание, что некоторые люди кажутся знающими очень много о пространствевремени, и в измененном состоянии в них как будто всегда появляется что-то, знающее, что делать. Кажется, что эти люди обладают внутренней мудростью. Эта мудрость не говорит ни здравствуй, ни прощай. По-видимому, внутри всех нас есть нечто знающее, как течь, что и когда делать.

 

Работа с комой

Мне нравятся тибетцы, потому что они, вероятно, первыми начали работать с комой в 800 году нашей эры, задолго до того, как на Западе появилась первая мысль о возможности такой работы.

По существу, они говорили: «О, дорогой такойто, помни всего себя». Они также говорили что-то вроде: «Помни свою основную природу и всю свою самость, используй свое осознание, и когда ты видишь, что тебе на пути встречаются какие-то трудные бардо, просто используй свой процессуальный ум и продолжай двигаться!» Это мой весьма упрощенный перевод идей тибетского буддизма. Продолжай медитировать с умирающим даже после того, как его дыхание остановится! Почему? Об этом я должен спрашивать вас! Почему вы собираетесь работать с кем-то после того, как его или ее дыхание прекратилось? Что вы думаете? Почему люди продолжают медитировать спустя пять, десять, двадцать дней? Они приносят изображение, символ человека, и говорят ему: «О, дорогой дядя Харрисон, помни всю свою самость!» Почему тибетцы делают это с 800 года н. э.? Можем ли мы допускать, что они просто фантазируют или сновидят?

Люди, медитировавшие таким образом, должно быть, получали хорошую обратную связь, я допускаю это. У некоторых людей могли быть околосмертные переживания, и они могли снова пробуждаться и рассказывать удивительные истории. Они выглядели так, будто умирали. Врачи говорили, что они умерли, но потом они открывали глаза и разговаривали.

Я пережил это с человеком, о котором писал в моей книге «Кома, Сновидящее тело на пороге смерти». Врач сказал: «Ну что ж, с этим парнем все». Но мы с Эми продолжали медитировать с ним в направлении: «Помни всего себя, следуй этому, замечай это и замечай то». Спустя четыре часа я сказал: «Я устал, пора идти домой». А затем он очнулся и даже сел! Мы устроили вечеринку. Он становился вполне здравомыслящим, и у него было воссоединение с женой под апельсины и пиво. Он говорил то, что ему хотелось. Все собрались вокруг, но позднее в тот же день он окончательно слег и все кончилось.

Перед тем как умереть он сказал: «Знаете, Арни и Эми, пожалуйста, помните о моих детях, поскольку они там. Вы будете присматривать за ними впоследствии?» «Хорошо», – сказал я. А затем он сказал тем же разумным голосом: «Я думаю, мой следующий шаг – работать с вами здесь, в Цюрихе, и учиться у вас, чтобы больше знать о процессуальной работе».

Почему он это сказал? Как он мог говорить о своих детях, как будто он умирает, и тут же говорить о своем следующем шаге в жизни, зная, что он умирает? Умирание – неподходящее время, чтобы говорить о следующем шаге. Считается, что ты должен готовиться к смерти. Но у меня несколько раз был такой опыт с людьми, когда они, умирая, выбирали свой следующий шаг. Многие люди говорят нам подобные вещи, когда мы с ними работаем. Такие заявления показывают, что все мы представляем собой процессы, продолжающиеся процессы.

Тибетцы верят, что мы снова приходим, в другой жизни, и что прежде чем мы закончим одну фазу, мы уже знаем, что придет следующая фаза. Они говорят с людьми в этих состояниях, подобно тому как мы работаем с людьми в коматозных состояниях.

Лама Сурья Дас переводил некоторые высказывания своего учителя, обращенные к только что умершему человеку. «Мартин! Проснись! Теперь ты мертв! Иди в свет, а не во тьму! Распознавай в себе Будду!» Он кричал на тот случай, если мертвый Мартин не мог слышать! Лама говорит, что у людей есть окружающие их магические пространства – «белый свет» или тело света для прохождения через бардо.

Один из слушателей: Вы работали с моим отцом под конец, когда он то и дело входил в кому. В один момент, когда он был в сознании, вы спросили: «Что вы будете делать в мире?» И он сказал, что приедет в Орегон и будет изучать процессуально-ориентированную психологию и работать с вами, а потом он опять вошел в кому.

Арни: Верно! Зачем он это говорит? Что происходит? Слушатель: Вы его даже не знали!

Арни: Пространственно-временное сновидение оказывается процессом, а не просто моментом процесса вроде жизни или смерти. Возможно, мы все движемся из одного пространства в следующее пространство, от жизни к смерти и к жизни.

 

Четыре «половины» жизни

Я хочу предположить, что жизнь в действительности имеет четыре половины. Я использую не «четверти», а «половины», поскольку обычно есть только две половины жизни и, возможно, две половины смерти.

Все мы знаем, что четыре половины складываются в две жизни. Но я знаю, что эти четыре фазы происходят все время; они все присутствуют, возможно всегда, возможно они – перекрывающиеся кубиты или фазы, которые присутствуют одновременно. Так или иначе их можно видеть при работе с людьми на пороге смерти но также и в повседневной жизни: четыре бардо цикла жизни и смерти, как фазы сновидящего тела от рождения до смерти и обратно.

Рис. 23. Четыре «половины» жизни

С точки зрения повседневного времени в обыденном смысле жизнь имеет различные фазы. В первой «половине» жизни вы сновидите в бодрствовании. И вам нужно больше делать в общепринятой реальности, поскольку в течение этого времени все говорят: «Взрослей и поступай как все остальные! Получи работу!» или что-то вроде того. «Не мечтай так много!» Это первая фаза.

Юнг называл вторую фазу второй половиной жизни. Он чувствовал, что в возрасте тридцати пяти – сорока лет некоторые люди начинают нуждаться в том, чтобы ослабить свое присутствие в общепринятой реальности и больше сновидеть.

Это время для того, чтобы найти свой духовный центр, устанавливать связь с чем-то более глубоким в себе. Не все проходят через эту фазу, но очень многие люди проходят. Конечно, некоторые люди остаются в первой фазе до самого конца. Но множество людей на каком-то этапе проходит через вторую фазу жизни, где им нужно больше сновидеть и не быть такими реалистичными.

Теперь я добавляю третью фазу, когда люди начинают бояться смерти (хотя некоторые люди испытывают этот страх намного раньше). «О, боже! У меня что-то, что меня убьет! Что, если я умираю?» Эта третья фаза приходит в любом возрасте, но чаще, когда вы становитесь старше и ваше тело начинает ветшать. Со старостью приходит страх смерти. Этот страх смерти подразумевает необходимость интегрировать в жизнь вашу глубочайшую самость.

В то время как во второй фазе вы должны больше сновидеть, здесь вы должны находить свой процессуальный ум, вы должны устанавливать контакт с невыразимым Дао, японским «Ма» или пространством между и так далее. Разумеется, ваша идентичность остается аспектом вас, но вам также нужно сосредоточивать свое осознание ближе к вашей глубочайшей самости. Некоторые могут переживать эту фазу раньше, другие только в последние минуты жизни. Но отличительной особенностью являются старость и предсмертные страхи.

Я говорю о четырех половинах, но они не всегда следуют друг за другом в линейном развертывании. Вспомните наше обсуждение сновидений смерти в главе 6. По моему опыту, сны, в которых вы действительно умираете, редко означают, что вы скоро умрете (хотя вы можете оказаться именно тем человеком, для которого это утверждение не является верным).

Сновидения смерти редко имеют какое-либо отношение к действительной продолжительности вашей жизни. Они имеют отношение к тому, что вам, как деятельному человеку, нужно, чтобы полностью расслабляться. Это отличается от простой интеграции сновидений. Это более радикальная перемена – ваша идентичность меняется и становится ближе к процессуальному уму.

В четвертой фазе жизни (которая может случаться перед самой смертью – тибетцы говорят, это случается прямо перед тем, как вы снова оживаете) вы становитесь измененными, находитесь «при смерти» (или «мертвы»?) или впадаете в кому, подобно человеку, работу с которым я описывал ранее в этой главе. В «Коме» я описывал, как перед самой смертью ему снилось, что перед ним возникли какие-то большие следы на снегу, показывающие ему путь. Чем были те следы? Именно мудрость его процессуального ума, его организующая мудрость, действительно знает, как идти. Это процессуальный ум находится перед вашим обыденным умом. И как только вы оказываетесь в этой глубокой мудрости, вы думаете: «Это смерть?» В то время как находитесь в том околокоматозном, околосмертном состоянии, в котором иногда случаются фантазии возрождения. Именно тогда вы начинаете планировать выполнение своей следующей работы.

С точки зрения вашего процессуального ума все эти четыре фазы в вас перекрываются и все представляют собой потенциальные переживания в любой данный момент, хотя с точки зрения повседневной реальности, в зависимости от нашего возраста и ситуации, мы находимся ближе или дальше от этих фаз. С этой точки зрения мы не только ограничены временем или пространством; мы также представляем собой развивающуюся точку в пространственно– временном сновидении, часть вселенской космической ткани, а не просто физическое тело, измеряемое фунтами или килограммами.

В повседневной жизни мы время от времени задумываемся о том, почему мы здесь и есть ли планы на следующую тысячу лет. В третьей и четвертой фазах завтрашние покупки важны, но важнее то, что вы будете делать тысячу лет. Если бы вы были связаны с каким-то большим проектом, каким-то действительно большим проектом, и у вас была бы тысяча лет на его выполнение, чтобы это было? Некоторые из вас уже знают. Я вижу это по забавным улыбкам на ваших лицах. И вам нужно знать, потому что это помогает в любое время в вашей жизни; это что-то, что вас центрирует.

В любом случае ваше прохождение через эти четыре фазы организует ваш процесс пространственно-временного сновидения, организует бардо.

Был ли кто-нибудь из вас в четвертой фазе жизни, где вы действительно находитесь там, на пороге смерти, и все же что-то побуждает вас снова начать действовать? Смотрите! Довольно многие. Это есть в вас! Что-то вроде этого есть в вас. Юнг был далеко в четвертой фазе жизни в своем околосмертном опыте, и что-то говорило ему «ПРОБУЖДАЙСЯ и возвращайся к жизни»!

Будда был человеком процесса. В сущности, он говорил, что отождествление только в качестве неизменного состояния или объекта общепринятой реальности создает страдание. Вы можете спросить ребенка младше четырех лет, почему он или она здесь. Маленькие дети все еще помнят свой процессуальный ум. Но потом, в возрасте шести – восьми лет, они больше не знают сновидение так хорошо, хотя оно по-прежнему может быть в них очень сильно. Общепринятая реальность становится всепоглощающей. Позднее им нужно вспоминать пространственно-временное сновидение, и в третьей фазе жизни идти еще глубже. Затем, на пороге смерти, помнить о жизни и пробуждаться! Помните, искривление пространства-времени реально.

 

Бардо и тело света

Тибетские буддисты стремятся развивать свою глубочайшую самость, которую они называют радужным телом, или сущностью тела сновидения, чтобы двигаться через такие пространственно-временные фазы бардо, как «голодные духи». У каждого есть голодные духи, и эти голодные духи очень голодны. Юнг назвал голодных духов комплексами. Голодный дух – это то, чего вы больше всего боитесь, то, что все время вам вредит, сбивает вас с толку и расстраивает. И у каждого их несколько. Комплексы… мы с тем же успехом могли бы называть их бурными фазами пространства-времени.

В западных религиях вы ежедневно слышите о некоторых из этих голодных духов. Они – большое X. В религиях они выступают как дьявол или семь смертных грехов: алчность, вожделение, зависть, честолюбие и так далее. Алчность и честолюбие связаны с «я хочу БОЛЬШЕ!». Зависть с «у тебя это есть, а у меня нет – пусть это будет у меня!». Вожделение – что такое вожделение? Лень – «ты ленивая задница!». Очень важно. Обжорство – «ты свинья!». Что вы делаете, захватывая это все для себя – «все богатые люди, давайте до них доберемся!». Ревность – зависть – «я хочу то, что есть у тебя!». Все это общие характеристики.

Западные религии частично справляются с этими проблемами, когда учат людей их подавлять, внушая, что мы должны отказываться от них, или прощать самих себя, или просить других о прощении, или отрицать их власть над нами, должны склоняться перед великими творцами.

Мы все – всего лишь люди. Если кто-то снимает свои трусы в Вашингтоне, это становится национальной катастрофой. Почему? Держи свои трусы на месте в общепринятой реальности и сдерживай свою похоть! У каждой религии есть свой способ справляться с подобными делами. У психологии тоже: анализируй это, понимай это, это из-за твоей матери или из-за твоего отца, из-за твоих злоупотреблений, твоих зависимостей, вытесняй это, работай над этим, делай это и то. Все эти вещи могут быть очень полезными.

Но с точки зрения процесса голодные духи – это фиктивные силы. Подобно тому как тяготение является силой вследствие кривизны вселенной, так вещи, которые нас донимают, – это часть кривых нашей вселенной или природы.

Если вы идете достаточно глубоко, то можете использовать свою глубочайшую самость, чтобы пользоваться этими силами, как шагами в танце. Они – не только плохие вещи. Я хотел это сказать. Голодные духи на самом деле могут быть важными. Они – важные фазы и энергии, в которых мы нуждаемся, и как энергии они составляют часть нашего танца. Они даже могут быть самой активной энергией, которая у вас есть.

Если вы не осознаете эту энергию как часть своего пространственно-временного сновидения, как часть танца древнего, тогда энергия выглядит недоброжелательной, или жадной, или какой угодно еще. Но в танце она может быть просто очень активной фазой!

Все так называемые проблемы могут быть фиктивными в том смысле, что основная энергия в них может быть аспектом вашего самого фундаментального танца. Проблемы могут быть невостребованными дарами.

Один из слушателей: В многочисленных буддистских практиках они кормят голодных духов.

Арни: Кормление голодного духа, да. Понятия голодного духа, комплекса, критика, проблемы, ощущение, что вы неудачник, что это несправедливо, что именно у вас та или другая болезнь – все это с глубочайшей точки зрения просто энергии, которые составляют часть вашего танца. Это совсем не обязательно патологические проблемы. Они могут быть подавляемыми певцами и танцорами в вас, которые хотя двигаться, кричать и петь. Возможно, эти голодные духи – просто интенсивные места в пространстве-времени. Проживайте их!

 

Просветление

Знание своего телесного опыта процессуального ума – это вид просветления. Тибетцы называют этот опыт Телом Света, а даосы и другие называют его Алмазным Телом. Некоторые люди говорят об астральном теле. Почему кто-то стал называть это астральным телом? Из-за чувства звезд и пространств, которые движут людьми!

Когда вы находитесь в пространстве, есть что-то, заставляющее вас чувствовать, как будто вас движет Вселенная. Суть в том, чтобы использовать ваше тело света процессуального ума, чтобы течь с этими большими «плохими энергиями X», как я теперь называю голодных духов.

Некоторые люди перед смертью становятся очень взволнованными или возбужденными. Это возбуждение может привести к тому, что люди на пороге смерти кажутся пытающимися встать, чтобы покинуть больницу. Некоторые просят, чтобы их взяли в отделение реанимации, даже если они уже находятся в хосписе: «Отвезите меня в палату интенсивной терапии!» Другие хотят пойти на прогулку чтобы покинуть хоспис. Тело Света пытается двигаться. Последними словами Стива Джобса были: «УХ ТЫ – О, ВОТ ЭТО ДА!» Что он видел? Это не совсем похоже на конец.

Один из слушателей: Спасибо вам за это. Это действительно вдохновляет.

Арни: Какая часть вдохновляет?

Слушатель: Идея голодных духов и то, что они все время рядом.

Арни: Всегда! Я никогда не видел человека без голодного духа. Человек без голодного духа нереален.

Слушатель: И то, что мы можем играть с ними или работать с ними, и то, что есть астральное тело, присутствующее и сейчас. Вы утверждаете, что в бардо и, возможно, после того как тело умирает, эта процессуальная работа с монстрами все еще происходит?

Арни: Да, я действительно так думаю. Мне это кажется логичным.

Мне нравится позиция тибетцев: разговаривать с самим собой и с людьми, которые умерли, и говорить: «Эй, дружище, пробуждайся! Ты теперь труп. Это нормально. Мы похоронили тебя около месяца назад, и некоторые из нас тебя любят, а другим ты не настолько нравился, но ради бога, пробуждайся! Помогай нам делать то, что ты не вполне делал в своей повседневной жизни. Вспоминай свою глубочайшую самость. И мы были бы счастливы, если бы ты помогал с этим и тем. Теперь находи свою тысячелетнюю задачу и принимайся за нее. Пробуждайся, немного пробуждайся!» Или в зависимости от человека, говорить: «Засыпай, тебе нужно больше сна!»

 

Упражнение: танец бардо «просветленного» мистика

1. Что собой представляет один из ваших самых голодных духов (комплексов)? Какова атмосфера его бардо (пространственно-временного сновидения)? Представьте себе худшую энергию «X» в том состоянии, сделайте движение X и затем зарисуйте его энергию. Какое u это больше всего расстраивает? Почувствуйте и зарисуйте энергию u.

2. Отправляйтесь в свое любимое место земли и увидьте там энергии u + X.

Позвольте силе земли в том месте (Телу Света, Дао Де, процессуальному уму) дышать и танцевать вами, позвольте своему телу быть свободным, пусть оно движется между состояниями u и X. Останьтесь в этом пространственно– временном танце, пока не узнаете природу и цель X. Если нужно, позвольте своему танцу идти глубже, расслабляясь и позволяя самому пространству-времени перемещать вас у земли и над землей. Потом оглянитесь и подумайте о значении той фазы X.

3. Можете ли вы избегать голодного духа X в будущем или можете ли вы использовать свое сновидящее тело, чтобы в будущем делать болезненные бардо лучшими переходами? Кто вы?

Земля обладает собственной мудростью… Ваше любимое место будет давать вам своего рода атмосферу и учить вас, как дышать и двигаться. Позволяйте ему дышать и двигать вами даже в качестве помощника. Ваше тело света появляется как своего рода свободное движение танца, когда вас танцует вселенная. Тот танец может быть чем-то очень особым, очень характерным для вас. Я хочу, чтобы вы знали тот танец и немного двигались в нем как можно свободнее; позволяйте тому танцу двигать вами.

Говоря «позволяйте своему телу быть свободным», я имею в виду, что изначально вы будете немного двигаться туда-сюда. Я имею в виду быть действительно свободным – освобождаться от всего и позволять пространству танцевать вами. Поначалу это трудно делать, и вы можете стесняться, но просто попробуйте! Для некоторых людей это может оказаться совсем новым переживанием – быть свободными!

 

В итоге

Теперь я хочу спросить некоторых из вас, если вы осмелитесь сказать, а я надеюсь, что осмелитесь, кто вы?

Слушатель 1: Я там, где вода встречается с землей. Слушатель 2: Я очень счастливый человек!

Слушатель 3: Я понял, что когда мне кажется, будто я превращаюсь в нервную развалину, я могу это использовать. Я старею, и я утратил свой баланс или свое равновесие. Мне нужно доверять тому, доверять непредсказуемости. А мой ум ненавидит непредсказуемое, но на самом деле непредсказуемое – это очень весело.

Слушатель 4: Я – перемена; времена года приходят и времена года уходят

Слушатель 5: Я – течение развертывания.

 

Для размышления над главой 8

1. Бардо – это пространства подобных сновидению чувств между точками в общепринятой реальности.

2. Наиболее известное бардо происходит между пороговыми границами смерти и возрождения, это «пространство» между смертью и жизнью.

3. Голодные духи, в каком-то смысле представляют собой просто приглашения к интенсивным танцам энергии.

4. Могут быть четыре фазы жизни, которые мы обычно определяем во времени, но они также носят вневременной характер.