Чжун Юань цигун. Книга для чтения и практики. Первая ступень

Минтан Сюи

Мартынова Тамара

Часть первая. Теория и практика.

 

 

Глава 1. Истоки, философия, методология

ЧТО ТАКОЕ ЦИГУН

Понятие цигун обозначается в китайском языке двумя иероглифами — ци и гун. Аналогов этим понятиям в европейских языках нет .

Ци — это некая субстанция, существующая в каждой точке Вселенной. Она содержит три компонента, три составляющие: материальную, энергетическую и информационную. Первые две можно измерить современными приборами, а третья может быть выявлена лишь косвенным путем по ее воздействию на некие объекты. Различают ци внешнюю и внутреннюю, Космоса и человека. Есть вид ци, который присущ человеку от рождения, есть вид ци, который человек может приобретать из окружающей среды, накапливать в организме или расходовать.

Гун — это действие, работа, которую необходимо затратить, чтобы научиться управлять энергией ци. Это требует времени и усилий, и развитие происходит с некоторой определенной скоростью. Иначе можно сказать, что гун является способом измерения ци.

Таким образом, исходя из перевода иероглифов, цигун — это искусство использования энергии ци: получение ее из окружающей среды, преобразование ее и излучение. Но в более широком смысле цигун — это , прежде всего, искусство поддержания своего здоровья в нормальном состоянии, это наука, это философия , это метод мышления , это способ энерго-информационного обмена с окружающим миром и общения со всей Вселенной .

А время и затраты сил на овладение мастерством цигун — освоение методов накопления, преобразования и управления энергией ци — обычно называют гунфу. Еще под гунфу подразумевают «достижение предела» в любом достойном виде деятельности, а также постижение тайн мироздания и бытия в гармонии с их законами.

С позиции физики, понятие гунфу можно пояснить иначе. Работа (затрачиваемые усилия) равна силе, умноженной на расстояние (A=FxS). А расстояние — это скорость, умноженная на время (S = vxt). Таким образом, гунфу характеризуется тремя факторами: силой, скоростью и временем.

Здесь сила имеет непривычный для нас смысл. С одной стороны, это работа, усилия, которые требуются для овладения мастерством цигун; это то упорство, с которым практикует ученик. Но большинство упражнений во многих системах цигун, в том числе и Чжун Юань цигун, это определенные позы с расслаблением тела и сосредоточением сознания, так называемый «тихий» цигун . Поэтому сила здесь — это «тихая» сила. Эта сила исходит из сердца или из клеток организма. Она связывает нас с окружающим миром, с Космосом. Одно из ее свойств — позволять человеку длительное время (часы, дни, месяцы, годы), не шелохнувшись, практиковать тихий цигун. Но об этом — позже.

Время — это, естественно, длительность практикования, а скорость характеризует, насколько быстро практикующий продвигается в освоении мастерства. Поэтому качественные наработки практики Цигун зависят от трех факторов.

Если методика нехороша или нет подходящего учителя, который Может исправить ошибки и подсказать правильный путь, то можно практиковать годы, всю жизнь, но скорость продвижения по Пути будет ничтожно мала или вовсе равна нулю. Тогда и гунфу будет равно нулю.

Если практикующий использует правильную методику, затрачивает много времени, но мало усилий, то снова практика окажется безрезультатной.

Бывает так, что скорость продвижения человека очень велика — практически все он схватывает на лету, и учитель хорош, и методика для него пригодна, но времени такой практике он уделяет мало. Тогда эффекты не успевают закрепляться и не перерастают в новое качество. В этом случае также гунфу будет равно нулю.

Поэтому непременными условиями успеха являются упорство и систематические занятия под руководством квалифицированного специалиста, Мастера.

НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ ЦИГУН

Искусство цигун уходит корнями вглубь тысячелетий. По некоторым источникам, системы цигун насчитывают более 5 тысяч лет. Считается, что интенсивное развитие они получили во времена правления Желтого императора Хуанди (более 2,5 тысяч лет до н.э.).

Существуют разные направления и школы цигун и, в зависимости от их целей, различные методы практики. Традиционно с середины нашего века их начали подразделять на Конфуцианское, Даосское, Буддийское, Медицинское (или Лечебное), Боевых искусств (или школу Бокса).

Конфуцианское направление заложено известным мыслителем Конфуцием (551—479 гг. до н. э.). В философии этого направления преобладало этическое начало. Практика была направлена на регулирование сознания, избавление от эмоций, воспитание нравственных качеств, повышение творческой активности и совершенствование личности для общественно-полезной деятельности. При этом надо было уметь достигать состояния умиротворения, тишины и покоя.

Храмы Конфуция расположены во многих регионах Китая. Главный из них находится в месте захоронения Конфуция, в центре уездного города Цюйфу (провинция Шаньдун), где при всех династиях совершались обряды в его честь.

Даосское направление проявляется в III веке до н. э. на базе древних культов, различных верований и философских учений (хотя многие специалисты сейчас считают, что даосизм возник около 5 тыс. лет назад). Центральным понятием в разных направлениях даосизма было понятие «Дао» — «Путь». Основная отличительная его особенность — естественность, непреднамеренность.

В данном случае перевод понятия «Дао» упрощен. (Следует отметить, что абсолютно точный перевод древних понятий одной культуры на язык другой, к тому же современной, не представляется возможным. Это связано с тем, что каждая историческая эпоха и каждая культура отличаются своим способом мышления, восприятия мира и передачи знания. Именно поэтому такого рода понятия переводятся подчас более чем десятком слов.)

Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия:

левый блок — часть иероглифа «идти», «движение».

горизонтальная линия означает «весь мир», «Космос в целом»; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей — Инь и Ян;

правый нижний блок означает «я сам», а вся правая часть — «голова»;

На основании этого философский смысл понятия «Дао» можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно общим космическим законам. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един и поэтому все в нем взаимосвязано: во всем Космосе существуют единые законы и правила и для Природы, и для Общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в свое сердце, он станет гармоничным и целостным, подобно Космосу, и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.

Именно в этом смысле Дао — это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию мира, к прозрению, наконец.

Термин «Даосизм» появился на рубеже новой эры, когда произошло полное слияние учений о Дао и Дэ (Дэ — добрая сила, обеспечивающая хорошие деяния), философии инь-ян, концепции духа Шень и доктрины бессмертия. Даосизму присуща традиция практики «внутренней алхимии». Доминирующим в даосском направлении является тренировка ума и тела совместно. Тренировка ума включает в себя «даоинь ума » — метод практики, в результате которой наступает «тишина ума» и сознание входит в определенное состояние — СОСТОЯНИЕ ЦИГУН (речь о нем пойдет далее). Методики тренинга уделяют равное внимание как упражнениям, так и созерцанию природы, стремлению подчинить свое «Я» единому потоку Дао. Первый даосский храм находится в Пекине — Храм Белых Облаков. Его называют храмом Лао-цзы.

Буддийское направление во многом близко даосскому. Оно возникает на рубеже новой эры в результате проникновения буддизма из Индии в Китай.

Буддизм — самая древняя из мировых религий. Христианство моложе его на пять веков, а Ислам — на 12. Начало ему положил царевич Сиддхартха Гаутама из племени шакьев, жившего в V веке до н. э. в долине Ганга. Став странствующим отшельником, он получил имя Шакьямуни («отшельник из племени шакьев»), а позже — Будды («просветленный высшим знанием»). 40 лет странствовал он по поселениям долины Ганга, проповедуя свое учение, показывая чудеса и оставляя учеников. Он ушел из жизни в возрасте 80 лет — буддисты назвали это «великим переходом в нирвану». Считается, что Будда пришел снова на Землю после бесконечного множества перевоплощений для того, чтобы показать человечеству путь избавления от страданий — в этом заключалась его миссия. И путь спасения в буддизме универсален для всех людей вне зависимости от социальной среды, имущественного положения, расовой принадлежности и уровня образования (или ступени развития). Исследователи буддизма считают, что это и позволило стать ему мировой религией и распространиться из Индии во многие страны. Много буддистских храмов и в Китае. Одним из трех наиболее значимых сооружений, посвященных буддизму, являются гроты Лун Мэнь, или «Ворота Дракона» в провинции Хэнань. Их создавали более 400 лет, начиная с конца V века. В прошлом — это пещерный монастырь. Там, в горе из песчаника, — две тысячи естественных и рукотворных пещер, более ста тысяч каменных статуй будд с их любимыми учениками и Стражами Неба, две тысячи горельефов, рисунков и текстов, в том числе по лечению болезней. Сегодня — это сокровищница китайской медицины, уникальный центр экскурсий и паломничества.

Останки Будды после сожжения были разделены между племенами, с которыми Будда общался при жизни, и над ними были воздвигнуты культовые сооружения. Одной из важнейших реликвий— особой святыней — считаются зубы Будды. Для их хранения строили специальные Храмы Зуба, которые можно встретить в Индии, Шри-Ланке, Китае.

В отличие от даосов, буддисты воспринимают жизнь как цепь страданий и бесконечных воплощений в «колесе перерождений». Они считают, что только непрерывное совершенствование может помочь преодолеть карму, достичь просветления и прийти в состояние Будды. Большинство явлений в буддизме трактуются как иллюзорные, поэтому методики обучения направлены на «сдерживание сознания», регулирование эмоционального состояния, созерцание, растворение сознания в «абсолютной истине». В психотренинге здесь больше форм, чем в даосизме, например созерцание и визуализация мандал (графических изображений), произнесение мантр и дхарани (отдельных фраз и звукосочетаний).

Вообще в буддизме существует несколько направлений. Особое место занимает школа Чань (с санскрита — созерцание, медитация), известная на Западе как Дзэн-буддизм (японский вариант). Возникла она в V веке до н. э. Основная ее идея — это не постепенное совершенствование, а внезапное просветление, мгновенное озарение. Но подготовка к нему также была длительной и заключалась в сидячей медитации (пассивная форма) или в диалогах, когда ученику задавали вопросы, не имеющие логического ответа (активная форма), а также в занятиях боевыми искусствами.

Родоначальником китайской школы чань считается индийский князь Бодхидхарма, известный под именем Дамо, которого почитают, как и Будду.

Рассказ Мастера

Полторы тысячи лет назад Дамо, приверженец буддизма, монах, князь по происхождению, пришел в Китай из Индии продолжать совершенствоваться в познании мира. В те далекие времена буддийские монахи посещали Китай, часто по приглашению императоров. Дамо также встретился с императором, но не вызвал у него интереса. Тогда он отправился путешествовать по стране.

Он посетил множество мест, пока не попал в центральный регион Китая (сейчас это провинция Хенан), где почувствовал очень сильную энергию. И он остался здесь, удалившись в горы для обучения, практики и медитаций. Это была та местность, где когда-то, за тысячи лет до прихода Дамо, зародилась система Чжун Юань цигун. Дамо провел в горах, в пещере, 9 лет, изучая её и практикуя.

Фактически он соединил, ассимилировал знание индийской философии, буддийской системы и системы Чжун Юань цигун и уже в таком виде принес ее своим современникам и последователям. Так появилась китайская система Чань, во многом отличающаяся от индийской.

Дамо достиг высочайшего мастерства в умении видеть, лечить и понимать взаимосвязь вещей. О нем ходят легенды, но все они имеют под собой реальную почву, например вот эта.

Дамо любил сидеть под деревом у дороги и наблюдать за проходящими мимо людьми. Он видел их болезни, говорил об этом и часто предлагал свою помощь.

Однажды мимо дерева, под которым сидел Дамо, проходил очень важный военачальник. Дамо посмотрел на него и сказал: «У тебя очень серьезная болезнь, и если ты не будешь лечить ее, то умрешь через 9 дней. Я могу тебя вылечить». Но военачальник не чувствовал себя больным, поэтому простое обращение к нему, такому великому и знатному, ничем не примечательного простолюдина показалось ему оскорблением, и он побил Дамо.

Тогда Дамо сказал: «Ты израсходовал слишком много сил и эмоций. И сейчас жить тебе осталось только три дня. Но я еще могу тебя вылечить». Военачальник рассвирепел еще больше оттого, что к нему пристает какой-то нищий, и снова побил его.

И тогда Дамо сказал: «Теперь жить тебе осталось всего один день, и я больше не могу тебе помочь». И снова в ответ последовали удары.

А военачальник, вернувшись домой, в тот же день умер.

Весть об этом быстро разнеслась по округе. И с тех пор вплоть до наших дней об этом случае рассказывают в назидание тем, кто в силу своего невежества прислушивается только к мнению начальников или признанных авторитетов.

А Дамо по просьбе монахов поселился в монастыре Шаолинь, где начал обучать своему мастерству и был признан его первым патриархом. С тех пор его почитают как Будду.

Очевидно, что состояние внутреннего покоя, тишины, растворения, слияния с природой или божеством невозможно достигнуть, не укрепив свое физическое тело и не избавив его от болезней. Поэтому во всех школах цигун осваивали также искусство саморегуляции и врачевания. Особое внимание ему уделяли в монастырях.

Из слияния различных школ и многих народных методик произросла Медицинская (или Лечебная) школа цигун. Здесь основная цель упражнений цигун — саморегуляция, профилактика заболеваний, лечение болезней, продление жизни, достижение долголетия при бодром теле и ясном уме.

Название школы Боевых искусств (или школы Бокса) говорит само за себя. Цель практики — укрепление тела и закалка духа для успешного единоборства с врагом и самообороны, тренинг мгновенных реакций и состояния невозмутимости в любых ситуациях. И здесь большое внимание уделяли практике саморегуляции и оздоровительным системам. Ведь тело у воина должно быть физически выносливым и уметь быстро восстанавливаться. Но это направление школы существенно отличается от оздоровительных систем всех других школ.

В настоящее время школа боевых искусств включает в себя некоторые стили ушу (иногда их называют ушу-цигун), хорошо известный у нас жесткий цигун и менее известный легкий цигун.

Практика жесткого цигун делает тело нечувствительным к ударам, дает возможность и умение практически мгновенно концентрировать энергию ци на нужном участке тела. Это позволяет демонстрировать такие феномены, как способность разбивать головой или рукой бетонные плиты, кирпичи, деревянные брусья, выдерживать большие тяжести (проезд автомашин по груди), способность тела противостоять нажиму режущего или колющего оружия (нож, сабля, шпага).

Легкий цигун позволяет управлять весом своего тела, быстро перемещаться на протяжении многих часов без отдыха и не ощущать при этом усталости, очень быстро подниматься, как бы взлетая, на крутые горы. Так тренировали в прежние времена гонцов и воинов. Сейчас Мастера легкого цигун иногда для наглядности демонстрируют хождение по свежим яйцам, не разрушая скорлупы, или по бумажной ленте, натянутой между опорами.

В целом, все методики цигун подразделяют на 2 типа: жесткие и мягкие. Жесткие методики используются, как правило, для развития навыков мгновенного включения на полную мощность функциональных систем организма для реализации психических и физических возможностей. Мягкие системы обычно преследуют цель лечения и оздоровления. Но функциональную грань между ними не всегда можно четко провести. Помимо этого, по способу выполнения упражнений, во всех школах они подразделяются на три класса: статические (иногда их называют тихими или спокойными, или неподвижными), динамические и статико-динамические (комбинация неподвижных поз и движений). И каждый из этих трех классов упражнений выполняет определенную роль: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование сознания (ума) или их комбинации.

Такая система классификации была создана в начале XX века и является несколько условной, так как многие исходные посылки и философские доктрины в них тесно переплетались. Понятие Дао, например, было присуще всем течениям и школам Китая. Кроме того, сам термин цигун появился только в III—IV вв. н. э., сначала им называли одно из узких специальных направлений. И только в 60-е годы нашего века все, что хоть как-то связано с техникой психофизического тренинга, приобрело название цигун.

После образования в 1949 г. Китайской Народной Республики началось планомерное исследование механизмов воздействия методов цигун на человека, которое было приостановлено в годы «культурной революции». Но в 70-е годы исследования возобновились очень интенсивно. Цигун начали заниматься в клиниках, санаториях, учебных институтах, Академии Наук Китая. Сейчас обучение цигун введено в учебную программу университетов, к преподаванию привлекаются известные Мастера цигун различных направлений, в том числе из монастырей.

Здесь следует отметить, что уклад жизни в китайских монастырях принципиально отличался от уклада жизни в монастырях христианских стран. Не все монахи жили в монастырях всю свою жизнь. Они проходили там обучение до приобретения мастерства в той области, где им надлежало совершенствоваться и практиковать в будущем, будь то врачевание либо боевое искусство. Такое обучение могло длиться годы или десятки лет. Иногда монах, ставший Мастером, специалистом в своем деле, выходил в мир, служа ему своим мастерством и подготавливая учеников. Он мог странствовать много лет, выискивая и обучая наиболее одаренных. Но, как правило, обучение проходило в соответствующих монастырских школах. Сегодня многие монастыри открыты для посетителей и туристов.

Благодаря интенсивному развитию цигун — широкому обучению населения, научно-исследовательским работам и обширной лечебной практике (цигун-терапия) — в настоящее время произошло некоторое смешение стилей цигун и перестановка акцентов по сравнению с традиционной классификацией.

Все религиозные направления выделены в отдельный блок — Религиозный.

Особое внимание уделяется сейчас оздоровительно-профилактическим и лечебным методикам — Лечебно-оздоровительный цигун. Это направление уже давно вышло за границы Китая и широко используется во многих странах, где работают китайские Мастера или обучившиеся у них специалисты. В результате достигнутого авторитета и широкого применения такого древнего и такого эффективного искусства саморегуляции и лечения было создано Всемирное академическое общество медицинского цигун. Осенью 1996 года в Пекине прошла 3-я, а в 1998 году — 4-я Всемирная конференция по медицинскому цигун. На них были представлены теоретические и исследовательские работы по изучению физиологических процессов в организме и функций мозговой активности как у обычных людей, так и у практикующих цигун. Большое внимание было уделено прикладному аспекту: лечению методами цигун широкого спектра заболеваний, иногда не поддающихся излечению иными способами.

Следующее направление — Спортивно-прикладное, куда входят различные стили ушу, Саньда и многие виды боевых искусств.

Еще одно современное направление — Научный цигун . Здесь можно выделить несколько аспектов. Во-первых, исследование возможностей организма и изменений в организме у Мастера цигун либо у пациента (или реципиента) при воздействии на него методами цигун. Во-вторых, исследование таких феноменов, как телекинез, телепортация и др. (работа с пространством и временем). В-третьих, исследования, связанные с получением информации методами цигун (например, ясновидение, дальновидение, телепатия).

Особое место занимает еще одно направление, мало известное на Западе, — ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН, которое и является предметом нашего изучения. Это направление, пожалуй, самое древнее из известных сегодня и относится к цигун высших уровней (ему более 7 тысяч лет).

Все эти направления цигун составляют Китайскую национальную ассоциацию цигун, возглавляемую Президентом Ассоциации. Долгие годы Ассоциацией руководил министр здравоохранения Китая. Его социальный статус подчеркивал значимость для страны культурного наследия и продолжения его современного развития. После его смерти Президентом был избран ученый уже из технической области.

Каждое направление цигун — это ветвь Ассоциации цигун, которую возглавляет также Президент, который должен быть обязательно Мастером цигун, и не просто Мастером, а самым лучшим специалистом этого направления. При этом он должен заниматься полезной деятельностью в рамках существующих законов и морали данной эпохи. Чем выше уровень Мастера, тем больше обязанностей лежит на нем.

Помимо этого, в Китае существует Ассоциация семантики — исследования возможностей человеческого организма, членами которой могут стать только научные работники, занимающиеся исследованиями в этой области.

Одна из функций Национальной ассоциации цигун Китая — обучение и подготовка специалистов. Затем — лечение и профилактика заболеваний, создание лечебных центров и санаториев, в которых используются методики цигун в сочетании с методами традиционной китайской медицины. Помимо этого — организация и проведение национальных конференций цигун, на которые съезжаются Мастера, ученые и просто интересующиеся из многих стран мира.

БАЗОВЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ СИСТЕМЫ ЦИГУН

Любая система цигун базируется на трех основных блоках: концепции инь-ян, концепции У-син и представлении об энергетических каналах и биологически активных точках (БАТ).

1. В соответствии с древними китайскими представлениями, все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антагонистических начал: инь и ян.

Инь и ян можно сравнить с полюсами магнита — северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюсы. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будут присутствовать инь и ян.

Они существуют неразрывно и взаимосвязаны, причем в инь всегда присутствует ян, а ян — в инь (рис. 2).

Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение инь, увеличение ян; уменьшение ян, увеличение инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части инь и ян находятся в равновесии, называют инь-ян рыбой.

Характеристики инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное. Характеристики ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.

Инь принято называть женским началом, а ян— мужским.

Инь — это ночь, зима, Луна.

Ян — это день, лето, Солнце.

На самом деле эти категории далеко не всегда бывают сбалансированы, потому что инь и ян могут постоянно находиться в движении, в развитии и могут как бы меняться местами, превращаясь в свою противоположность. Например, если рассмотреть период времени, равный суткам, то в яркий солнечный день инь очень мало, а ян много. По мере наступления вечера инь как бы произрастает из ян: инь увеличивается, а ян уменьшается. Затем, ночью инь достигает своего максимального значения, а с приближением утра уже ян начинает произрастать из инь и увеличиваться, а инь уменьшаться (рис. 3).

А в целом в сутках инь и ян пребывают в равновесии (речь идет о тех регионах земного шара, где регулярно восходит и заходит Солнце).

Аналогично можно представить период времени, равный году: лето — максимум ян, зима — максимум инь, весна и осень — периоды перехода одной категории в противоположную.

Категории инь-ян являются всеобщими. Они присущи любому явлению природы и обязательно присутствуют в любом направлении человеческой деятельности, так как все развивается по единым законам. Зная это, можно очень эффективно и творчески развивать свою отрасль.

Сегодня все знают, что такое компьютер. А как развивается компьютерная технология? В компьютере присутствуют те же инь-ян, но с точки зрения компьютерной техники это двоичный код — 0 и 1. В компьютере 8 разрядов, состоящих из 1 и 0, затем — 16, 32, 64... Эти числа и характеризуют законы развития. Такую закономерность можно отметить не только в компьютерной технике, но и в любой отрасли. Когда происходит развитие в нескольких направлениях или во многих частях, то в каждой из этих частей обязательно присутствуют две категории: инь и ян. Если вы хотите открыть принципиально новые вещи, то нужно попытаться использовать эту теорию в исследовательской работе. Например, если где-то в своей отрасли вы сейчас получаете что-либо методом концентрации, то наверняка можно использовать и метод разряжения — это также инь-ян . Расширение и сжатие, нагрев и охлаждение, вдох и выдох — все это инь-ян .

Мы являемся частью Вселенной, поэтому в каждом из нас также присутствуют инь и ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют инь и ян. Принято считать, что «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателя», или «три части туловища») — к ян . Это вовсе не значит, что эти органы являются только иньскими или янскими. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.

Кроме того, внутренняя поверхность тела (та, которая у зародыша оказывается как бы внутри) принадлежит к инь, а наружная — к ян (рис. 4).

А если тело условно рассечь вертикальной плоскостью, то у женщин правая половина тела считается янской, а левая иньской, у мужчин — наоборот (рис. 5).

Инь и ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, — в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека — заболевания. Так, при избытке инь и недостатке ян человек плохо переносит холод, предпочитает жару, постоянно чувствует себя усталым, невыспавшимся, склонен к депрессии. При избытке ян и недостатке инь человек легче переносит холод, чем жару, вспыльчив, обидчив, непоседлив, агрессивен. На нашей планете на участках с избыточным ян возникают пожары, а с избытком инь — наводнения. В человеческом обществе материальная часть мира относится к ян, а духовная — к инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам.

Сейчас (на планете в целом) перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой... Такое общество не может быть счастливым — его население обречено на страдания: оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний. А так как ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. На планете начинает увеличиваться инь.

Поэтому одна из целей цигун — отрегулировать инь-ян , привести их в равновесие.

2. Каждый из циклов чередования инь и ян состоит из последовательных фаз: рождение или возрастание — это весна, утро; максимум активности — лето, полдень; упадок или угнетение — осень, вечер и период минимальной деятельности — зима, ночь.

Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или первоэлементов, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе означает «пять движений». Дерево — символ рождения, роста, перехода от пассивной силы инь к активной ян, огонь — символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян, металл — символ начинающегося упадка, перехода от ян к инь, вода — символ минимальной активности, полноты инь и земля — центр и ось циклических изменений мироздания. Все 5 первоэлементов (стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энергии ци. По такой схеме можно систематизировать все процессы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмоции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син знакомятся и работают на второй ступени освоения цигун.

      3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество биологически активных точек (БАТ). Они являются входами (выходами) этих каналов, и через них происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса. У человека есть 5 точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Лаогун (на ладонях) и Юнцюань (на ступнях), Байхуэй (на макушке) (рис. 6).

Они больше по величине, чем все остальные, и именно их используют наиболее активно на первой ступени для приема и излучения ци.

Система каналов невидима обычным зрением, ее нельзя выявить, препарируя тело человека или животного. Поэтому длительное время на Западе ее существование подвергали сомнению, хотя результативное лечение многих заболеваний методами иглорефлексотерапии заставило более пристально изучать это направление. В результате появились методы, позволяющие точно установить местонахождение каналов и расположение биоактивных точек.

Во многих странах очень популярен метод измерения электросопротивления между точками. Если две точки принадлежат одному каналу, то сопротивление между ними меньше, нежели между точками, находящимися на разных каналах. Помимо этого, в Китае группа ученых обнаружила, что звуковые сигналы от точек, находящихся на разных каналах, различны, то есть можно по звуковым сигналам определять, какому именно каналу принадлежит данная точка. По увеличению электросопротивления или изменению тембра звука можно выявить, какая из точек закрыта и на каком участке канала нарушена проводимость энергии.

Современные исследования позволили «проявить» систему каналов, которая была давно известна в Китае, — по одним свидетельствам, около 2000 лет назад, а по другим — более 5000 лет. Возникает естественный вопрос: каким образом можно было выявить в те времена такую невидимую обычным зрением систему? Ведь только в нашем веке появилось соответствующее оборудование. Да очень просто: мы сами являемся таким прибором. Наш организм — это самый прецизионный, самый современный инструмент. И при определенном тренинге его возможности воистину безграничны.

Различают 12 основных каналов — жень и 8 чудесных — май (Приложение I). 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения традиционной китайской медицины, являются не столько анатомически отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви — коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Основные каналы обычно сравнивают с реками, а чудесные — с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом у них свои маршруты. Главная их функция — управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не хватает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Главными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия или зачатия) и заднесрединный Ду-май (канал управления) (Приложение I, рис. 13, 14). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май — янскими.

Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствие для свободной циркуляции ци, то там возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других — вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.

Поэтому с точки зрения китайской медицины на участках спазмирования («закупорки») канала всегда возникает заболевание, или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное спазмирование каналов и нарушение в них циркуляции энергии.

В энергетическую систему организма входят также области даньтянь. Понятие «даньтянь» традиционно принадлежит системам цигун. Сам термин пришел из даосской системы. Дань — это концентрированная, сгущенная, очень сильная энергия. Тянь — это поле, зона, область. Поэтому даньтянь часто переводят как «энергетический резервуар» или «котел». Вообще энергия ци бывает в двух состояниях: концентрированном — тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать, и в разреженном — тогда она подобна газу. При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци . На начальном этапе практики надо работать с той зоной, где легче почувствовать энергию. Фактически даньтянь означает участок, в котором можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать и улучшать ее качество .

В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара, или котла (рис. 7):

Шан даньтянь — верхний котел. Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей (примерно там, где индусы ставят красную точку).

Чжун даньтянь — средний котел. Расположен в области груди (центр на уровне сосков).

Ся даньтянь — нижний котел. Находится в области пупка и малого таза (центр несколько ниже пупка).

О трех даньтянях мы говорим только на начальных этапах практики, потому что именно в этих трех зонах легче всего сконцентрировать и почувствовать энергию. Кроме того, в этих зонах существуют разные структуры (уровни) энергии. Но если продолжать практиковать, то в конечном счете можно сконцентрировать энергию на любом участке тела, в любой БАТ. Если мы достаточно интенсивно сконцентрируем в ней энергию, то можно сказать, что в этой точке находится соответствующий даньтянь. Поэтому считают, что при интенсивной практике цигун на любом участке тела может быть даньтянь.

Практика нижнего даньтяня используется для улучшения здоровья, приведения в порядок нашего физического тела, для восполнения растраченной за годы нашей жизни энергии, для ее хранения и улучшения качества.

Работа со средним даньтянем увеличивает нашу силу. Здесь речь идет не об общепринятом понятии физической силы, а о готовности брать на себя определенные обязанности, об уверенности в своей способности решать возникающие перед нами задачи. Часто встречаются люди, которые не начинают какого-то дела только потому, что не уверены в том, что смогут довести это дело до конца. Их пугает объем работы или другие сложности, которые могут возникнуть в процессе ее выполнения. Они не знают, что именно может возникнуть, но уже заранее боятся, что не справятся. Практика среднего даньтяня позволяет им приобрести уверенность в своих силах.

Практика верхнего даньтяня усиливает наши способности, интеллект и дух, расширяет каналы восприятия, придает психологическую устойчивость, особенно в стрессовых ситуациях.

Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить собственный уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., то есть они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.

Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только улучшить здоровье, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методы, которые позволяют от освоения базовых элементов-кирпичиков перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является система Чжун Юань цигун.

ЧТО ТАКОЕ ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН

Теперь познакомимся с тем, какой смысл вкладывается в название направления ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН.

Чжун Юань — Среднекитайская равнина — географическое название той местности, где более 7 тысяч лет назад возник этот вид цигун. Когда-то так называлась очень большая провинция в центре Китая (сейчас она разделена на три) в районе реки Хуанхэ, известной как Желтая река, названная так за желтый цвет ее вод. Тысячи лет назад вдоль ее берегов располагались поселения древних китайцев, и именно эта местность считается колыбелью китайской нации и китайской культуры. Равнина окаймлена высокими горами со множеством пещер. Горные поселения насчитывают более семи тысяч лет. В самых труднодоступных местах строили культовые сооружения, а впоследствии — храмы и монастыри.

Считается, что именно там, в горной местности, и зародилась система Чжун Юань цигун. Как давно — трудно ответить. Известно лишь, что 7 тысяч лет назад эта система уже существовала — задолго до возникновения мировых религий и других направлений цигун. Но тогда у нее не было названия — ей не нужно было быть отличимой от иного — иного еще не было. И только в наше время, для увековечивания памяти об истоках, ей дано было такое название.

Система Чжун Юань цигун очень обширна и по праву относится к целостным системам. Сегодня нет сведений ни об одной подобной системе, столь полно охватывающей все стороны человеческого бытия — обучение, развитие, саморегуляцию, оздоровление, лечение, а также философскую концепцию строения и эволюции Вселенной, включая Человека как составной элемент этой Вселенной. И именно в силу своей полноты и универсальности, а также особых методов обучения и тренинга, многие ее части все еще относятся к «тайным знаниям» и недоступны для широких слоев населения. Но то, что уже доступно, позволяет расширить сознание и по-новому увидеть себя и среду своего обитания, вырваться за пределы восприятия Человека как жителя Земли и осознать его, т. е. себя, космическим существом в процессе непрерывного восхождения в эволюционно развивающейся Вселенной. А это приводит к пониманию своего места в этом мире, своих задач, цели своего прихода.

Укрупненно, система Чжун Юань цигун состоит из трех блоков, каждый из которых является самостоятельной, автономной системой:

Первый блок — РАЗВИВАЮЩАЯ СИСТЕМА

Второй блок — ТЕРАПИЯ МЫСЛЕОБРАЗАМИ

Третий блок — ТРАНСПЛАНТАЦИЯ ЗНАНИЙ

I. РАЗВИВАЮЩАЯ СИСТЕМА — это именно та часть Чжун Юань цигун, с которой началось знакомство в странах СНГ еще в 1991 году. Условно она разделена на 5 ступеней. Сегодня по ней проводят лекции и практические семинары в десятках городов Украины, России, Белоруссии, Молдавии, а также странах дальнего зарубежья — США, Германии, Испании, Венгрии, Израиле...

Первым пяти ступеням обучает Учитель в привычном для нас смысле. Из них три ступени проходят в виде семинарских занятий, на которых ученики обучаются базовым элементам и методологическим подходам системы, позволяющим нормализовать свое здоровье и осуществить прорыв в сферу особых способностей.

На четвертой ступени слушатели осваивают методику общения со всем живущим на Земле, будь то представители флоры или фауны, знакомятся с принципами взаимодействия между ними.

Первые четыре ступени доступны для всех желающих. Для обучения на пятой проводится специальный отбор — она еще закрыта для широких масс. Здесь обучающиеся осваивают работу с причинно-следственными связями, обусловливающими состояние человека, общества, определенные события среды обитания, а также иные измерения, иногда не связанные с земными планами.

II. ТЕРАПИЯ МЫСЛЕОБРАЗАМИ представляет собой необычайно эффективное направление медицинского цигун, которое до лета 1997 года относилось к «тайным знаниям». Этот блок также условно разделен на несколько ступеней. По первым уже начали проходить семинары в городах СНГ. Слушатели знакомятся с представлениями о многомерности пространства, различных его уровнях и принципах перемещения из нашего физического трехмерного мира в миры иной мерности. В этом разделе даются методы самовосстановления здоровья и жизнеспособности человека, а также методы лечения различных классов заболеваний, в том числе с использованием символов и вибраций мантр.

III. ТРАНСПЛАНТАЦИЯ ЗНАНИЙ открывает специальный, особый путь получения знаний прямым способом непосредственно из окружающего мира. При освоении методик этого блока человек может получить ответ на любой вопрос. Эта область до сих пор относится к «тайным знаниям». Только около 5% ее объема используется в качестве метода обучения самой системе Чжун Юань цигун, а в последние годы и некоторым обычным предметам в ряде университетов Китая и специализированных школ для ускорения обучения и лучшего усвоения большого объема информации. Предполагается, что этот блок откроют в начале следующего века.

Итак, Чжун Юань — название местности, давшей жизнь этой системе. Сегодня это провинция Хенань, в центре которой находится известный всему миру монастырь Шаолинь.

Рассказ Мастера

Многие думают, что монастырь явился родоначальником ушу, Тайцзи, многих видов цигун, благодаря фильму «Боевые искусства Шаолинь», очень популярному в 80-е годы в разных странах. На самом же деле монастырь возник за тысячи лет до этого А в закрытых горных селениях еще и сейчас культивируют неизвестные миру виды работы с телом, духом и сознанием. В этом регионе издревле с раннего детства люди практиковали особый вид гунфу, который лег в основу популярных сегодня ушу и Тайцзицюань. Здесь, высоко в горах, расположено селение Чиньягор, давшее миру эти системы. Отсюда же начал распространяться и стиль Чен, который впоследствии в некоторых районах трансформировался в стиль У и др.

До 1997 г. эта область была закрыта. В ближайшие годы еще один из древнейших стилей выйдет в мир, и снова из этого района.

До сих пор на географических картах существуют «белые пятна». В истории Земли и истории культур народов их намного больше. Семь тысяч лет назад... Истоки культуры китайской нации. И уже такая полная система? Откуда же и когда она появилась? На этот вопрос пока нет ответа. Но есть легенда, повествующая о том, что первые китайцы нашли на берегу Желтой реки огромную черепаху. На ее панцире были начертаны знаки, рассказывающие о пути развития Космоса и Человека, о методах Практики и Достижения.

Именно поэтому, отдавая дань той самой черепахе, принесшей Систему и знания Человеку, во всех монастырях и храмах Китая перед входом изваяны огромные черепахи с надписью на стеллах о давно минувшем событии.

Существует несколько значений понятий «Чжун» и «Юань».

Чжун в переводе — это центр, середина. Юань — изначальный, исходный, источник, естественные ресурсы.

Чжун применительно к цигун означает «срединный путь», «придерживаться середины».

В математике серединой отрезка является точка, находящаяся на одинаковом расстоянии от его концов. Отсюда еще один смысл чжун — равновесие, баланс.

Здесь можно выделить несколько аспектов.

С точки зрения нашего здоровья, если инь и ян не уравновешены, возникают болезни. Все в мире должно находиться в равновесии, должно быть сбалансировано.

С философско-мировоззренческой точки зрения человек рассматривается как часть Вселенной. Он взаимосвязан с ней в процессе непрерывного развития и занимает среднее, центральное место в системе Земля-Человек-Небо (рис. 8).

С этой позиции каждый из нас является центром Вселенной. Совершенствуя и изучая, развивая себя, мы можем понять строение мира — Земли и Космоса, осознать свое место, свои задачи, свою миссию.

Но человек — это микрокосм, и у него также есть середина, «срединный путь». Здесь под ним подразумеваются срединные энергетические каналы, в частности, переднесрединный канал Жень-май, заднесрединный канал Ду-май и, главное, срединный, или пронизывающий канал Чжун-май.

Канал Чжун-май проходит как ось в теле через точку Байхуэй на макушке головы и точку Хуэйинь в промежности (рис. 9, Приложение 1, рис. 14). Можно сказать, что в центре нашего тела проходит путь — Дао. Мы должны открыть, проторить этот путь для нашей души, и почти у каждого человека душа сможет выходить по нему наружу и возвращаться обратно. Открытие канала Чжун-май означает построение пути для перемещения и выхода нашей души.

Основная цель практики в Чжун Юань цигун — открыть канал Чжун-май.

По отношению к нашей современной жизни понятие «Чжун» также представляет собой вид философии «золотой середины». Это значит, что наше эмоциональное состояние не должно иметь перекосов и претерпевать резкие всплески гнева, радости, восторга или обиды... Всего должно быть в меру: не слишком много, но и не слишком мало.

Эмоциональное равновесие должно сопровождаться равновесием физического тела. Когда мы ходим, наше тело не должно раскачиваться из стороны в сторону, наш ум и взгляд не должны блуждать по сторонам, дабы не рассеивать вовне свою энергию. Мы должны обратить свой взор внутрь себя и отрешиться от окружающей обстановки.

Следующий смысл «чжун» касается нашего сознания, того, как думать. Не следует бросаться в крайности, а удерживать свои мысли в центре того, о чем размышляете. Только в этом случае дело, которым вы занимаетесь, будет продвигаться без остановок, и вам будет сопутствовать успех.

Понятие юань присуще всем школам цигун, но техника работы в них и методики разные. Что же подразумевается под юань в направлении Чжун Юань цигун? Здесь это означает, что, собираясь практиковать, мы должны знать, с чего следует начинать практику. Иными словами можно сказать, что «юань» означает нечто самое важное, изначальное в нашем организме. Наше тело относительно велико. Что же в нем самое главное?

В теле человека различают три структуры: Юань-цзин , Юань -ци и Юань-шень (рис. 9), которые соединяют дух и тело. Фактически, в первом приближении, это различные виды, структуры и уровни ци.

1. Цзин — наиболее плотная структура — переводится как жизненная сила, семя (у мужчины — это сперма, у женщины — яйцеклетки). Поэтому в научных терминах можно сказать, что цзин связана с ДНК. У обычного нормального взрослого человека цзин пребывает в сгущенном состоянии, и трансформация в семя происходит в период полового созревания.

Цзин принадлежит миру материальному. Если сперма мужчины и яйцеклетки женщины соединяются, то они порождают новую жизнь. Таким образом, в Юань-цзин заключена полная информация о нас самих с момента рождения до смерти, иными словами, жизненный код человека. Человек рождается, взрослеет, в определенном возрасте у него появляется семя, и он приобретает способность к воспроизводству своего вида. Затем, старея, он утрачивает эту способность. Как использовать это свойство, эту способность для работы с нашим организмом и как замедлить процесс старения, как его отодвинуть?

У практикующего определенную технику цигун, называемую «внутренней алхимией», цзин не сгущается и не огрубляется. Существует метод, позволяющий извлекать информацию и энергию из семени или ДНК, преобразовывать их и использовать снова. Таким образом Юань-цзин может соединяться с Юань-ци.

2. Итак, второй аспект — это Юань-ци. Юань-ци мы можем перевести как «энергия», и этот вид энергии изначально и постоянно присутствует в нашем теле и во всем Космосе. Мы можем контролировать его своим сознанием, управлять мыслью. Этот вид ци имеет различные уровни. Мы можем чувствовать ее перемещение внутри тела, мы можем излучать, посылать ее из тела, и многие могут видеть такую ци как туман. Если уровень энергии возрастает, то тогда ее можно увидеть как свет. Этот вид ци относится частично к материальному миру, частично к духовному и находится посредине между ними. Вот почему иногда мы ощущаем ее очень хорошо, а иногда совершенно не чувствуем.

Этот вид ци может как бы переводить энергию из материального мира в духовный и наоборот.

3.Третий аспект — это Юань-шень, что переводится как душа или дух, в зависимости от ее уровня. Эта структура ци относится к духовному миру. Юань-шень трудно увидеть третьим глазом. Только в определенном состоянии или практикуя цигун можно увидеть Юань-шень.

Юань-цзин, Юань-ци и Юань-шень называют внутренними юань. Их можно назвать еще разными уровнями юань. Мы будем практиковать эти уровни юань и соединять их в единое целое, используя канал Чжун-май. Эти юань можно разделить на две группы: участок от Юань-цзин до Юань-ци принадлежит материальному миру, а от Юань-ци до Юань-шень принадлежит миру духовному (рис. 9). При соединении этих трех юань воедино, человек может понимать как материальный, так и духовный мир. Система Чжун Юань цигун шаг за шагом учит соединять эти три Юань на практике.

Преобразованная Юань-цзин является чем-то вроде пищи для Юань-ци. А Юань-ци, в свою очередь, это пища для души и может быть преобразована в Юань-шень. В результате такого рода практики формируется «бессмертный зародыш» (рис. 10).

Различают три уровня Юань-шень.

Уровни Юань-шень

Первый уровень — это Инь-шень, или инь-душа. Такую душу можно сравнить с душой обычного человека, не занимающегося никакой специальной практикой. Такой человек рождается, живет и умирает естественной смертью. И душа его после смерти следует по природному пути и контролируется природой. В рамках традиции христианской культуры это означает, что отлетевшая душа попадает в Рай или в Ад, в зависимости от своих деяний. А в соответствии с мировоззрением Востока такая душа в дальнейшем воплощается в человеке или в животном. Иных возможностей у нее нет, потому что в ней преобладает инь. То же самое ей предстоит после следующей смерти — и снова, и снова, и так бесчисленное количество раз. Для того чтобы вырваться из этого круга бесконечных воплощений, чтобы «выпрыгнуть» в другое пространство, душе нужен мощный импульс, подобный тому, который дает ракета-носитель спутнику для преодоления им земного притяжения. Такой импульс дает практика цигун.

Вообще для живущих на Земле людей существуют два пути бытия в этом мире. Один из них обычный: рождение, взросление, воспроизводство потомства, старение, смерть. А второй — тоже воспроизводство, но в результате появляется не обычный ребенок, а «бессмертный зародыш». При работе по специальным методикам с внутренней энергией в организме практикующего происходят изменения на молекулярном уровне. Юань-цзин не способствует более образованию половых клеток, а преобразуется, сублимирует, трансформируется в определенную структуру ци, соединяется с иными структурами ци, в результате чего образуется качественно иная субстанция, которая получила название «бессмертный зародыш» (рис. 10а). Со временем он крепнет и получает возможность выходить из тела по каналу Чжун-май (рис. 10б). Человек при этом приобретает способность к яснослышанию — открывается Третье ухо (рис. 11).

И это уже не та Инь-душа, которая у всех присутствует изначально. Для того чтобы можно было обрести такие уровни души, нужно работать с каналом Чжун-май. При этом необходимо преобразовывать структуру нашей ци.

Поэтому в Чжун Юань цигун практикуют два следующих этапа или уровня души. Душу второго уровня называют Юань-душой, а третьего — Ян-душой.

Второй уровень — это Юань-мень. В этом случае наш дух, который можно назвать еще душой юань , становится лучше, выше качеством, потому что получает при этом достаточно энергии для своего развития. В такой душе очень мало инь, но много ян. Такая душа приобретает определенные возможности и может управляться сознанием человека, например, она получает новое качество — множественность. Второй уровень шень позволяет делиться на много одинаковых душ (рис. 12), которые могут одновременно находиться в разных точках пространства. И не просто находиться, а совершать определенные действия, выполнять определенную работу, например, обучать учеников, получать необходимую информацию и многое-многое другое.

Наверное, многие из вас знают, что такое голограмма, получаемая в результате специальной съемки какого-либо объекта. Потом объект может быть разбит или разорван, как фотография, на множество кусочков, но по любому из них можно воспроизвести голограмму — полную картину объекта. Если человек приобретает душу Юань-шень, то она может быть разделена на множество душ, присутствующих в разных местах, а потом, в любой момент, когда нужно, она снова собирается в одну. Но энергия такой души еще недостаточно высока.

В некоторых системах практикуют Юань-шень все время. Тогда душа приобретает способность делиться на многие сотни частей. Например, известная на всех континентах богиня милосердия Гуань-инь могла делиться на тысячи частей, или душ.

В системе Чжун Юань цигун другие цели и задачи. Поэтому здесь Юань-шень делят на десятки и сотни частей (хотя деление на тысячи тоже возможно), а затем продолжают практиковать дальше, но уже не вширь, а ввысь. Снова занимаются повышением уровня энергии и улучшением качества души юань, трансформируя ее в третий уровень души — Ян-душу.

Третий уровень —это Ян-шень. После дальнейшей практики и преобразования шень представляет собой исключительно ян с высоким уровнем энергии. Собственно работают окончательно уже с душой ян. Если человек, обладающий Ян-душой, выводит ее из тела, то окружающие при этом могут видеть исходящий от тела свет — это душа вылетает в виде света. Для такой души характерно интенсивное золотое свечение (рис. 11), хотя она может испускать свет любого цвета. Этот вид души способен перемещаться в любую точку пространства и времени, в любой участок Космоса и понимать язык любой внеземной Цивилизации. Для такого вида души нет смерти в привычном для нас смысле, она контролируется собственным сознанием и его энергией. Поэтому цель высших ступеней Чжун Юань цигун — практика третьего уровня — Ян-шень.

Итак, существуют три уровня практики души или духа. Но реализовать такие цели отнюдь не легко. Что касается первого уровня души — Инь-души, — то есть методы, которые позволяют за очень короткое время научиться её чувствовать и выводить за пределы своего тела.

Рассказ Мастера

Однажды в Киеве на одном из моих семинаров произошел такой случай. В середине первого занятия вошел в зал опоздавший молодой человек. Он едва успел дойти до свободного места, как почти сразу потерял сознание. Вернее, это со стороны выглядело как потеря сознания — многие видели этот эпизод. Но я сказал что нет никаких проблем, с ним не случилось ничего страшного — просто его душа вышла погулять. Я подошел к нему и произвел некоторые манипуляции. Те, кто были возле меня и возле него, слышали, как я произносил определенные звуки, после чего его душа вернулась обратно, и все оказалось в порядке. Это выходила Инь-душа. Для того чтобы такую душу вернуть в тело, нужно выучить язык Космоса и законы Космоса. Тогда после определенной тренировки наши руки могут достигнуть того пространства, куда уходит такая душа. Мы мысленно перемещаем туда руки, как в бесконечность, и они возвращают эту душу оттуда в тело. Если бы я не произвел эти действия, то его душа все равно бы вернулась через несколько минут, но он бы еще некоторое время спал, пропустив часть занятия.

На следующий день этот человек подошел ко мне и сказал, что вечером в этот же день его душа снова вышла, покинув тело, переместилась в Китай и увидела там, как практиковать определенные специфические упражнения для перемещения в другие миры. Но я об этом знал еще раньше. Я знал, что и как будет, потому что накануне во время манипуляций с ним дал ему информацию о том, как дальше практиковать, чтобы его душа могла выходить из тела и без всяких проблем возвращаться обратно.

За пару лет до этого в Екатеринбурге произошел аналогичный случай. Тогда у одного из моих слушателей душа вышла и переместилась вообще в иной мир. С точки зрения обычного человека это был мир далекого прошлого — монастырь Шаолинь во времена Дамо — около полутора тысяч лет назад.

В тех других мирах, как правилу специальные привратники не позволяют входить внутрь — им надо предъявить что-то вроде паспорта с визой. Если этого нет, то они не впустят, потому что не знают, что вы за существо, откуда и зачем появились перед ними. Похоже немного на наш мир, правда? Но там, конечно, не такого рода паспорт, а специальные слова, как пароль, который нужно произносить при входе. Спрашивают, от кого получил эти знания, кто обучал, кто учитель. Предъявить учителя надо. Тогда проверяют, есть ли имя учителя в «базе данных». Это подобно идентификационной карте: если есть — хорошо! проходи, если нет — нельзя. Во всех мирах одно и то же, одинаковые правила.

Когда я посещал различные миры, то охранники тоже требовали у меня пароль. Если знает — это наш человек, если нет — не пропускают. Иногда это все звучит как сказка. Правда или нет — трудно объяснить.

Поэтому высшие уровни цигун на протяжении тысячелетий являлись тайными знаниями. Эти секреты приоткрывались постепенно, по крохам, и очень избирательно — тем, кто многолетним и упорным трудом подошел уже близко к тому, чтобы понять следующий этап, следующую ступеньку. Тогда это все становилось понятным. А почему сейчас мы говорим об этом — отдельная тема.

Итак, мы рассмотрели три аспекта, три Юань, которые должны практиковать: Юань-цзин , Юань-ци и Юань-шень . Это внутренние Юань, они находятся внутри нас и составляют с нами единое целое (рис. 9).

Но существуют еще и внешние Юань. Мы говорили о том, что в данной системе человек рассматривается как среднее звено между

Землей и Небом. Это и есть внешние Юань: Юань Человека, Юань Земли, Юань Неба (рис. 8). Их также три.

Земля — инь, небо — ян. Мы постоянно находимся в их потоках: через ступни ног (точки Юнцюань) мы принимаем ци Земли инь и через точку Байхуэй мы принимаем ци Неба ян. Но только после того, как мы полностью откроем канал Чжун-май, мы сможем соединить в себе три внутренних юань. А когда мы откроем точки Байхуэй и Хуэйинь, то сможем объединить три внешних юань в один, и после этого действительно стать центром мироздания. Тогда можно прийти в состояние просветления и из него понять, что такое Дао. В системе Чжун Юань цигун просветление рассматривается именно таким образом в отличие, например, от йоги.

Согласно существующей концепции, Дао производит 1, 1 производит 2, 2 производит 3, а 3 производит все множество вещей. Можно рассматривать 2 как инь-ян, а 3 — как Землю-Человека-Небо.

Это касается обычного, нормального пути развития Человека. Это путь от рождения к смерти. Когда мы практикуем данную систему цигун, то возвращаемся вспять, в обратную сторону. Мы движемся навстречу обычному потоку. И методика занятий с первой по четвертую ступень построена таким образом, чтобы обучающийся, будучи изначально разделенным на три блока, три внутренних юань, мог вернуться в исходное состояние, к своему истоку. Тогда возможно просветление. Тогда можно понять, что такое Дао.

Те системы, которые дают путь объединения множества в единое, — правильные, только методы достижения единого в них бывают различными.

При соединении трех внешних аспектов, трех внешних юань — Земля-Человек-Небо — воедино, Человек приобретает очень большие возможности. В зависимости от направленности деяний такого Человека, рассматривают три школы, три направления.

Три школы

Первое направление — Школа Человека. В даосской системе ей дали название Жень сен — Человек и гора. Это означает, что такой человек видит все, как с высокой горы, — много дальше других — и умеет больше, он — Мастер.

Практика Юань Человека позволяет прежде всего приобрести хорошее здоровье и особые способности. Благодаря им он может контролировать множество вещей и событий в природе и жизни, лечить тяжелые недуги других людей. Кроме того, практика Юань Человека позволяет намного продлить жизнь. Практикующий может сколь угодно долго удерживать на Земле свое физическое тело, и оно будет жить, не подвергаясь порче и разложению. Для этого человек обычно удаляется в горы, уединяется, укрывается от животных. Он может отправить свою душу в длительное путешествие по Земле или Вселенной для выполнения определенной работы, затем вернуть ее в свое тело и снова отправить по необходимости или по желанию. В этом случае тело не меняется сотни лет, и человек сотни лет не умирает.

Именно этой школе отдают предпочтение в буддийской системе, и отчасти в даосской.

Второе направление — Школа Неба.

Практика Юань Неба означает умение и возможность необходимым образом соотносить себя со всем Космосом и в этом состоянии свободно перемещаться в любое пространство и время, выполнять определенную работу, определенное действо, понимая при этом свои задачи по отношению к Земле и Вселенной в процессе их эволюции. В ней, как правило, почти не обращают внимания на Человека и на то, что связано с Землей. Это направление не предназначено для работы с повседневной жизнью. Чаще всего его практикуют монахи, отшельники, живущие очень уединенно и почти не имеющие контактов с обычными людьми и обычной жизнью.

Эта школа получила наибольшее распространение в тибетских системах.

Третье направление — Школа Земли.

Практика Юань Земли означает возможность работы с земными планами для блага Земли, для развития ее Цивилизации во взаимосвязи с окружающим миром и по законам Космоса.

В этой школе также уделяется внимание методам оздоровления и лечения. Практикующие любят Землю, любят жить на ней и не хотят умирать вообще. Они практикуют очень много, чтобы быть очень здоровыми людьми. Они хотят, чтобы их физическое тело существовало сотни и тысячи лет и было бы всегда живым на этой Земле.

Эту школу практикуют на Тибете и ей же отдают предпочтение в Китае.

Те, кто принадлежат первой школе, как правило, не хотят снова воплощаться в Человека, но если у них возникнет такое желание, то они могут это сделать. Практикующие вторую школу хотят многократно воплощаться в Человека, а представители третьей школы вообще не хотят умирать и воплощаться, а хотят жить постоянно. В Китае существуют все три школы, и в каждой из них есть свои Мастера. Разные направления цигун обычно работают с разными школами.

Но тот, кто объединяет знания всех трех школ, считается самым Большим Мастером.

Рассказ Мастера

Иногда в книгах, а в последнее время и в газетных статьях, можно прочитать о том, что, когда известный Мастер умирал, его тело самопроизвольно воспламенялось и сгорало, и в пепле обнаруживали только ногти. Чаще всего это относится к практикующим Тибетскую систему.

Дело в том, что для преобразования Инь-шень в Юань-шень нужна энергия. Для преобразования Юань-шень в Ян-шень снова нужна дополнительная энергия. Поэтому когда такие Мастера окончательно покидают привычный нам мир, покидают свое физическое тело, то они оказываются в разных мирах, или, иными словами, в мирах разных уровней, определяемых уровнем энергии Мастера на момент ухода из нашего мира. И состояние физического тела после того, как душа его покинула, зависит от уровня энергии этой души.

Что означает «умереть»? Это душа покидает тело. Если вы будете знать, когда именно ваша душа покинет тело, то сможете контролировать ситуацию. Для этого надо практиковать. Тогда можно не только контролировать процесс выхода души из тела в момент смерти, но еще узнать заранее, куда именно попадет душа, и узнать это до смерти физического тела.

Жила в Пекине женщина, о которой впоследствии неоднократно писали в газетах разных стран мира. Дело в том, что одной из ее задач было предоставить ученым возможность исследовать тело Мастера цигун при такой контролируемой смерти.

Зная момент своего ухода из этого мира, она известила детей, внуков, близких о дне своей кончины и попросила их приехать. При этом она написала в письме, как и в какой последовательности будут проходить изменения в ее физическом теле после выхода души, и передала его в Академию наук Китая.

Съехавшиеся родные не могли представить себе, что она может умереть в обозначенный ею час, так как нашли ее в полном здравии. Но когда подошел указанный срок, она надела чистую одежду, легла в определенную позу и... затихла. Родные думали, что она заснула, но ее уже не было. И это было непонятно, потому что выглядела она так, будто прилегла немного отдохнуть. Тело не теряло эластичности, не коченело, не менялись черты лица, не менялся цвет кожи. При температуре воздуха +38°С не было никакого запаха.

Возле ее тела все время на протяжении трех месяцев находились два представителя Академии наук, которые все фиксировали и проводили необходимые измерения.

Через несколько дней (точно в соответствии с описаниями в письме) в комнате, где лежало ее тело, появился слабый аромат цветов. Выяснилось, что этот запах исходил от тела усопшей. Затем он усилился и благоухал больше недели, постепенно угасая.

Затем из ее желудка через рот выделялось нечто на протяжении многих дней, пока желудок полностью не опорожнился. И это при том, что последние две недели жизни она вообще ничего не ела.

Потом весь жир, находящийся в теле, начал выделяться через поры кожи. Приходилось ежедневно менять подстилку, на которой лежало тело, так как она пропитывалась этим жиром. Тело при этом начало казаться «обезвоженным» — под тонкой кожей проявились голубыми прожилками сосуды.

Наконец, начались какие-то выделения из центра ладоней (точек Лаогун). Их исследовали, но они остались непонятными, так как аналогов им пока нет.

После этого тело стало усыхать, происходило как бы естественное мумифицирование. С тех пор прошло более четырех лет. Тело не меняется, хотя в Пекине длинное жаркое лето.

Я видел мумифицированные тела в пещерах Киево-Печерской Лавры, но не знаю, каким образом они стали такими — в результате практики аналогичных методов или благодаря внешним факторам — микроклимату пещеры или специальным процедурам с телом усопшего.

Если уровень энергии Мастера еще выше, то, покинув свое физическое тело, он может этой дополнительной энергией его воспламенить и полностью сжечь.

В системе Чжун Юань цигун такой метод не применяют, а практикуют дальше. Если уровень энергии еще повысить, то она начинает преобразовывать, трансформировать физическое тело. Самый высший из известных уровней Достижения — это изменение тела таким образом, что, уходя из нашего физического мира, Мастер забирает с собой свое тело: в момент перехода тело трансформируется сообразно тому миру, в который переходит Мастер. И Мастер может вернуться в наш мир и снова уйти из него все в том же облике. И никто из обычных людей, не будучи посвященным в эту тайну, не догадается о встрече с таким Мастером, потому что он выглядит в нашем мире как обычный человек, а при прикосновении к нему его тело ощущается таким же теплым и плотным. Но он уже из другого мира и может мгновенно исчезнуть из нашего и вернуться туда.

В том мире, в том пространстве, очень мало таких «людей». Там находятся самые Большие Учителя системы Чжун Юань цигун.

Система Чжун Юань цигун объединяет все эти Школы в единое целое для того, чтобы можно было познать их и перейти к ДАО.

Первые три ступени системы Чжун Юань цигун — это, преимущественно, Школа Земли, IV ступень — это объединение Школ Человека и Земли, V ступень — это Школа Неба плюс объединение Школ Человека и Земли. Поэтому в дальнейшем каждый вправе выбрать то направление, в котором ему больше всего захочется развиваться.

Тот, кто достигает высокого уровня в 3-й школе — Школе Земли, — может хорошо работать со всем, что касается растительного мира. Например, подержит в руках зерно, и из него вырастет большое здоровое растение, или подует на маленькое растение, и оно быстро вырастет.

Во 2-й школе — Школе Неба — больше внимания уделяется другим мирам, общению с ними и выбору для себя дальнейшего места пребывания после ухода из нашего мира.

В 1-й школе — Школе Человека — Мастера высокого уровня могут выводить свою душу, познавать иные миры и возвращаться обратно. Можно уметь хорошо диагностировать и лечить тяжелые недуги.

В направлении Чжун Юань цигун уделяется равное внимание всем школам, потому что настоящий Большой Мастер должен уметь работать в любой из этих школ.

Когда практикующий соединяет воедино все три внутренних и три внешних Юань, то становится целостным существом, понимающим суть всех вещей, осознающим свое собственное Я, смысл своего прихода в этот мир, цель своего существования, взаимосвязь со всей Вселенной и свое место в ней.

Исходя из вышеизложенного, становится понятной основная, высшая цель Чжун Юань цигун — пройти путь от обычного человека к человеку целостному, космическому, который понимает и людей, и законы развития Вселенной, живет в соответствии с этими законами, сознательно выполняет свою задачу и не привязан к своему физическому телу.

Рассказ Мастера

Мастера, очень глубоко практикующие вышеописанные направления и достигшие больших результатов, часто живут уединенно. Есть группы, живущие в горах, в монастырях, в закрытых селениях.

Мой Учитель тоже так живет. Для этих Мастеров нет никакой необходимости общаться с другими людьми, потому что они ни в чем не нуждаются. Им не нужны привычные для нас предметы быта или какое-либо оборудование, потому что все, что им надо, они могут доставать как бы из другого пространства.

Однажды, много лет назад, когда я был еще студентом Пекинского университета, я поехал на некоторое время практиковать к моему учителю в горы. Там мы уединились, и я долго занимался. В перерыве я почувствовал, что проголодался, но ничего съедобного у меня не было, так как Учитель мне сказал, что с собой ничего не нужно брать.

Я хотел есть, я чувствовал себя утомленным, и мне не хотелось практиковать дальше. И я не мог понять, почему нужно вести себя именно так, чего можно достичь такой практикой. Я постарался снова сосредоточиться на упражнениях, но эти мысли все время роились в моей голове. И тогда учитель сказал: «Хорошо, давай сделаем перерыв и поедим». Я удивился, потому что не заметил никакой еды у Учителя. А он выбрал место для отдыха и предложил мне располагаться. Я подумал, что, может, у него есть какие-нибудь лепешки или еще что-нибудь такое, что не занимает много места, поэтому я ничего и не заметил. И тут Учитель спросил меня, что бы я хотел съесть. Сначала я решил, что это шутка или какой-то тест, поэтому сразу ответил: «Утку по-пекински». Для тех, кто никогда не был в хорошем китайском ресторане, могу объяснить, что это очень сложно и длительно приготавливаемое блюдо. Это утка, в которой почти нет жира, ее несколько дней замачивают в специальных соусах, потом определенным образом готовят и подают на блюде горкой из тонко нарезанных маленьких пластинок. А в придачу — блинчики и разные соусы. Не в каждом ресторане это готовят!

Итак, я ответил: «Утку по-пекински», — и стал ждать, что же будет дальше.

«Значит, утку по-пекински?» — то ли переспросил, то ли повторил Учитель. «Ну что ж, пусть будет утка по-пекински. Снимай куртку», — сказал он мне. Продолжая думать, что это какая-то игра, я снял куртку (все это происходило в горах и было совсем не тепло) и протянул Учителю. Тот взял ее, покрутил в руках, потом быстро взмахнул ею и положил на землю. «Ну, бери, ешь свою утку по-пекински», — сказал он. Я продолжал стоять, потому что ничего не понимал.

«Ты что, не голоден? — спросил Учитель. — Что же ты не ешь?» — и он показал рукой на мою куртку.

Я подошел, наклонился и поднял ее. А там, под ней... да, там была самая настоящая утка по-пекински...

Когда от нее ничего не осталось, а сытый желудок и следы на моей куртке подтверждали, что все это было на самом деле, Учитель сказал мне, что этому можно научиться, если не быть ленивым и выполнять все указания при практике. И что это не очень интересно — то, что он показал мне. А то, что интересно на самом деле, я еще не смогу понять. Поэтому он показывает мне то, что доступно.

И потом, спустя годы, я понял, что действительно есть много вещей, более удивительных, полезных и намного более интересных.

Но тогда... тогда самой удивительной и самой полезной вещью была для меня появившаяся ниоткуда самая настоящая утка по-пекински...

ОБУЧЕНИЕ В СИСТЕМЕ ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН

Метод обучения системе Чжун Юань цигун существенно отличается от общепринятых методов. Здесь используется прямая передача знаний.

А как вообще происходит обучение? Как, каким методом мы учимся, как учат нас?

Различают 4 уровня обучения.

Первый — Учитель просто показывает, как нужно выполнять то или иное упражнение, а ученик повторяет до тех пор, пока не научится выполнять это автоматически. Обычно так отрабатываются отдельные элементы и их связки в спорте, танцах... Так и в классе на уроках или лекциях вы переписываете новый материал с доски или под диктовку, потом выучиваете его дома и запоминаете.

Второй — Учитель вам помогает, дает энергию для усвоения, и это ускоряет процесс обучения, запоминания и наработок.

Третий — Учитель непосредственно увеличивает ваши способности, и вы сразу увеличиваете вашу энергию, при этом легко усваивается необходимая программа.

Четвертый — самый высокий — Учитель просто дает вам эти возможности и способности без предварительного обучения. Вы их получаете сразу, мгновенно, даже не представляя раньше, что такое умение может у вас появиться. Так бывает в определенных ситуациях. Например, необходимо выполнить какую-то работу, а у вас для этого недостаточно знаний и умения. Тогда это вам сразу дается, как бы вкладывается в вас, и вы получаете возможность всем этим пользоваться. И если Учитель при этом предлагает вам нечто сделать, в первое мгновение вы четко понимаете, что не умеете этого, но уже в следующий момент осознаете, что знаете, как и что надо делать. Это значит, что в этот момент Учитель дал вам эту способность. Но это бывает в исключительных случаях, если это действительно необходимо.

В повседневной жизни мы имеем дело с первым, самым низким уровнем обучения. Почему так происходит?

Человек привык получать информацию из окружающего нас мира посредством обычных каналов восприятия, пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса.

Однако восприятие всей этой информации ограничено возможностями наших органов чувств. Например, наибольший объем информации мы получаем через зрительный канал — представления о форме, цвете, размерах предметов, но лишь в достаточно узком диапазоне электромагнитного излучения, да еще при определенной освещенности. Звуковые колебания, обычно воспринимаемые слуховым каналом, также весьма ограничены. Ограничены и наши тактильные ощущения, позволяющие судить, например, о прикосновениях к телу или о температуре окружающей среды. А об обонянии и вообще не приходится говорить! Многие представители животного мира прекрасно ориентируются в тех диапазонах восприятия, которые недоступны органам чувств нормального человека.

Но если ограничены возможности наших органов чувств, воспринимающих информацию об окружающем мире, то это приводит к ограничению наших знаний об этом мире. А если наши знания не могут быть полными, следовательно, наше представление о картине мира также будет неполным — она оказывается ограниченной или, иными словами, искаженной.

Конечно, существует обширный набор технических средств, инструментарий, с помощью которого мы можем изучать микро- и макромир, тем самым расширяя диапазон нашего естественного восприятия. Мы непрерывно совершенствуем эти технические средства и с их помощью пытаемся изучить не только окружающий нас мир, но и самих себя. Это различные рентгеновские аппараты, магнитометры, томографы, сквиды, зонды, энцефалографы, радиотелескопы и пр. Мы совершенствуем технологию и технику. А совершенствуем ли мы при этом себя, расширяем ли свои собственные возможности?

Каким образом мы приобретаем знания? Если это школа, вуз, курсы, то мы слушаем преподавателя и записываем новый материал. Затем мы повторяем его дома. Мы читаем книги, слушаем и смотрим радио- и телепередачи. Мы привлекаем вычислительную технику, компьютеры... Но все равно принцип остается прежним — мы получаем информацию извне через пять известных нормальных органов чувств.

В системах цигун работают дополнительно по крайней мере еще с тремя каналами восприятия, а иногда с пятью. Шестое, седьмое и восьмое чувство называют соответственно Третьим глазом , Третьим ухом и Вторым сердцем .

Сегодня установлено, что Третий глаз — это активная фаза работы шишковидной железы в области гипоталамуса. Когда достаточно внутренней энергии подходит к этой области мозга, то шишковидная железа активизируется и человек получает возможность видеть с закрытыми глазами. Причем не просто видеть так, как он привык, а еще и в иных диапазонах электромагнитного излучения, недоступных нормальным органам чувств, — в рентгеновском, в инфракрасном и пр. Помимо этого, человек приобретает способность видеть то, что вообще лежит за пределами обычного восприятия, иные миры, иные измерения, приобретает способность к ясновидению, дальновидению, телепатии и многое-многое другое.

На третьей ступени мы практикуем упражнения, позволяющие открыть видение Третьим глазом. Тогда можно увидеть ту энергию, которая находится вне нас. Мастер может помочь увидеть Третьим глазом, используя собственную энергию, но только на короткое время. Вы сами должны практиковать, чтобы получить достаточно своей энергии для открытия Третьего глаза. Ни один Мастер не сможет помочь вам видеть постоянно, если вы сами не будете заниматься и накапливать при этом свою собственную энергию. Для того, чтобы видеть, должны быть глаза. Если глаза есть и со зрением возникают какие-то проблемы, то помочь можно. Но как помочь, если нет глаз? Поэтому на второй ступени мы будем заниматься практикой Юань-ци, подготавливая себя к третьей ступени.

Рассказ Мастера

Мы проводили различные исследования, связанные с работой Третьего глаза. В нашем институте есть оборудование типа сквидов. Это комната со специальным покрытием, благодаря которому внутри нее отсутствует магнитное поле. Тогда очень удобно исследовать магнитное излучение различных участков нашего организма, особенно эффективны тестирование и изучение работы мозга. Так вот, если датчик прибора типа электроэнцефалографа установить у испытуемого на область Третьего глаза — на лбу на уровне бровей, — то у обычного человека сигнал датчика будет представлять собой линию с едва заметными колебаниями. Если же в эту область перемещать внутреннюю энергию и активизировать ее специальным образом, как это делают практикующие цигун, то появляются явно выраженные колебания, длина волны и амплитуда которых коррелируют с диапазоном электромагнитного излучения (ультрафиолетового, рентгеновского и пр.), которое становится видимым для испытуемого.

Я несколько раз подвергался такого рода тестированию, причем не только в нашем институте, но также в институтах Японии и стран СНГ. Если я не работаю Третьим глазом, то сигнал датчика — прямая линия, а если начинаю смотреть им — то появляются очень мощные всплески или колебания. При фотосъемке процесса работы Третьего глаза на цветную пленку, между бровями возникает светящееся пятно, цвет которого меняется в зависимости от того, как я работаю и на что именно смотрю. Это несложно проверить. Существуют различные приборы, позволяющие провести такого рода тестирование.

Третье ухо — это также активизация отдельных участков мозга внутренней энергией, в результате чего точно так же расширяется диапазон слухового восприятия.

Когда в результате определенной практики развивается достаточная сенситивность, то начинает работать Второе сердце. Это не просто наше физическое сердце, а совокупность сердца, души и духа. И с этих позиций интуиция является одним из параметров этого Второго сердца .

Поэтому на первой ступени мы изучаем методы , которые позволяют увеличить сенситивность и дают толчок для развития Третьего глаза, Третьего уха и Второго сердца. В дальнейшем эти способности продолжают развиваться, и практикующий начинает понимать, что все это работает совместно.

У меня регулярно происходят такие случаи с моими учениками в разных городах СНГ: если я хочу позвонить им и не успеваю это сделать, то они звонят мне и говорят, что чувствуют, что нужно позвонить, но не знают почему Вы тоже, наверное, неоднократно встречаетесь с такими случаями в своей жизни, потому что между людьми есть еще иной тип связи помимо известных. И если мы специальным образом будем развивать именно эти наши способности, то сможем их использовать при решении многих задач. Одна из целей системы Чжун Юань цигун — развить вот эти наши дополнительные или особые способности .

Итак, мы используем специальные методики системы Чжун Юань цигун для развития наших способностей, для получения более полной и достоверной информации из окружающего нас мира. А каким образом можно эту информацию передавать?

Мы привыкли к вербальному способу общения — с помощью речи. Существуют еще жесты, мимика, письмо, рисунки... Фактически, при обычном общении используются два канала: зрение и слух. Это нормальный уровень. Использование шестого, седьмого и восьмого каналов для общения — получения или передачи информации — позволяет перейти на качественно иной, более высокий уровень. Но перед тем, как использовать методики высшего уровня, человек должен быть подготовлен к такого рода восприятию, потому что для использования и включения в работу Третьего глаза, Третьего уха и Второго сердца применяется совершенно иной способ передачи информации — не с помощью звука или света, а посредством ци.

Установлено, что наш организм излучает нечто, содержащее электрическую, магнитную, ультразвуковую, инфракрасную и др. составляющие, что фиксируется современными приборами. Известно, что одна из характеристик энергии — это свет. Когда человек приходит в состояние расслабления и тишины ума, то может этот свет увидеть. Наше тело постоянно излучает такую световую составляющую.

При использовании специальных методов тренировки преподаватель может в процессе обучения существенно усиливать такого рода информацию и посылать ее слушателям. То, что мы при этом излучаем, можно назвать энергией или ци. Первый энергетический уровень, который можно увидеть, — это что-то вроде легкого тумана. Второй энергетический уровень — это свет. Такой свет содержит различные цвета. Вот почему обучение на курсах цигун происходит не только с использованием пяти известных органов чувств. В системе Чжун Юань цигун информация и знания поступают непосредственно в мозг обучающегося. Этим и объясняется то, что изучаемый материал является не только информацией и не просто знанием.

Получение знаний в области цигун можно очень приблизительно сравнить с обучением вождению машины или обучением плаванию. Здесь недостаточно только чтения книг. Человек должен получить собственный опыт — опыт своего тела, — как именно производить те или иные движения. В системе цигун человек получает знания посредством физического тела и через опыт со своим телом, через ощущения в нем может понять и выразить эти знания. Это значит, что в такой системе вы не просто получаете информацию, а приобретаете определенные возможности и способности.

Во всех обычных отраслях знаний мы сначала обучаемся, приобретая определенную информацию, а затем используем ее для нужного рода деятельности. Но наука цигун является базовой. На основании этой базы можно увеличить свои способности. Если провести аналогию с плаванием, то при таком методе обучения, какой используется в системе цигун, человека не просто обучают плаванию, а еще увеличивают его возможности, скажем, мышечную силу, выносливость и пр. А если провести аналогию с изучением точных наук, таких, как математика или физика, то при методе обучения в системе цигун человек не только получает знания, но еще усиливает свой интеллект, способность мыслить, а значит, может получить и воспринять гораздо больше, чем при обычном способе обучения.

Вы знаете, что мы долго учимся, и когда наконец приобретаем достаточный объем знаний, достигаем уже преклонного возраста. И тогда возникает задача очень быстро передать свои знания и опыт молодежи. Но как обучить быстро, как заставить человека воспринять за короткое время все то, что у вас накоплено за длительное время?

Рассказ Мастера

В Китае исследовательская работа такого рода проводилась на протяжении 15 лет. Мы опробовали эту методику в школах. Выяснилось, что если учитель обучает ученика своему предмету, используя метод трансплантации знаний, то этот предмет воспринимается учеником гораздо быстрее.

Со мной сотрудничает профессор Гао, он обучает студентов физике. Для экспериментов была выбрана школа с восемью классами старшеклассников. Мы выбрали класс, который по успеваемости занимал предпоследнее место. (При приеме в такую школу учеников группируют в классы согласно результатам вступительных экзаменов.) Перед началом урока профессор Гао давал ученикам этого класса 5 минут практики цигун и обучал их специальным методом, используя шестой и седьмой каналы передачи информации. Через полгода, когда окончился семестр, перед очередными каникулами этот класс показал на экзамене по физике наивысшие результаты. Не все ученики получили высшие оценки, но из 15 лучших оценок 13 было у учеников этого класса.

Эксперимент показал, что если обучать слушателей соответствующим методом и если таким же методом они будут воспринимать материал, то результаты будут намного выше, чем при обычном способе обучения.

Этот метод назван методом трансплантации знаний, я использую его с 1988 года. Когда я читаю лекцию или веду семинарские занятия, то мой мозг по различным каналам излучает различного рода энергию, что существенно отличает меня от не практикующего обычного человека. Для обучения слушателей цигун я обращаюсь к этой методике. Обычно для того, чтобы при обучении цигун почувствовать перемещение энергии внутри нашего тела, требуется три месяца практики. Но если использовать метод трансплантации знаний, то достаточно всего нескольких дней.

Обучаясь, мы хотим, с одной стороны, получить знания, с другой — опыт. Поэтому я показываю определенный путь, по которому слушатели смогут быстрее достигнуть цели. Я проведу вас по этому пути, но для этого вы должны последовать за мной и стараться быть прилежными учениками. Что это значит?

Цигун принципиально отличается от других предметов. Обучение в этой области знания очень трудно, потому что у слушателей возникает множество препятствий, особенно если обучаются жители других стран. Иногда я употребляю слова, связанные с традиционной китайской культурой, а слушатели понимают их в соответствии со своей традиционной культурой. В каждой культуре есть участки, которые не могут быть дословно и очень четко переведены с одного языка на другой. Иногда перевод происходит через два языка, например, с китайского на английский, где уже возможны ошибки, потом еще перевод на русский язык. Часто даже при прямом переводе с китайского переводчик не может уловить смысл, потому что не знаком с самой сутью предмета. Но и для тех, кто хорошо понимает язык, некоторые моменты все равно ускользают, потому что в западных языках часто просто нет аналогов китайским терминам, изображаемым иероглифами. А для китайца это понятно.

Но все же основным препятствием для обучения является отличие типа мышления, способа думанья, если можно так выразиться.

Например, я говорю: «Отрежьте свои головы и отдайте их мне. После окончания семинара я верну их вам».

Для китайца все понятно: это значит, что учитель предлагает довериться ему на время проведения занятий, не пытаться найти аналоги между предметом обучения и какими-то своими знаниями из других источников, не пытаться думать в процессе этого обучения, а просто впитывать информацию так, как предлагает учитель, и практиковать, практиковать, практиковать... Это примерно так, как если бы у вас были закрыты глаза и вы ничего не могли бы видеть, следуя за учителем, пока не придет положенный срок — окончание семинара. Тогда вы открываете глаза, и... перед вами совершенно другой мир. Вот теперь можно и анализировать, и сравнивать — уже есть с чем. За это время обучающийся много приобрел, а главное — свой собственный опыт.

Поэтому я прошу слушателей, чтобы на протяжении семинара они делали то, что я предлагаю делать. Не думать, правильно это или нет, не анализировать причины, а выполнять.

Если же вы будете считать, что проявляете ум, обдумывая все, что я говорю, и размышляя над правильностью моих слов, то вы не сможете за мной следовать. Например, я предложу вам простоять в определенной позе на протяжении 30 минут, а вы решите, что для вас вполне достаточно 10 минут, так как вы уже приобрели в этом достаточно Мастерства и вам нет необходимости практиковать длительное время. В этом-то все дело.

Каждый день у практикующих появляется множество феноменов. Если все эти феномены детально пояснять, то затрачивается много времени, а это совсем не обязательно, потому что условия у каждого индивидуальны: у одних эти феномены появятся сразу, а у других они могут возникнуть через некоторое время практики. К тому же, эти феномены меняются по мере обучения и наработки определенного умения — на них не следует заострять внимание. Позже практикующий начинает все это понимать сам. Но если каждый раз спрашивать, почему мы делаем так, а не по-другому, почему у одного человека возникает один феномен, у другого второй, а у кого-то вообще ничего, то так трудно чему-то научиться. Ведь у каждого все происходит только тогда, когда он к этому готов. Все люди приходят со своей собственной индивидуальностью, со своими болезнями и своими проблемами, жизненным опытом, восприятием себя и окружающего мира.

Еще одним существенным препятствием к обучению является то, что все вы знаете, что возможно и что нет. Вернее, вы думаете, что знаете это. И именно такие знания являются ГЛАВНЫМ ПРЕПЯТСТВИЕМ.

Поэтому когда я говорю вам: «Дайте мне ваши головы...», а вы отвечаете «Пожалуйста, возьмите», то для вас это шутка, игра слов, не более. Многие не понимают истинный смысл такого предложения. Ведь все вы хорошо знаете, что если отдадите голову реально, то умрете. И это — препятствие вашего знания на сегодня, так как вы знаете, что этого сделать нельзя. И так с очень многими вещами, которые я прошу сделать или воспроизвести. Сначала вы начинаете думать, возможно это или нет, даже не попробовав.

Рассказ Мастера

Представьте себе двух людей, практикующих цигун. Представьте себе, что они тщательно выполняли все указания и рекомендации Учителя. Представьте себе даже то, что они не докучали Учителю беспрерывными вопросами о том, почему у одних происходят одни феномены, а у других — иные. Но все равно у каждого из них был свой собственный опыт жизни и практики. И вот они оба получают определенную информацию, в которой говорится о том, что Учитель просит их перебраться в горы для дальнейшего обучения. Они взбираются на очень высокую гору и видят Учителя внизу, в очень глубоком ущелье. Учитель говорит: «Если хотите заниматься — идите сюда». И здесь происходит что-то вроде такого своеобразного теста. Один из учеников поверил в это и прыгнул вниз. Второй не поверил и вернулся назад. До этого момента казалось, что оба они доверяли Учителю с самого начала обучения — и чему обучались, и как. Но размышление, анализ, хоть и не высказываемые, не покидали второго ученика. Второй знал, что если прыгнет вниз, то, возможно, расстанется с жизнью. Даже не возможно расстанется, а наверняка. И это его знание породило страх. И страх, и знание стали препятствием.

А первый ученик, который поверил до конца и прыгнул вниз, отправился с Учителем обучаться дальше.

Поэтому иногда реально поверить в некоторые вещи бывает не так уж легко. Когда вы практикуете цигун, то в очень многих ситуациях это просто что-то вроде испытания для вас. Если вы опасаетесь чего-то или боитесь, то вы не можете развиваться дальше. Вот почему я повторяю каждый раз, чтобы вы отрезали себе головы. Если у вас нет головы, то чем и чего можно бояться?

Таким образом, с одной стороны, мы используем свои знания для выполнения множества дел, с другой стороны, эти же знания ограничивают нас в совершении другого множества дел. Поэтому одна из целей Чжун Юань цигун — увеличить свои потенциальные возможности. Вот почему в этой системе то, что мы получаем, является не просто знанием, а возможностями, способностями, мыслями . Это развитие нашего внутреннего мира ...

Мы все время повторяем, что в системе Чжун Юань цигун одной из целей является развитие себя. Если мы будем развиваться, то сможем ли попасть в другой мир более высокого уровня, чем тот, в котором мы живем? Существует ли такой мир, и если да, то как его достичь, как туда попасть, как его можно увидеть? Для этого необходимо развить себя таким образом, что если в этой жизни мы живем в этом мире, то в следующей жизни мы могли бы жить в другом мире. Вот почему мы эту систему разделили на несколько этапов, ступеней. На каждой ступени, когда вы нечто получаете, то начинаете понимать, что приближаетесь к той цели. Я был там, в разных мирах, и поэтому я знаю.

Итак, после того, как в нас разовьются дополнительные способности, мы сможем понять себя. Кроме того, что мы узнаем больше о себе, наше здоровье улучшается, мы становимся счастливее, так как появляются высокие цели, и мы знаем, куда нам необходимо идти. Целью Чжун Юань цигун является развитие себя таким образом, чтобы сначала улучшить здоровье и усилить интеллект, а затем — понять себя и понять, что такое Космос, помочь себе выпрыгнуть из нашего мира в другой .

Иногда слова «Перейти из одного мира в другой» трудно воспринять. Можно пояснить это иным способом. Если вы все время живете в маленьком поселке, то ваши знания и ваш кругозор ограничены, и вы не знаете, что такое окружающий мир. И вдруг вы попадаете в большой город и широко открываете глаза, увидев большие дома... Вы обнаруживаете, что многие вещи резко изменились. А если вы впервые увидели море или северное сияние? Восприятие другого мира подобно этому. Когда в результате практики душа перемещается в другой мир, то это производит сильное впечатление, и мы сначала бываем очень удивлены. Это гораздо более удивительно, чем ездить в разные страны.

Часто при переездах из одного места в другое мы спим — сели в поезд, заснули, а проснулись уже в другом городе. Очень удобно перемещаться из одного места в другое, если это происходит во время сна. Но побывав в США, например, вы обнаружите, что там не так уж много железных дорог. Практически нет железных дорог в Китае. Оказалось, что машины — гораздо более быстрое средство перемещения, чем поезда. А если перемещаться в другой мир, то уж никак не посредством поездов, машин или самолетов. При повышении уровня жизни ускоряется темп перемещения, расширяется кругозор.

Мы практикуем цигун для того, чтобы изменить наш взгляд на мир, чтобы изменить способ видения окружающего. Но если говорить только о высоких целях, то понять и ощутить их сразу бывает трудно. Поэтому необходимо спуститься вниз, к самому началу, к тому, что мы представляем собой сейчас, и начать развиваться, постепенно, шаг за шагом поднимаясь вверх.

В Китае цигун занимаются с институтской скамьи. Для тех, кто не учится в вузах, существуют всевозможные курсы, семинары, школы. Но перед тем, как изучать цигун, слушатели, как правило, занимаются иными системами, например, ушу или чем-либо еще, связанным с приведением здоровья в нормальное состояние. Конечно, совсем нелегко потратить несколько лет для того, чтобы изучать какие-то другие системы, подготавливая себя к изучению цигун. Поэтому мы разработали определенную методику, позволившую изменить эту ситуацию, и теперь не нужно проводить многолетнюю подготовку. Это специальный метод обучения, при котором учитель специально дает вам ци, с помощью которой вы можете практиковать, не нарабатывая ее предварительно другими системами. Вот почему на каждой ступени приняты разные методы преподавания и восприятия.

Первый уровень первого этапа (ступени) обучения предполагает слушание руками. При этом поза должна быть комфортной и тело максимально расслабленным. Здесь слушать руками означает, что вы меня слушаете, но как бы не слышите. Нужно постараться прийти в такое состояние, когда вы как будто спите, но на самом деле еще не спите, еще бодрствуете. Его можно охарактеризовать словами: кажется, есть — кажется, нет. Можно сказать, что при этом вам даются и вы воспринимаете непосредственно знания о системе цигун.

Уже на I ступени Учитель помогает выполнять упражнения, используя второй уровень обучения. На II ступени Учитель увеличивает вашу энергию — третий уровень обучения. На III ступени Учитель непосредственно дает некоторым слушателям эти способности. На IV ступени ученики соединяются с Учителем в одно целое и при этом приобретают не какую-то одну, а множество способностей. Обучение на V ступени проходит индивидуально, контакт с Учителем осуществляется телепатически, вне зависимости от местонахождения учеников и Учителя. После V ступени Учитель меняется и теряет привычный для нас смысл и облик. Прежде всего, им будет существо или некая сущность не в физическом теле, возможно, представитель другого мира, другого измерения или нечто совершенно иное.

Все вышеизложенное является краткой характеристикой системы Чжун Юань цигун.

Но все это в будущем. А пока начнем с I ступени.

 

Глава II

ПРАКТИКА

I СТУПЕНЬ - РАССЛАБЛЕНИЕ

 

ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ

На первой ступени основное внимание уделяется работе с Ся даньтянь, так как от количества и качества ци в нем зависит физическое здоровье человека, его потенция, репродуктивные функции и длительность жизни. Здесь же находится область почек, нормальному функционированию которых в китайской медицине уделяют большое внимание. Считается, что от их состояния зависит состояние других систем организма (по кругу У-син).

Цели первой ступени Чжун Юань цигун: активизировать энергию в Ся даньтянь, улучшить ее качество и преобразовать так, чтобы увеличить нашу жизненную силу , а также нормализовать циркуляцию энергии по каналам , раскрыв спазмированные участки . Это будет способствовать полному открытию энергетических каналов, усилению нашего тела, улучшению его функционирования.

Поэтому упражнения, изучаемые на первой ступени Чжун Юань цигун, направлены на то, чтобы привести в равновесие инь-ян в нашем организме, открыть каналы и биоактивные точки, научиться получать ци из окружающей среды, накапливать ее в Ся даньтянь и улучшать ее качество. Побочный эффект от выполнения этих упражнений — оздоровление организма, улучшение психофизического состояния, приобретение повышенной чувствительности и умения управлять внутренней энергией, что, в свою очередь, позволит диагностировать и лечить многие недуги.

Сегодня многие знакомы с компьютерной технологией. Условно компьютер можно представить двумя блоками: один блок — программа, второй, материальная часть, — собственно компьютер. Здесь сам компьютер можно сравнить с нашим физическим телом, а программу — с нашим сознанием. Если компьютер очень хороший, но в нем нет соответствующей программы, то он не может работать. Это примерно так, как если бы в физическом теле не было мозга. Что представлял бы тогда собой такой человек? А если у вас множество программ, но нет самого компьютера?

Часто можно встретить физически крепких людей, желающих практиковать и нарабатывать определенные навыки и умение. Но их интеллектуальный уровень невысок, и они не понимают, для чего это им может понадобиться, не могут сформулировать свои цели, просто хотят научиться чему-нибудь. Можно также встретить людей, обладающих высоким интеллектом и понимающих, что можно приобрести такого рода практикой. Однако желаемой цели и они не могут достигнуть, так как их физическое тело не готово. Это можно сравнить с хорошей программой, которую невозможно освоить на компьютере низкого класса: нельзя запустить систему в целом и получить желаемый результат, если недостаточно хороша материальная часть, скажем быстродействие.

Существует много типов компьютеров. Если компьютер достаточно хорош, то это подразумевает, что он находится в соответствии со своими программами. Плохо, если ваш ум, мысли, сознание работают очень хорошо, но при этом физическое тело недостаточно сильное и здоровое. Если ваше физическое тело очень сильное, но при этом сознание работает недостаточно хорошо, то и это плохо. Для того чтобы хорошо развиваться, необходимо одновременно развивать сознание и физическое тело. Поэтому эти две части единого целого надо привести в равновесие. Мы являемся как бы совокупностью материальной части и математической программы. Вот почему в системе Чжун Юань цигун мы тренируем одновременно дух и тело, чтобы они находились в равновесии .

Сейчас мы живем в обществе рыночных отношений. Это значит, что для того, чтобы что-то получить, надо что-то дать взамен. Методики в Чжун Юань цигун позволяют каждому практикующему приобрести определенные возможности и способности, благодаря которым человек может существовать в этом мире. Например, нормализовать состояние своего здоровья, если вы больны, и тем самым получить возможность эффективно работать и зарабатывать на жизнь. Или диагностировать и лечить болезни, тем самым помогая другим людям. Но основным является приобретение не только различных знаний, но и способностей с одновременным повышением интеллекта и творческой активности . А это существенно помогает при выполнении любой работы, при любом роде деятельности. И это также цели первой ступени. Поэтому в системе Чжун Юань цигун Мастера обучают высшим ступеням только в том случае, если взамен приобретенных навыков, знаний и понимания мира практикующий дает нечто другим.

В системе Чжун Юань цигун изучают подготовительные упражнения, основные и вспомогательные. Все они взаимосвязаны единой логической цепью как между собой, так и с упражнениями последующих ступеней и составляют определенную систему.

Предназначены они для того, чтобы в человеке произошли определенные изменения. Практикующий мысленно отождествляет себя с растением или животным. При этом упражнения как бы меняют его характеристики, свойства, чтобы можно было прийти в состояние успокоения, тишины и одновременно получить достаточно энергии из окружающей среды. Такая практика позволяет открыть все каналы, биологически активные точки и увеличить жизненную энергию.

На I ступени изучают четыре из восьми подготовительных упражнений и три основных: Большое дерево, Малый небесный круг и Преобразование ци.

Основной отличительной особенностью всех упражнений цигун является необходимость использовать мысль, воображение, образное представление. Элементарно простые, на первый взгляд, физические упражнения требуют обязательного участия сознания и умения вживаться в образ.

Все упражнения I ступени характеризуются тремя смысловыми уровнями.

Первый смысловой уровень — самый низкий — рассматривается с позиций физического тела, то есть как обычное физическое упражнение для регулирования тела, например разрабатывания суставов, открытия определенных зон в области позвоночника и пр.

Второй смысловой уровень рассматривается с точки зрения ци. Он связан с определенными представлениями, призванными развить и усилить сенсорные навыки. Одновременно осуществляется регулирование сознания, например работа с определенными структурами ци.

Третий смысловой уровень — самый высокий — рассматривается с точки зрения цигун. Это отождествление себя с конкретным образом, вхождение в него, прорастание новых качеств, это возможность информационного обмена с представителями животного и растительного миров и пр.

Для определенной категории людей (со слабым образным воображением) упражнения могут показаться сложными. Однако при систематических занятиях эти трудности преодолимы, и обучаемость (усвоение всего объема материала) на первой ступени составляет 70—80%.

Для успешного и безопасного обучения в системе Чжун Юань цигун следует соблюдать определенные правила.

ПРАВИЛА ПРИ ПРАКТИКЕ ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН

1.    Выполнять любые упражнения следует в удобном для вас месте, в обуви без каблуков (или босым) и в свободной одежде, а главное, в спокойном расположении духа.

2.    Нельзя практиковать цигун при переполненном желудке или сильном чувстве голода. Приступать к занятиям желательно не ранее чем через 30 минут после приема умеренной еды.

3.    В процессе практики тело и ум должны быть расслаблены. Не следует интенсивно концентрироваться на представлениях, образах, ощущениях. Следуйте правилу: «Кажется, есть — кажется, нет».

4.    Практикуйте регулярно, без длительных перерывов и перегрузок, чтобы благоприятные изменения в организме происходили естественным образом и успевали закрепляться.

5.    При выполнении каких-либо упражнений не задавайтесь определенной программой, не желайте во чтобы то ни стало испытать какие-то ощущения или феномены, не заставляйте свой ум и сознание управлять ци в процессе выполнения упражнений. Это может привести к появлению галлюцинаций, потере трезвого критического отношения к происходящему с вами. Все должно происходить без участия сознания. Можно только отстраненно наблюдать, предоставляя происходящим в вас процессам естественный ход развития.

ПОМНИТЕ: Чем сильнее вы будете хотеть, чтобы что-то получилось, тем меньше шансов на это у вас останется .

6.    После завершения основных упражнений надо сложить руки на Ся даньтянь. Если в процессе практики вас кто-то прервал или что-то отвлекло, то перед тем, как вступить в разговор или покинуть место занятий, надо обязательно сложить руки на Ся даньтянь, сконцентрировав в нем ци.

7.    Перед началом практики вы должны настроиться на то, чтобы не реагировать на внешние факторы, включая внезапные громкие звуки, если таковые возникнут в процессе занятий.

8.    Если при выполнении упражнений вас что-то испугало, поместите руки на Ся даньтянь и отрегулируйте дыхание.

9.    Если вы профессионально занимаетесь силовыми физическими упражнениями или спортом, то после вашей обычной тренировки можно приступать к практике цигун только после успокоения тела и ума. Интенсивная физическая нагрузка (бег, прыжки, работа со штангой и т. д.) возможна лишь спустя 30 минут после окончания практики.

10.    В процессе интенсивных занятий следует ограничить применение тонизирующих и алкогольных напитков. Что же касается пищи, то ее ассортимент и количество не ограничиваются — можно есть все, в зависимости от желания и потребности организма. Просто на каком-то этапе занятий человек естественным образом перестает употреблять те или иные продукты, например мясо. Иногда возникает потребность какое-то время поголодать. Во всех иных случаях насильственное принудительное ограничение в еде при занятиях Чжун Юань цигун не рекомендуется.

Остальные правила изложены при описании соответствующих упражнений.

ПОМНИТЕ: Для освоения высших ступеней цигун курение недопустимо .

ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА ПРИ ПРАКТИКЕ СТОЯ

1.    Ноги расставить на ширину плеч, при этом стопы ног должны быть параллельны (рис. 13а).

      2.    Ноги слегка согнуть в коленях, при этом проекция колен не должна выходить за линию носков (рис. 13б).

При таком положении точки Юнцюань на стопах ног и точки Цзяньцзинь на плечах должны находиться на одной вертикальной прямой. Точки Цзяньцзинь означают «скважина», «колодец», «отверстие, которое должно заполняться водой», а точки Юнцюань — «клокочущий источник», «бьющий фонтан». При правильном положении ног они соединяются между собой вертикальным каналом, и тогда «скважина» заполняется водой из «фонтана»: в точки Юнцюань поступает ци Земли, а точки Цзяньцзинь соединяются с небом. Это позволяет ци свободно циркулировать по каналам ног, и тело в таком положении долго не устает.

3.    Голову как бы «подвесить» за макушку, подбородок немного опустить. При этом точка Байхуэй располагается на одной вертикали с Хуэйинь. Так легче входить в состояние безучастности. Кроме того, облегчается прохождение ци в области шейного отдела позвоночника. Спина должна быть выпрямлена. (Если вы не знаете, как это сделать, вообразите, что нечто тяжелое опускается с неба. Представьте, как нужно отрегулировать положение головы для того, чтобы это нечто можно было удержать.)

4.    Глаза могут быть закрыты или прикрыты. Во втором случае веки опустить так, чтобы сквозь щель проходил свет, а взгляд направить перед собой вдаль, не фокусируя. При этом практикующий отрешается от окружающего мира, но оставляет канал связи с ним и контролирует положение своего тела в пространстве.

5.    Язык прикасается к верхнему нёбу. Это называется «наведением моста» для прохождения ци по каналам Ду-май и Жень-май.

      6.    На лице должна быть легкая улыбка для расслабления сознания, челюсти разомкнуты.

В традиционной практике большинства школ при выполнении упражнений значительное внимание уделяется пространственной ориентации. Здесь этого не требуется.

Система Чжун Юань цигун относится к высшему уровню цигун и поднимается над привычными для нас представлениями о направлении, пространстве и времени. Для истинного Мастера цигун не существует ни пространства, ни времени.

Итак, одной из целей I ступени Чжун Юань цигун является открытие энергетических каналов .

Рассмотрим один из способов открытия каналов на пальцах рук и ног.

ОТКРЫТИЕ КАНАЛОВ НА ПАЛЬЦАХ РУК И НОГ

Мы уже упоминали о том, что в нашем теле различают 12 основных энергетических каналов, соединяющих внутренние органы с поверхностью тела. Начальные и конечные участки этих каналов проходят по боковым поверхностям пальцев рук (рис. 14а) и ног (рис. 14б), а начальные и конечные точки этих каналов расположены в уголках ногтей.

1.    Исходное положение: стать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено, глаза прикрыты.

2.    Согнуть руки перед грудью ладонями вниз.

3.    Согнуть указательный и средний пальцы правой руки, подобно скребку.

4.    Слегка сжимая, провести пальцами правой руки вдоль боковых поверхностей каждого пальца левой руки (начиная с большого) от основания к концу — по 2 раза каждый палец.

5.    Проделать то же самое, поменяв руки.

6.    Медленно опустить руки вниз.

7.    Пальцами рук открыть каналы на пальцах ног. Конечно, далеко не у всех пальцы ног столь подвижны, чтобы между ними вместить пальцы рук. Поэтому вначале для удобства можно приподнимать или опускать палец ноги, с которым предстоит работать, используя большой и указательный пальцы руки. Желательно каналы на правой ноге открывать левой рукой, а на левой ноге — правой.

При выполнении этого упражнения надо обязательно представлять себе, что вы открываете эти каналы, очищая загрязненные участки, как бы выдавливая наружу из гибких шлангов застоявшееся и сгустившееся «нечто». Представьте, что удаляется плохая ци серого цвета, а в открытые каналы поступает извне чистая ци.

Это упражнение рекомендуется повторять ежедневно — утром сразу после сна, вечером перед сном, а также перед практикой большинства упражнений цигун.

 

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

1. РЕБЕНОК МОЛИТСЯ БУДДЕ (ТУН ЦЗЫ БАЙ ФО)

Последовательность выполнения упражнения представлена на рис. XXI.

1.    Исходное положение: встать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено.

2.    Сложить ладони на уровне груди. Руки должны быть отставлены от туловища. На Востоке это принятая форма приветствия, проявления уважения к стоящему перед вами человеку. Так молятся Будде.

3.    Открыть ладони к себе, вращательным движением на себя опустить кисти рук пальцами вниз таким образом, чтобы кисти сомкнулись тыльной стороной.

4.    Продолжить вращение, открыв ладони от себя, затем, сомкнув их, вернуть в исходное положение. Выполнить 8 раз.

5.    Повторить вращение рук в противоположном направлении, от себя, еще 8 раз.

Обратите внимание на то, что при вращении рук перекатывание кистей должно происходить одновременно на уровне ладоней и пальцев.

Первый смысловой уровень : обычное физическое упражнение, разрабатывающее суставы: кистей рук, локтевой и плечевой.

Второй смысловой уровень: приведение в равновесие инь-ян в организме, так как одна половина нашего тела принадлежит инь, а вторая — ян. Если расслабить тело и несколько минут подержать сложенные ладонями кисти рук так, чтобы точки Лаогун (рис. 6а) были совмещены, то можно почувствовать, как из одной ладони в другую что-то перемещается, как бы перетекает. Аналогичные ощущения, но менее выраженные, возникают при соприкосновении кистей рук тыльной стороной. Отдаленная аналогия — это процесс протекания тока, если в конденсаторе соединить проводником «+» и «-».

Третий смысловой уровень : представьте себя маленьким Буддой, проявляющим уважение к большому Будде, находящемуся перед вами. Но можно мысленно обратиться к любому богу, которого вы почитаете, или просто к уважаемому вами человеку. Главное — обязательно ощутить внутри себя это состояние, идущее от сердца. При хорошем расслаблении тела можно почувствовать, как одновременно с вращением рук что-то начинает перемещаться внутри тела. Таким образом вы соприкасаетесь с энергией и информацией более высокого уровня — тех существ или богов, которых вы себе представляете. И они поступают в ваше тело...

2. РУКА БУДДЫ СОЗЕРЦАЕТ ОБРАЗЫ (ФО ШОУ ГУАНЬ ТХЕНЬ)

Почему у этого упражнения такое название? Потому что Будда почитается многими как божество. А божество все может.

Рассказ Мастера

В китайском эпосе существует легенда о царе обезьян Сунь Укуне, ставшая известной во многих странах благодаря фантастическому роману XVI века, принадлежащему перу известного путешественника и писателя У Ченьэнь. В нем рассказывается о том, как вскоре после сотворения мира появилась на свет волшебная обезьяна, как стремилась она к самоусовершенствованию, как путешествовала она по миру, училась и постигла Великое учение. А затем благодаря смекалке получила звание «Великий мудрец, равный Небу». Не успокоившись, она добыла пилюли бессмертия и дерзким поведением восстановила против себя небожителей, небесные чертоги и богиню Гуань-инь. Увещевания не помогали, и тогда было приказано усмирить ее. Началось сражение с ней небесного воинства. Но оно не смогло справиться с обезьяной. Тогда Яшмовый владыка призвал на помощь Будду Татхагату, дабы тот усмирил бесчинствующую обезьяну.

И вот при встрече выяснилось, что царь обезьян решил занять трон Яшмового короля, так как был полностью уверен в своем знании и смекалке.

И тогда Будда поставил условие: если царь обезьян выпрыгнет из его ладони, то получит небесный трон от Будды, а если нет, то его отправят на землю, да так, что никогда больше не сможет он подняться к небесам.

И Будда вытянул вперед правую руку. Царь обезьян вспрыгнул на самую середину ладони, которая показалась ему величиной с лист лотоса. Затем он проговорил нечто про себя и помчался вперед со скоростью света. Но Будда направил на него око Разума и понял, что скорость его еще не очень велика. И здесь Сунь Укун увидел 5 столбов телесного цвета. И решил он, что это и есть конец света. Чтобы доказать Будде, что он был здесь, он слез с коня и, выдернув волос из своей головы, превратил его в кисть с тушью и расписался на центральном столбе. А затем из озорства помочился у его основания. После этого вскочил на коня и помчался обратно.

—    Теперь уступите мне трон Яшмового владыки, — сказал он, — Я ведь достиг края земли.

—    Ах ты, негодник, — ответил Будда. — Да ты же не выпрыгнул даже из моей ладони!

—    Не может быть, — воскликнул Сунь Укун — я расписался на краю света.

—    Сойди с коня и раскрой глаза пошире, а заодно и понюхай, — ответил Будда.

Сунь Укун увидел свою надпись на среднем пальце Будды и почувствовад как в нос ему ударил резкий запах...

Только он хотел выпрыгнуть из ладони и удрать, как Будда перевернул руку ладонью вниз и вывалил царя обезьян из небесных врат на землю, а свои пять пальцев превратил в пять элементов, пять стихий, сотворил из них гору Усиншань и обрушил на обезьяну, оставив небольшое отверстие для воздуха.

Не надо нарушать порядок мироздания и его законы.

Последовательность выполнения упражнения представлена на рис. XXII .

1.    Исходное положение то же.

2.    Медленно поднять руки в стороны до уровня плеч, ладонями вниз.

3.    Плавно переместить руки вперед, концентрируя внимание на ладонях, а затем снова развести их в стороны. Тело при этом немного подается за руками. Повторить 8 раз.

4.    Повернуть кисти ладонями вверх. Повторить те же движения 8 раз.

5.    Разведя руки в стороны последний раз, повернуть кисти ладонями вниз и медленно опустить руки вдоль туловища.

Первый смысловой уровень: прежде всего, это физическое упражнение, способствующее раскрытию каналов средних отделов позвоночника. Существуют зоны, где точки открываются особенно трудно. Иногда их называют «заставами», иногда «калитками» (рис. 17).

Кроме того, труднопроходимыми считаются точки Минмэнь и Дачжуй (Приложение I, рис. 13). Если верхние точки не открыты, появляются головные боли и высокое кровяное давление. Если не открыта средняя зона, то бывает тяжело дышать, как будто что-то мешает сделать глубокий вдох. Возникает ощущение, что внутри, в области сердца и желудка, что-то «стоит». Обычные обследования не позволяют в этом случае выявить причину такого дискомфортного состояния.

При движении рук вперед открывается грудной отдел канала Думай. При движении рук в стороны открывается грудной отдел канала Жень-май.

Второй смысловой уровень : после некоторой тренировки, если тело расслаблено, можно почувствовать ци Земли — прохладную инь, а также ци Космоса — теплую ян. Упражнение позволяет научиться различать инь и ян.

Если при выполнении упражнения вы все еще чувствуете руки вблизи себя, то это неправильно. Вы должны представить себе, что они ушли в бесконечность. Эта практика позволяет произвести изменения в ладонях, расширить их функции. Сначала вы сможете почувствовать, что между ладонями, Небом и Землей есть связь — не пустота, а что-то такое, что соединяет ладони и Землю, ладони и Небо.

Третий смысловой уровень : руки лоцируют Землю и Космос, они простираются в бесконечность, подобно руке легендарного Будды Татхагату, и видят на любом расстоянии.

Известно, что наши глаза воспринимают свет различного цвета. Это происходит потому, что в мозгу есть область, преобразующая электромагнитное излучение определенной длины в цветовое восприятие. Но еще одна область мозга, будучи активной, позволяет воспринимать различную информацию руками и преобразовывать ее в картинки, образы. Если закрыть глаза, то эти образы возникают как бы на внутреннем экране. Мы упоминали о том, что Третий глаз это шишковидная железа в области гипоталамуса, на уровне бровей. Обычно думают, что можно видеть Третьим глазом именно из области между бровями, которую индусы отмечают красной точкой. Но если он реально работает, то можно видеть не только этим местом, но и любым другим участком, в данном случае — руками. При этом возникает мысленный образ картины того, куда ушли руки, ощущение, что они очень большие, что пальцы где-то в бесконечности и вы начинаете там как бы видеть.

Рассказ Мастера

Завершив этот этап обучения, я сдавал экзамены. У нас есть определенные места для тренировок и сдачи экзаменов. Для этого упражнения, в частности, мы выходили на специальный полигон, где выкопаны ямы разной глубины. Они закрыты сверху щитами и присыпаны землей так, что по внешним признакам их невозможно обнаружить.

В одну из них был помещен камень, в другую — дерево, в третью — медь. Надо было пролоцировать рукой это поле и точно выявить, в какой из ям и на какой глубине находились вышеуказанные предметы. Только тогда экзамен по этому упражнению считался сданным, а упражнение — отработанным и можно было приступать к следующему этапу практики.

3. СВЯЩЕННЫЙ ЖУРАВЛЬ ПЬЕТ ВОДУ (СЬЕН X ДИАН ШУЭЙ)

В переводе с китайского священный журавль — это птица, живущая на небесах.

Надо представить себя журавлем на берегу озера среди таких же журавлей, с длинной гибкой шеей, так же легко поворачивающих голову в любую сторону. Порядок выполнения упражнения следующий (рис. XXIII) :

1.    Исходное положение: то же.

2.    Слегка наклонить голову вперед, максимально повернуть ее влево, как это делают птицы, слегка приподнять голову вверх и по верхней дуге, описываемой подбородком, вернуться в исходное положение. Подбородок при этом описывает вытянутый овал. Выполнить 8 раз.

3.    Повторить то же самое в другую сторону 8 раз.

4.    Вытянув шею как можно дальше вперед, опустите голову, как бы набирая клювом воду из озера. Затем, прижав подбородок к грудной клетке, тяните его вверх так, чтобы подбородок скользил по грудине. При этом весь позвоночник совершает волнообразные движения от стоп ног вверх.

Когда голова снова приподнимается перед очередным вытягиванием шеи, подбородок отрывается от груди и поднимается вверх, как будто птица проглатывает набранную клювом воду. Повторить восемь раз.

Первый смысловой уровень : тренировка и увеличение подвижности шейного и грудного отделов позвоночника. Особенно полезно тем, кому за 40, тем, кто ведет сидячий образ жизни, и тем, у кого шейный остеохондроз. В последнем случае практика данного упражнения дает лучшие результаты, чем массаж. Когда позвоночник совершает волнообразные движения, то он раскрепощается, и это является профилактикой многих заболеваний. Упражнение способствует улучшению кровообращения и питания мозга, лечению головных болей, вегето-сосудистой дистонии, нормализации состояния вестибулярного аппарата.

Второй смысловой уровень: упражнение улучшает циркуляцию ци по энергетическим каналам, помогает ей подниматься от ступней ног вверх по позвоночнику, открывая БАТ на теле по ходу её продвижения. Через некоторое время практики вы ощутите повышенное слюновыделение. Проглатывайте слюну по мере ее образования — она будет оказывать лечебное действие на пищевод и желудочно-кишечный тракт.

Третий смысловой уровень: надо вжиться в образ журавля, пьющего воду. Тогда, войдя в СОСТОЯНИЕ ЦИГУН, после определенной тренировки можно увидеть этих птиц и научиться воспроизводить их движения, понимать их и общаться с ними.

4. ВОЛШЕБНЫЙ ДРАКОН ПЕРЕМЕШИВАЕТ МОРЕ (ШЕНЬ ЛОН ЦЗЯО ХАЙ)

Шень переводится как «дух». Но в сочетании с иероглифом «дракон» это понятие означает «волшебный», «чудесный», «из другого мира, но реально существующий».

Представьте себя драконом в море. Вокруг только вода, и вы находитесь в ее глубине, в ее толще.

Последовательность выполнения упражнения представлена на рис. XV .

1.    Поставить ноги на ширине плеч или немного шире.

2.    Руки положить на талию большими пальцами вперед, а остальные пальцы поместить на область почек.

3.    Вращать тело сначала влево, против часовой стрелки, 8 раз, затем 8 раз вправо, по часовой стрелке. Когда туловище наклоняется вперед — спина остается прямой, назад — спина прогибается. Ступни ног при этом не отрываются от пола. Во время движения представить, что тело перемещается в воде, ощутить сопротивление воды, ее движение от вашего вращения.

4.    Закончив вращение, резко встряхнуть все туловище (от ступней ног до макушки), оттолкнувшись от пола, как будто дракон выпрыгивает из глубины моря в воздушную стихию. Повторить 1-3 раза. (Тело при этом совершает такие движения, как если бы вас кто-то внезапно обхватил со спины и вы резко встряхиваетесь, чтобы освободиться.)

Первый смысловой уровень: физическое упражнение, разрабатывающее пояснично-крестцовый отдел позвоночника и суставы ног. В области поясницы есть труднооткрываемая точка Минмэнь. Поэтому в этой зоне часто скапливается плохая ци, а это, в свою очередь, влияет на кровообращение — возникают застойные явления, сопровождаемые дискомфортом, болью. Они могут спровоцировать онкологические заболевания. Практика этого упражнения способствует нормальному функционированию вышеуказанной зоны.

Второй смысловой уровень: в этой области находятся почки. С точки зрения концепции У-син, почки принадлежат стихии воды. Это значит, что ци воды и ци почек одинаковы. Если вы сможете не только представить, но и почувствовать себя в воде, которая вращается и бурлит, то почки при этом будут омываться ци такой воды. Ци этой воды будет проходить сквозь ваши почки, промывая их и удаляя плохую, застоявшуюся ци. Здесь почки не просто отдельный орган, а система органов — вся мочеполовая сфера. И это упражнение помогает улучшить функции всей этой системы.

Третий смысловой уровень: представьте и почувствуйте себя драконом. Отождествите себя с ним. Если при выполнении этого упражнения вы войдете в СОСТОЯНИЕ ЦИГУН, то поймете, что драконы существуют, они являются порождением других миров, они реальны, и вы закладываете основу своего будущего общения с иными мирами, иными цивилизациями, иными сущностями.

Рассказ Мастера

На Востоке, а в Китае особенно, почитают драконов. Ранее существовал культ дракона и разные ритуалы, с ним связанные. Сейчас это выливается в празднества и танцы. Существует легенда о том, что в глубокой древности драконы были предками китайцев и современные китайцы являются их далекими потомками. А сами драконы сегодня живут в иных мирах, куда они переместились, достигнув необходимого для этого уровня шень. Драконов изображают на коньках крыш, в виде драконов строят сегодня здания и аттракционы, декоративным зелёным насаждениям на улицах современного Китая придают также образы драконов. И, конечно же, на всех старых постройках и во всех монастырях можно найти изображения драконов.

Интересно, что в большинстве случаев горельефы драконов, играющих жемчужиной, изображены на стелах и постаментах черепах. Не они ли оставили своим потомкам всё то, что успели познать перед уходом из этого мира? И легенды ли это?

ПРИМЕЧАНИЕ: Время суток и длительность выполнения каждого из пунктов подготовительных упражнений вы можете варьировать по собственному усмотрению, в зависимости от ваших ощущений и наличия времени. Их можно выполнять в указанной

последовательности или каждое отдельно. Им можно обучать друзей, знакомых, детей.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

1.    В. Каким должно быть положение ног при первом и втором подготовительных упражнениях?

О. Ноги должны быть чуть-чуть согнуты в коленях, на прямых вы очень быстро устанете. Ступни ног параллельны.

2.    В. У меня не возникают различия в ощущениях между ци Неба и ци Земли, а просто мурашки в руках, иногда как бы какие-то струйки или движение в теле, но не в ладонях. Почему?

О. На начальной стадии практики происходит изменение соотношения инь-ян в организме, и часто те ощущения, которые вы испытываете, являются реакциями вашего тела, внутренними ощущениями, а не внешними.

3.    В. Почему мы делаем упражнения по 8 раз и обязательно ли в первом упражнении сначала вращать ладони к себе, а потом от себя?

О. По первому упражнению можно задавать много вопросов: почему вращение в обе стороны, почему сначала к себе, а потом от себя; почему 8 раз; почему ладони должны соприкасаться и т. д. Такие вопросы не нужно задавать сейчас. Нужно просто делать. А упражнение построено таким образом, чтобы все внутри привести в равновесие.

4.    В. Во втором упражнении только кисти рук должны быть расслаблены или руки тоже?

О. Во втором упражнении расслаблены не только кисти рук, но и руки полностью.

5.    В. Как дышать во время упражнений?

О. На дыхание не надо обращать внимание. При выполнении любых упражнений дышать произвольно, автоматически, если Ваше внимание специально не обращают на дыхание. Фактически, единственное упражнение, при котором надо использовать специальное дыхание, это Малый небесный круг.

6.    В. И все-таки, почему же мы делаем подготовительные упражнения по 8 раз?

О. В системе цигун и во всем Космосе различным цифрам придается различный смысл. Если точно и детально объяснять, то это очень длинная история. В самом начале мы не знали, что такое Космос, поэтому ему было дано название ДАО. Затем Дао произвело на свет единицу. Единица это Космос в целом. Единица произвела двойку — инь и ян. Затем инь и ян снова разделились: в инь всегда присутствует ян, в ян всегда присутствует инь. Таким образом, получилась четверка. И снова: в том инь есть ян, и в том ян есть инь. Таким образом, образуется восьмерка. И это закон, по которому происходят изменения. По такому же принципу трансформируется восьмерка — получаем 64. А вообще во всех культурах мира существует своя нумерология, и в различные цифры вкладывается различный смысл. В Китае есть очень древняя система Багуа, с которой вы познакомитесь позже. Тогда будет понятнее.

7.    В. Сопряжена ли практика цигун с какими-то ограничениями в еде?

О. Ограничений в еде нет. Можно кушать всё, что хочется. Позже мы поговорим об этом подробнее.

8.    В. У меня начинает кружиться голова при третьем подготовительном упражнении. И вообще, у меня серьезные проблемы с вестибулярным аппаратом. Может быть, мне не следует это упражнение практиковать?

О. Наоборот, нужно. Делайте столько раз, сколько можете, постепенно увеличивая количество поворотов. Дома можно практиковать не по 8 раз, а намного больше. Это упражнение очень полезно для всех, у кого проблемы с шейным отделом позвоночника, плечевым поясом, нарушениями сосудистой системы. Оно способствует улучшению кровоснабжения мозга, снятию головных болей и пр.

9.    В. Сколько раз в день нужно выполнять эти упражнения?

О. Сколько хотите. Когда вы их отработаете, одного раза в день будет достаточно.

10.    В. Обязательно ли соблюдать их последовательность?

О. Нет, не обязательно.

11.    В. Можно ли одно упражнение делать 8 раз, а другое, например, 10 минут?

О. Можно. Можно вообще длительно выполнять какое-то одно упражнение, например, первое или второе, пока вы не начнете хорошо ощущать инь и ян. А потом, в другой раз, выполнять какое-то иное упражнение.

12.    В. В какое время суток лучше делать эти упражнения?

О. Это не имеет значения. Лучше всего заниматься тогда, когда вы найдете время и когда вас ничто не отвлекает.

13.    В. Как лучше ориентироваться по сторонам горизонта?

О. В этой системе практики ориентация не имеет никакого значения. Позже, когда мы начнем изучать основные упражнения, вы это поймете.

14.    В. Находясь дома, нужно ли практиковать босиком?

О. Удобнее так, чтобы ничто не стесняло ваших движений. Можно и с босыми ногами, но это не обязательно.

СОСТОЯНИЕ ЦИГУН

У человека бывает несколько состояний: обычное состояние (или состояние бодрствования), состояние сна, пограничное (предсонное) состояние и СОСТОЯНИЕ ЦИГУН. Состояние цигун — это примерно нечто среднее между предсонным состоянием и состоянием сна. Характерный признак расслабления тела — зевание.

Человек может перейти в состояние цигун только после того, как он потеряет свое обычное состояние, то есть совершит ПЕРЕХОД. Но при переходе и непосредственно перед ним возникает ощущение очень сильного дискомфорта. ЛЮБОЙ ПЕРЕХОД — ЭТО ПОТЕРЯ, потеря предыдущего, отказ от привычного, знакомого. ПЕРЕХОД — ЭТО СКАЧОК. Тело и сознание сопротивляются, особенно когда это происходит впервые. НОВОЕ СОСТОЯНИЕ — ЭТО НЕИЗВЕДАННОЕ, это некоторые изменения, это будущее. Поэтому, в зависимости от психофизиологического состояния и общего уровня готовности, для каждого человека ощущения при переходе индивидуальны. Но после первого перехода практикующий чувствует себя намного комфортнее. Со временем такая практика нарабатывается, и при вхождении в состояние цигун на следующих ступенях будет наблюдаться остановка сердца и прекращение дыхания. В конечном счете вы научитесь переходить из одного состояния в другое за очень короткое время, скачком.

В состоянии цигун мозг, сознание по-иному воспринимают окружающий мир, появляется совершенно иное знание. Обычно переход в ГЛУБОКОЕ СОСТОЯНИЕ ЦИГУН очень труден для человека. Для большей наглядности это очень приблизительно можно сравнить с затяжным прыжком с парашютом. Впервые испытываемое состояние невесомости непривычно, неприятно, некомфортно. Первый переход в состояние цигун вызывает ощущение беспорядка внутри себя — «что-то не так».

ЗАПОМНИТЕ: Если человек на протяжении всей своей жизни ни разу не попал в состояние цигун — это для него очень большая потеря. Потому что он никогда не сможет узнать другую сторону себя самого.

Это подобно инь-ян, когда вы знаете только об одной стороне и даже не подозреваете о другой. И только если вы познаете обе стороны — инь и ян — и обе стороны себя, вы станете завершенным человеком.

По мере того как мы взрослеем, мы получаем все больше и больше знаний об окружающем мире. В большинстве своем они фиксированы. И наш мозг начинает ограничиваться этими знаниями. Большинство из них построено на возможностях восприятия мира нашими обычными органами чувств и на логике. Поэтому для человека с высшим образованием, особенно работающего в области точных наук, бывает очень сложно перейти в состояние цигун. У такого человека очень сильно развита янская сторона. Образование, род деятельности, образ жизни оказывают большое влияние на состояние мозга и, как следствие, на уровень сенситивности.

У детей мысли, чувства, восприятие мира намного ближе к естественности, чем у взрослых. Если с ребенком правильно обращаться, то до окончания переходного возраста (12—13 лет) в нем легко происходят изменения, связанные с открытием Третьего глаза и правильным видением мира. В практике цигун существует выражение, поясняющее направление методик цигун: вернуть человека к его естественному состоянию — СОСТОЯНИЮ РЕБЕНКА.

У ребенка нет такого большого объема знаний, и они его не ограничивают. Это место у него занимает ФАНТАЗИЯ. Поэтому ребенок всегда готов к восприятию, он открыт для него, и то, что нелогично, невозможно, абсурдно с точки зрения взрослого, совершенно очевидно и понятно ребенку. Вот почему, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ПЕРЕХОД, НУЖНО ВЕРНУТЬСЯ К СОСТОЯНИЮ РЕБЕНКА.

 

ОСНОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

1. БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО (ДА ШУ ГУН)

Этому упражнению несколько тысяч лет. В той или иной модификации оно выполняется в различных школах цигун и ушу. Однако в них оно называется чжан чжуан и переводится как столб (иногда — высокий пень).

Это дословный перевод без учета глубинного смысла. При практике в этих системах ученикам предписывалось длительное время стоять неподвижно, подобно столбу .

В системе Чжун Юань цигун это упражнение также является одним из наиболее важных, его различные формы практикуют на четырех ступенях. Здесь оно означает БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО. (Если в Китае говорят о «Большом дереве» при такой позе, то обязательно ссылаются на то, что это заимствовано из системы Чжун Юань цигун. Сравните сами: под высоким пнем или столбом подразумевается нечто неподвижное и неживое, а в большом дереве заключены мощь и дыхание жизни.)

Издревле люди задумывались над вопросом, почему в 60, 70, 80 лет человеческая жизнь оканчивается. Редко кто доживает до 90 лет. И уж совсем немногие переходят 100-летний рубеж.

Мы говорили, что система Чжун Юань цигун может продлить жизнь. Но для того, чтобы жить дольше, необходимо быть здоровым. А что означает выражение «Жить дольше»? Я бы задал другой вопрос: «Как долго вы сможете жить?» Если просто говорить, что мы должны жить дольше, то это будет не совсем точно. Определяющими являются другие факторы. Например, сейчас вам 50 лет, а после практики цигун вы ощущаете себя двадцатилетним. С этой точки зрения можно сказать, что вы стали моложе. А если вам 20 лет, а выглядите вы на 50, то в этом случае нельзя говорить, что вам действительно 20 лет. Мы можем судить о возрасте человека не по количеству прожитых лет, а с точки зрения запаса жизненной энергии. Иногда реальный возраст мы можем даже не знать, а говорить о количестве жизненной энергии. Что подразумевается под этим с научной точки зрения?

Сейчас ученые всего мира пришли к выводу о том, что длительность жизни можно определять по наличию половой потенции. Именно это, а не возраст и внешний вид говорит о том, стар человек или нет. До 12 лет у большинства людей эти функции отсутствуют, потом они появляются и где-то в 50 лет начинают угасать. Тогда говорят, что этот человек уже немолод. Но практикуя цигун, можно и в 80 лет чувствовать себя молодым... В реальной жизни все происходит не так. У очень многих людей, которым чуть более тридцати, половые функции ослаблены. А при практике цигун они начинают быстро восстанавливаться.

И все-таки, как продлить жизнь? Вы знаете, что в нашем мире очень многие растения и животные живут намного дольше нас. Самые большие долгожители — это деревья. Никто не удивляется, если дереву 200, 300, 400 лет. А если 1000 лет, 2000 лет? Поэтому, если мы хотим жить дольше, то должны этому учиться у деревьев. Почему деревья живут дольше нас? Давайте проанализируем.

Мы страдаем от эмоций, вечно куда-то спешим, нервничаем. При этом мы испытываем дискомфорт в сильную жару и страдаем в морозы... Совсем иное дело — растительный мир. Многие деревья живут сотни лет. Зимой и летом, в холод и зной, под солнцем и дождем растут они, не испытывая чувств и желаний. Корни их уходят глубоко в землю и получают из нее воду и все необходимые для жизни вещества, которые поднимаются по стволу вверх к листьям. Крона их устремляется ввысь, омывается дождем, колышется ветром, купается в солнечных лучах днем, а ночами принимает свет звезд и луны. И все это поступает в листья, ветви, ствол и опускается по нему к корням. Таким образом дерево получает питательные вещества и энергию снизу, из Земли, и сверху, из Космоса. И они перемещаются по стволу навстречу друг другу, накапливаются и дают возможность дереву расти и жить. И так дерево соединяет в себе Землю и Космос.

А если человек уподобится дереву? Если человек также будет принимать инь из Земли и ян из Космоса, то сможет ли это продлить его жизнь? Так ли это на самом деле, можно узнать только в результате практики. В соответствии с экспериментами, проходившими на протяжении тысяч лет, эмпирическим путем было установлено, что этот метод (имитация позы дерева) действительно может продлить жизнь. Очень скоро мы начинаем чувствовать увеличение нашей жизненной энергии. Поэтому с точки зрения здоровья практика. Большого дерева удлиняет жизнь.

А с точки зрения цигун это упражнение позволяет объединиться со всем Космосом. Мы соединяем воедино Небеса, Человека и Землю — три внешних юань объединяются в один. Сначала мы представляем себя большим деревом, позже это понятие исчезает и остается Большой человек, объединивший все это в себе. Конечно же, не сразу, а после практики всех трех ступеней.

На первой ступени Чжун Юань цигун Большое дерево выполняется следующим образом (рис. XXV) :

1.    Исходное положение — ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты (рис. 13), спина прямая, для чего таз немного подается вперед. (Можно отрегулировать положение тела так, будто кроме ног есть третья точка опоры — хвост, как у кенгуру) Подбородок немного опущен, чтобы шея была выпрямленной. При этом голова как бы подвешена за макушку. Тело расслаблено. Язык прикасается к верхнему нёбу, глаза прикрыты.

2.    Представьте себе, что обе ваши ноги прорастают глубоко в землю и превращаются в корни могучего дерева, и, подобно корням дерева, впитывают из земли влагу, питательные вещества и энергию инь.

3.    Представьте, что ваше туловище вырастает высоко в небо, выше облаков, к солнечному свету, к свету звезд, Луны. И оттуда вы принимаете и впитываете в себя свет, ветер, дождь, энергию Космоса ян. И сами вы становитесь огромны, как Космос.

4.    Приподнимите руки так, чтобы ладони находились на уровне пупка. Локти отставлены от туловища, будто под мышками находятся хрупкие, как яйца, теннисные мячи. Линии рук округлы и расслаблены, будто охватывают большой надувной мяч. Представьте и почувствуйте между ладонями и пупком упругий шар.

5.    Забудьте о себе, о своей позе. Почувствуйте, как снизу сквозь ноги-корни поднимается ци Земли, а сверху поступает ци Космоса. Почувствуйте это движение и энергетический шар между ладонями и пупком. И снова забудьте.

6.    Модификация п. 5. Представьте и почувствуйте, как этот шар начинает расти, становится все больше и больше, выходит за пределы вашего тела, и вы оказываетесь внутри него. Почувствуйте себя внутри этого шара, почувствуйте ощущения от звуков музыки , когда вы и шар огромны, как Космос. Затем шар начинает уменьшаться в размерах. Он становится все меньше и меньше, а энергия внутри него все плотнее и плотнее. Оболочка его, уменьшаясь, проходит сквозь ваше тело, и вот он снова умещается между вашими ладонями и пупком. Затем он снова увеличивается в размерах, и вы — внутри шара. Затем он снова уменьшается. И так несколько раз.

Минимальная длительность выполнения Большого дерева — 30 минут. Это вызвано тем, что кровь и ци проходят по всем сосудам и каналам нашего тела за 30 минут. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела.

Через некоторое время, когда вы привыкнете к этой позе, длительность выполнения Большого дерева можно довести до двух часов.

7. Заканчивая упражнение, следует сконцентрировать ци в нижнем даньтяне. Сложите руки на этом участке (женщины — правую руку на пупок, левую сверху; мужчины — наоборот). При этом центр нижней ладони (точка Лаогун) должен совпадать с центром пупка. Мысленно сконцентрируйте и сожмите шар в нижнем даньтяне в точку. Почувствуйте горячий участок или пульсацию под ладонями. Это и есть центр Ся даньтянь. Затем медленно откройте глаза.

ВНИМАНИЕ: Женщинам во время регул рекомендуется во избежание кровотечения держать руки и шар напротив среднего котла — Чжун даньтянь. Во время беременности Большое дерево выполняется без помощи рук и без ощущения шара на уровне нижнего котла.

Обратите внимание на то, что во время выполнения упражнения Большое дерево во рту образуется много слюны. Сначала она привычного для вас вкуса, затем сладковатая, а после определенного периода практики дает целую гамму вкусовых ощущений, вплоть до нектара цветов. Раньше такую слюну называли нефритовой, золотой, бриллиантовой, подчеркивая тем самым, что она столь же драгоценна для организма. По мере накопления слюны в полости рта, её надо медленно проглатывать. Современные исследования позволили установить, что в такой слюне содержится очень много микроэлементов, и она оказывает лечебное действие на слизистую желудка и кишечника. Проглатывая ее, вы должны почувствовать, как она проходит дальше в нижний даньтянь. Позже такая слюна не проглатывается, а преобразуется в пену, фактически трансформируется в гун.

 

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Последовательность их выполнения представлена на рис. XXVI .

1. Растереть ладони до ощущения в них жара.

2. «Умыть» ими лицо вверх (от подбородка к волосам) — легким движением, затем в стороны (разглаживая лоб) и вниз (через виски к подбородку) — с нажимом. При этом большими пальцами проводить по ушным раковинам сверху вниз.

3. Интенсивно похлопать мягкими ладонями по голове в направлении от затылка ко лбу.

4. «Расчесать» волосы подушечками пальцев в направлении от лба к затылку и от висков к затылку. При этом пальцы должны с интенсивным нажимом массировать сквозь волосы кожу головы.

5. Растереть ушные раковины, разминая их между пальцами, сверху вниз, и козелок — до появления ощущения «горения ушей».

6. Интенсивно прохлопать мягкой ладонью руку от плеча к запястью по наружной и внутренней стороне (поочередно: сначала левую, затем правую).

7. Двумя руками синхронно прохлопать туловище спереди сверху вниз (от шеи до лобка) и на уровне поясницы (от боков к Ся даньтянь).

8. Прохлопать ноги сверху вниз со всех сторон, начиная от точки Хуаньтяо (рис. 16).

9. Прохлопать спину снизу вверх вдоль позвоночника.

10. Снова растереть ладони и положить их на область почек. Прислушаться, как тепло ладоней переходит в область почек, надпочечников.

Пояснения к заключительным упражнениям

1. Интенсивное растирание ладоней способствует приведению в равновесие инь-ян. Перед растиранием можно проверить баланс инь-ян после выполнения Большого дерева. Если температура ладоней одинакова, значит, инь-ян уравновешены, если разная — равновесия нет.

2. При выполнении упражнения ладони активизируются, вокруг них возникает интенсивное поле ци. «Умывание» лица такими ладонями улучшает микроциркуляцию крови в кожном покрове, усиливает обменные процессы. Происходит массаж кожи полем ци. Представьте и почувствуйте, что ваши ладони разглаживают морщины на лбу и вокруг глаз. При регулярном выполнении этого упражнения кожа лица омолаживается, становится свежей и здоровой.

В древности это было одним из косметических способов омоложения кожи энергией ци без каких бы то ни было мазей, кремов... При этом не возникают никакие побочные эффекты. Такой способ используется и в настоящее время. Когда вы умываетесь, то регулярно, не отдавая себе отчета, производите массаж кожи лица. То же самое происходит при втирании в кожу кремов. Но при использовании косметических средств иногда наблюдается побочный эффект, так как у разных людей различная чувствительность кожи. Кроме того, возможно привыкание к одним и тем же препаратам, а при длительном использовании косметики кожа без нее теряет эластичность, стареет, выглядит несвежей и требует постоянного ее применения. Это связано с тем, что регулярное привнесение в кожу различных материалов извне снижает или вовсе прекращает функцию выработки необходимых веществ самой кожей.

Можно обойтись без каких бы то ни было косметических средств, если в активизированную ладонь взять немного воды и аккуратно втирать ее в кожу, одновременно мысленно производя массаж своей энергией ци.

3. Прохлопывание по голове активизированными ладонями с интенсивным полем ци вокруг них способствует открытию каналов и активных точек, расположенных в области головы, нормализации движения ци в этих зонах, а вместе с ней и крови и, как следствие, избавлению от головных болей (у кого они бывают). Кроме того, улучшается питание мозга.

4. «Расчесывание» волос приводит к улучшению микроциркуляции крови в кожном покрове (благодаря одновременному массажу кожи энергией ци пальцев). Если выполнять по 300—500 таких движений 2—3 раза в день, то в течение месяца начинает восстанавливаться волосяной покров даже у облысевших людей.

5. На ушных раковинах расположено множество БАТ, связанных со всеми внутренними органами тела (Приложение I, рис. 15, 16). Интенсивное растирание активизированными пальцами ушных раковин равнозначно массажу всего тела и его внутренних органов. Точки, вызывающие болевые ощущения, следует растирать дольше и особенно активно, так как это указывает на нарушения в органе, связанном с этой точкой.

6-9. Прохлопывания рук, ног, туловища производятся по ходу энергетических каналов с целью открытия БАТ, расположенных на этих каналах, и улучшения циркуляции ци в них. Если это делать достаточно интенсивно, то человек приобретает разновидность гунфу, при котором его тело становится менее чувствительным к ударам. Такого типа упражнения включаются в практику жесткого цигун.

Само упражнение Большое дерево лучше выполнять утром. Оно способствует приему и накоплению энергии из окружающей среды, повышает работоспособность в течение дня. После выполнения этого упражнения вечером у многих возникает избыток энергии, и бывает трудно уснуть. Но выбор времени практики индивидуален и зависит от ваших возможностей. Жестких рекомендаций для I ступени нет.

ЗАПОМНИТЕ: Перед выполнением Большого дерева нужно открыть каналы на пальцах рук (а если позволяет обстановка, то и ног), а после его окончания ОБЯЗАТЕЛЬНО проделать заключительные упражнения, так как они способствуют равномерному распределению ци в организме. В противном случае могут возникнуть головные боли, ощущение жжения или распирания на отдельных участках, дискомфортное состояние.

СОПУТСТВУЮЩИЕ ФЕНОМЕНЫ

На первых этапах выполнения упражнений различают 8 ощущений, которые относятся к разряду нормальных, — ТЕПЛО (бывает очень горячо, до боли), ХОЛОД (иногда такой сильный, будто кровь «стынет в жилах», а иногда длительный озноб), ОНЕМЕНИЕ, МУРАШКИ (как будто по отдельным участкам тела с разной скоростью бегают или ползают насекомые, причем еще и разного размера), ЗУД (бывает настолько нестерпимым, что хочется буквально разодрать кожу), ЛЕГКОСТЬ (или ощущение полной потери веса, а иногда и тела), РАСПИРАНИЕ, ТЯЖЕСТЬ (как будто на ноги, руки, плечи повесили гири или будто ноги вросли в землю и их невозможно оторвать), СКОЛЬЗКОСТЬ (впечатление такое, будто кожа скользкая, как лед, или намазана жиром), ШЕРШАВОСТЬ.

Интенсивность ощущений зависит от многих факторов, но прежде всего от состояния организма, как физического, так и психоэмоционального. Помимо этого встречаются феномены и ощущения, связанные с определенными заболеваниями или просто изменениями в физическом теле и эволюционированием практикующего, например, вибрации в теле, боль, появление звуков, света или вспышек. Рассмотрим вкратце наиболее распространенные.

Нормальные феномены

1. ХОЛОД или ТЕПЛО практикующий может испытывать в том случае, если инь-ян в организме не уравновешены.

Концентрация ци в нижнем или среднем даньтяне обычно вызывает ощущение теплого или горячего шарика. При правильном выполнении Большого дерева и интенсивном наборе ци из окружающей среды иногда возникает ощущение столь сильного ЖАРА, что его трудно выдержать. Учащается сердцебиение, начинается обильное потовыделение.

На определенных этапах практики у некоторых возникают ощущения разной температуры правой и левой ладони или правой и левой половины тела. Это связано с тем, что одна половина у нас больше янская, а вторая — иньская. Существуют методики практики, которые позволяют усилить и закрепить такой эффект. В древние времена они использовались в боевых системах. Одной рукой можно было обжечь противника, как огнем, другой — сковать холодом.

Иногда несколько дней практикующий чувствует озноб, начинает кутаться, но все равно не может согреться. Тогда надо больше практиковать. Это говорит о начавшейся перестройке в организме. Иногда после выполнения Большого дерева возникает ощущение столь резкого холода, что кажется, будто кровь стынет в жилах. Пугаться такого состояния не надо, не надо пытаться прервать его искусственно массажем, горячей ванной, горячим питьем или «горячительными» напитками. Это значит, что в теле продолжают происходить изменения несмотря на прекращение выполнения упражнений. Надо продолжать практику или просто перетерпеть такое состояние. И после этого вы подниметесь на следующую ступеньку в развитии своего организма.

2. Открытие активных точек сопровождается ощущением бегающих по телу МУРАШЕК или ЗУДА. Если эти точки где-то были заблокированы (особенно на голове), то зуд может быть просто нестерпимым. Обычно столь интенсивные ощущения быстро проходят, и практикующий после этого начинает испытывать облегчение и легкость на этом участке. Он может через него как бы дышать.

Иногда ощущения мурашек сопровождаются вибрацией этих зон, но не постоянных, а как бы накатывающихся волнами. Такие ощущения скорее интересны, чем дискомфортны, но иногда они могут граничить с болевыми, что говорит об очень интенсивном открытии точек. После этого кажется, что тело стало пористым и продувается насквозь. В таком случае, пока вы не сроднитесь с этими ощущениями, лучше воздержаться от контрастного душа и купания в холодной воде.

3.  ЛЕГКОСТЬ, НЕВЕСОМОСТЬ тела возникает тогда, когда вам удается во время упражнений «забыть о себе» — вы переходите в иное состояние, при котором тело не мешает и не ограничивает ваше восприятие, ваши ощущения. Это первая стадия СОСТОЯНИЯ ЦИГУН. С этого момента начинается следующий этап вашего развития.

4. Ощущение ТЯЖЕСТИ возникает как из-за неумения расслабиться и принять правильную позу (тогда непривычное положение различных частей тела вызывает тяжесть или боль, онемение и пр.), так и при вхождении в образ и наполнении энергией ци. Наполнение ци вызывает также ощущение распирания: набухают пальцы (их трудно согнуть), отекают ноги... Со временем автоматически начинает происходить перераспределение энергии во всем теле.

5.    Ощущение ВИБРАЦИИ часто связано с поступлением ци извне и прохождением энергии по каналам. Иногда кажется, что в теле находятся «гудящие провода».

6.    ЗАКЛАДЫВАНИЕ УШЕЙ, ГУЛ, как в самолете при изменении высоты полета, связаны с получением большого количества ци извне и поступлением ее в мозг. В будущем практикующий может получить способность слышать отдельные звуки и разговор на очень большом расстоянии.

7.    ВСПЫШКИ СВЕТА перед внутренним взором связаны с активизацией БАТ в области Третьего глаза, когда в эту зону поступает достаточное количество ци.

8.    ВИДЕНИЯ: образы или общение с Иисусом, Буддой, святыми, беседы с ними, картины из различных эпох земной жизни, картины иных миров, голоса, советы и т. д.

На первых ступенях цигун все это является моделями, продуцируемыми нашим мозгом, сознанием, психикой и базирующимися на имеющейся информации на сознательном и подсознательном уровнях. Это не является истиной. Это не более чем феномены. Не следует на них акцентировать внимание, как бы интересны они ни были. Видения и ощущения будут все время меняться, так как это связано с изменениями тела и сознания. Если уделять внимание таким феноменам, то можно легко сойти с дороги, ведущей на вершину, и никогда не достичь конечной цели. Это можно сравнить с трассой, по которой вы едете в машине и которую нужно преодолеть за определенное время. За окнами мелькают различные пейзажи. Вы можете ими любоваться, откладывать их куда-то в память, но при этом следить за основной дорогой и помнить о конечной цели своего путешествия. Если вы будете останавливаться на каждом новом участке или выходить, чтобы осмотреть окрестности, то может так статься, что вы застрянете в самом начале Пути, не подозревая о том, что все это лишь начало, Преддверие, а далее иные пейзажи, иное восприятие... Вы рискуете заблудиться, безнадежно опоздать или вовсе не доехать до места. Вашей жизни может не хватить на то, чтобы достичь цели путешествия.

ПОМНИТЕ: Видения — это всего лишь иллюзии. Не обращайте на них внимания. Не потакайте своим слабостям и желаниям соприкоснуться с необычным. Оно придет само, естественным образом и станет Вашей обыденностью.

9. БОЛЕВЫЕ ОЩУЩЕНИЯ могут быть вызваны несколькими причинами. Если практикующий здоров и у него появляется достаточно ци, которая поднимается вверх к области головы и Третьего глаза, то:

а)    боль возникает при активизации БАТ в области Третьего глаза и при его открытии, а также при активизации и открытии точек верхней части головы (по периметру). Это подготовка тела к возможности будущего выхода души;

б)    если у практикующего есть или были какие-либо заболевания, травмы, операции и пр., то болевые ощущения неизбежны. Остановимся на этом подробнее.

Феномены, связанные с болезнями практикующего

1. Болевые ощущения . С точки зрения традиционной китайской медицины на любом участке локализации заболевания (нынешнего или прошедшего) наблюдается сужение либо «закупорка» каналов, по которым циркулирует энергия ци. Это вызывает застой или непроходимость ци сквозь этот участок и, как следствие, нарушения циркуляции крови. Такое состояние каналов можно сравнить с руслом пересохшей реки, когда только в наиболее глубоких местах еще осталась влага.

Во время выполнения Большого дерева в организм начинает извне поступать ци. По мере накопления она автоматически «перетекает» на те участки, где ее не хватало. Происходит перераспределение ци. И когда она начинает проходить через суженный или закупоренный участок канала, то человек испытывает боль. В Китае при этом говорят: «Ци сражается с болезнью».

Боль может быть различной интенсивности и длительности:

а)    бывает так, что острая боль возникает во время занятий в зале или дома и быстро проходит, не возобновляясь в будущем. Это говорит о том, что человек получил достаточно ци, чтобы сразу, как бы рывком, «пробить» труднопроходимый участок канала. Тогда болезнь начинает отступать;

б)    бывает, что возникающая боль похожа на обычное обострение болезни и длится долго, иногда несколько дней или недель. Но стоит прекратить практику цигун — и боль уходит. Так бывает при длительных хронических заболеваниях. Иногда при этом начинает болеть все... Это значит, что у вас слишком много нарушений в организме и он наверняка перенасыщен лекарствами. А накопление ци идет медленно. Тогда требуется время на то, чтобы победить болезни и вывести из организма всю «грязь» (лекарства, шлаки, соли).

Поэтому ни в коем случае нельзя прекращать практику Надо дать возможность ци довести процесс лечения до конца. Ведь при любом лечении болезнь часто обостряется, а потом наступает выздоровление. Так и здесь. Но в данном случае, в отличие от обычных методов лечения, во-первых, нет побочных эффектов (как от лекарств), а во-вторых, вы лечитесь своей собственной ци, которой надо только помочь накопиться в достаточном количестве в вас самих. Поэтому она не может причинить вам вред. Ведь вас лечит не что-то внешнее, а вы сами себя лечите. И не кто-то воздействует на вас, а ваша собственная ци автоматически поступает туда, куда ей нужно поступить, и выполняет ту работу, которую нужно выполнить. Так постарайтесь не мешать ей, если, конечно, вы хотите стать здоровым;

в) бывает так, что у практикующего ничего не болело и он хорошо себя чувствовал, пока... не начал практиковать. А при практике начал испытывать боль. Это надежная самодиагностика.

ПОМНИТЕ: Там, где ци проходит без затруднений , человек никогда не испытывает боль или дискомфорт.

Боль сигнализирует о том, что на этом участке имеются нарушения. Поэтому сначала постарайтесь припомнить, не было ли здесь каких-либо травм, операций, переломов — не обязательно к моменту занятий. Это могло быть 5, 10... 50 лет назад, в раннем детстве. А если вы ничего не можете припомнить, то это значит, что в этой области у вас возникли какие-то нарушения и необходимо принимать меры. Если боль терпима — продолжайте практиковать, и она исчезнет, унеся с собой болезнь, а если боль очень сильная — обратитесь к врачу и обследуйте этот участок организма, так как неявно выраженные нарушения могут развиться в будущем в очень серьезную болезнь.

Итак, если у вас были операции, переломы, ушибы, травмы, хронические воспаления внутренних органов или суставов, радикулиты, артриты, синуситы и пр., то болевые ощущения неизбежны при правильном выполнении упражнений. Иногда в этих зонах вместо боли возникают ощущения ярко выраженного дискомфорта.

2. Обморочное состояние. Если практикующий недавно перенес тяжелую операцию и недостаточно оправился, если он просто физически слаб, немощен, если у него заболевания сердца или резкие нарушения кровяного давления, если у него нарушения в шейном отделе позвоночника, то при выполнении третьего подготовительного упражнения и Большого дерева возможна кратковременная потеря сознания. Причина — интенсивное поступление ци в ослабленный организм, особенно в мозг. Это не опасно. Как правило, через несколько минут человек приходит в себя самостоятельно. Иногда потеря сознания переходит в обычный сон. Нажатие пальцем на точку Женьчжун под носом на верхней губе (Приложение I, рис. 13) приводит человека в чувство. Тем, кто чувствует себя достаточно слабым, и тем, кто находится на грани потери сознания, при умывании лица необходимо пальцами потирать область носа (это лечит и заболевания носа). Затем массировать большими пальцами виски и зону у волосяного покрова. Если болит голова и возникает полуобморочное состояние, то следует массировать точки Женьчжун и Хэгу у основания большого пальца на тыльной стороне кисти между первой и второй пястными костями, ближе к лучевому краю (Приложение I, рис. 2), вращением пальцев (8 раз в одну сторону и 8 раз в обратную). Если человеку становится плохо, необходимо выполнять нажатие на вышеуказанные точки и небольшое похлопывание. После этого можно продолжать практику. Все равно необходимо продолжать практиковать. В дальнейшем такие обморочные состояния не возобновляются, и практикующий начинает чувствовать себя окрепшим, бодрым, более работоспособным...

3.    Интенсивные вибрации всего тела. Так случается, если практикующий не умеет хорошо расслабляться, перенес нервные стрессы, от которых полностью не оправился, или имеет ряд нарушений нервной системы и эмоционального состояния. Это вызывает многочисленные «зажимы» нервов, мышц, энергетических каналов на разных участках тела. Ци, поступающая в организм во время Большого дерева, начинает «пробивать» эти блоки и искать «обходные пути». Такое состояние надо отслеживать и стараться максимально расслабиться, чтобы помогать энергии выполнять работу по нормализации состояния организма. Если вибрации становятся чрезмерными и неконтролируемыми, то следует интенсивно нажать на точки Хэгу, а затем сложить руки на Ся даньтянь.

4.    Сильная тошнота и позывы на рвоту в процессе выполнения Большого дерева возникают при ряде заболеваний желудочно-кишечного тракта, в частности гастритах и язвенной болезни. При практике в домашних условиях не надо себя сдерживать, а после освобождения желудка следует продолжить упражнение. При регулярной практике состояние улучшается, и начинается выздоровление.

5.    Интенсивные движения , сильное раскачивание :

а)    если у практикующего не уравновешены инь и ян, то расслабив и «отпустив» тело, он слегка раскачивается. Это длится обычно первые 2—3 занятия или некоторое время в начале каждого занятия (в зависимости от величины дисбаланса). Потом тело успокаивается, и практикующий стоит неподвижно;

б)    если нарушена проходимость ци на каких-либо участках энергетических каналов, тело перемещается автоматически во время попыток ци пройти эти зоны;

в)    интенсивное движение или раскачивание туловища возникает при проблемах с позвоночником, нарушении состояния нервной системы, родовых травмах, ДЦП, заиканиях, некоторых психических заболеваниях в стадии ремиссии, а также при многочисленных хронических болезнях или травмах, приведших к спазмированию энергетических каналов. В этом случае (при интенсивных движениях) следует практиковать с открытыми глазами и не более 30 мин.

6.    Громкие звуки (плач, слезы, смех, пение, крики) во время Большого дерева возникают при определенных заболеваниях сердца и легких. Тогда:

а)    при правильной практике в состоянии цигун с этими звуками уходит из тела больная ци, а на ее место поступает извне хорошая. Но не следует при имеющихся заболеваниях специально плакать, смеяться или кричать. Этому можно позволить быть лишь в том случае, если все происходит естественным образом, автоматически, в СОСТОЯНИИ ЦИГУН;

б)    если вы достаточно сенситивны, чтобы почувствовать соответствующую болезнь находящегося рядом человека, то этим тоже может быть вызвана ваша реакция. Тогда, например, после вашего плача его состояние начнет улучшаться. Все это — проявление лечебного эффекта.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

1.    В. Во время упражнения я чувствовала боль в правой ноге, а в левой — почти ничего. Почему?

О. Обычно у людей правая и левая половины тела обладают различной чувствительностью. У женщин правая половина тела относится к ян, а левая к инь, у мужчин — наоборот. Та половина, которая относится к ян, более чувствительна, поэтому женщины, как правило, начинают чувствовать прохождение энергии в правой половине тела раньше. Но бывают исключения, при которых более чувствительной оказывается иньская половина или обе половины имеют одинаковую чувствительность.

2.    В. Я ничего не чувствую в ногах, но очень сильно болит голова, порой даже ощущается дрожь во всем теле.

—    Какие еще ощущения возникают помимо головной боли?

—    Ощущение дрожи в Ся даньтянь.

—    Раньше бывали головные боли?

—    Да, и очень часто.

О. Мы говорили о том, что если у человека есть заболевания, то в этих зонах спазмированы энергетические каналы. Когда вы начинаете накапливать ци в процессе выполнения упражнения, то она старается «пробить» спазмированный участок канала, что всегда приводит либо к болевым ощущениям, либо к дискомфорту. Кажется, что возвращается болезнь. На самом деле, это процедура лечения через обострение. Надо продолжать заниматься, тогда болезнь быстрее уйдет.

3.    В. Я ощущаю легкое тепло в ногах, а глаза едва различают свет.

О. Это правильный феномен. Он говорит о поступлении энергии в область ног и о начале активизации Третьего глаза.

4.    В. Я ничего не чувствую, нет никаких ощущений вообще. Это очень плохо?

О. По тому, как человек ощущает энергию, людей можно разделить на 3 типа: примерно 80% людей ощущают энергию, но не очень сильно; менее 10% очень сенситивны, хорошо чувствуют, а еще менее 10% мало сенситивны, плохо чувствуют, и им нужно многократное повторение упражнения. Если вы не чувствуете энергию сразу, то это еще не беда, потому что человек, который вначале практически ничего не чувствует, обычно может излучать энергию сильнее, чем очень сенситивный человек. Но если вы не чувствуете, то у вас могут возникнуть опасения в правильности практики. Не нужно опасаться. Просто вы относитесь к тому типу людей, у которых каналы немного по-другому работают, и вы не можете их отчетливо ощущать. Например, есть люди, не реагирующие летом на сильную жару — она им не мешает. А есть такие, которые ее очень плохо переносят. Это их особенность. Но и то, и другое считается нормальным.

5.    В. Я не почувствовала никакого тепла, только нечто движущееся через ноги вверх. Я прохожу I ступень во второй раз. В прошлый раз вы также посылали энергию, помогая нам практиковать. Однако сейчас, мне кажется, качество энергии иное, чем тогда. Скажите, это так или нет?

О. Конечно, энергия каждый раз иная, так как цели ставятся разные и типы энергии различные. Ведь сегодня, по сравнению со вчерашним днем, вы тоже другие, особенно по сравнению с прошлым семинаром.

6.    В. У меня появляется очень много слюны во время упражнения, и хочется откашливаться.

О. Слюну надо проглатывать по мере ее образования. Мы говорили о том, что она очень полезна благодаря большому содержанию различных микроэлементов. Она может существенно увеличить Вашу энергию и оказать лечебный эффект.

7.    В. Когда я закончила упражнение, слюна продолжала выделяться. Это нормально?

О. Да. Продолжайте ее проглатывать.

8.    В. Можно ли выплевывать слюну?

О. Нет, ее надо проглатывать по мере образования.

9.    В. Я зеваю во время упражнения. Чем это объяснить?

О. Это связано с перестройкой Вашего организма. Это нормальный феномен.

10.    В. Иногда хочется двигаться под музыку. Как быть?

О. Это нормально. Не нужно сопротивляться и насиловать себя. Отпустите тело, не препятствуйте работать в нем ци.

11.    В. Можно ли двигаться во время упражнения вообще?

О. Можно в том случае, если движение совершается автоматически. Когда энергия ци поступает в тело, то она пытается «прорваться» сквозь спазмированные участки каналов в местах болезней. На этих участках, как правило, закрепощены мышцы. Для того чтобы ци могла пройти, часто требуется изменить позу тела.

12.    В. Я ощущаю вибрации внутри тела. Это из-за моего состояния здоровья или подобное явление связано с этим прохождением энергии?

О. С прохождением энергии. Когда ци начинает проходить по каналам, то возникает дрожь или вибрация. И только в том случае, если каналы полностью открыты и ци перемещается по ним, как вода в полноводной реке, дрожи уже не будет.

13.    В. Каждый раз у меня различные ощущения при выполнении упражнения Большое дерево: иногда боли в желудке, иногда жар во всем теле. Сегодня — желание смеяться на протяжении всего времени, пока мы выполняем упражнение. Что это означает? И вообще, какие должны быть ощущения?

О. Такие, какие возникают именно у Вас. Например, сегодня вам холодно, а завтра может быть тепло. Ощущения меняются по мере практики.

14.    В. Где надо представлять движение ци при выполнении Большого дерева?

О. Не надо ничего представлять. Вы это сможете скоро почувствовать.

15.    В. У меня разная температура в правой и левой ладони — холод и тепло.

О. Это тоже правильно. И это связано с тем, что у нас есть иньская и янская половины тела. При практике подобные феномены возникают часто. В древности, когда во время сражений схватка врукопашную была неизбежной, такой перепад температур использовали при боевых действиях. Специально тренировали и закрепляли эти феномены. Когда у Вас наступит равновесие между инь и ян , ощущения изменятся.

16.    В. После Большого дерева ноги как бы онемели. Как их быстрее вернуть в нормальное состояние?

О. При прохлопывании во время Заключительных упражнений следует начинать ударять по ногам, начиная с точки Хуаньтяо (впадина на ягодицах), или интенсивно массировать ее, нажимая пальцами.

17.    В. У меня начали зудеть некоторые участки тела, например, голова, шея, плечи. Почему? И что с этим делать?

О. Открытие биоактивных точек и зон часто сопровождается ощущением зуда, особенно в области головы, лица, шеи, груди. Надо перетерпеть. Чтобы неприятные ощущения прошли быстрее, нужно интенсивнее практиковать. Тогда в тело будет поступать больше ци, и процесс открытия точек пройдет быстрее.

18.    В. При выполнении Большого дерева у меня постоянно опухают пальцы на руках. Иногда их бывает даже трудно согнуть. Почему?

О. Такой эффект вызван накоплением ци в кистях рук. Это правильно.

19.    В. Мне часто хочется смеяться во время некоторых мелодий при Большом дереве. Надо ли себя сдерживать?

О. Не надо. Эти феномены связаны с определенными изменениями в физическом теле при прохождении ци. Они будут меняться по мере практики.

20.    В. Меня раздражает музыка в нескольких местах кассеты. Почему одни говорят, что им нравятся мелодии, а меня и мою соседку раздражают, но разные фрагменты?

О. Это также феномены, связанные с вашим физическим телом. Разные музыкальные блоки оказывают воздействие на разные участки тела. Если ци проходит участок серьезного заболевания, то там возникает боль. А если проблемы не столь серьезны и связаны с состоянием нервной системы и психоэмоциональной сферой, то может возникнуть раздражение, злость, обида и т. п. Это будет длиться до тех пор, пока данный участок не будет проработан. После этого вы перестанете реагировать на мелодию эмоционально.

21.    В. Меня очень сильно качает и изгибает во время упражнения, и я периодически падаю. Что делать?

О. Попробуйте практиковать с открытыми глазами. Тем, у кого возникают интенсивные движения, не следует закрывать глаза полностью, чтобы контролировать положение тела в пространстве.

22.    В. У меня такое ощущение, будто руки находятся на шаре, который все больше и больше раздувается. Поэтому через некоторое время я обнаруживаю, что руки всплывают и находятся уже не напротив пупка, а намного выше, и я их вообще не чувствую. Они как на подушке, и мне очень трудно вернуть их в исходное положение до окончания упражнения. Как поступать в этом случае?

О. У Вас правильные ощущения. Руки не надо опускать в процессе практики. Вы только вначале должны установить их в нужное положение, а потом постараться забыть о них. Далее все должно происходить автоматически.

23. В. В какой-то момент во время Большого дерева у меня замедляется дыхание, становится поверхностным и вовсе останавливается. Некоторое время дышать совсем не хочется. А потом возникает судорожный глубокий вдох. Затем дыхание восстанавливается, становится равномерным, а через короткое время снова переходит в поверхностное с остановкой. И так несколько раз. А потом я совсем не чувствую тела и не ощущаю свое дыхание. Это не опасно?

О. Это очень хороший феномен. Вы все выполняете правильно. Это начальная фаза состояния цигун. Позже Вы сможете переключаться в такое состояние сразу.

24.    В. А мне показалось, что только я стала в нужную позу и у меня перед внутренним взором начали меняться цвета и возникать какие-то расплывчатые картины, как музыка окончилась и надо было выполнять завершающие упражнения. Как это объяснить?

О. Это правильно. Это очень хорошо. Это действительно состояние цигун. В этом случае можно выполнять упражнение дольше — больше часа. Можно два часа.

25.    В. Мне было так жарко, что пот катился по лицу и спине. А вчера только иногда тепло. Что это значит?

О. Это тоже правильно. При практике цигун жар и тепло относятся к нормальным сопутствующим феноменам. Такая реакция организма говорит о том, что вы накапливаете много ци в процессе этого упражнения.

26.    В. У меня очень сильные боли в левом боку. И боль длится минут 30 после окончания упражнения. В первый день ничего не болело, а на второй день и третий трудно терпеть. Что мне делать?

— Знаете ли вы о каких-либо своих проблемах в этой области?

—    Да, лет 6 назад у меня были сломаны 2 ребра, а в прошлом году в этом же месте была межреберная невралгия, но потом ничего не болело. Неужели это так связано?

О. Конечно. Даже в том случае, если проблема насчитывает десятки лет, проявления при практике могут быть весьма ощутимы. И боль указывает на то, что в этой области отнюдь не все в порядке. Надо продолжать практиковать, и боли пройдут, а вместе с ними исчезнет и проблемы.

—    Но почему у меня ничего не болело в первый день занятий?

О. Потому что в первый день мы выполняли Большое дерево недолго, и вы не получили достаточного количества ци, чтобы она достигла проблемного участка и начала там работу.

27.    В. Я ничего не чувствую. Значит ли это, что я не накапливаю энергию? Я не чувствую тепла под руками в Ся даньтянь, а только распирание и какую-то пульсацию.

О. Распирание и пульсация уже говорят об ощущениях, о том, что ци накапливается и поступает в нижний даньтянь. Ощущение тепла не обязательно. Все это появится позже.

28.    В. Во время Большого дерева я все время вижу вспышки света, иногда очень яркие и разного цвета. Что это означает?

О. Это хороший феномен. Это говорит о том, что у Вас активизируется зона Третьего глаза, так как много ци поступает в область мозга.

—    А имеет ли значение цвет вспышек?

—    На первых порах нет. Потом они становятся очень яркими, как молния, и часто — фиолетовыми.

29.    В. Иногда у меня раздается звон в ушах, как колокольчик, а иногда закладывает одно ухо, как в самолете.

О. Это тоже правильно. Перед тем, как начинает работать Третье ухо, возникает такой феномен, как звон колокольчиков. «Закладывание ушей», как мы уже говорили, также относится к нормальным феноменам, сопутствующим практике цигун.

30.    В. У меня в отдельные моменты стояния в Большом дереве возникает боль в сердце, перед этим я почти не дышу. Потом такое ощущение возникает, как будто пробка проскакивает чуть ниже лопаток. Я невольно делаю судорожный вдох, боль проходит, потом через некоторое время все повторяется. И так все 40 минут практики. Дома та же картина. Но сердце у меня здоровое.

О. Так бывает, когда сужены участки каналов в области лопаток. Там находится труднопроходимая для ци точка Цзяцзи. В момент прохождения ци этой зоны часто возникают боли в сердце. Так продолжается до тех пор, пока эта точка полностью не откроется. Если продолжать практиковать интенсивно, то эти неприятные ощущения быстро проходят.

—    Да, наверное, потому что сегодня боль намного слабее, чем вчера.

—    Завтра будет еще меньше.

31.    В. Вы говорите, что в Большом дереве мы накапливаем ци. А я после этого хочу спать. И вообще у меня появилась повышенная сонливость. Какая же это энергия? Может быть, я ее не накапливаю, а, наоборот, теряю?

—    Каким было состояние Вашего здоровья к началу наших занятий?

—    Три месяца назад я перенес операцию (аппендицит), потом больше месяца держалась небольшая температура. А последний месяц все время горечь во рту, и я мало спал — появилась бессонница.

—    Что еще изменилось, кроме появления сонливости?

— Кажется, нет горечи. И перестала болеть голова. Почти.

О. Вот видите, сонливость связана с перестройкой организма. У Вас было слишком много проблем. Для лечения нужна энергия. Она идет на восстановление функций органов, Вашего состояния в целом. Очень часто удлинение сна связано со всевозможными лечебно-оздоровительными процессами в организме при практике цигун. Потом жизненная сила начинает возрастать, и длительность сна уменьшается. Это закономерно.

32.    В. До практики упражнения Большое дерево у меня не было головных болей, а теперь они весьма ощутимы.

—    Скажите, пожалуйста, у Вас вообще никогда не болела голова?

—    Давно, еще в школе. Потом мне сказали, что я перерос.

О. Это связано с открытием точек и каналов в этой области. И еще это говорит о том, что вы мало практикуете. Надо больше. В первые дни у многих возникают болевые ощущения, потом все нормализуется.

33.    В. Можно ли во время стояния в Большом дереве самому мысленно направлять энергию в неблагополучные участки, если я знаю о своих заболеваниях, чтобы они скорее проработались и чтобы быстрее открылись точки?

О. Нет, нельзя. Во-первых, когда ци много, она сама автоматически будет перемещаться в нужное место. Во-вторых, вы сами точно не знаете необходимый путь следования ци в Вашем организме. Вы знаете, где неполадки, но, как правило, не знаете, каким путем их устранить.

38. В. Если такого рода движения и раскачивания не прекращаются после прохождения первой ступени, можно ли идти на вторую?

О. Это зависит от нескольких факторов и, чаще всего, не является препятствием, но нужно рассматривать каждый конкретный случай.

39.    В. У меня интенсивные телодвижения: вверх-вниз, вращения... Но когда я пытаюсь остановить эти движения и контролировать себя, у меня начинается сильная головная боль.

О. Я говорил уже, что не надо сопротивляться движениям. Пусть они естественным образом происходят так, как это требуется Вашему физическому телу. Можно только практиковать с открытыми глазами.

—    И все-таки, какая связь между моими движениями и моей головой? Почему у меня начинает болеть голова, когда я пытаюсь прекратить эти движения?

—    Не надо намеренно останавливать движение. Вы двигаетесь из-за того, что проходящая энергия заставляет вас двигаться. Когда вы насильно прекращаете движение, то энергия, которая подходит к области головы, начинает там накапливаться. У вас раньше были головные боли?

—    Когда-то давно, и еще при гриппе.

—    Нужно практиковать, не насилуя свое тело.

40.    В. Я считал себя всегда здоровым человеком, так как почти не болею, не беру больничных листов и не хожу к врачам, разве что к зубным. Но во время выполнения Большого дерева у меня дома на третий день практики начались спонтанные движения, а если я пытаюсь не позволить телу двигаться, то возникает сначала раздражение, а потом даже слезы, и это меня очень обеспокоило. Я ведь взрослый мужчина, а не плаксивый ребенок. Что с этим делать?

О. Иногда прохождение внутренней энергии вызывает изменения в эмоциональном состоянии: у вас возникает желание плакать, смеяться, иногда возникают и другие эмоции. Не контролируйте, не сдерживайте себя. Все это происходит потому, что внутри вашего организма энергия становится активной. Не надо контролировать свое состояние и о чем-либо беспокоиться. Это относится к предмету хороших феноменов. Если у вас есть болезни, то тело обязательно будет двигаться, может не сразу, а через несколько дней, но это обязательно произойдет. Если же заболеваний действительно нет и вы здоровы, то все ваши каналы открыты и энергия по ним перемещается свободно. Тогда движения не возникают. Если появляются какие-либо движения тела, то это значит, что у вас есть проблемы и прохождение энергии ци заставляет тело перемещаться. Поэтому не надо себя насиловать и прекращать движения сознательно. Этим вы дополнительно нарушаете прохождение энергии. В результате могут возникнуть эмоциональные всплески или болевые ощущения. Позвольте всему происходить естественным образом. Это процесс лечения.

41.    В. Пытаясь сконцентрироваться на образе Большого дерева, я ощущаю то голову, то ноги. Как часто нужно переключать внимание, воображая то корни, то крону дерева? Нужно ли пытаться бороться с подобным явлением?

О. Я уже говорил, что нужно все это представить себе только вначале. В процессе же самой практики думать не надо. Голова, сознание должны быть отключены. Вначале воображаете себя большим деревом, затем чувствуете, что вы уже стали большим деревом, после чего вы уже не знаете, дерево вы или человек. Так правильно.

42.    В. После практики я ощущаю избыток энергии и не могу сидеть спокойно, читать книгу... Мне хочется ходить, бегать, двигаться каким-либо образом. Что делать в этом случае? Всякий раз, пытаясь остановить этот процесс, я не знаю, чем мне заняться.

О. После практики можно делать все, что хочется или необходимо, если это не причиняет вред окружающим. Очень часто можно легко выполнить ту работу, которую в обычном состоянии сделать сложно. Надо научиться извлекать из этого состояния преимущества. Ведь мы для того и практикуем, чтобы больше и лучше все успевать.

43.    В. Можно ли во время выполнения этого упражнения как-то воздействовать на очень болезненные точки на теле, например на позвоночник?

О. Нет, нельзя. Вы должны научиться полностью отрешаться. Если вы будете пытаться сознательно управлять какими-либо процессами во время практики, то не сможете расслабиться.

44.    В. Можно ли и нужно ли стоять рядом с настоящим деревом? Существует мнение, что нужно стоять только вблизи большого дерева, иначе выполнение упражнения не столь эффективно.

О. Нет, это не так. Это не имеет существенного значения. Основное здесь — работа вашего сознания в начальный момент упражнения — представить себя большим деревом.

45.    В. При прохлопывании руками головы после Большого дерева я почти ничего не чувствую, как будто это не моя голова. Как мне вернуть нормальные ощущения?

О. Нужно действительно прохлопывать руками голову и достаточно интенсивно, а не едва к ней прикасаться. При этом надо представить себе, что активизированными ладонями вы открываете биоактивные точки и каналы. Попробуйте еще раз.

—    Да, так лучше.

—    Не надо бояться. Это нормально.

46.    В. Мне все время мешают мысли. Какие есть способы расслабления?

О. Мы говорили, что одна из целей системы Чжун Юань цигун — это увеличение внутренней энергии, кроме того, приобретение способности и умения расслабляться. Многие думают, что расслабиться легко, но на самом деле это совсем не просто. Ведь расслабление подразумевает не только принятие спокойной позы. Это успокоение тела и ума одновременно. Но мы привыкли все время думать, поэтому, как правило, расслабить физическое тело легче, чем сознание. Если вы много трудитесь физически, то устаете, и если при этом ложитесь отдохнуть — тело расслабляется сразу. А сознание расслабить трудно. Это можно увидеть по напряжению лба и участка между бровями. Если вы напряжены, как бы нахмурены, то это значит, что ваш ум не расслаблен. По этому участку лица очень четко можно сказать, в расслабленном состоянии человек или нет. По-китайски мы говорим, что надо расслабить тело и сердце.

Если человек нервничает и зажат, скован внутри, то его сердце оказывается немножко выше, чем должно быть на самом деле. Когда мы действительно расслабляем свой ум, то разглаживается участок между бровями, а сердце опускается на свое исходное место и расслабляется тоже... В тех городах, где мне приходилось бывать, я обнаружил, что проблемы с сердцем возникают даже у молодых людей. Так обычно бывает в тех случаях, когда человек долго находится в нервном напряжении. Тогда сердце приподнимается и остается в таком неестественном положении длительное время, и это вызывает сердечные заболевания. Очень часто дети становятся нервными из-за того, что родители между собой не ладят. Тогда у них возникают сердечные заболевания.

Я предлагаю практиковать Большое дерево еще и для того, чтобы физическое тело устало, а потом при практике в сидячем положении расслабилось... Тогда легче успокоить и сознание.

2 . МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ КРУГ (СЯО ЧЖОУ ТЯНЬ ГУН)

Упражнение Малый небесный круг является основным упражнением I ступени Чжун Юань цигун и считается одним из наиболее важных в даосской системе. В Древнем Китае его называли «ведением лодки по реке», так как каналы принято сравнивать с реками. А для того, чтобы вести лодку по реке, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения Малого небесного круга надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению ци.

Мы говорили, что в теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов. Малый небесный круг — это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май (рис. 17).

Канал Жень-май (Приложение I, рис. 14) начинается от точки Чэнцзян, находящейся на нижней челюсти, и идет до точки Хуэйинь в промежности. Канал Ду-май (Приложение I, рис. 13) идет от точки Хуэйинь вверх до точки Байхуэй, затем вниз до точки Женьчжун на верхней челюсти. Таким образом, между Ду-май и Жень-май существует разрыв. Чтобы соединить эти каналы и замкнуть траекторию, мы поднимаем язык к нёбу за верхними зубами, прикасаясь к двум бугоркам. Такое поднятие языка получило название «наведение моста».

По ходу этих каналов существуют труднооткрываемые точки, получившие название «заставы». Первая застава (при отсчете снизу вверх) — Вейлу, или Вэйлюй. Она расположена в области копчика и точки Чанцян и переводится как «копчик». Вторую заставу называют Цзяцзи, или Лулу (переводится как «водоподъемное колесо»). Она находится позади сердца в окрестности точки Линтан («врата жизни», «духовный замок»). Третья застава — Юйчжень («железная стена») — наиболее труднопроходимая застава. Расположена в окрестности точки Наоху («нефритовая подушка»), у основания черепа, там, где начинается позвоночник.

Малый небесный круг символизирует вращение Луны вокруг Земли — один месяц по лунному календарю. (Есть еще Большой небесный круг. Он символизирует вращение Земли вокруг Солнца.) Откуда и почему произошли эти термины? Почему в древние времена это упражнение было названо Малым небесным кругом? Мы знаем, что Луна вращается вокруг Земли. За сколько времени Луна совершает полный оборот вокруг Земли таким образом, чтобы в одно и то же время она появилась в той же самой точке горизонта? Через месяц, правильно? А Земля вращается вокруг Солнца. Через сколько времени Солнце будет снова видно в какой-то конкретной точке? Через год, правильно? Мы знаем, что это определяется законами движения планет и других космических тел во вселенском пространстве. Но мы можем ощутить это движение своим телом.

Если прийти в состояние тишины, то перемещение шарика ци внутри тела происходит очень медленно. Этот шарик и его движение как бы связаны с Луной. И таким же способом можно обнаружить, почувствовать другие планеты. Если сидеть очень тихо и неподвижно, то перед нами могут предстать картины движения других планет. В древние времена, когда не было никакого специального оборудования, таким способом люди могли узнавать о перемещении планет. Они использовали ощущения в теле и после этого рисовали картины и карты. Таким образом, мы можем говорить о том, что внутри нашего тела присутствует полная информация о внешнем Космосе. И если у нас возникают какие-либо вопросы по поводу окружающего нас мира, то мы можем задать эти вопросы самим себе. Нужно прийти в особое состояние покоя, и тогда можно получить ответ. С этой точки зрения цигун — это система внутреннего мышления.

Обычно при решении каких-либо проблем мы используем лишь внешние методы исследования. Но многие внешние методы основаны на внутренних ощущениях. Понять это до конца и почувствовать можно только в состоянии цигун.

После практики Большого дерева в нашем теле появляется достаточно ци. Мы концентрируем ее в области нижнего даньтяня в виде шарика. Этот шарик уподобим Луне, тело наше — Земле, а каналы Ду-май и Жень-май — орбите Луны относительно орбиты Земли вокруг Солнца.

Существует два способа перемещения ци по этой траектории:

1)    с помощью дыхания;

2)    с помощью сознания (без привязки к ритму дыхания).

Обычно для усвоения этого упражнения без помощи Учителя требуется не менее трех месяцев. В цигун это называют «стодневной базой для последующей практики». Но это слишком длинный срок. Поэтому в системе Чжун Юань цигун используют интенсивные методики обучения, в данном случае — второй уровень, о котором мы говорили ранее: учитель помогает своей энергией ученикам, чтобы они могли почувствовать и освоить упражнения быстрее.

МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ КРУГ С ПОМОЩЬЮ ДЫХАНИЯ

      1. Исходное положение: сесть прямо на кончик стула (занять примерно одну треть сиденья, рис. XXVIIa) или на небольшую подушечку, скрестив ноги «по-турецки», либо в полулотос, либо в лотос (рис. 18, XXVIIб,в).

Подбородок слегка опущен так, чтобы шея была выпрямлена. При этом голова «подвешена» за макушку, как и при выполнении Большого дерева. Глаза прикрыты, но свет в них может проникать. Язык прикасается к верхнему нёбу. Руки сложены на области Ся даньтянь: у женщин правая рука снизу, левая сверху, у мужчин — наоборот.

2.    Сконцентрировать внимание на Ся даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.

3.    На вдохе втянуть живот, слегка подтолкнув его внутрь тела сложенными руками, поджать ягодицы и сжать анус. Тем самым мы вытесняем, выталкиваем шарик из нижнего даньтяня сначала вниз, к промежности, до точки Хуэйинь, а затем перемещаем вверх, вдоль позвоночника, по каналу Ду-май до точки Байхуэй. Отслеживать и постараться почувствовать путь перемещения энергии ци из нижнего даньтяня до точки Байхуэй.

4.    На выдохе отпустить живот, расслабить тело, переместить ци от точки Байхуэй вниз, к верхнему нёбу, и затем, через язык, по передней части туловища — каналу Жень-май — в нижний даньтянь.

5.    На следующем вдохе повторить подъем ци из нижнего даньтяня через точку Хуэйинь по каналу Ду-май до точки Байхуэй, а на выдохе — опустить ци вниз, в нижний даньтянь, не забывая каждый раз на вдохе втягивать живот и сжимать анус.

6.    Окончив упражнение, похлопать себя по голове и по груди аналогично п.п. 3, 7 завершающих упражнений после выполнения Большого дерева. Это необходимая мера предосторожности, чтобы ци не застаивалась в области головы и верхней части туловища, а полностью бы переместилась в нижний даньтянь.

Длительность выполнения упражнения — 20-30 мин.

ВНИМАНИЕ а) между вдохом и выдохом пауза недопустима, и движение ци не должно останавливаться в области головы;

б)    после выдоха можно сделать паузу и остановить движение ци, собрав ее в нижнем даньтяне, затем снова совершить оборот по Малому небесному кругу;

в)    желательно дышать и перемещать ци как можно медленнее у но на начальной стадии темп движения сугубо индивидуален . Пусть все происходит естественным для вас образом;

г)    больным тяжелой формой гипертонии сжимать анус не следует — это может привести к повышению давления .

МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ КРУГ С ПОМОЩЬЮ СОЗНАНИЯ

1.    Исходное положение: сесть, расслабив тело и приняв комфортную позу Положение рук произвольное. Язык прикасается к верхнему нёбу, глаза прикрыты.

2.    Сконцентрировать внимание на нижнем даньтяне. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.

3.    Мысленно, усилием сознания, перемещать его вниз к точке Хуэйинь, затем по каналу Ду-май — вверх к точке Байхуэй.

4.    Не делая остановку, продолжать мысленно перемещать шарик, опуская его вниз по каналу Жень-май в нижний даньтянь. Отслеживать вниманием эту траекторию и стараться почувствовать и увидеть это перемещение.

5.    После окончания упражнения, как и в предыдущем случае, похлопать себя руками по голове и груди, мысленно собирая и концентрируя ци в Ся даньтянь. Растереть ладони и «умыть» лицо.

Длительность выполнения упражнения — 20-30 минут.

ПРИМЕЧАНИЕ: Легче выполнять это упражнение по второму варианту (с помощью сознания), если сначала «запустить» движение ци с помощью дыхания. Тогда сначала следует 5-10 минут выполнять его по первому варианту, а затем 20-30 минут продолжать по второму.

СОПУТСТВУЮЩИЕ ЭФФЕКТЫ И ФЕНОМЕНЫ

1 . Лечебный эффект

При выполнении этого упражнения иногда, как и при «Большом дереве», также возникают болевые ощущения. Причина та же — прохождение ци сквозь спазмированные участки каналов. Перемещаясь по каналам Ду-май и Жень-май, ци активизирует в них энергию, очищает от «застоев», снимает «блоки», и это оказывает лечебное действие на органы и зоны тела, расположенные по ходу этих каналов, — фактически, это все внутренние органы, носоглотка, глаза, мозг, позвоночник, центральная нервная система... Ускоряется процесс выздоровления при гриппе, простудах, высокой температуре.

2.    Усиление интеллекта

При поступлении ци по каналу Ду-май в мозг иногда возникает ощущение «наполнения» или «распирания» головы. Известно, что у обычного человека работает менее 10% клеток мозга, а остальные бездействуют. Человек не успевает привычным образом воспринять все увеличивающийся объем информации из разных отраслей науки, техники, искусства, социальной жизни... Необходимы специальные методы развития мозга. Анализ тысячелетнего опыта и последние научные исследования позволили установить, что это наиболее эффективное упражнение для естественной активизации клеток мозга и развития интеллекта...

3 .    Активизация области Третьего глаза

При прохождении ци от точки Байхуэй вниз, она поступает в область Третьего глаза и активизирует ее. Это сопровождается рядом феноменов, о которых мы говорили при изучении упражнения Большое дерево: вспышки света, свечение, покалывание, боль, давление и т. д. Когда поступает достаточно ци, эта область становится активной, что приводит к открытию Третьего глаза и появлению еще одного канала восприятия окружающего мира. Работа Третьим глазом входит в программу III ступени Чжун Юань цигун, но с отдельными элементами слушатели знакомятся на второй.

Иногда на начальной стадии занятий у некоторых практикующих ци легче перемещается в обратном направлении: вверх по каналу Жень-май и вниз по Ду-май.

Упражнение считается освоенным, если ци автоматически постоянно перемещается по Малому небесному кругу и вы можете в любой момент отследить это движение, переключив на него свое внимание.

Сначала перемещается шарик, потом он вытягивается, превращаясь в ленту, потом она делится на три потока, и у каждого свой цвет и температура, которые видит и чувствует практикующий. Тогда можно сказать, что получена 100-дневная база для последующей практики.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

1.    В. Я не ощущаю движения по Малому небесному кругу: Могу ли я пользоваться приемами из йоги с целью прочистки каналов?

О. Попробуйте. Если вы не ощущаете, то вам нужно проделать физические упражнения, которые приводят к разогреву тела. Например, отжиматься от пола, земли. Когда тело разогрето, мышцы расслабляются, раскрываются сосуды, каналы... Чувствительность повышается.

2.    В. Я не чувствую никакого движения энергии по позвоночнику.

О. Надо больше заниматься.

3.    В. Если я ощущаю прохладу, а не тепло при выполнении упражнения Малый небесный круг, можно ли считать это нормальным?

О. Это можно считать нормальным на начальных этапах практики.

4.    В. Энергия проходит вдоль позвоночника или где-либо в другом месте?

О. Не нужно думать, где конкретно должна проходить энергия, просто она должна подниматься со стороны спины и опускаться по передней части туловища.

5.    В. Какие изменения происходят внутри тела в результате выполнения упражнения Малый небесный круг?

О. Если вы хорошо практикуете это упражнение, у вас также образуется много слюны во рту. Когда вы действительно почувствуете подъем горячей энергии, то по пути следования она излечивает болезни.

6.    В. Должна ли скорость движения энергии при выполнении упражнения дома быть такой же, как на занятиях под Вашим руководством? У меня ощущение замедления ее движения.

О. Скорость может быть разной. Для каждого она своя. Здесь мы стараемся выполнять упражнения синхронно для усиления эффекта. Дома выполняйте упражнение в удобном для вас ритме.

7.    В. А если очень быстрое движение энергии?

О. Лучше медленно, тогда все ощущается. Если быстро, то вы не почувствуете полностью траекторию ее перемещения, нельзя будет тщательно проработать все участки каналов.

8.    В. У меня ощущение, что энергия скапливается в затылке.

О. Надо интенсивно прохлопать это место после окончания практики.

9.    В. Я не чувствую движение энергии, а нечто вроде ее пульсации. Думаю, что это не реальные ощущения, а мое субъективное восприятие.

О. На первых этапах практики такое встречается. Нужно больше практиковать.

10.    В. Я воображаю красный горячий шарик, который движется вдоль позвоночника, но не ощущаю никакого тепла в теле.

О. Сейчас вы больше представляете, чем на самом деле ощущаете что-либо. Ощущения будут приходить по мере практики.

11.    В. Должна ли я воображать это движение?

О. Тоже возможно. Сначала надо помогать дыханием, вы как бы запускаете при этом процесс движения. Потом ци начинает перемещаться сама.

12.    В. Я чувствую, что энергия движется только в голове, а не во всем теле. Время от времени есть ощущение ее движения в теле, но затем оно пропадает.

О. Надо интенсивно хлопать себя по голове, чтоб энергия проходила полный круг.

13.    В. Во время упражнения у меня появляется во рту металлический привкус и пощипывает кончик языка, будто я прикасаюсь к полюсам батарейки. Что это?

О. Это говорит о том, что вы чувствуете ци, проходящую через приподнятый язык («наведенный мост») между каналами Ду-май и Жень-май. Это правильно.

14.    В. У меня такое впечатление, что перемещается не шарик, а лента, как непрерывный поток. Надо ли мне стараться собрать ее в шарик?

О. Нет, не надо. Это правильный феномен. Пусть все происходит естественным для вас путем.

15.    В. А у меня ощущается именно шарик, но мне легче его перемещать непрерывно и равномерно, чем делать остановки в нижнем даньтяне. Обязательно ли делать паузу между выдохом и вдохом и останавливать ци внизу?

О. Нет, этого делать не надо. Лучше, если движение будет непрерывным.

16.    В. Мне очень жарко по пути перемещения ци. Кажется, что она обжигает и светится. Это не опасно?

О. Это правильный феномен. Если ци много и она сконцентрирована, то возникает именно такой эффект.

17.    В. Когда я выполняю упражнение Малый небесный круг, то начинаю двигаться в такт воображаемому передвижению шарика внутри тела. Правильно ли я практикую?

О. Можно и так. Потом движения исчезнут сами.

18.    В. При выполнении упражнения я ощущаю боль в области пупка.

О. Там есть трудно открываемая точка. Потом боль пройдет.

19.    В. Я вообще не чувствую никакого движения энергии. Если я буду продолжать посещать Ваши занятия, смогу ли я начать ощущать что-либо, так как сейчас я не понимаю, что именно должно происходить?

—    А что вы ощущаете вообще при практике различных упражнений?

—    При Большом дереве я ощущаю боль. Когда я пытаюсь привести шарик в автоматическое движение, то я его не чувствую и не вижу. Но в том месте, где я держу руки, возникает боль.

О. Это также ощущения. Но эти ощущения возникают до того, как вы начинаете чувствовать перемещение энергии внутри тела. Поэтому самого движения вы пока не ощущаете. При продолжении практики боль исчезнет, тогда вы почувствуете себя лучше. Надо продолжать заниматься.

20.    В. В каком месте надо представлять себе поток ци: по коже, под кожей, по позвоночнику?.. На какой глубине?

О. Не нужно думать, на какой глубине и где в теле конкретно. Постарайтесь просто почувствовать, что ци перемещается по каналам внутри вас. Этого пока достаточно. Потом вы начнете это хорошо ощущать и вопросы отпадут.

21.    В. Какого цвета представлять шарик и какого цвета поток?

О. Не надо представлять цвет специально. Позже вы его сможете увидеть. А пока не надо им задаваться.

22.    В. Я чувствую перемещение шара, но он останавливается напротив груди при перемещении по Ду-май, а потом у основания черепа.

О. В этих зонах находятся труднопроходимые точки Цзяцзи и Юйчжень. Нужно время, чтобы они полностью открылись.

23.    В. Я давно практикую это упражнение. И у меня такое ощущение, будто это непрерывная лента, но она не сплошная, а как бы делится на потоки. Иногда я их хорошо различаю, а иногда плохо. Что это?

О. Это правильно. Продолжайте практиковать, и вы будете их не только чувствовать, но и видеть, причем у каждого потока будет свой цвет.

24.    В. Можно ли практиковать это упражнение стоя или лежа, перед сном?

О. Можно.

25.    В. А можно ли его выполнять во время ходьбы?

О. Во время быстрой ходьбы — нельзя, только если вы идете очень медленно, на прогулке. Поэтому во время ходьбы лучше практиковать только Цигун при ходьбе.

26.    В. Какое влияние на будущего ребенка может оказать выполнение упражнения Малый небесный круг на начальной и последующих стадиях беременности? Ведь оно связано с необходимостью дышать особым образом, а это — перенапряжение. Не может ли сорваться беременность и не будет ли плохо ребенку?

О. Такая реакция на Малый небесный круг у беременных не возникает. Когда вы выполняете Малый небесный круг, то при этом не нужно привязывать все это к дыханию, не нужно использовать дыхание, а только сознание.

3. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЦИ (ЯН ЦИ ГУН)

Иногда это упражнение называют воспитанием ци, сохранением ци, пестованием ци или улучшением качества ци. Хотя, по сути, мы занимаемся здесь именно преобразованием ци из грубой цзин в более тонкую ци, накоплением ее и хранением в нижнем даньтяне. В будущем мы будем перемещать ее и смешивать, соединять с другими видами ци.

Практика ян ци гун позволяет нам преобразовать свое тело, улучшить функции мозга, омолодиться. При выполнении этого упражнения мы работаем с Ся даньтянь, то есть с тем участком организма, в котором находится энергия Юань-цзин. Мы уже говорили о том, что она связана с ДНК, РНК, семенем.

Недавно современными научными исследованиями было подтверждено, что такая практика позволяет преобразовывать ДНК и РНК в вид энергии, которая питает мозг и активизирует его клетки, заставляя их активнее работать. Но помимо головного мозга, активизируются и клетки спинного мозга. В результате наш организм начинает работать таким образом, что семя продуцируется в гораздо большем количестве, снова преобразуется в энергию и т. д., по замкнутому кругу. Как это ощущается самим человеком и какие при этом возникают феномены?

Человек начинает чувствовать себя моложе, становится энергичнее, у него усиливается половое влечение. У многих людей снижена или утрачена потенция не в связи с возрастными изменениями, а в связи с какими-то заболеваниями. Если же эти ощущения у вас угасли в связи с возрастом, то в результате такой практики они снова появятся — происходит процесс восстановления. Этот феномен говорит о том, что ваша ци к вам вернулась, вы восстановили то, что было растрачено в процессе жизнедеятельности.

Рассказ Мастера

Несколько лет назад пришел ко мне на занятие весьма пожилой человек в возрасте 83 лет. У этого отставного офицера много наград. Он привык добросовестно относиться к любому делу и все, за что бы ни брался, доводить до конца. Поэтому он регулярно практиковал, в точности выполняя все указания и рекомендации.

Когда в возрасте 85 лет он проходил очередной медосмотр, то врач сказал ему, что, подобно юноше, он может иметь потомство.

И вот он снова пошел работать — водить молодежные группы по горам. Иногда переходы, подобно марш-броску, составляли 30 км, и люди среднего возраста за ним не успевали.

Выступая на встрече со слушателями семинара, он сожалел о том, что не был знаком с системой Чжун Юань цигун хотя бы лет 20 назад. Он сказал, что тогда бы у него было достаточно времени, чтобы приобрести мудрость и все необходимые качества для руководства если не страной, то хотя бы регионом. О нем писали газеты.

И этот случай не единственный. Но люди такого возраста не часто приходят на занятия [21] .

Поэтому одна из основных целей практики — усилить нашу жизненную энергию, а затем использовать ее для восстановления физического тела, повышения интеллекта и развития духа шень.

Практика ян ци гун состоит из двух частей или двух этапов.

Первый этап

1.    Исходное положение то же, что и при Малом небесном круге: сесть на край стула или в одну из поз, указанных на рис. 18, спина прямая, голова «подвешена» за макушку, глаза прикрыты, на лице легкая улыбка.

2.    Сложить руки на области нижнего даньтяня: мужчинам левую руку вниз, правую сверху, женщинам — наоборот.

3.    Представить и почувствовать под руками горячий шарик.

4.    Постараться ни о чем не думать. Периодически переключать внимание на ощущение тепла в нижнем даньтяне: «Кажется, есть - кажется, нет». Длительность выполнения упражнения — 30 мин. Можно практиковать в транспорте, во время чтения книг, на лекциях, перед телевизором и т. д.

Второй этап

Пункты 1-3 аналогичны соответствующим пунктам первого этапа.

4. Постараться увидеть этот шарик внутренним взором, мысленно обратив глаза вовнутрь и вниз, глядя в нижний даньтянь, как в трубу.

Представить себе этот шарик красного цвета. Если будет видеться другой цвет, мысленно окрашивать его в красный. Не старайтесь непрерывно видеть или представлять, действуйте по принципу «Кажется, есть — кажется, нет».

Длительность выполнения упражнения — 30 мин.

Помимо времени, отводимого специально на эту практику, упражнение ян ци гун можно выполнять утром и вечером следующим образом:

1.    Перед сном лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза, сложить руки на области нижнего даньтяня (рис. 20).

2.    Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик. В таком состоянии заснуть.

3.    Проснувшись, лежа, сложить руки на области нижнего даньтяня. Мысленно сконцентрировать в нем ци. Почувствовать горячий шарик. Длительность выполнения 3-5 минут.

4.    Растереть ладони и «умыть» ими несколько раз лицо.

Если правильно и регулярно выполнять это упражнение, то концентрация энергии в нижнем даньтяне активизирует эту область. Тогда нужно начинать практиковать Малый небесный круг. Обычно очень трудно уловить тот момент, когда семя превращается непосредственно в энергию. Но после того, как такое превращение уже произошло, вы это можете ощутить по возникшему половому возбуждению. И тогда вот эту самую энергию нужно поднять к мозгу. Это и есть использование семени для усиления и улучшения функций мозга. Для этого надо спокойно сесть, расслабиться и на вдохе поднять эту энергию по каналу Ду-май, а на выдохе — опустить по Жень-май. Повторить 8 раз. При этом энергия питает наш дух шень.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

1.    В. Вчера, когда я сконцентрировала свою энергию в нижнем даньтяне при выполнении упражнений, сначала я не почувствовала ничего, а затем у меня появилось видение энергии моих внутренних органов. Меня это очень заинтересовало, так как я видела то, что происходило внутри меня. Это продолжалось в течение нескольких минут, затем я очень сильно захотела спать и утратила контроль над состоянием. Утром я сконцентрировала энергию и вновь хотела войти в это состояние, но не смогла. Вопрос: есть ли особые упражнения, с помощью которых я могу самостоятельно войти в это состояние снова?

О. Об этом не надо думать специально. Каждый день ваши феномены и состояние будут меняться. Не нужно стараться это все воспроизводить и повторять, иначе вы остановитесь на одном месте и будете делать только это. Все придет в свое время. Надо просто практиковать.

2.    В. Каким образом преобразуется энергия во время выполнения упражнения ян ци гун, можно ли это назвать испарением энергии?

О. Это нельзя назвать испарением энергии. Это превращение, преобразование, изменение, причем превращение на молекулярном уровне, связанное с преобразованием ДНК. Можно сказать, что при этом семя (цзин) может превратиться в энергию, питающую юань ци.

3.    В. Как лучше выполнять упражнение Малый небесный круг и Преобразование ци — сидя на стуле, по-турецки или в лотосе?

О. Так, как удобнее, чтобы не отвлекаться на ощущения в теле при дискомфортной позе.

4.    В. Я ощущаю тепло в нижней части туловища, но не могу его сконцентрировать в малый объем. Что мне делать? Я все время мысленно рассматриваю весь этот участок.

О. На первом этапе занятий это нормально. Попробуйте переключить внимание только на центр этого участка и не осматривать мысленно всю эту область.

5.    В. Я прошел три ступени и все время усердно занимался. Сейчас я повторяю первую ступень. Я думал, что мне очень хорошо знаком материал, но он кажется мне иным и вызывает совсем иные ощущения, чем раньше.

О. Действительно, на мои семинары слушатели приходят многократно, в том числе и на первую ступень. Упражнения не меняются, но понимание их меняется с каждым новым посещением. Дело в том, что по мере того, как вы занимаетесь, меняется уровень вашей энергии и ее структура, и, в зависимости от того, как она меняется, у вас изменяется понимание того, что вы делаете. А при изменении понимания вы начинаете переходить на следующие этапы развития. И так все время в процессе практики. Именно поэтому те, кто занимаются серьезно, стараются посещать любые мои семинары вне зависимости от того, сколько они прошли ступеней.

6.    В. Я регулярно практикую ян ци, иногда 30 мин., иногда даже 2 часа. Сначала я начинаю ощущать тепло в Ся даньтянь, потом оно переходит в ощущение жара, потом появляется свет. Так бывает не всегда при практике. Но если это происходит, то оказывается, что проходит на самом деле намного больше времени, чем мне кажется. Например, не 15-30 мин., как я думала, а 2 часа и больше.

О. Когда человек приходит в состояние расслабления и тишины ума (а это упражнение относится к «Тихому цигун»), то легко перейти в состояние цигун. Тогда время проходит незаметно: кажется, что прошло несколько минут, а на самом деле — час и больше. Так ведь было и с Большим деревом. Некоторым казалось, что они только-только приняли нужную позу и закрыли глаза, как уже прошло 40 минут и упражнение закончилось. Это хороший феномен. Это правильно.

7.    В. Вы говорили, что для правильного выполнения упражнения ян ци гун нужно прийти в спокойное состояние, в котором ничто не должно отвлекать. Но как можно при повседневной суматошной жизни не реагировать на внешнюю обстановку? Даже когда у меня в квартире все спят, мне трудно практиковать, потому что за стенкой громко храпят.

О. Думаю, что все дело не столько во внешних обстоятельствах, сколько в вас самих. Для примера расскажу об одном случае. Попробуйте увидеть в этом аналогию.

Рассказ Мастера

Однажды вечером я практиковал в комнате со своим студентом. Лампа дневного света периодически начинала гудеть, меняя тональность. Студент все время поглядывал на нее с недовольством и периодически вздыхал. Было очевидно, что гудение мешает ему заниматься. Наконец он не выдержал и спросил, не мешает ли это мне и не выключить ли свет вовсе?

Я посоветовал ему прислушаться к звукам и найти их приятными, сказав, что такая вибрация хорошо очищает каналы. Через некоторое время он согласился со мной, сказав, что эти звуки увеличивают его энергию, он как бы впитывает их.

В нашей жизни мы сталкиваемся с различными ситуациями. Если вы будете воспринимать их негативно, то у вас будут возникать плохие ощущения. Поэтому, даже если вы действительно сталкиваетесь с плохими вещами, подумайте, каким образом использовать эту ситуацию как учебную для того, чтобы измениться самому.

 

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

ЦИГУН ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ (СИН ГУН)

Мы говорили о том, что в системе Чжун Юань цигун упражнения естественным образом вплетаются в нашу повседневную жизнь.

В современном мире все мы занятые люди, и поэтому необходимо совмещать многие вещи. Каждый день мы тратим время на ходьбу. Это время можно использовать для занятий цигун.

Чтобы практиковать Цигун во время ходьбы (бега), нужно принимать во внимание три фактора:

1.    Тело должно быть расслаблено, но не болтаться из стороны в сторону. Спина должна быть выпрямленной.

2.    Внимание должно быть обращено внутрь себя, внутрь тела. Взгляд спокойно направлен перед собой и не блуждает по сторонам. Глаза смотрят как бы не видя — не привязываются ни к какому предмету или событию.

3.    Мысли тоже обращены вовнутрь, внутри и ваш дух. После практики цигун в теле накапливается много энергии ци. Когда мы думаем о постороннем, «глазеем» по сторонам, оживленно болтаем, то энергия уходит из нашего тела — излучается из мозга и следует за мыслью, за взором в точку приложения внимания. Поэтому при практике цигун мы говорим: закройте глаза и уши, закройте свое сознание и позвольте вашей энергии работать внутри вашего тела.

Чтобы не отвлекаться, в процессе обучения цигун не разрешалось посещать места развлечений, так как пестрота и громкая музыка рассеивают энергию.

Практикуя цигун, в любых условиях и при любых обстоятельствах нужно сохранять ровное эмоциональное состояние. При всплесках эмоций не следует заниматься цигун — это будет безрезультатно.

      2. Ногу на землю надо ставить с легким ударом, сначала на пятку, затем перекатывая на носок (рис. XXVIII, 19 а).

Тем самым происходит активизация точек в области удара и встряхивание ци в каналах, проходящих по ногам. При этом усиливаются функции почек и всей мочеполовой сферы. Походка должна быть неторопливой, размеренной. Таким же может быть и бег.

      3. Представьте и почувствуйте, как во время контакта с землей энергия начинает подниматься от пятки вверх по ноге и спине, затем опускается спереди вниз к ноге (рис. 19б).

Так ходить нужно постоянно, чтобы это вошло в привычку.

Массаж пятки ближе к области подъема может усилить половые функции как у мужчины, так и у женщины. Сейчас это все уже известно. Но раньше при выполнении таких упражнений не было теоретической базы. Когда я еще учился, то мой учитель говорил мне о том, что монахи в горах и люди, занимающиеся даосизмом, обязательно ежедневно практиковали такое упражнение при ходьбе. Он говорил мне о том, что этот метод очень полезен для физического тела и ничего больше не пояснял. Остальное (в чем именно польза такого способа ходьбы) ученики должны были сами понять исходя из собственного опыта. Сейчас, в результате интенсивных исследований физиологических процессов, сопровождающих практику цигун, появилось много информации о нашем организме. На основе научных данных теперь можно объяснить, что дает каждое конкретное упражнение, в данном случае — Цигун во время ходьбы.

ЦИГУН ВО ВРЕМЯ СНА (ШУЙ ГУН)

Фактически, Цигун во время сна является автоматическим продолжением процесса практики, начатой перед сном и не прекращающейся при засыпании.

Обычно при этом используют две позы: на спине (рис. 20а) и на боку (рис. 20б).

Лечь на спину, расслабиться. Сложить руки на Ся дантянь. Представить и ощутить горячий красный шарик. В таком состоянии уснуть (рис. 20а) или начать практиковать Малый небесный круг и с этим уснуть.

Если человек действительно практикует цигун во время сна, то он быстро входит в состояние цигун и тогда удобное ложе для него не является обязательным.

Можно практиковать во сне и лежа на боку. Тогда одну руку кладут под голову вместо подушки, а вторую — на нижний даньтянь (рис. 20б), или можно на одну руку опереться головой, а вторую свободно положить вдоль туловища — поза спящего Будды.

НОРМАЛИЗАЦИЯ КРОВЯНОГО ДАВЛЕНИЯ

При гипертонии

1.    Лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза. Руки вытянуть вдоль туловища ладонями вниз. Представить себе точки Юнцюань на стопах ног, почувствовать их. Мысленно направить поток ци от точки Байхуэй к точкам Юнцюань. Затем перестать на них концентрироваться: «Кажется, есть — кажется, нет». В таком состоянии заснуть.

2.    Еще можно в этой же позе мысленно смотреть на ноги, представив в ступнях горячие красные шарики или просто огонь внизу ног. При такого рода практике ци огня опускается вниз (огонь и Космос — ян ци), за ним следует кровь — давление понижается.

Желательно выполнять такие упражнения ежедневно перед сном по 10-20 минут.

При гипотонии

1.    Лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза. Руки вытянуть вдоль туловища ладонями вверх. Представить и почувствовать точку Байхуэй. Не концентрироваться на ней интенсивно: «Кажется, есть — кажется, нет». В таком состоянии заснуть.

2.    Можно также дышать в направлении от Юнцюань к Байхуэй (см. «Дыхание через точки»).

3.    Можно представлять огонь в ногах, который поднимается вверх.

При колебаниях давления

Лечь на спину, расслабиться, положить руки на Чжун даньтянь: мужчины — левую руку на грудь, правую сверху, женщины — правую руку на грудь, левую сверху. В такой позе заснуть.

При бессоннице

Лечь на спину, закрыть глаза, расслабиться. Руки вытянуть вдоль туловища ладонями вниз, ни о чем не думать. Дышать спокойно и равномерно. Можно сложить руки на нижний даньтянь.

 

СПОСОБЫ ОЧИСТКИ, ПОЛУЧЕНИЯ И ИЗЛУЧЕНИЯ ЦИ

Многие упражнения по очистке каналов от плохой и боль и приему хорошей ци трудно разделить, т. к. в некоторых на вдохе мы принимаем ци извне, а на выдохе проводим каналам, тем самым удаляя «застоявшуюся», плохую ци. Поэтому нижеприведенное деление очень условно, но лучше запоминается.

ПОТРЯХИВАНИЕ ТЕЛА И ОЧИСТКА ЭНЕРГИЕЙ (ПАЙ БИН ЦИ ФА)

1. Потряхивание тела

1.    Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки висят вдоль туловища, тело расслаблено.

2.    Приподняться на носках, оторвав пятки от пола, затем быстро опустить тело, как бы падая на пятки и встряхивая его.

3.    Представить, как при этом встряхивании уходит в землю через ноги и точки Юнцюань плохая ци. Длительность упражнения 3-5 мин.

Результат упражнения: расслабление тела, внутренних органов, освобождение от плохой ци, снятие усталости. Рекомендуется после диагностики и лечения.

2. Вытеснение плохой ци

Последовательность выполнения упражнения представлена на рис. ХХIХа-д.

1.    Исходное положение: ноги ни ширине плеч, руки свободно висят вдоль туловища.

2.    Медленно поднять руки через стороны ладонями вверх, представить, что они уходят высоко в небо, в Космос.

3.    На вдохе представить и почувствовать, как руки наполняются энергией Космоса и удерживают ее над головой, как шар.

4.    Медленно опуская перед собой согнутые руки, провести этот шар через все тело, от точки Байхуэй вниз.

5.    Представить свое тело трубой и почувствовать, как принятая из Космоса ци вытесняет, подобно поршню, плохую, «несвежую» ци. На выдохе окончательно вытолкнуть плохую ци из тела и почувствовать, как она уходит в землю через центры ступней — точки Юнцюань. Повторить несколько раз.

Результат упражнения: очистка организма. Рекомендуется при плохом самочувствии, дискомфортном состоянии, усталости, после диагностики и лечения.

ДЫХАНИЕ ЧЕРЕЗ ТОЧКИ И КАНАЛЫ

Исходное положение: стоя, сидя или лежа, расслабившись. Представить, что обычное дыхание сопровождается дыханием ци через точки Лаогун, Юнцюань, Байхуэй.

Дыхание через Лаогун

1.    Представить, что на вдохе ци входит через Лаогун, а на выдохе выходит. Почувствовать разницу в ощущениях между вдохом и выдохом, сначала в каждой ладони, потом в двух одновременно.

2.    Отследить ощущения в ладонях, вдыхая ци через одну из них, а выдыхая через другую.

3.    Отследить путь прохождения ци при вдохе от точки Лаогун до плечевого сустава и назад — при выдохе, сначала в каждой руке, а затем в обеих руках одновременно.

4.    Провести на вдохе ци от Лаогун до плеча по одной руке, а на выдохе — от плеча до Лаогун по другой руке.

Дыхание через Юньцюань

1.    Представить, что на вдохе ци входит через Юньцюань, а на выдохе — выходит. Почувствовать разницу в ощущениях при вдохе и выдохе в одной ступне, в обеих ступнях.

2.    Отследить и почувствовать прохождение ци на вдохе и выдохе от Юньцюань до тазобедренных суставов по каждой ноге, по обеим ногам одновременно.

3. Провести ци на вдохе от Юньцюань до тазобедренного сустава по одной ноге, а на выдохе — от тазобедренного сустава до Юньцюань по другой ноге.

Дыхание через Байхуэй

Почувствовать разницу в ощущениях между вдохом и выдохом в точке Байхуэй.

Комбинированное дыхание (через Байхуэй, Лаогун, Юньцюань)

1.    На вдохе принять и почувствовать ци через точку Байхуэй, на выдохе провести ее сознанием сквозь тело и вывести через точки Юнцюань.

2.    На вдохе принять ци через Байхуэй, на выдохе вывести через точки Лаогун.

3.    На вдохе принять ци через Юнцюань и вывести через Байхуэй на выдохе.

4.    Вдохнуть ци через Юньцюань, выдохнуть через Лаогун.

5.    На вдохе принять ци через Байхуэй и Юнцюань одновременно, а на выдохе вывести через Лаогун каждой руки в отдельности, но через обе руки одновременно.

Результат упражнения: очистка каналов, получение различного вида ци — инь и ян . Рекомендуется для наработки умения ретранслировать (излучать) нужный вид ци, в том числе для лечения пациентов.

СПОСОБЫ ПОЛУЧЕНИЯ ЭНЕРГИИ (ЦАЙ ЦИ ФА)

1.    Упражнение Большое дерево.

2.    Упражнение «Вытеснение плохой ци», пп. 1-4. Их можно выполнять для снятия усталости, повышения бодрости, стоя у окна или на свежем воздухе, и при этом представлять, что вы впитываете в себя свежесть раннего утра или солнечный свет, прохладу вечера или аромат цветов, в зависимости от пейзажа за окном. Затем этот шар ци поместить в Ся даньтянь (рис. XXIXe-и). При этом:

а)    для получения ян ци нужно принимать ци Солнца, дневной свет;

б)    для получения инь ци — свет Луны, ци воды, темноту ночи.

3. Упражнение «Дыхание через точки»:

а)    на вдохе принять ци Космоса через Байхуэй и (или) Лаогун, обратив ладони кверху. Затем собрать ее в нижнем даньтяне;

б)    на вдохе принять ци Земли через Юнцюань и (или) Лаогун, обратив ладони вниз, а затем собрать ее в нижнем даньтяне;

в)    на вдохе принять ци Космоса через Байхуэй и ци Земли через Юнцюань и поместить ее в нижний даньтянь. Точки Лаогун при этом можно использовать по любому варианту или не использовать вовсе.

СПОСОБЫ ИЗЛУЧЕНИЯ ЦИ (ФА ФАН ЧЖЕН ЦИ ФА)

Первый способ

Он перекликается с методами «Дыхания через точки» и может выполняться в любом пространственном положении практикующего.

На вдохе принять ци через Байхуэй и (или) Юньцюань, на выдохе испустить ее через Лаогун (рис. XXX). Для более сильного излучения, помимо вдоха через Байхуэй и Юньцюань, одновременно можно принимать энергию руками и всем телом. После того как на вдохе ваше тело приняло энергию, на выдохе ее надо просто провести через руку и излучать из ладони. На вдохе — прием энергии, на выдохе — излучение.

При таком способе, даже если вдох происходит только через Юньцюань, в излучаемой через Лаогун ци присутствует довольно много ян.

Второй способ

Его часто называют «методом шпаги». Руку с вытянутыми в направлении излучения средним и указательным пальцами направить в сторону объекта (рис. XVIII). Остальные пальцы сложены на ладони.

Вдох сделать через Юньцюань, выдох через пальцы.

В этом случае в излучении присутствует в основном инь ци.

Таким образом практикующий излучает не свою энергию, а ту ци, которую на вдохе принимает извне.

Третий способ

      1.    Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки согнуты в локтях, прижаты к туловищу вертикально, ладони обращены наружу, запястья на уровне плеч (рис. 21а).

2.    Медленно глубоко вдохнуть.

3.    Медленно выдыхая носом, издавать закрытым ртом вибрирующий звук, подобный М-М-М...М.

При этом руки как бы отталкиваются от туловища и вытягиваются вперед горизонтально на уровне плеч (не замыкая при этом локтевые суставы), ладони должны быть вертикальны, перпендикулярны руке (рис. 21б).

4.    Почувствовать вибрацию в каналах руки, ладоней и излучаемой из Лаогун энергии ци.

5.    На вдохе вернуть руки в исходное положение, затем все повторить.

Четвертый способ

1.    Сформировать между ладонями энергетический шарик, извлекая часть ци из нижнего даньтяня или излучая на выдохе ци из Лаогун.

2.    Почувствовать шарик между руками, сжимать его и растягивать, используя сознание, плавно сдвигая и раздвигая ладони. Ладони и руки при этом расслаблены.

3.    Поместить шарик в одну из ладоней.

4.    Послать его легким движением руки во вторую ладонь. Повторить несколько раз переброску шарика до появления отчетливых ощущений. Метод применяется при лечении.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

1.    В. Где гарантия того, что мы набираем чистую энергию из Космоса, а не забираем ее у других людей и человечества в целом?

— Вокруг нас очень много энергии, гораздо больше, чем воздуха. Вы же не думаете, что, вдыхая воздух, забираете его у других людей?

— Но ведь мы дышим автоматически, от рождения. А энергию набираем сознательно. Вот, может, поэтому мы ее и забираем у других, иными словами «вампирим»?

О. Хорошо, я попробую привести вам следующий пример: вы хотите взять воду из моря. В море растут всевозможные растения, живут рыбы и животные, и в их организме также есть вода. Как вам легче взять воду: непосредственно из моря или извлечь ее из рыбы и клеток растений? Но воды в море и воздуха на Земле намного меньше, чем энергии в том же море и атмосфере.

2.    В. Я очень хорошо чувствую разницу между вдохом и выдохом через ладони, но почти ничего не чувствую при дыхании через ступни ног. Почему?

О. Это связано с тем, что точки на ступнях ног еще не открыты, так как ступни подвергаются более грубой и однообразной работе, нежели ладони. Нужно больше времени уделять этому упражнению.

3.    В. Какого цвета ци надо представлять при вдохе и выдохе?

О. Не надо специально представлять цвет. Сначала надо постараться почувствовать ци на вдохе и выдохе. А потом, когда активизируется область Третьего глаза, вы сможете увидеть цвет, а не воображать.

4.    В. Когда я пытаюсь «поиграть» шариком, перебрасывая его из одной руки в другую, то в правой руке я его хорошо ощущаю, а в левой едва-едва. Чем это объясняется?

О. Мы говорили о том, что янская половина тела обычно более чувствительна, а у женщин янская — правая половина.

5.    В. Я от ладоней одних людей чувствую тепло, а от ладоней других — прохладу. Значит ли это, что одни как бы дают энергию, а другие — забирают?

О. Нет, не значит. Обычно иньская ци прохладнее. Поэтому вы можете ощущать, что одни люди излучают больше энергии типа ян, а другие — больше типа инь. Это часто зависит от состояния человека.

6.    В. Я чувствую по-разному левой и правой рукой. Это правильно?

О. Обычно так и бывает. Можно руки тренировать, чтоб они чувствовали одинаково. Но, как правило, одна рука чувствительней — та, которая принадлежит янской половине туловища.

7.    В. Можно ли вечером принимать ян ци, а днем инь ци?

О. Можно. Для этого поднимите руки вверх, представьте себе, что они уходят высоко, к Солнцу, и вы принимаете в них ци Солнца. А днем вы можете принимать ци воды или вообразить, что ваши руки достигают Луны. Луна — это инь.

8.    В. Повторите, пожалуйста, как самим определить, какую ци надо принимать — инь или ян.

О. Если у вас ян больше, чем инь (то есть нет равновесия между ними), то в этом случае, как правило, вы легко раздражаетесь и ощущаете сухость во рту. При диагностике ваше состояние можно определить по дугам рта, а сами губы сухие и бывают потресканными. Тогда вам необходимо дополнительно впитать в себя инь.

Если вам прохладно, вы чувствуете себя слабым, у вас ощущение лености, вы грустите, это значит, что вам необходимо дополнить энергию типа ян.

9.    В. Чем отличается ушу от цигун?

О. Все упражнения, которые практикуют в ушу, пришли из четвертой ступени цигун. Мастера цигун кое-что упростили для того, чтобы они стали доступны всем. Поскольку не каждый может достичь высшей ступени цигун, необходимо было сделать это стандартным, приемлемым для всех желающих. Так же появились и различные формы Тайцзи-цюань. Фактически, все это некоторые канонизированные упражнения высших ступеней цигун. В них очень много движений, но мало мысли. А в цигун большинство поз статично, а движения много внутри. И обязательно изначально вы должны представлять образы.

10.    В. У нас не слишком чистый воздух, а в доме бетонные перекрытия. Можно ли практиковать цигун в таких условиях?

О. Конечно, свежий воздух всегда лучше — полезнее для здоровья. Но с точки зрения цигун, не имеет значения, где практиковать, — каждое место одинаково пригодно.

11.    В. Необходимо ли набирать энергию через точки Байхуэй и Юньцюань для излучения ее через Лаогун или же можно просто держать руку и ощущать, как энергия непосредственно идет из окружающей среды через нас?

О. Тоже можно.