Приводя здесь фольклористические наши наблюдения, мы должны отметить две вещи: во-первых, занялись мы изучением фольклора под влиянием одного из уроков учителя русского языка в Духовном Училище, который сказал: «Много есть интересного в народных обычаях и в них есть много указаний на наше языческое прошлое. К сожалению, не всё ещё записано и далеко не всё известно». Эти слова пробудили в нас интерес к нашей теме, а внимательное отношение к окружающему заставило запомнить всё, что казалось интересным. Пребывание же за границей и контакт с фольклором чужих земель побудил нас записать всё, что мы знаем из фольклора России. Тем более что революция, выметая всякую религию, выметает и остатки такового на Руси.

Во-вторых, если мы отыскали совпадение нашего фольклора с ведизмом, то мы не останавливаемся только на первом внешнем сходстве, а ищем внутреннего, более глубокого, смыслового. В этом отношении нам кажется, мы кое-что понимаем не так, как принято в мифологии или фольклорологии. Однако, не будучи пленниками научных теорий и схем, мы стараемся подвести под живую ткань фольклора теорию, а не тянуть эту ткань из кросна теории и вопреки самой ткани! К сожалению, учёные не всегда считаются с живой тканью. Не всегда они до конца понимают и другую истину, а именно, что материалистический подход к вопросу не играет первой роли, а если он её и играет, то далеко не всегда. Точно так же если вначале человек искал в Солнце, Земле и Воде, Огне и Жизни Бога, то постепенно он от этого освобождался и начинал видеть за Солнцем, Землёй, Огнём, Водой и Жизнью Божество, отличное от первоначального верования. Это ясно видно из нашего очерка «Рождение культа». Постепенная сублимация религии шла одновременно с обратным процессом затемнения смысла религии. Первое породило второе по прямому физическому закону: «действие равно противодействию». Действие религии рождало противодействие религии, последняя же может ещё именоваться религиозной инерцией. Если в этом случае уместно материальное истолкование, то оно касается процесса, а не самой религии. Процесс материален, а религия нематериальна, даже если она груба и несовершенна. Даже в том случае, если она идёт от материи, дерева фетишиста или камня идолопоклонника. Даже и в этом случае поклоняющийся ищет в предмете культа не цель, а средство. Таким образом, мы ищем сходства не кажущегося как в словах, так и в понятиях, из них проистекающих, но настоящего, истинного, сходства глубинного, единственного, которое имеет значение.

Останавливаться же лишь на внешнем и на нём основываться — односторонне. Мы не собираемся «учить учёных», но высказываем нашу точку зрения, с их точкой не совпадающую!