ТАЙНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА

Из известных нам цивилизаций Египетская является самой древней. По крайней мере она существовала уже в X тысячелетии до н. э. Философ Платон, живший в V–IV веках до н. э., считал, что мудрость египетских жрецов берет свое начало в религии Атлантиды. Сведения о всемирной катастрофе, в которой погибла высочайшая цивилизация, мы проанализировали в книге: «Озонные дыры и гибель человечества?» (Вече, 1998). Об этом же говорится и в тайных учениях европейского Средневековья. В них египетских жрецов называют хранителями мудрости атлантов. В V веке до н. э. Геродот, древнегреческий «отец истории», считал, что египтяне «были первыми, кто стал воздвигать богам алтари, статуи и храмы».

В благодатную долину Нила (мы говорили об этом в книге «Озонные дыры») египтяне пришли из Сахары после того, как климат там стал очень сухим и Сахара стала превращаться в пустыню. До этого долина Нила была практически непригодной для проживания, здешний климат был слишком влажным и нездоровым. Пришедшие в долину Нила народы специалисты называют одним словом — хамиты. Это собирательное имя аборигенов всех племен белой расы на северо-востоке Африки. Но в долину Нила кроме хамитов пришли и предки семитов (протосемиты). Они смешались, и образовавшийся народ постепенно стал разговаривать на едином семито-хамитском языке. На самом крайнем юге Египта пришедшие туда из Сахары племена встретили негроидные племена аборигенов и смешались с ними, но при этом хамиты сохранили свой язык и внешний вид. Это были стройные, смуглые люди с прямыми черными волосами и миндалевидными глазами. Во всяком случае, так они описаны в источниках, отнесенных к VI тысячелетию до н. э. Сахара находится к западу от Египта. Имеются указания на то, что предки египтян пришли именно оттуда. Но еще более ранние источники упоминают о том, что предки египтян прибыли из некой северной страны, гипербореев, которая находилась в царстве вечной мерзлоты и ночи, которая длилась целые полгода. Любопытно, что эта «блаженная земля» упоминается как прародина у многих народов, в том числе у ариев, которые заселили Индию.

О древнейшей истории и религии Египта мы знаем слишком мало. Мало для того, чтобы нарисовать непротиворечивую картину жизни и верований этого древнейшего народа. Такие описания историки пытаются давать с первой половины III тысячелетия до н. э. Тогда по введенной ими терминологии началась эпоха Древнего Царства. Имеется достаточно информации для того, чтобы представить себе религию и богов египтян того времени. В это время из множества мелких княжеств образовались два сильных царства — Верхний и Нижний Египет. Примерно в начале III тысячелетия они слились в единое централизованное государство. С этого момента можно говорить о единой египетской религии. Древнее Царство знало эпоху расцвета, после которой наступил упадок. Период упадка (конец III тысячелетия — начало II тысячелетия до н. э.) специалисты называют Средним Царством. После этого упадка наступил новый расцвет. Это эпоха Нового Царства, которая длилась до половины I тысячелетия н. э.

За всю эту длинную историю Египет был повержен неоднократно врагами. Так, в IV веке до н. э. Египет стал частью империи Александра Македонского, а в I веке до н. э. был завоеван римлянами. Но это не привело к существенному изменению Египетской религии. Она изменилась, а точнее погибла только с распространением христианства во всем Средиземноморье, а также на Переднем Востоке. Египетская религия с тех пор перестала быть регулятором жизни общества. Но это не значит, что она исчезла бесследно. Отнюдь нет. Различные мистические направления как в иудаизме, так и в христианстве пронизаны многими символами и мифическими образами Египта. Египетская символика четко просматривается в Каббале (мистическом учении иудаизма), в масонских обрядах, а также в легендах средневековых духовных орденов Европы.

Как и у многих других народов, у египтян главным богом было Солнце. Пламенному богу Ра поклонялись египтяне в эпоху всех трех египетских царств. Бог Ра был общенациональным богом. Были и другие боги, но они играли подчиненную роль. Можно сказать, что они были только различными проявлениями одного и того же единого бога Ра. Исходя из этого в середине II тысячелетия до н. э. фараон Египта Аменхотеп IV законодательно ввел единобожие. Единого бога стали называть Атоном (Солнечным диском). Поэтому и сам фараон изменил свое имя. Он стал Эхнатоном (то есть угодным богу). Собственно, это происходило примерно в то же время, когда Авраам стал проповедовать среди евреев Единого Бога.

Городом бога Ра был Гелиополь (Город Солнца). Это по-гречески. По-египетски это город Баальбек. Богу Атону была построена новая столица — Ахетатон (Горизонт Атона). Но, как это часто бывало в истории разных народов, после смерти фараона-реформатора все вернулось на круги своя: Египет продолжал почитать своих прежних богов, благо они также олицетворяли Солнце.

Богов в египетской религии много, хотя и не столько, как в индуизме. Часть этих богов (божеств) имеют подобие человека. Это бог-творец Птах, бог Амен, его супруга Мут и сын Хонсу, Исида и Осирис, богиня Хатор — покровительница любви и веселья. Кроме человекоподобных у египтян немало смешанных богов. Их изображали с телом человека и головой какого-либо животного. О боге-творце Птахе мы уже сказали. Он имел внешний вид человека. Но его супруга — воинственная Сохмет имела голову львицы. Голову птицы ибис имел бог мудрости Тот, соколиную голову имел бог света Гор, крокодилью голову имел бог воды Себек, а бог плодородия Хнум имел баранью голову. Самый главный бог Ра также перевоплощался неоднократно. Он был то старцем Атумом, то мумией, то скарабеем. Для того, чтобы победить змея Апага, бог Ра превращался в рыжего кота.

Египтяне поклонялись различным животным. И это проявлялось не только в том, что боги имели головы животных. Оно проявлялось и в том, что сами боги (полузвери — полулюди) имели своих священных животных. Ученые такую религию и называют зоо-латрией, то есть «поклонение животным». Коровы, кошки, бараны, быки, ибисы, павианы, змеи, рыбы и др. очень высоко почитались, а некоторые из них стали национальными символами. Животных даже мумифицировали, как фараонов. За убийство священного животного богини Бастет — кошки можно было по решению суда лишиться жизни.

Религия и представления об устройстве окружающего мира неразделимы. Как же древние египтяне представляли себе этот мир? Таких представлений (школ) было несколько. Согласно школе (учению), которая была связана с городом Гелиополь, в начале начал был только хаотический океан Нун. Но он содержал в себе возможность возникновения всего того, что впоследствии появилось в этом мире. Далее творение мира происходило в такой хронологии. Вначале из этого праокеана поднялся первичный холм. Этот холм или гора был сияющим «камнем Бенбен». Появилось космическое яйцо (как в китайских летописях), из которого рождается мир и солнечная птица Феникс. Птицу Феникс специалисты трактуют как творческую, созидательную энергию солнечного бога. Но бог Солнца проявляется не только в этой энергии. Он проявляется в виде восходящего, утреннего солнца, которое символизируется скарабеем. Он же проявляется в виде солнца на закате. Это Атум. Символом этой ипостаси бога Солнца является усталый старец. Атум истолковывается как Все и Ничего, как бог вечности. Понимать это надо так. Атум существовал в самом начале, еще тогда, когда не было ничего, кроме хаоса. Но он же будет существовать в том же океане хаоса и после того, как все исчезает, когда мир завершит свой путь. Но Атум содержит в себе и все сущее. Он же есть вечность.

Согласно этому учению из первичного праокеана Нун выделился бог вечности Атум. Его изображали в облике крылатого змея. Он сотворил богов Шу и Тефнут. Эти боги родили Геба и Нут. Далее бог воздуха Шу поднял над собой богиню неба — Нут. Тем самым он отделил небо от земли (Геб — бог земли). Супруги Геб и Нут родили новое поколение богов. Это были широко известные Осирис и Исида, а также Нефтида и Сет. Так появились девять главных египетских богов еннеада. Их почитали во всем Египте. Но затем бог Ра оттеснил бога Атума и возглавил эту девятку богов.

Согласно гермапольскому учению в праокеане сразу возникло восемь божеств. Они возникали супружескими парами (бог — богиня). Имена этих божеств отражают различные свойства праокеана: Ну и Ненет — это водная стихия, Кук и Кукет — это мрак, Хух и Хухет — бесконечность в пространстве, Амон и Амонет — тайное.

В древней столице Египта — Мемфисе существовала своя школа космогонических представлений. Согласно этим воззрениям главным был бог Птах. Именно он сотворил всех богов, а также все ныне сущее. Сделал он это с помощью слова, творческой волей. Эта воля была рождена в его сердце. Созданные Птахом боги есть не что иное, как его отдельные черты, свойства, качества. Творящее слово Птаха — это бог Сиа, магическая сила слова — бог Хека, и т. д. Уместно вспомнить начало Евангелия от Иоанна, где сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Египетские фараоны причисляли себя к сонму богов. Обожествление фараонов началось с того времени, как образовалось единое централизованное египетское государство.

Практически все религии, в том числе и христианство, имели две части — общедоступную и тайную. Тайное учение передавалось из уст в уста только избранным, посвященным. В Египте также посвящали в таинство веры. Без этих таинств (знаний) нельзя было постичь всю глубину божественных тайн. Посвящение проводилось строго в соответствии с ритуалом. Такой ритуал греки назвали мистериями (от греч. «мистерион» — таинство). Считают, что самые древние мистерии — египетские. В самой Греции они наложились на другие древнейшие мистерии, которые возникли многие тысячелетия назад.

Что касается египетских мистерий, то они связаны с богами — супругами Осирисом и Исидой. Ритуал посвящения требовал, чтобы посвященный прошел через смертельный стресс. В наше время ученые установили смысл этого. Он состоит в следующем. Наше сознание связано с подсознанием информационным каналом, который перекрыт заглушкой. Поэтому простой смертный, у которого эта заглушка хорошо притерта, не может черпать информацию из подсознания. В подсознании каждого человека содержится информация обо всем в этом мире, о том, что было, что есть и что будет. Но эта информация для обычного человека закрыта, она находится для него «за семью печатями». Но если человек испытает смертельный стресс, страх, угрозу своей жизни, то при этом заглушка чуть-чуть освобождает проход из подсознания в сознание. Человеку приоткрывается мир в истинном свете, он становится, в отличие от нас всех, зрячим: он видит и понимает больше. Можно сказать, что во время посвящения человек заглядывает одним глазом в Зазеркалье, в тот, иной мир, непостижимый для простых смертных. Все это подробно рассмотрено нами в книгах «Бог, душа, бессмертие» (Экиз, 1992) и «Тайны мирового разума и ясновидения» (Вече, 1997). В ритуале посвящения участвуют боги, которые сами прошли через смертельный стресс. Это Осирис и Исида. Осирис прошел не просто через стресс, но через смерть. Сет разрубил тело Осириса на 14 частей, которые он разбросал по всему Египту. Верная супруга Осириса Исида сумела найти и собрать все части тела супруга. Она сложила их вместе и омывала тело Осириса своими слезами. Она рыдала над безжизненным телом возлюбленного в облике прекрасной нильской голубки. В таком безжизненном состоянии Осирис вступил в брачный союз с Исидой и у них родился сын Гор, который победил Сета. Так все окончилось благополучно, и круг замкнулся: бог Осирис прошел через круги смерти и возвратился к жизни. Этот путь (пусть символически) должен пройти посвященный. То, что мы описали выше, заимствовано от древнегреческого писателя и историка Плутарха из его сочинения «Об Исиде и Осирисе» (I–II века н. э.). Описывать все детали ритуала посвящения (мистерии) Плутарх не решился. Эти знания были сокровенными, скрытыми, и Плутарх не мог нарушить действующий запрет. Египетские мистерии описаны и у Геродота. Но столь же скупо, даже без имени бога, которому они были посвящены. Так многое из ритуала было утеряно. Известно, по сути, не так уж и много. Так, считают, что значительную часть процедуры посвящения совершали в храме. В мистерии должен был принимать участие (главная роль) бог Осирис. Его формировали, лепили из плодородной почвы. Это делали заранее. Фигуру Осириса поливали. В определенное время из нее произрастали зеленые побеги. Это символизировало победу жизни над смертью (из безжизненного тела Осириса произрастала жизнь).

Мистерии длились не один день. Одним из фрагментов посвящения было «плавание Осириса». Оно проводилось в сезон разлива Нила, в октябре — ноябре. В строго определенную ночь периода максимального разлива Нила мумию Осириса переводили в гробницу. В этом участвовали 34 барки. Они плыли по священному озеру и были озарены 365 лампадами (число дней в году). На следующий день игрались сцены рыдания Исиды и ее сестры Нефтиды над телом Осириса. На рассвете следующего дня начиналась та часть праздника, в которой должны были участвовать не только посвященные — новобранцы («неофиты»), но и все граждане. Статую Осириса выносили из храма под пение гимнов. Процессия была окутана благовонным дымом кадил. Она двигалась вокруг храма. После этого она направлялась к гробнице Осириса. Демонстранты возвращались в храм в ликующем настроении.

Достаточно подробно описал эти процессии древнеримский писатель II века н. э. Апулей в книге «Метаморфозы». Апулей приводит много различных деталей, но для нас главным является вопрос — в чем глубинный смысл этих процессий? Ясно одно — те, кто по всем правилам принимал в них участие, могли рассчитывать на облегчение своего пребывания в загробном мире. Они могли рассчитывать на воскрешение из мертвых. Апулей устами своего героя Луция об этом сказал не очень понятно: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины (по римской мифологии богини подземного царства) и вспять вернулся, пройдя через все стихии. В полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им». Суть состоит в достижении особого состояния сознания, когда человек способен получать информацию из подсознания, в ясновидении и проникновении в самую суть вещей. Практически этим же занимаются и шаманы. Они вводят себя в особое состояние сознания, путешествуют в тот мир и возвращаются обратно. Это может совершить далеко не каждый. Процедура посвящения в шаманы предусматривает действия, которые кандидата в шаманы приводят в состояние стресса. В результате, на грани между жизнью и смертью, он обретает новые черты, свойства, качества. Он обретает способность видеть будущее, заглядывать в область невидимого (видеть солнце в полночь) и т. д.

Мудрость, изложенная в египетских «Книгах мертвых», предназначалась только для фараонов. Это было во времена Древнего Царства. Но спустя тысячи лет положение общества изменилось: этой премудрости стали обучать многих. Кто овладевал этими тайными знаниями, тот имел шансы в том мире занять достойное положение и воскреснуть. Схема всего ритуала частично была описана. Бог Осирис погибал и воскресал. Это следовало проделать каждому участнику. Он должен был силой воли и воображения слиться с Осирисом и пройти с ним мысленно и чувственно весь этот круг: от жизни к смерти и затем от смерти к жизни.

Но не только это. Участник мистерии должен отождествить себя не только с умирающим и затем воскресающим Осирисом. Он должен одновременно слиться с Солнечным богом Ра-Атумом (или Амоном-Ра). Вместе с ним он должен взойти в его ночную барку и погрузиться в Царство мертвых и преисподнюю.

Что касается загробного мира, то в «Книгах мертвых» содержится его подробное описание. Логика состоит в том, что попадая туда, будучи живым, человек усваивает правила поведения, благодаря которым он после действительной смерти, после того, как он окажется в Царстве мертвых на самом деле, смог бы рассчитывать на воскресение. Там важно все: куда пройти, как ответить на вопрос, как отреагировать на соблазн и т. п. Напомним, что существует и тибетская «Книга мертвых», в которой говорится примерно о том же.

В «Книгах мертвых» подробно описывается загробный мир и путешествие по нему. В них описаны 12 этапов пути ночной барки Солнечного бога. Этот путь проходит и каждый участник мистерии, поскольку он слился с Солнечным богом. Там сказано, что в первые три символических часа-стадии путешествие проходит без каких-либо приключений. Река загробного мира спокойна. Нил и является этой рекой. Он имеет небесную и подземную части извечного праокеана. На берегах этой реки души усопших радостно встречают ладью Солнечного бога. Обитель усопших озаряет Солнечный бог. Но такое блаженство длится недолго. Течение реки, а значит и барка, устремляется к крутому спуску в глубины преисподней. Постепенно вода в реке, на которой неслась барка Солнечного бога, иссякает. Но бог есть бог: под действием его магических чар барка все же скользит по песку. В последующие (символические) часы барка достигает предельных глубин. Там находится сокровенное святилище. Оно представляет собой некую священную сферу, которая связана с «камнем Бенбен», с «первичным холмом». Это тот холм, который дал начало творению всего мира. Именно здесь, в святилище, обновляется творческая сила Солнечного бога. На шестом символическом часу этого путешествия в загробный мир Солнечный бог Ра-Атум соединяется со своей мумией в «гробнице Осириса». Именно здесь участник посвящения получает возможность в дальнейшем победить всех противников Солнца. Одним из таких серьезных противников Солнечного бога является змея Апона. Это символ времен. В конце путешествия по загробному миру посвящаемый получает возможность воскреснуть на утреннем горизонте в ипостаси Хепри, то есть восходящего Солнца. Как мы уже говорили, символом восходящего Солнца Хепри является скарабей. Это символ воскресения, возрождения. У греков таким символом была птица Феникс. Она, как известно, сжигала себя и восставала из пепла.

В книге описывается путь посвящаемого вместе с Солнечным богом. Но такой же путь проходит каждый умерший. И от его подготовки и поведения зависит, воскреснет он или нет по истечении последнего двенадцатого часа путешествия по загробному миру. Мы говорили об аналогичном путешествии в загробный мир шаманов. Но существовали посвящения и в других религиях. Практически у всех народов практиковалась трехступенчатая модель посвящения. В культурах Ирана, Месопотамии и Древней Америки практиковалась семиступенчатая модель посвящения. В шаманских таинствах Сибири и Центральной Азии, в даосской «внутренней алхимии» Китая практиковалась девятиступенчатая модель посвящения. Описанная двенадцатиступенчатая модель посвящения самая древняя среди всех.

Раз речь идет о воскресении человека, то важно установить, что все-таки умирает, а что воскресает. Древние египтяне считали, что человек состоит из шести или даже десяти оболочек, тел. Когда наступает физиологическая смерть и умирает физическое тело, то гармоническое единство всех составляющих человека нарушается. Это единство можно восстановить. Оно вновь достигается, когда Солнечный бог соединяется со своей мумией, как это описано выше. Составляющими человека являются его физическое тело, двойник «ка», душа «ба», сердце (амулетом сердца является скарабей), тень, воля, имя, светлый дух и др. Наиболее часто упоминается двойник и душа. Двойник человека является невидимым. Он рождается вместе с человеком и остается в течение всей жизни человека безгрешным. Собственно, это и есть ангел-хранитель человека. Когда физическое тело умирает, его надо мумифицировать. Мумификация имеет принципиальное значение. Для обеспечения материальной жизни двойника и существуют заупокойные приношения еды и питья. Двойник может выходить из гробницы благодаря тому, что на стенах гробницы начертаны магические тексты. Они могут содержаться и на папирусах, которые положены в саркофаг. Если гробнице или мумии наносится вред, то это причиняет страдания двойнику. Виновный в нанесении вреда понесет божественное наказание. Двойники имеются не только у людей, но и у богов. У некоторых богов двойников много. У бога Ра их 14. Нескольких двойников имеет фараон. Это и понятно, поскольку он являлся не только человеком, но и богом.

Душа у египтян изображалась в виде птицы с человеческой головой. Душа не связана с гробницей так жестко, как двойник. Она удаляется куда пожелает. На «загробном суде Осириса» именно душа отчитывается за деяния человека в течение всей его жизни. Суд Осириса подробно описан в «Книгах мертвых». Процедура суда божьего выглядит так. На одну чашу божественных весов кладут сердце подсудимого человека. На другую чашу помещают фигурку богини истины Маат. Так осуществляется взвешивание души. В результате такой процедуры выявляются грешники. Их пожирает сидящее тут же чудовище. Тут же и наступает их окончательная смерть. Что же касается праведников, то их участь хорошая. Они отправляются на блаженные поля Иалу. Там они наслаждаются мирным земледельческим трудом.

Известно, что египтяне очень спокойно относились к смерти. Индусы боятся худшего перевоплощения и делают все для того, чтобы прервать непрерывную цепь перевоплощений. Египтяне не ставили перед собой более высокую цель. И не просто высокую, но величественную и мистическую цель. Она состояла в том, чтобы победить власть времени и пройти путь от старца до младенца, возродить при этом свою творческую силу под крыльями птицы Феникс. Конечной вершиной этой цели является воскресение в вечности на сияющем утреннем небосклоне! Здесь нет тех бесконечных пут страданий, которыми как неустранимыми цепями опутали себя индусы. Здесь все прекрасно и благородно, здесь все окрыляет, придает силы духа и многократно увеличивает решимость и силу воли. Египтяне не терзали себя мыслями, что им придется страдать еще сотни и тысячи будущих жизней. Они очень любили жизнь, чтобы так бездарно ее тратить. Но они десятилетиями с радостными мыслями готовились к таинственному отплытию в вечность. То, что они проходили обряд посвящения, строили гробницы и заупокойные храмы, не мешало им наслаждаться жизнью. Они были убеждены, что воскреснут и будут жить вечно, проводя жизнь в благодарном земледельческом труде. Как это прекрасно! Египтянин в III тысячелетии до н. э. писал так: «Смерть для меня теперь как запах благовоний, как странствие под парусом, когда дует попутный ветер. Смерть для меня — как лотосовый аромат, как достигнутый берег страны упоений».

Богослужения в Египте очень гармонично вписывались в природные процессы, от которых зависела жизнь людей. Это прежде всего разливы Нила. Религиозная мысль египтян была возвышенной. Их жрецы говорили, что в верховьях Нила богиня Исида сострадает измученным зноем людям. Поэтому она роняет в воды великой реки свои святые слезы. Поэтому начинается разлив Нила. В это время на утреннем небе сияет звезда Исиды — Сотис (Сириус). «Сотис великая блистает на небе, и Нил выходит из берегов…» Не все понимают, как важно в реальной жизни сохранить веру в величественную цель и найти место возвышенной поэзии.

Что касается поэзии, то ею наполнены молитвы египтян. Богослужения проходили ежедневно. Завершающая молитва ежедневного богослужения в переводе (художественном) К. Бальмонта звучит так:

«Вот очищения. Воскурения дня Сокровенного, чей облик есть Солнце, для владыки Карнака, для Солнцеликого, великого на месте своем. Фараон здесь с тобою. Жизнь, Здоровье, Сила, Устой, царь Юга и Севера, фараон, повелитель всех живущих вовеки.

Вот дары приготовленные. Возьми их. Чисты и истинны все они. Достоверны. Возьми их, о бог, возлюбивший душистые смолы».

Эта молитва фараона. Он с нею обращался к Амону-Ра во времена Нового Царства в грандиозном Карнакском храме.

Апулей в «Метаморфозах» приводит такую молитву богине Исиде (эта молитва-гимн).

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

В заключение приведем оправдательную речь умершего («Книга мертвых»):

Я не чинил зла людям.

Я не нанес ущерба скоту.

Я не совершил греха в месте Истины…

Я не творил дурного…

Я не кощунствовал…

Я не поднимал руку на слабого…

Я не делал мерзкого перед богами…

Я не был причиной недуга.

Я не был причиной слез.

Я не убивал.

Я не приказывал убивать.

Я никому не причинял страданий.

Я не истощал припасы в храмах.

Я не портил хлебы богов.

Я не присваивал хлебы умерших.

Я не сквернословил…

Я не отнимал молока от уст детей…

Я не ловил в силки птицу богов.

Я не ловил рыбу в прудах их.

Я не останавливал воду в пору ее.

Я не преграждал путь бегущей воде.

Я не гасил жертвенного огня в час его…

Я не чинил препятствий богу в его выходе.

Я чист, я чист, я чист!

 

ТАЙНА БОГОВ МЕЖДУРЕЧЬЯ

Цивилизация Междуречья (Месопотамии) — одна из древнейших. Она находилась на территории между реками Тигр и Евфрат. В наше время там находится Ирак. Земли Месопотамии по всему периметру были защищены от врагов. С юга они омывались Персидским заливом. С востока были защищены грядой гор Загрос. С севера их прикрывало Армянское нагорье, а с запада лежала Сирийская пустыня. Шумер располагался на юге Междуречья. Севернее, в центральной части Междуречья, находилась страна Аккад. В II–I тысячелетии до н. э. она объединилась с Шумером, и образовалась Вавилония. Севернее Вавилонии находилась Ассирия. Полагают, что Междуречье было заселено уже 40 тысяч лет назад. Но в X тысячелетии до н. э. произошел демографический взрыв: население увеличилось и стало переходить к оседлому образу жизни, заниматься земледелием, скотоводством.

О Месопотамии до IV тысячелетия до н. э. известно очень мало. Первую крупную систему каналов, сведения о которой дошли до нас, построили в первой половине IV тысячелетия до н. э. убайдцы. Культура Убайд в последней трети IV тысячелетия до н. э. сменилась культурой Урук. Создателями этой культуры были шумеры. Но и о них мы знаем очень немного. Мы не знаем, откуда происходил этот народ, язык которого не имеет никаких аналогов.

Города в Междуречье стали возникать в середине IV тысячелетия до н. э. До этого строились только деревушки и отдельные поселки. И то очень примитивно. Они состояли из мазанок, построенных из необожженного кирпича, то есть из глины с примесью рубленой соломы. Ученые считают, что такие деревни земледельцев стали возникать в Междуречье примерно в VIII–VII тысячелетиях до н. э. И вдруг за очень короткое время все кардинально изменилось: выросли настоящие города, обнесенные мощными стенами. В этих городах были возведены просторные храмы, которые возвышались на кирпичных террасах, и другие грандиозные сооружения. Население городов освоило различные ремесла. Но земледелие не исчезло. Им занимались на пригородных территориях. Земледельцы составляли большинство населения. Эффективно действовала административная система самоуправления городом. Во главе ее находился верховный жрец главного городского храма. Им же мог быть и предводитель городского ополчения. Административно (и по существу) к городу были привязаны и деревеньки, находившиеся в пригородах, на плодородных землях. Город вместе с ними и составлял отдельное государство, вполне самостоятельное. Таких государств-городов было немало. Так, в первой половине III тысячелетия до н. э. в Шумере их было не менее двух десятков. Взаимоотношения между отдельными городами-государствами были классическими: они постоянно враждовали между собой, каждому хотелось прихватить лишний кусок земли или еще один оросительный канал или просто показать свою силу и насолить соседу. Собственно, действовали традиционные в истории человечества мотивы: жадность, властолюбие, недальновидность, самодурство. Поэтому все кончилось так, как и должно было кончиться — их по отдельности завоевал в конце XXIV тысячелетия до н. э. северный сосед — царь Аккада Саргон. Он правил с 2334 года по 2279 год до н. э. Так образовалось единое царство Шумера и Аккада. Но в самом конце III тысячелетия до н. э. оно было завоевано. С востока на него совершали набеги горцы — эламиты, а с запада, с Сирийской степи (пустыни) вторглись семитские племена амореев.

Амореи захватили некоторые города шумеров, но очень скоро ассимилировались с местным населением, приняли не только обычаи побежденных, но и их язык (аккадский язык). Самый известный царь города Вавилона Хаммурапи, который создал знаменитый свод законов «Кодекс Хаммурапи», был аммореем. Он был шестым царем Вавилона и правил с 1792 год по 1750 год до н. э. Хаммурапи оказался превосходным правителем. Он создал не только законодательную основу государства, но и само государство, которое не ограничивалось городом Вавилоном и пригородами, оно простиралось от берегов Персидского залива до городов Мари на Евфрате и Ниневии на Тигре. Это было Старое вавилонское царство. Но и это царство оставалось независимым недолго. В 1595 году до н. э. Вавилон захватили племена касситов, которые вторглись в Месопотамию с гор Загроса. Касситские цари правили Вавилоном до 1155 года до н. э. За время правления касситских царей Месопотамия была поделена на две части — Ассирию (северная часть) и Вавилонию (южная часть). В оное время так же появились два еврейских государства Израиль и Иудея. И судьба их была похожей. Они воевали друг с другом не на жизнь, а на смерть. Результатом такой «мудрой» политики правителей этих государств-близнецов стало порабощение. Но вернемся к Вавилонии и Ассирии. Они ожесточенно воевали друг с другом в продолжение целого тысячелетия. В конце концов в VIII веке до н. э. Ассирия подчинила себе Вавилонию. Своей победой ассирийцы распорядились очень «мудро»: по приказу ассирийского царя Синаххерибы в 689 году до н. э. Вавилон был полностью разрушен. Но исторические события предсказывать трудно. Разрушенный дотла Вавилон уже в 626 году до н. э. вернул себе независимость, а вскоре вместе с соседним племенем мидян Вавилон сокрушил великую Ассирийскую империю. Спустя 70 лет Новое вавилонское царство пало окончательно и бесповоротно. В него вступили войска персидского царя Кира II. Персидскую династию сверг Александр Македонский в 331 году до н. э. Спустя 8 лет Александр Македонский, вернувшись из индийского похода, умер. Его полководцы затеяли многолетнюю войну между собой за право обладания наследством великого завоевателя В этой междоусобной войне Вавилон достался полководцу Македонского Селевку. Его потомки владели городом-государством Вавилоном 200 лет. В 126 году до н. э. парфяне захватили Вавилон, а также другие города Месопотамии. При их правлении вся Месопотамия пришла в полный упадок. Во II веке н. э. римляне сделали Месопотамию своей провинцией.

История Месопотамии за тысячи лет знала разных завоевателей, которые приходили со своими верованиями и богами, становились хозяевами, а затем оттеснялись на задний план новыми завоевателями, у которых были свои собственные боги. Поэтому обрисовать религии Месопотамии в традиционном понимании практически невозможно. Тем не менее выделим основные черты.

Настоящая религия всегда очень тесно (кровно) связана с жизнью народа. Это очень хорошо иллюстрируют археологические находки в Месопотамии. Еще в самое древнее время, пока не было больших храмов, там существовали священные хранилища зерна. Их запасала община на случай неурожая и других бедствий. Почему помещение считалось священным — понятно: хлеб — это жизнь. Ему поклонялись. Около этого священного хранилища совершали важные обряды. А они были в первую очередь связаны с урожаем, с хлебом, с началом сева и сбора урожая и т. п. Охранять хлеб и способствовать обильным урожаям должны были божества. Но божествам надо было приносить жертвы и молиться.

Во всем этом имеется железная логика. Храм не был средством сбора денег, которые затем шли бог весть на что. Храм, как и сам хлеб, существовал для блага общины. И община это понимала. Но, что очень важно, и после того, как появились большие города и величественные храмы, принципы остались незыблемыми — храмы всегда играли не только религиозную, но и хозяйственную роль (от первых глинобитных хранилищ зерна размером 4 на 5 метра, которые считались священными, до последних храмов на закате Месопотамской цивилизации).

Как правило, рядом с храмом-святилищем находился загон для скота. Там же был отгорожен участок земли для выпаса животных. Жрец жил при таком загоне. Это был мужчина, если храм был посвящен богине, или женщина, если храм был посвящен богу. Совершали даже обрядовые свадьбы жреца с богиней или жрицы с богом. Все было пронизано заботой о плодородии, от которого зависела жизнь. Геродот так описывает храм Бела-Мардука в Вавилоне: «В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе, и рядом с ним — золотой стол. Никакого изображения божества там нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти жрецы утверждают, что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе».

Деятельность городских храмов была очень многообразна. Храмам принадлежали огромные пастбища, стада скота и поля. Храмы вели караванную и морскую торговлю с ближними и дальними странами. Они проводили разные финансовые операции. Выдавали под проценты ссуды (серебром или зерном), скупали и перепродавали недвижимость, сдавали внаем и арендовали дома и сады. Но это не все. При храмах находились различные мастерские. Храмы были культурными и просветительскими центрами. Там находились архивы и библиотеки, а также школы. Надо ли говорить после этого, что вся жизнь общества зависела от жрецов, которые обладали не только авторитетом, но и огромными богатствами. Цари никогда не посягали на храмы, поэтому и сохранилась преемственность, несмотря на то, что хозяева народов менялись. Завоеватели свергали царскую власть, а храмы, как правило, не трогали.

Какими были боги, которым молились в этих храмах? Во-первых, их было много. Об этом можно судить по такому факту. В 1914 году Даймель опубликовал в Риме на латинском языке книгу «Вавилонский пантеон», в которой были перечислены имена 3300 богов и божеств Месопотамии. Мы не будем рассказывать о всех, упомянем лишь главных из них.

О богах, которым молились обитатели Месопотамии до IV тысячелетия до н. э., ученые не знают почти ничего. Известно, что они просили своих божеств о хорошем урожае, о здоровье, о мире и благополучии.

В каждом месте (деревне, районе) были свои местные боги. Их знали только здесь и поклонялись им только здесь. Были и более известные. Например, Забаба и Шара, которые были покровителями городов Умина и Киш. Их почитали за великих богов именно в этих городах. Были и боги, которых почитали во всех городах и селениях Месопотамии. Таким был бог Луны Нанна — покровитель города Ура. Бог Солнца Уту был сыном бога Луны. Он покровительствовал городам Сиппара и Ларсы. Богиня Инанна олицетворяла плотскую любовь. Кроме того, она приносила военные победы, была связана с планетой Венерой. Это богиня Иштар у аккадов. Она была покровительницей города Урук. Покровителем города Кутур был бог Нергала, бог чумы. Одновременно он был богом царства мертвых.

Самыми могущественными и старейшими богами были бог неба Ан (у аккадов Ану), бог ветра и всего пространства от неба до земли Энлиль, бог океана и пресных подземных вод Энки (у аккадов Эа). В Шумере очень высоко почитали богиню-мать Нинхурсаг. Она была могущественной на заре истории Шумера. Позднее на рубеже IV–III тысячелетий до н. э. стал очень почитаемым бог Думузи, который был супругом богини Инанны (Иштар). Люди всегда старались лепить своих богов по своему образу и подобию. Только значительно позднее они поняли, что бога нельзя увидеть, что он вездесущий и не имеет определенной формы и очертаний. А в то время жители Месопотамии не только женили богов (боги выступали в виде супругов), но и выбирали для богов самую лучшую наложницу, которая на ночь должна была одна оставаться в храме на золотом ложе в ожидании бога. Людям было приятно видеть в богах себя, действиями и образом жизни богов освящать свой образ жизни. Поэтому, когда менялся их образ жизни, они меняли в полном соответствии и образ жизни своих богов. С возникновением крупных городов появился и весьма сложный аппарат чиновников. Люди тут же стали упорядочивать деятельность богов. Они выстроили для них в точности такую же иерархию, которая была у них. Поэтому у богов появился свой царь, а также свой великий визир. Более того, у них появился писец-секретарь, а также носитель трона, который должен был носить за царем богов его трон. По воле людей у месопотамских богов в это время появились и другие службы. Например, появились боги-привратники. Богов природных стихий стали считать «большими небесными начальниками». Раньше они выступали как податели благ.

Хотя боги были приземлены, тем не менее они оставались прочно связанными с космосом. Так, богиня Иштар была связана с Венерой, бог Мардук с Юпитером и созвездием Тельца, а бог Набу — с Меркурием. Каждый город имел своего бога-покровителя, а поскольку тот был связан с небесным телом (какой-либо планетой или созвездием), то тем самым и город оказывался связанным с космосом, с космическим телом. Сознание этого придавало силы жителям города. Они знали, что космический покровитель не оставит их в беде. Так укреплялась сила духа народа. Но эта связь города, жизни его обитателей с планетой или созвездием не ограничивалась только сознанием опеки со стороны космоса. За движением космического тела и за всеми переменами, связанными с ним, следили и делали соответствующие выводы. Горожане также следили за затмениями и другими явлениями, связанными с их космическим телом, и пытались понять, что все это предвещает. Им очень хотелось в этих знаках видеть указания на то, что город в будущем ждет благоденствие. Но они не были застрахованы от того, что эти знаки могут означать и нашествие врагов, наступление засухи, голода и других бедствий, вроде чумы, проказы и других болезней. Недаром они молились богу чумы, чтобы его умилостивить.

Как мы уже говорили, у жителей Месопотамии было множество богов. Воссоздать их функции, время наиболее активного их периода и т. п. невозможно. Но по текстам найденных глиняных табличек все же можно составить представление о главных из них.

Так, бог Ан (у аккадов Ану) был богом власти, точнее, он олицетворял силу власти. Бог Энлиль олицетворял вообще любые силы. Бог Энки (Эн) был сама «хитрость» и мастерство. Он в совершенстве владел всеми искусствами и ремеслами, опекал заклинателей, старался защитить людей от злых выходок богов Ану и Энлиля. Эти два бога о людях особенно не пеклись. От них можно было ждать чего угодно, даже злых выходок. У бога Энлиля был сын-бог Нинурта. Это был молодой бог, который не имел даже своего города. Но он олицетворял воинскую доблесть. За это его почитали воинственные ассирийские цари. Что же касается всевидящего бога Солнца Уту (Шамаш), то он был верховным судьей, защищал притесненных и убогих и был покровителем предсказателей. Аморейский бог гроз и бури Ишкур (у аккадов Адад) также прижился в Месопотамии.

В Месопотамии богинь-матерей было не менее трех. Это Нинхурсаг, Мали и Баба. Почти все боги имели жен. Были также богини, так или иначе связанные с подземным миром мертвых и со смертью. Кстати, богиня смерти Гула со временем стала богиней-врачевательницей. Найдены ее изображения с ее постоянной спутницей собакой. Голова собаки стала символом богини Гулы. Символом богини Иштар была звезда, а символом богини Инанны был месяц.

В археологических находках и текстах содержится информация о целом коллективе великих богов Ануннаков. Упоминается и другой многочисленный коллектив богов Игигов. Известно только, что их было много. Боги Игиги принимали участие в общих собраниях, при принятии важных решений выражали свое одобрение или недовольство гулом разного характера. Члены собрания умели правильно истолковывать этот гул. Что касается Ануннаков, то они заседали в совете богов и принимали ответственные решения. Как видим, боги были заняты делами не в меньшей мере, чем люди. Они трудились в поте лица еще до того, как появились люди. Об этом рассказывается в старой вавилонской «Поэме об Атрахасисе». Там сказано буквально следующее:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Далее события развивались следующим образом. Бог Энлиль созвал на совет Ануннаков, которые притесняли и эксплуатировали Игигов. Состоялись переговоры со взбунтовавшимися Игигами. Выход из трудного положения подсказал бог Эа. Он предложил создать людей и на них возложить «бремя богов». Так и сделали. Смешав глину с кровью одного из Игигов, бог Эа и «повитуха богов, мудрейшая Мами» создали первого человека. С тех пор носить корзины были обязаны люди, а не боги.

Обращаем внимание на то, что первый человек был слеплен из глины, которая была замешана на крови одного из богов, хоть и не самого главного. Все Игиги посоветовались и решили пожертвовать одним из своих ради такого важного дела. Было решено:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Последний призыв к человеку звучит актуально и спустя тысячи лет, в наши дни.

На протяжении всей истории человечества то разгоралась, то затухала «личная религия». В Месопотамии «личная религия» испытала подъем во II тысячелетии до н. э. Главным действующим лицом стал «личный» бог (илу). Он непосредственно занялся личностью человека, его творческими удачами. Но этот «личный» бог не являлся особым богом. Особым был один из богов, который занимался всеми без исключения проблемами данного человека, личности. При этом человек не был рабом своего личного бога, он был его сыном. Считалось, что человек является сыном своего бога в прямом, физиологическом смысле слова. Данный личный бог и богиня были родителями не только одного сына, но всей династии, всей семьи. Личные боги были одни и те же у сына, отца, деда и т. д. Но современники понимали это очень материально, физиологично. Они считали, что личный бог находится в прямом смысле в теле человека. Полагали, что бог присутствовал в момент зачатия потомства и передавался из тела отца в тело сына.

Отсюда следуют далеко идущие выводы. Раз сын получил личного бога через тело отца, в котором находится его личный бог, то он обязан относиться к отцу так, как он относится к своему личному богу. Это означало, что сын должен безусловно подчиняться отцу. При этом сын мог рассчитывать на любовь, внимание и снисходительность своего отца, отца, в котором даже в физиологическом смысле находился его личный бог. Получается, что сын находился в родственных (через своего отца) отношениях со своим личным богом. Поэтому заступничество личного бога было естественным. Он выступал как посредник при обращении к более высоким, более великим богам. Приведем отрывок из сохранившегося письма, которое бедствующий человек написал своему личному богу (илу).

«Богу, отцу моему, скажи! Так говорит Апиль — Адад, твой раб: что же ты мною пренебрегаешь? Кто тебе даст другого такого, как я? Напиши богу Мардуку, любящему тебя, прегрешения мои пусть он отпустит. Да увижу я твой лик, стоны твои да облобызаю. И на семью мою, на больших и малых, взгляни. Ради них пожалей меня. Помощь твоя пусть меня достигнет». Первая фраза письма не должна удивлять. Такова была традиция, так начинались все вавилонские и ассирийские письма.

Богом города Вавилона был бог Мардук. Во II тысячелетии до н. э. этот довольно рядовой бог выдвинулся на первый план в шумеро-вавилонском сонме богов. Чем сильнее и влиятельнее становился Вавилон, тем большую силу набирал бог Мардук. Он постепенно оказался впереди таких почитаемых и авторитетных богов, как Ану, Энлиль и Эа. Почти повсеместно его стали почитать как царя богов. Как же другие очень авторитетные боги могли допустить такое? Как могли поступиться своей безграничной властью, любовью народа и авторитетом? Оказывается, они согласились на первенство Мардука в иерархии богов потому, что он избавил всех их от страшного чудовища — богини Тиамат. Никто из богов, кроме Мардука, не отваживался вступить с нею в схватку. Мардук не только не побоялся сделать это, но и победил ненавистную всем богиню-чудовище. Поэтому, естественно, он и возглавил коллектив богов Месопотамии, стал их вождем, а, точнее, царем. Об этом повествуется в культовом эпосе «Когда вверху», который был специально создан в Вавилоне, в родном городе бога Мардука, в XIII–XII веках до н. э. Поэтому в эпосе и дано исчерпывающее обоснование верховной власти бога Мардука, царя всех Месопотамских богов. Но судьба бывает переменчивой. Когда Вавилон пал, то Мардуку пришлось потесниться. На первое место стал претендовать бог завоевателей Вавилона — бог древней ассирийской столицы (города Ашшура) Ашшур. В специальный культовый эпос «Когда вверху» были незамедлительно внесены соответствующие исправления: бог Мардук везде был заменен богом Ашшур.

Религия определяет собой мораль. Народ без религии — народ без морали. В Месопотамии религия предписывала не богохульствовать, не высказывать неуважение и небрежность по отношению к богам, не лжесвидетельствовать и вообще не врать, не красть и не обманывать, не убивать (не проливать кровь), не прелюбодействовать, почитать родителей и старших, не притеснять слабых и бедных, вдов и сирот, оказывать помощь соплеменникам, не быть равнодушным к жизни своего поселения, не злословить, не разлучать близких и не сеять раздоры между ними. Ко всему этому добавить нечего. Это ведь все десять заповедей, по которым должен жить (но не живет) весь христианский мир. И даже больше. Не надо думать, что все жители Месопотамии выполняли эти предписания морали. Люди ошибались, грешили, каялись, молились и снова грешили. Люди всегда и везде люди. Они очищались в молитвах, покаяниях, заклинаниях. Ученые пишут о том, что месопотамские молитвы поражают необычайной глубиной религиозного чувства. Одна из них:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Человек осознавал, что грешит он на этой земле напрасно, поскольку то, чего он добивается своими действиями, не вечно. Не случайно в эпосе о Гильгамеше есть слова, которые сродни философии Соломона:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Каждый человек в этом мире должен представлять себе, откуда он взялся, как должен жить и куда уйдет после смерти. Мы рассмотрели представление граждан Месопотамии о том, как были сотворены люди и как им предписано было жить. Рассмотрим кратко, куда и как люди уходят после смерти.

От представления о смерти зависит вся жизнь любого человека. Если человеку рисуются печальные горизонты после ухода в мир иной, то это отравляет всю его жизнь, окрашивает ее в траурные тона. Пример тому — индуизм с его кастами. Человек живет всю жизнь как в цепях. И он знает, что смерть не избавит его от этих цепей. Наоборот, в новой жизни эти цепи могут стать еще более тяжелыми. Поэтому вечный страдалец мечтает только об одном — как прервать раз и навсегда эту цепь страданий. Страданий неоправданных, необоснованных, незаслуженных. Может ли человек с такими взглядами, при такой морали и религии быть счастливым, радостным, жизнелюбивым? Религия загоняет его в угол, откуда у него нет шансов освободиться ни в этой, ни в десятой, ни в тысячной жизни. Ему остается только мечтать о нирване, о небытии. Совсем иное отношение к жизни было у египтян, которые смогли сказать: «Смерть для меня теперь как запах благовоний». Они жили с радостью, полноценно и полнокровно и ждали не меньше радостей от пребывания после смерти в мире ином.

К сожалению, жители Месопотамии считали, что загробный мир является весьма унылым местом. Эта «страна без возврата» так описана в эпосе о Гильгамеше (II–I тысячелетие до н. э.):

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

В поэме «Сошествие Иштар в преисподнюю» говорится, что в «страну без возврата» попадали, пройдя через семь врат. «Перед вратами разлилось запустение». Более ранние источники свидетельствуют, что в подземное царство ведет река. По этой реке лодочник увозит умершего на своем суденышке. Такой образ есть у многих народов. Об этом сказано так:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Древние месопотамцы представляли себе подземный мир в виде города, обнесенного семью крепостными стенами. В этот город вели семь врат, которые следовали друг за другом. Привратник Неду всегда держал ворота на запоре. Поэтому никто не мог покинуть подземный мир. Жизнь умерших в подземном царстве мертвых месопотамцам представлялась так. Когда появлялся новый умерший, то он должен был принести дары и жертвы семи подземным божествам, чтобы расположить их к себе и заручиться их поддержкой. Практически это выглядело так. Проходя очередные врата, умерший снимал с себя какое-либо украшение или одежды. Пройдя все семь врат, он представал пред супругой правителя подземного царства, которого звали Нергала. Супругу звали Эрешкигаль.

Затем в подземном царстве умерший попадал на суд. Его личное дело рассматривала «судейская коллегия», состоящая из богов Ануннаков. Но возглавляли эту коллегию более авторитетные боги из верхнего мира. Предсказателем мог быть бог Солнца (в ночное время) или бог Луны (в новолуние). Коллегия определяла дальнейшую судьбу подсудимого. Это зависело от образа его жизни на земле. Тут же подсудимому разъясняли суть и смысл действующих в подземном царстве законов и нравов. После заслушивания приговора подсудимого отправляли в одну из областей подземного царства. Когда он прибывал туда, там его дружелюбно приветствовали старожилы, и он мог рассчитывать на их дружескую поддержку.

Нормы поведения в подземном царстве состояли в следующем. Предписывалось вести себя тихо, не привлекать к себе внимания ни одеждой, ни умащениями, стараться не выказывать своих чувств. Собственно жизнь продолжалась, только в другой форме: человек в подземном царстве продолжал заниматься тем же, чем он занимался в земной жизни. Существовали там и различные ритуалы и церемонии. Их проводили те же жрецы, что и в земной жизни.

Спустя несколько дней новичок начинал ощущать «жалобы Шумера». В них содержалось информация о том, что умерший не успел сделать дома. Если оказывалось, что что-то не закончено очень важное, то тени мертвых могли на время подняться на землю. Но с простыми смертными это происходило нечасто. Чаще эту льготу использовали цари. Любопытно, что и некоторые боги были буквально заточены в подземном царстве. Они, как и цари, могли в виде теней покинуть его только на время. Так, тень Энкиду поднималась из подземного царства для того, чтобы увидеть своего друга Гильгамеша и побеседовать с ним. Из подземного царства можно было выйти на время, оставив за себя заложника. Так вышла в верхний мир богиня Инанна. Она оставила вместо себя заложником своего супруга Думузи. О том, что в подземном царстве находились не только простые смертные, но и некоторые бессмертные боги, говорится во многих месопотамских источниках, например, поэме «Сотворение бога Луны».

Согласно древней месопотамской религии смерть является великим, но неизбежным злом. Это «тьма», которой нельзя противостоять. Позднее стали доминировать оптимистические представления о бессмертии. При этом понималось духовное бессмертие.

В заключение надо сказать несколько слов о том, как месопотамская религия представляла себе творение мира и человека. Наиболее полно это описано в культовом эпосе «Когда вверху», посвященном вавилонскому богу Мардуку. Все происходило следующим образом.

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Хаос соленых вод Тиамат и хаос пресных вод Апсу смешались. Там зародились боги. Явились Лахму и Лахаму. За первой парой богов последовала вторая пара — Аншар (Небесный круг) и Кишар (Земной круг). После этого бог Апсу сотворил бога Энки (Эа). Затем появились и другие боги.

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Советник Мумму подсказал разбуженному шумом богу Апсу уничтожить богов. Но этого не случилось, поскольку всеведущий бог Эа нашел выход из создавшегося щекотливого положения.

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

После этого Эа убил Апсу. Затем он пленил Мумму и сотворил себе покои, которые назвал «Апсу».

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

После этого события развивались следующим образом. Вдова убитого бога Апсу решила отомстить богам за смерть своего супруга. С этой целью она создала целое полчище страшных чудовищ. Во главе этого полчища она поставила бога Кингу и вручила ему «таблицы судеб». Эти таблицы определяли движение мира и ход мировых событий. Боги испугались этого воинства чудовищ. Но юный бог Мардук смело выступил против них. Предварительно он поставил богам свои условия. Они состояли в следующем:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

На это боги согласились, поскольку иного выхода у них не было. Об этом сказано так:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

После гибели Тиамат полчище чудовищ обратилось в бегство. Смелый Мардук не позволил им скрыться. Он пленил их. Их предводителя Кингу он убил и забрал у него «таблицы судеб». После этого Мардук вернулся к поверженной Тиамат. Он

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

После этого бог Мардук назначил свои ритуалы и установил свои обряды. Наступил черед создать человека:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

 

БОГИ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ

Основой духовной, культурной и религиозной жизни Древней Греции был остров Крит. Он расположен в Средиземном море. В III–II тысячелетии до н. э. греческая культура была неотделима от других культур Ближнего Востока. В середине II тысячелетия остров по не очень понятным причинам пришел в упадок. Предполагают, что произошла какая-то катастрофа. Возможно, были и другие причины. Во всяком случае, население острова оказалось бессильным отразить натиск завоевателей — племен с Балканского полуострова. Ахейцы принесли на остров свою культуру и свою религию. Хотя ассимиляция происходила во многом, ее роль была преувеличена как историками, так и поэтами, которые старались не замечать факт завоевания и описывали историю и культуру Древней Греции как единую эпоху владычества легендарного царя Миноса. Минос в истории Греции выступает как царь-бог. Он создал морскую державу и распространил свою власть на острова и полуострова восточного Средиземноморья. Полагают, что его власть распространилась даже на далекую Сицилию.

Мы располагаем письменными источниками только с момента завоевания ахейцев. Дело в том, что система письма критян, существовавшая до этого времени, пока что не разгадана. Ахейский период в истории Греции длился с 1500 по 1100 года до н. э. До этого была эпоха царя Миноса — минойская эпоха. Таким образом, у древних греков было две религии — минойская (до 1500 года до н. э.) и ахейская.

Минойская религия, как и все религии древнего мира, весьма примитивна. Главным был бог Зевс, родоначальник царей, правивший островом Крит: Миноса, Сарпедона и Радаманта. Цари произошли от Зевса и финикийской царевны Европы. За царевной Зевс в облике быка отправился в Финикию, для чего ему пришлось преодолевать бушующее море. Но он с этим справился, и царевна Европа, похищенная Зевсом, целой и невредимой была доставлена на остров Крит. Мифы говорят о том, что священная царская власть и основа государственности произошли от соединения бога-быка и богини-коровы. От этого соединения родился царь. Его царская власть была священной. Но только на девять лет. После этого требовалось подтвердить полномочия царя. Это мог сделать только бог. Второй срок правления царя длился десять лет.

Бык — символ плодородия. От плодородия зависела жизнь в прямом смысле. Поэтому быка изображали везде — на фресках, печатях, рельефах и т. п. В этих картинках просматриваются сцены «корриды». Матадоры на спинах быков и даже на их рогах проделывают различные трюки, в то время как сами быки несутся с бешеной скоростью.

В ритуальном браке Богини-матери выступали не истинные быки, а матадоры. Роль богини-матери исполняли пленительные жрицы. На фресках они изображены с обнаженной грудью, однако в юбках, закрывающих ноги. Отсюда понятна основа мифа о Минотавре. Это был человекобык, который жил в лабиринте и требовал в жертву себе юношей и девушек. Их он съедал. Освободил Афины от этой позорной дани царевич Тесей, который сразил чудовище. Богиня-мать была главным божеством минойского Крита. Это была богиня плодородия. Она повелевала не только всей дикой природой, но и всеми обитателями этого мира. Ее обычно изображали на вершине горы, символизируя ее возвышение над этим миром. Что касается царя, то хотя он и имел божественное происхождение, его изображали внизу, у подножия этой горы, на вершине которой находилась богиня-мать. Мало того, царь изображался распростертым на земле.

Ахейцы обошлись с завоеванными ими эллинами разумно: они не уничтожили культуру и религию. Они практически приняли религию завоеванных. Но многие вещи, хотя и не изменились в формальном плане, были кардинально переосмыслены. Это естественно, поскольку у ахейцев были свои боги, от которых отказываться было «негоже». Причем не всегда эти боги были похожи на греческих богов, то есть нельзя было просто заменить имя бога на другое (греческое) и оставить ему прежние функции. Так, главный ахейский бог Дива не был аналогичен Зевсу. Но он был по своим задачам очень близок к богу-быку доахейской критской религии. Супругой этого бога была богиня плодородия Дивеня. Эти функции в Греции впоследствии были переданы, если можно сказать так о богах, нескольким богиням. На Крите это была великая богиня Бритомартис. Ее звали еще Диктинной. У этой высокопоставленной супружеской пары богов был сын Дионис, бог плодородия и виноградарства. Бог морей не сразу стал Посейдоном. До этого он был Посидао. Была и Посидео — женщина (богиня). Была и богиня Емая. Это аналог бога торговли Гермеса. Был и бог войны Арес, которого еще звали Эниалием. Для нас эти детали не важны. Ясно одно, что при слиянии двух народов сливаются и трансформируются и их боги. При этом полного соответствия тех и других богов нет и быть не может. Так, ахейцы не расстались и с некоторыми своими балканскими богами, аналогов которым у греков не было. Тем не менее эти боги стали впоследствии обитателями Олимпа. Кстати, Олимпом, видимо, была гора Ида на острове Крит. Это та гора, на которой родился и возмужал главный, верховный греческий бог Зевс.

На вершинах гор воздвигались святилища, окруженные стенами. Они спускались к подножиям гор террасами.

Критские боги требовали жертв, и не только животных. Им нужна была жизнь и кровь людей, особенно детей. Об этом свидетельствуют археологические раскопки. Так, в столице царя Миноса Кноссе было раскопано целое специальное помещение-зал. Оно было заставлено множеством больших сосудов! Внутри этих сосудов археологи обнаружили части детских скелетов. На некоторых костях принесенных в жертву детей видны ритуальные зарубки. Можно с уверенностью сказать, что на Крите процветал экстатический культ Зевса Критского. Проводили в жизнь этот культ юные воины-куреты. Они в бронзовых доспехах совершали ритуальные обряды и приносили в жертву своему кумиру детей. Богиня-мать (богиня плодородия) не была столь кровожадной. Она не требовала жизней детей. Она удовлетворялась змеями и голубями, которых ей приносили в жертву.

Ахейцы ассимилировались с греками и впоследствии осуществили экспансию на большие территории. Они сами стали называть себя эллинами. Этруски, а затем и римляне называли их греками. Эллинская культура формировалась под влиянием культур тех народов, которых греки завоевали. Одним из таких народов были пеласги на Балканах. Их представления о богах были на более высоком уровне. У них существовали святилища и оракулы (предсказатели).

Финикийцы также оказали огромное влияние на формирование эллинской культуры. В конце II тысячелетия до н. э. они занимали огромные территории. Это и средиземноморские побережья Африки и Испании, и острова и полуострова, на которых проживали греки. Греческий алфавит имеет финикийское происхождение. На религию и культуру эллинов оказали влияние и другие народы, с которыми они соприкасались материально или духовно. Но рассматривать этот вопрос более подробно не входит в нашу задачу. Мы же очень кратко опишем греческих богов и их функции.

Итак, главной среди богов была Великая богиня-мать. Но затем это место занял Отец Богов. Вначале им был Посейдон. Затем его заменил на этом посту Зевс. Посейдон остался богом, но его епархия ограничивалась морем. Сам же бог Зевс обладал силой, которая превышала совокупную силу всех остальных богов. Гомер это выразил в такой форме: если все боги схватятся за золотую цепь, спущенную Зевсом с неба, то они не смогут стянуть Зевса на землю; но Зевс при этом сможет поднять одним разом всех богов на небо, а вместе с богами и всю Землю.

Деметра — сестра Посейдона и Зевса. Это Мать-Земля, великая владычица природы. У Деметры была дочь Персефона — богиня растительности, которая ежедневно умирала и воскресала. Супруга Зевса Гера была покровительницей суровых обрядов перехода из юношеского возраста во взрослый. Такие обряды были у многих народов. Они назывались инициациями. Испытания, которые должны были пройти юноши для того, чтобы стать взрослыми мужчинами, отражены в подвигах Геракла. Само имя Геракл означает «Прославляющий Геру». Геракл был сыном Зевса, но его матерью была не жена Зевса Гера, а ее земная соперница. Поэтому Гера преследовала Геракла.

Артемида — богиня смерти. Это суровая охотница и воительница. Ее образ перекликается с образом древней Владычицы зверей. Ее почитали на Дунае, в Малой Азии, а также в евразийских степях. Священным животным Владычицы считалась медведица. Богине смерти Артемиде противостоит покровительница жизни и мирного труда Афина. Она была пряхой. Она находилась у истоков создания культурного земледелия, приручения диких животных, ремесел и освоения мореплавания. Неудивительно, что она была защитницей полиса. Поэтому ее изображали с копьем и в боевом шлеме.

У богини смерти Артемиды был брат — близнец Аполлон. Это был очень жестокий бог. Его жестокость проявлялась на каждом шагу. Свидетельств этому множество. Так, например, он содрал кожу со своего соперника в музыке. И это случилось уже тогда, когда Аполлон преобразился. Ведь вначале он был надменным и успешно пользовался луком. Так, он победил чудовище — дракона. Но затем стал покровителем искусств. Можно сказать, что он сменил свой лук на лиру. Но его жестокость не сменилась милосердием и сочувствием.

У Аполлона был соперник, антипод, — бог Дионис. Мать Диониса погубила ревнивая Гера. Будущий бог оказался недоношенным. Но Зевс позаботился о сыне. Он сам доносил Диониса, а затем отдал его на воспитание нимфам. Дионис воспитывался где-то на Востоке. Но когда он возмужал, то отправился в странствие по миру. Он добрался даже до Индии. Его законная сфера в реальной жизни — виноделие. То, что он вернулся на родину, символизирует развитие виноградарства и виноделия.

Что касается Гермеса, то он состоял на посылках у Зевса. Его почитают как покровителя торговли. Любопытно, что его считали также покровителем воров. Были у этого бога и другие функции. Он считался проводником душ в царство мертвых. Бог Гефест в свой ранний период был также причастен к царству мертвых. Но потом он стал покровителем ремесел. Гефест был сыном Зевса и Геры. Он родился на Олимпе. Но у Геры новорожденный сын вызвал отвращение (он родился хромоногим и чумазым), и она сбросила его в море. Морские нимфы спасли младенца и воспитали его. Став взрослым, Гефест овладел ремеслом кузнеца и вернулся на Олимп. Цель у него была самая мирная — он намеревался честно обслуживать обитателей Олимпа — в хорошем кузнеце нуждались и там, тем более что почти все боги использовали холодное оружие. Гефест многое испытал, прежде чем устроилась его божеская жизнь, Зато он был награжден самой пленительной из жен. Ею была покровительница чувственной любви и очарования богиня Афродита. Все боги происходили от Зевса. Все, кроме Афродиты. Она не была дочерью Зевса. Родителем ее был бог неба Уран. Его семя попало в морскую воду, и из нее родилась Афродита. Ученые не сомневаются, что Афродита — более древняя богиня, чем другие боги Олимпа, и что родиной ее является Восток. На Олимпе обитал и еще один бог, малоизвестный нам Арес. Он был воплощением бессмысленной жестокости, которая противостояла гуманности. Можно не сомневаться, что этот бог Олимпа был раньше кровожадным божеством войны.

Подземное царство, мир мертвых, находилось в ведении бога Аида. Вначале все сферы влияния были поделены между богами так: Зевс владел небом, Посейдон — землей, а Аид (что означает Безвидный) — подземным царством. Но Зевс победил Посейдона и изгнал его с земли. Его сферой влияния остались только воды, дающие жизнь. Аид остался при своих интересах, он безраздельно правил подземным царством. Это царство выглядит так. Его девять раз опоясывает река Стикс. Она сливается с рекой плача Коцитом. Река Коцит вливается в Лету (реку забвения). Тот, кто уходил в мир иной, переправлялся через реку Стикс на лодке. Лодкой управлял лодочник Харон. За перевозки лодочнику надо было платить. Поэтому при погребении покойнику вкладывали в рот монету. Дом самого Аида в подземном царстве окружен железными воротами, которые закрывались на большой замок. Поэтому Аида изображают с большим ключом. Аид отвечает за охрану душ умерших. Поэтому он завел сторожевого пса Цербера с тремя головами и туловищем, которое покрыто змеями. У Аида была супруга — дочь Деметры Персефона, которую он похитил. Она была богиней зерна и поэтому была свободной от своих основных обязанностей только три месяца в году — зимой, когда все замирало.

Полная команда олимпийских богов сформировалась окончательно к VI–V векам до н. э.

Представления о богах у греков были весьма примитивными, хотя в это время (время Будды и Зороастры) уже развивались весьма глубокие системы творения мира и управления им. Что касается представления греков о происхождении (творении) Вселенной, то они почти полностью формировались под влиянием учений Востока. Создание мира богами воспринимается как преодоление хаоса и неподвижности. Вначале был Хаос. После этого зародилась Земля (Гея), «широкогрудая». Затем зародились глубочайшие недра Земли (Тартар). После этого появилось Вожделение, Желание (Эрос). Порождениями бога Эроса явились Ночь (Никта) и Мрак (Эреб). От Ночи и Мрака произошли Эфир и День. Земля (Гея) породила Небо. Такая космогония изложена древнегреческим поэтом Гесподом в поэме «Теология». Геспод жил и творил спустя сто пятьдесят лет после Гомера. Гомер также описывал творение мира. Но его система более примитивная. Оба поэта не были оракулами. Они просто руководствовались доступными им источниками. Источники эти были связаны с Востоком. Долгое время считали, что в представлениях греков о сотворении мира ведущую роль играли представления, развитые в египетской, ассирийско-вавилонской и ханаанской цивилизациях. Но новые сведения о хурритской мифологии (Малая Азия) доказывают однозначно, что все (или почти все) произошло отсюда. Именно отсюда берут свое начало представления греков о сотворении мира. Геспод обычную для Востока космогоническую схему наполняет именами эллинских и индоевропейских богов. Эту схему восприняли в Элладе и в Риме. Можно сказать, что она стала классической. Хотя были и другие схемы образования мира. Одну из таких схем изложил Эпименид в 500 году до н. э. По этой схеме началом всего были Воздух и Ночь. От их брака родились Тартар и два бога. Эти два бога породили мировое яйцо. В этой книге вы еще встретите упоминание о мировом яйце, из которого все произошло. Оно было у индоариев. Кстати, у эллинов был миф о Леде. К ней явился Зевс в образе лебедя. После сближения Зевса с Ледой Леда снесла два яйца. Из этих яиц вылупились прекрасная Елена — царица Спарты, а также братья — близнецы Диоскуры.

Представляет интерес жизнь жрецов в Древней Греции. Особой касты жрецов не было, как например, в Египте и у иудеев. Греки считали, что угодных людей должны выбирать себе сами боги. Поэтому на должности жрецов люди избирались по жребию. В исходе жеребьевки проявлялась воля богов. Но это не единственное новшество. Любопытно, что жрецы содержали себя сами. Они жили на пожертвования частных лиц. Кроме того, им разрешалось брать плату за то, что они брали на сохранность в их доме различные государственные и частные сокровища. Им разрешалось питаться мясом жертвенных животных. Шкуры, рога и копыта реализовали также жрецы. Поэтому жрецы не были бедными. Самыми богатыми из них были те, кто служил в общеэллинских святилищах. Там доходы были больше.

Единых правил поведения жрецов в личной жизни не было. В одних храмах жрецам предписывалось соблюдать девственность, а в других от них требовали, чтобы они были обязательно женатыми или замужними. Дело в том, что жрецы ведали почитанием богов и богинь. В каждом храме был один или несколько служителей культа. Существовали и другие ограничения поведения жрецов. Например, в Мегаре в храме Посейдона жрецам запрещалось употреблять в пищу определенные виды рыб. В храме Афины Городской запрещалось есть свежий сыр. Все это не сильно отравляло жизнь жрецов и жриц. Они были, как правило, богаты, к ним относились с почетом и часто награждали золотыми венками и дорогими подарками.

Храмы эллинов были богатыми. В них хранились огромные сокровища. Их надо было охранять как от своих налетчиков, так и от варваров из далеких стран. Для коллективной защиты святилищ с сокровищами эллины образовали священный союз эллинских городов. Он назывался амфиктионией. Такие союзы возникали вокруг всех прославленных храмов.

Надо отдать должное грекам за их высокий патриотизм. Погибших за родину не забывали. Их называли героями. Подчеркиваем, что героями считали только тех, кто отдал жизнь за отечество. На местах захоронения героев им приносили жертвы. Греки почитали не только своих героев, но и чужаков, деятельность которых могла служить образцом для сограждан. Так, чужак Тесей был введен в ранг греческих героев. Греки видели в нем основателя морского могущества Афин. Поскольку на местах захоронения героев (их называли героонами) приносили жертвы, то они приобретали особое значение для полисов. Герои выступали в роли защитников данного населенного пункта — полиса. На этих местах проводили моления. Каждому герою приносили жертву по его вкусу. Гераклу приносили кровавые жертвы, поскольку он был воинственным. Распространителю земледелия Тлентолю приносили в качестве жертвы выпечку. Следуя этому правилу, чужак скиф герой Токсарис получал в жертву каждый год прекрасного коня. Одним героям приносили в жертву быков, другим — баранов и т. д.

Каждый год к местам сражений и массовых захоронений защитников родины устраивались шествия. Величественные процессии возглавляло высшее должностное лицо полиса. Картина была впечатляющей. Ночью, при свете факелов двигалась процессия людей, одетых в пурпурные одеяния. Поток людей обходил могилы павших за свободу отечества. В знак признательности и благодарности они обмывали погребальные плиты, обливали их благовониями и осыпали жертвенной мукой. На погребальные плиты совершали возлияния вином. Кроме того, кубок с вином обходил всех участников процессии. При этом, делая глоток, каждый говорил: «Я пью за людей, павших за Элладу». В качестве жертвы закалывали черных быков и молились Зевсу и Гермесу Подземному.

Современные Олимпийские игры никто не относит к религиозным мероприятиям. А зарождались они в Древней Греции именно как проявление служения богам. В Греции проводились разные массовые игры как регионального, так и общегреческого масштаба. Олимпийские игры были общегреческими. Их проводили каждые четыре года. Первые Олимпийские игры были погребальными. Они проводились в честь героя Пелота. Курган — место захоронения героя — находился у слияния рек Алфей и Кладей. Полуостров Пелопоннес назван по имени героя Пелонса. На первых Олимпийских погребальных играх присутствовал сам Геракл. Он победил во всех спортивных состязаниях. Дата проведения этих игр неизвестна. Историки располагают информацией об Олимпийских играх, которые проходили в 776 году до н. э. От этой даты древние греки (эллины) вели свое летоисчисление. Как известно, на время проведения Олимпийских игр прекращались всякие конфликты и войны. Все дороги, ведущие в Олимпию, охранялись самим Зевсом.

Олимпийские игры были священнодействием. Спортивные состязания считались неотъемлемой частью священной церемонии. Зевсу, Гере, другим богам и богиням приносились достойные их жертвы. Тот, кто победил в Олимпийских играх, считался отмеченным богом. Ему вручали венок из священной оливы, которая росла на участке храма. Победитель-олимпиец у себя на родине пользовался почестями, предназначенными для богов. Кроме Олимпийских в Древней Греции проводились и другие общенациональные игры. Наиболее значимыми после Олимпийских были игры в Дельфах, у подножья горы Парнас. Эти игры посвящались Аполлону. Поскольку Аполлон был покровителем различных искусств, то на играх большое внимание придавалось соревнованиям в этой области. Но программа игр была по тематике такой же, как и на Олимпийских играх. Считалось, что игры в Дельфах учреждал сам Аполлон. Соревновались поэты, музыканты, ораторы, актеры-мимы. Спортивная часть игр сопровождалась музыкой оркестра. На стене одного из зданий в Дельфах до сих пор сохранилась запись музыкального отрывка, выполненная нотными знаками.

На Коринфском перешейке (старое название Истм) устраивались игры в честь Посейдона. В этих местах Посейдон был самым главным богом еще до того, как Зевс занял это место. Победителей игр награждали венками из сосновых веток. В Немейской долине игры посвящались Зевсу. Они были основаны семью героями, которые участвовали в походе против Фив.

О мистериях мы уже говорили. Проводились они и в Древней Греции. Это не были общенациональные праздники. Это были действа для избранных, для посвященных. Их целью было ознакомление определенного круга лиц с тайными знаниями, по крайней мере, с определенными из них. На этих праздниках совершались обряды, которые были доступны только посвященным. Мистерии проходили в разных городах Греции, но наиболее известными, авторитетными были мистерии, которые проходили в Афинах, а также на острове Самофракия.

Мистерии, которые проводились под Афинами в Элевсине один раз в два года, посвящались тайне потустороннего мира. Это была подготовка тех, кто в них участвовал (мистов) к переходу из этого мира в мир иной. Город Элевсин был выбран для проведения мистерий не случайно. На этом месте когда-то давно дочь Деметры богиня Кора вместе с Афиной и Артемидой собирала цветы. Когда богиня Кора сорвала Крокус, перед нею разверзлась земля. Через образовавшуюся трещину бог подземного царства Аид унес богиню в преисподнюю. Богиня стала супругой Аида. Деметра искала пропавшую дочь. О пропаже переживала вся природа: реки иссякли, поля перестали родить. Людям грозила голодная смерть. Богиня Деметра наконец узнала, где находится ее дочь. Она потребовала, чтобы Аид вернул ее. Но было поздно. К этому времени Кора потеряла свое бессмертие, поскольку съела запретный плод (гранатовое яблоко) в подземном саду. Окончательно вопрос решился на совете богов: Кора, будучи супругой Аида, должна одну треть года проводить в подземном царстве со своим супругом. Остальное время она должна проводить на земле. Пока Кора находится на земле, земля цветет и плодоносит. С ее уходом в подземный мир природа впадает в спячку.

На этом сюжете цветения и спячки, жизни и смерти и построены элевсинские мистерии. Они практически по неизменному сценарию проводились в течение тысячелетий. Впервые мистерии начали проводиться в XVII веке до н. э. Спустя тысячу лет мистериями стали руководить афиняне. Вообще в мистериях участвовали два города не случайно, Афины символизировали собой жизнь, а Элевсин — смерть.

Все начиналось с того, что все будущие участники мистерии, которые впервые принимали в ней участие (неофиты), собирались в городе жизни Афинах. Кто мог попасть в число неофитов? Кто владел греческим языком и не был запятнан преступлениями. Кроме того, он должен был успешно пройти Малые посвящения, которые проводились за год до Великих посвящений. Когда команда претендентов была сформирована, из Элевсина в Афины жрецы проводили статую Диониса. Это была главная святыня мистерий. В пригороде Афин Фалероне проводился первый обряд посвящения. Он назывался «К морю, мисты». Обряд состоял в том, что каждый мист брал с собой поросенка и вместе с ним омывался в море. После этого в Афинах мист приносил своего поросенка в жертву. Это была кровавая жертва. Неофит этой кровью символически искупал свои грехи.

После этого первого обряда шествие продолжалось. Во главе его был Дионисий (его статуя) и два самых главных жреца. Путь процессии лежал в Элевсин. Они шли «священной дорогой» от города жизни (Афин) к городу смерти — Элевсину. На границе этих городов участники совершали особые ритуалы, символизировавшие переход границы между жизнью и смертью. На такой границе находился мост через реку Кефис. При переходе этого моста всех мистов, которые были одеты в черное, ритуально проклинали. Это означало, что их ритуально умертвляли. После этого мисты попадали в царство Крокуса. Это был мифический бог-цветок. Тот, из-за которого Кора потеряла жизнь. Мистов символически связывали («убивали»). Им на правую руку и на левую ногу надевали повязки шафранного цвета. Это цвет крокуса. После этого надо было преодолеть еще один рубеж. Это были Болота — Реты. Они рассматривались как среда первотворения. В нее мисты входили как в преддверие потустороннего мира. Так они достигали конечной цели — Элевсина, будучи ритуально и мифически «мертвыми». Но это не значит, что мытарства неофитов на этом заканчивались. Самое трудное, самое страшное было впереди. Идея состояла в том, чтобы каждый из них реально, а не ритуально, испытал животный страх, пережил сильный стресс. Только так он мог заглянуть в бездну загробного мира. Эти стрессовые действа совершались в городе Телестерионе. После того как мисты пережили животные страхи в обстановке мрака и устрашающих криков, они вдруг начинали видеть чистый приятный ровный свет и слышать музыку. Здесь важен контраст, который символизировал собой переход мистов от смерти к жизни. Возрожденные мисты облачались в белые одежды. В состоянии стресса мистам являлся божественный символ.

Ритуал Великих посвящений, который следовал через год после Малых посвящений, мог продолжиться спустя год. Пережив новые стрессы, мисты, желающие быть принятыми в высшую ступень посвящения, становились «узревшими невыразимое». Перед ними представал божественный смысл, сорванный богиней Корой цветок.

Вся описанная процедура Великого посвящения длилась семь дней. После этого «возрожденные» возвращались в город жизни Афины. Проходя через мост Кефис, они подвергались ритуальным насмешкам. Это надо было воспринимать как возвращение к новой жизни.

В древнейших мистериях Диониса, которые проводились в Дельфах, принимали участие жрицы-безумные (менады). Им отводилась главная роль. Они доводили себя до исступления и совершали жертвоприношения обожествленного животного, потом поглощали его плоть и кровь. Это означало возрождение бога, «священный брак». Символом торжества жизни была змея. Поэтому жрицы под одеждами носили живых змей. Может быть, поэтому их называли безумными.

Со временем сценарий изменился. Мисты перестали пить кровь жертвенных животных. Но суть мистерий осталась прежней — через стресс заглянуть в потусторонний мир. Мистерии перестали проводиться только в 396 году н. э., когда святилище в Элевсине было разграблено вестготами.

 

ПАНТЕОН ДРЕВНИХ РИМЛЯН

Собственно, у древних римлян не было пантеона, поскольку у них не было своих богов. Чем больше думаешь о сути римского общества, тем больше видишь очень много общего между римским обществом и современным обществом Америки, с его прагматизмом, очень низкой, разрушительной массовой культурой, с его бездушием, отсутствием фантазии, иррационального, отсутствием истинной веры. Речь идет о той вере, которая идет не от ума, а от сердца, когда не спрашивают, что эта вера дает или почему она нужна обществу. Душа и вера есть основа жизни, тот раствор, который обеспечивает прочность общественного здания. У древних римлян этот цементирующий раствор был заменен песком прагматизма и выгоды (личной или общественной — не имеет значения). Поэтому общественная пирамида римлян рухнула, хотя и впечатляет продолжительность ее существования. Столь же бездушная всемирная американская пирамида рухнет значительно быстрее. Обязательно рухнет, поскольку все сооружение построено без этого цементирующего раствора, без искренней самозабвенной веры в высшие силы, в высший смысл жизни. Счета в банке этот смысл заменить не могут, и печальный конец этой цивилизации, которая опутала щупальцами почти весь мир, выжигая в нем все истинно душевное, высшее, возвышенное, благородное, близок. У американцев не было и не могло быть Достоевского, Толстого, Чехова, Чижевского. Их и не будет. В их системе это не запрограммировано.

У римлян это также не было запрограммировано. Их душа не общалась с богами. Они подбирали себе богов по необходимости, по надобности, по потребности. Считали, что если сила есть, то души не надо. Подавляя силой другие народы, они так же эксплуатировали и богов завоеванных народов. Строили храмы этим богам. Но не потому, что верили в них, а потому, что надеялись получить выгоду от этих порабощенных богов. Они оправдывали себя тем, что жаждали от богов общественной выгоды, а это должно было оправдать все. Ни один народ в мире за всю историю человечества не был так обделен главным — душой и верой, как были обделены римляне.

Конечно, такое положение существовало не вечно, не всегда. Оно сформировалось с упрочением римской империи. А до этого италики верили в богов и божества, так же как и все другие народы. У них были свои представления о небесных богах, которые они унаследовали от верований отдаленного индоевропейского прошлого. Эти боги еще не были организованными. У них не было своей резиденции, своего Олимпа. Они обитали в разных (дубовых, буковых, грабовых и др.) рощах. Италики обращались к богам примерно так: «Помогите нам, лары, не допусти, Марс, чтобы болезнь и разруха обрушились на многих. Насыться, жестокий Марс. Прыгай на порог, стой там. Вы будете призваны попеременно, семоны». Лары и семоны — это духи, лары-духи — хранители людей, а семоны-духи — посевов. Были и духи вод, рек. Их представляли или в виде грозных и необузданных быков, или же очаровательных сладкоголосых дев. Их называли карменами. Слово «кармен» в переводе с греческого означает «песня». Были духи и у других стихий, вещей и предметов. Все было воодушевлено. Мы бы сказали, что все было пронизано единым информационным полем. Поэтому не было смысла давать отдельным духам, божествам имена и отличительные обозначения. Не было нужды рисовать эти божества, придавая им внешний вид человека, животного или симбиоза того и другого. Вера выступала в самом чистом первозданном виде, без деления на сферы влияния различных личностных богов. Боги не воевали друг с другом, не женились, не преследовали друг друга, то есть не вели себя как люди. Они оставались богами, а точнее — проявлением одного, единого, единственного Бога. Чем ближе к природе человек, тем правильнее, истиннее его представление об окружающем мире. Показательно, что у некоторых духов отсутствовал пол, что естественно. Духами было заполнено все вокруг. Каждый из семи римских холмов имел своего духа — божество. Всем им приносили жертвы, но одновременно — в общий праздник, который назывался Семихолмье. Эти места заселяли римляне и сабиняне, которые говорили на разных языках. Римляне-италики приносили жертвы дубам, смоковницам и др. Давая клятвы, призывали в свидетели не только божества, но и деревья. Кстати, в самом Риме смоковнице воздавали высочайшие почести. Это была та смоковница, близ которой волчица выкормила основателей Рима — Ромула и Рема.

В каждой римской семье (роду) до возникновения государства был сильный культ богов. Исполнял культовые обряды глава семьи, рода. Чужаки на эти обряды не допускались. Это считалось кощунством. Кроме семьи (рода) существовали мужские общины. Здесь жертвоприношения исполняли те, кого выбрала община. Он должен был быть старше 50 лет, не иметь каких-либо физических недостатков и отличаться примерным поведением. Для жизни главное — хороший урожай. Поэтому в мужских общинах (куриях) приносили общинные жертвы богиням плодородия. Их было много.

Общество состояло из родов и курий. Но постепенно стали появляться пришлые переселенцы. Их было немало. Эти люди (италики) были без рода и племени. Их называли плебеями, тогда как тех, которые принадлежали к какому-либо роду или курии, называли патрициями. Патриции считали себя главными в жизни общества. На праздники коренных жителей (патрициев), таких как праздники в честь древнейших римских божеств, а также в обрядах, которые были связаны с основанием города, — пришлые плебеи не допускались. Любопытно, что патриции почитали и такие весьма абстрактные божества, как Честь, Верность, Победа, Согласие.

Теоретически все это было правильно, но бездушно. Что же касается плебеев, то это были живые люди со своими чувствами, верованиями, восприятиями. Их судьба согнала в Рим из разных мест — из земель Ариции, Тускула, Анагнии, Тибурс. Они принесли в Рим в своих душах своих живых богов. Такой была богиня Фортуна, которая прижилась в Риме. Шестой римский царь Сервий Туллий был покровителем плебеев. Он основал храм Фортуны, в котором была установлена даже деревянная статуя богини, что для верований патрициев было не характерным. На весьма длительном этапе истории патриции и плебеи обряды служения божествам совершали строго раздельно. Это касалось и важных вопросов общественного характера. Так, у римлян в большом ходу были гадания. Они к ним относились, пожалуй, даже слишком серьезно. Без гадания (ауспиций) нельзя было начинать ни одного сколько-нибудь важного дела общественного значения. Но к этим обрядам плебеи не допускались. Тем самым они исключались из общественно-политической жизни римского общества. Конечно, это тормозило развитие государственности.

Римское государство возникло и укрепилось только после того, как было устранено это различие между правами патрициев и плебеев. Кровеносной системой организма Римского государства были плебеи с их богами. Но верховодили патриции. Они символизировали собой завоевателей и этой идее старались подчинить все. Это был чистый прагматизм. С явной горечью римский поэт Вергилий отмечает, что римская почва не была «вспахана плугом веры, засеяна семенами религиозного воображения». Здесь не было ничего подобного зороастризму, буддизму и даже индуизму. Патриции под религией понимали тщательно продуманную систему правил. Все эти правила служили одному — достичь (причем без лишних затрат) намеченной цели. А правила четко определяли, к какому богу надо обратиться, в какой форме и что пообещать этому божеству. Достичь намеченной цели при минимальных материальных и моральных затратах — таково их понимание религии. Созданная общественно-религиозная система формировала у граждан особый склад характера. Она была направлена на развитие предусмотрительности, расчетливости, точности, настойчивости. При этом развивался формализм и, естественно, практически отсутствовало воображение. А без воображения не может быть философии, поэзии, истинной религии, искусства. Римляне считали это лишним. К тем, у кого это было — грекам, египтянам, сирийцам, евреям, армянам, — они относились с высокомерием и ненавистью. Уж очень это напоминает современных надменных американцев, считающих, что они могут решать судьбы людей и стран в разных концах света, но не желающих видеть свою собственную ограниченность. Это не мешает американцам все нужное для них тащить из других стран. Так и римляне-завоеватели силой переселяли богов завоеванных народов и надеялись, что эти боги будут служить им. Такой эпизод описал Овидий в поэме «Фасты».

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Вот так завоеватели не только грабили, но и заставляли самих богов оправдывать, воспевать их грабеж. Как видите, сама богиня неистово просилась в Рим. И никто ее не отбирал у народа, который породил ее и который связывал с ней надежды на будущее. Оказывается, римляне были благородными. Они только делали то, что обеспечивало их интересы. Так поступают и сегодня, не считаясь с другими.

Блаженный Августин (354–430 годы н. э.) правильно заметил, что римляне превратили чужих богов в своих матросов. Так, римские легионеры из завоеванного или великого этрусского города Вейн вывезли статую богини Уни. Они проникли в храм через подземный ход и выкрали статую. Это был не единственный случай воровства, грабежа богов. Например, в 364 году до н. э. из города Вольсинии доставили в Рим богиню Нортию. Доставили, чтобы она делала благое дело для римлян. На родине богини в стену ее храма вбивали каждый год по одному золотому гвоздю. Чтобы богиня не бездействовала, римляне обеспечивали обычный для нее режим, они вывезли запас золотых гвоздей и вбивали по одному гвоздю в год в стену храма Юпитера Капитолийского.

В Рим была доставлена Мать богов из Малой Азии — богиня Кибела. Незадолго до этого вблизи центра почитания Кибелы с неба упал метеорит («черный камень»). Он был воспринят как небесный образ Матери богов. Этот метеорит был установлен в храме города Пергама. Римляне захотели овладеть этой святыней. Они отобрали ее у аборигенов и на корабле отправили в Рим. Далее следует сказка, которая, как всегда, выставляет в благородном свете римлян. Дело как будто было так. Когда корабль со святынею сел на мель, помогла делу дева-весталка. Это была жрица богини Весты. Вся команда не могла сдвинуть корабль. Но когда подключилась жрица, корабль со святынею сдвинулся с места. Далее следует мораль: богиня Веста одобрила переселение чужой святыни в Рим. Снова, как всегда, римляне оказались на высоте, на божественной высоте (по их мнению). В Риме святыню поместили в храм Виктории. Это было не случайно, поскольку шла Вторая пуническая война (война с Ганнибалом) и все помыслы были о Победе (Виктории).

Одновременно с Кибелой в Рим переселили ее возлюбленного — бога Аттиса. Он был богом растительности, поэтому периодически то умирал, то воскресал, как и цветы. Кстати, цветы, как и деревья, вырастали из крови Аттиса. Богиня Кибела еще до своего переселения очень ревновала своего возлюбленного. Поэтому он в состоянии безумия оскопил себя. Это произошло под священной сосной. Затем это событие было превращено в обряд, жестокий обряд. Он состоял в том, что жрецы-галлы должны были в праздник Кибелы публично делать то же самое — оскоплять себя. Римляне хотели угодить Кибеле, поскольку они боялись, что в противном случае богиня не будет помогать им. Для совершения этого обряда римляне привезли в Рим жрецов-галлов. Их не остановило и то, что кровавые жертвоприношения противоречили римской религии и официальной римской морали. Этот кровавый восточный обряд совершали рядом с храмом богини Весты, которая была символом целомудрия.

Таким образом, с течением времени состав римских (прописанных в Риме) богов существенно изменялся. Это была очень разношерстная коллегия. Мораль и обряды одних богов в корне противоречили морали и обрядам других богов. Но римлян это не смущало. Для них было важно одно — максимально эксплуатировать всех богов. Поскольку не было своих, они использовали чужих. Вергилий писал:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Во времена правления Тита Татия в Рим были переселены некоторые боги сабинян. Ученик Пифагора второй римский царь Нума Помпилей, который был сабинянином, увеличил количество сабинских богов в Риме. Он же окончательно оформил римский культ и создал римский календарь. Когда Римом правили этрусские правители Тарквинии, на римском Капитолии оказались и этрусские боги. Истинно римских богов здесь оставалось только три — Марс, Ювента и Термин. После завоевания греческих городов на юге Италии, в Риме, был установлен культ Аполлона. Его еще звали Медикус. Медицинская проблема была очень актуальна, поскольку римляне впервые столкнулись с эпидемией чумы. До этого они страдали только от лихорадки и спасались тем, что приносили жертвы богине, которую звали Лихорадка. В отличие от этруссков они не сообразили, что следовало бы устранить источник лихорадки (болота). Против чумы они выставили Аполлона, а затем его сына Асклепия, который был богом медицины. Римляне стали его именовать Эскулапом. Ему выделили территорию — на небольшом острове против Бычьего рынка. Туда стали отправлять заболевших рабов. Заботиться о них должен был бог Эскулап. Очень практично и на первый взгляд пристойно, по-божески. Ведь римляне больных не бросили, а передали их на попечительство бога. Такая двойная мораль пронизывала все сферы деятельности римлян.

Насколько прагматично римляне использовали богов, можно судить по словам Августина Блаженного из его книги «О граде Божьем».

«…Возможно ли припомнить все имена богов или богинь, которые сами римляне едва сумели вместить в целые огромные томы… Даже охрану сел они не сочли возможным вверить одному какому-либо богу, но над деревнями поставили богиню Рузину, над вершинами гор бога Югатина, над холмами — богиню Коллатину, над долинами — Валлонию. Не могли даже выдумать такой Сегетии, которой вверяли бы целиком жатву: но посеянные семена, пока они находятся в земле, подлежат, по их мнению, ведению богини Сейн, а когда выходят из-под земли и образуют жниво — богини Сегетии. Наконец, когда хлеб обмолочен и убран, безопасная ее сохранность поручалась богине Тутилине. Кто бы мог подумать, что пока семена выходят из земли травкой и дают спелые колосья, недостаточно одной Сегетии. К земельным всходам они приставили Прозерпину; к коленцам и узлам стеблей — бога Нодута. К покровам колосьев — богиню Валютину. Когда же покровы раскрываются, чтобы дать выход колосьям, их поручали богине Пателяне. Когда нивы покрываются новыми колосьями, их поручали богине Гостилине, так как новые колосья, как говорится, возмещают старые. Зацветшую жатву вверяли богине Флоре, наливающуюся — богу Ляктурну, созревающую — богине Матуре, пропалываемые и сжинаемые — богине Рунцине… Это немногое сказано мною для того, чтобы показать, что римляне никоим образом не могут говорить, будто Римскую империю основали и сохранили те божества, из которых каждому назначалась единственная обязанность, так что общее дело не поручалось никому. В самом деле, как было Сегетии думать о государстве, когда ей не позволено было вместе с жатвами присматривать и за деревьями? Как было думать Кунине о сражениях, когда ей нельзя было отходить от порученной ей колыбели младенцев? Каждый к своему дому приставляет одного только привратника, и так как он человек, этого вполне достаточно. Но они поставили целых трех богов — Форкула к дверям, Кардею к петлям, а Лиментина — к порогу…»

Римляне продемонстрировали практически все те качества, из-за которых люди не могут жить нормально. Так они проявили неслыханное раболепство, преклонение к своему же согражданину, который, правда, был императором. Речь идет о римском императоре Октавиане, которого римляне признали богом. Вроде бы для этого обожествления были основания, он официально объявил об окончании гражданской войны и восстановлении республики. Октавиану было присвоено почетное звание Возвеличенный (Август). Так величали до этого только бога Юпитера. А дальше все покатилось как снежный ком. Фактически римлян охватил психоз. Они соревновались друг с другом в проявлении раболепства перед человеком, который пролил немало крови. Все граждане воспевали императора-бога, видели только в нем своего спасителя. Октавиан был внуком ростовщика. Неудержимые лицемеры (прежде всего поэты) вписывали его божественный образ в мифологическую картину возникновения Рима. Его объявляли то вторым Энеем, то третьим Ромулом. Новое божество стали почитать в каждом доме. В нем видели хранителя семейного очага, отца отечества. Раз был создан новый бог, то следовало создать и специальных жрецов, которые служили бы этому богу. Таких жрецов называли августалами. В их обязанность входило принесение жертв новому божеству. Почитали не только бога Августа, но и всю его божественную семью. Супруга Августа — одна из самых зловещих женщин в римской истории. Но и ей присвоили божественный титул. Все это делалось не формально, не из принуждения, из страха за свою жизнь, а на совесть. Перед божественными особами падали ниц. Это было не что иное, как безумие. Никто народ не принуждал, не угрожал народу концлагерями. Даже наоборот, император принимал меры к тому, чтобы сдерживать слишком яркие проявления верноподданнических чувств. Но все было тщетно. Все римские улочки были украшены серебряными статуями императора, а в каждой деревне был воздвигнут по крайней мере один храм новому богу.

 

ТАЙНАЯ ВЛАСТЬ ДРУИДОВ

Власть друидов над людьми была настолько велика, что даже короли не решались перечить им. На чем она строилась? На знаниях, скрытых от других. Друиды были «посвященными» и обладали уникальными знаниями, о которых мы можем только догадываться, располагая лишь мизерными фрагментами, осколками этих знаний. Мы знаем очень мало о друидах, прежде всего потому, что сами они ни в процессе обучения, ни в процессе практической деятельности ничего не записывали. Поэтому почти все свои знания они унесли с собой в могилу.

Само слова «друид» означает «человек дубовых деревьев». По сути, друиды были жрецами, но в очень широком смысле этого слова. Они были не просто служителями культа, но и врачами, судьями, историками, архитекторами, астрономами, поэтами, учеными. В общем, друиды выполняли все те функции, без которых не может существовать общество. Поэтому-то свято выполнялось правило, по которому король мог говорить только после своего друида.

Друиды очень хорошо владели магией, и их власть над людьми не была фикцией. Слова, произнесенные друидами, могли действовать как во благо, так и во вред. Они могли не только предсказывать события, но и проклинать людей. Например, римский император Александр Север (III век н. э.) был проклят, и это проклятие исполнилось. Римский историк Лампридий рассказал, что галльская пророчица при встрече с Севером крикнула ему вослед: «Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат». Вскоре после этого римские легионеры убили своего императора.

Никто не сомневался в том, что друиды имеют прямую связь с богами. Можно сказать, что друиды как никто владели Словом, умели черпать информацию из информационного поля Вселенной, получать ее от Мирового разума. Друиды обладали правом наречения людей. Они давали имена городам и местности. Они вершили суд, безошибочно предсказывали исход битвы и т. п. Показателен такой эпизод. Когда друиды сообщили одному из галльских племен, что в предстоящем сражении они будут разбиты, то те заранее (до битвы) умертвили своих детей и жен, чтобы спасти их от издевательства врагов и неизбежного рабства. Этот эпизод не был единственным. Сообщения о таких случаях встречаются неоднократно в сочинениях римских авторов. Правда, свидетельства римских источников не всегда достоверны. Римляне, завоеватели земель друидов, часто не были объективными в своих суждениях. Они старались очернить этот уникальный народ. Уникальный хотя бы тем, что, занимая всю современную Европу, они не имели государства как такового (со своей столицей, императором, дворцом и т. д.), не строили крепостей, форпостов. Кельтские племена в V веке до н. э. населяли Центральную и Восточную Европу. Позднее они расселились в Испании, Северной Италии и на севере Балканского полуострова, обосновались на Британских островах. В 390 году до н. э. кельтские племена взяли Рим. В 289 году до н. э. они разрушили священный город Дельфы в Греции. Более того, они значительно продвинулись на территорию Передней Азии. Но они не старались закрепить успехи своих завоеваний созданием мощного военного государства. Не создавали они и колоний на завоеванных землях. Их трудно назвать завоевателями, поскольку они не стремились подчинить себе местное население, а ассимилировались с побежденными народами.

Почему же сообщество, у которого не было центральных органов управления, существовало такое длительное время? На чем держалась эта общественная структура, эта цивилизация? На знаниях. Это уникальный случай в истории человечества.

Факты свидетельствуют о том, что рассеянные кельтские племена представляли собой единую цивилизацию. Изображения древних кельтских богов, а также атрибуты культа археологи нашли в разных уголках Европы (на территории Франции, Дании, Ирландии, на Пиренеях, а также на Балканах). Найдены также однотипные детали вооружения, фигурки животных и многое другое. Предметы украшены одним и тем же традиционным орнаментом («плетенкой»). Таких археологических находок множество. У них был общий культ, который опирался на единую мифологическую систему, они верили в одних и тех же богов.

К сожалению, об этих богах, как и многом другом из жизни кельтов, мы знаем мало. Свидетельства римлян не объективны. Тем не менее приведем свидетельство Юлия Цезаря. В шестой книге «Записок о Галльской войне» имеется такое описание друидов: «Друиды принимают деятельное участие в Делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов (т. е. кельтов) большим почетом. Именно они выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным… и если кто, будет ли это частное лицо или же целый народ — не подчиняется их воле, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему последует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов (в Британии), которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их повелениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию, и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для ее изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей. Многие приходят в их школы либо по собственному желанию, либо по воле друзей и родственников. Говорят, они учат наизусть такое множество стихов, что некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают грехом записывать все, чему здесь учат… Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертие души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое, они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем самым возбуждает храбрость. Кроме того, они сообщают своим молодым ученикам о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и нашей Земли, о силе и величии бессмертных богов».

Хотя мы и говорили о необъективности римских источников к их врагам друидам, все приведенное выше, видимо, соответствует действительности. Во всяком случае, то же самое сообщается в других источниках, в частности в ирландских сагах. Так, в ирландском героическом эпосе выведен мудрец друид Катбад. Он пользовался непререкаемым авторитетом. Он мог влиять на исход битвы, хотя сам физически не принимал в ней участия. Он воздействовал заклинаниями, которые лишали врага силы. Ему разрешалось наложить заклятие и на самого короля. Но это могло быть только в том случае, если король отказывал жрецу в чем-либо. Мудрец-друид, согласно эпосу, предсказывал будущее. Он выбирал имя герою, выбирал день для начала военного похода или любого другого предприятия. Юноши из аристократических семей проходили обучение у мудреца-друида, главного жреца.

Особый авторитет друидов в галльском обществе подтверждает и текст ирландской саги «Похищение быка из Куальнге». Там сказано: «Запрещено королю говорить прежде его друида».

Можно без преувеличения сказать, что друидизм зиждился на ритуале. Это была сложная, хорошо продуманная, иерархическая система. Главной задачей этой системы было «способствовать непрерывности движения мира». Любопытно, что друиды рассматривали пространство и время как единую субстанцию. В классической физике пространство можно рассматривать отдельно от времени. Но в теории относительности речь идет о четырехмерном пространстве. Первые три координаты — это обычное пространство, а четвертая координата — меняющееся время. Пространство и время, по А. Эйнштейну, неотделимы друг от друга. Ученый решал эту проблему с помощью уравнений и формул. Друиды шли другим путем. Они решали проблему, черпая информацию непосредственно из информационного поля Вселенной. Ключом к такому подсоединению к информационному полю служили ритуалы. Учение друидов требовало, чтобы для обеспечения непрерывности движения мира важнейшие точки Времени и Пространства совпали. Такое совпадение предписывалось особым образом отметить. Для этого в строго определенные дни проводились торжественные и многолюдные собрания в святилищах. Главным мероприятием этих собраний было жертвоприношение богам. Как и у других народов, жертвы приносились в самых разных случаях: при постройке храма, в начале жатвы, перед военным походом и т. д. Жертвы приносили как общественные институты, так и отдельные люди. Специалисты склоняются к тому, что в практике друидов не было человеческих жертв. Полагают, что римские историки сознательно исказили истину, обвинив друидов в принесении богам человеческих жертв. Частично это можно отнести и за счет заблуждений. Примером такого заблуждения служит такой эпизод. Для принесения жертв богам использовались культовые котлы. На одном из них археологи обнаружили изображение гигантской фигуры, которая опускает в котел маленького человечка. Самое простое было предположить, что этого маленького человечка приносят в жертву. Но на самом деле изображенная сцена означала процесс воскресения погибших воинов. Когда их, погибших, опускали в чудесный котел жизни, тот они оживали. Не только оживали, но и продолжали сражаться с неприятелем. Вот так по-разному можно истолковать одну и ту же археологическую находку. Античные авторы всячески стремились доказать, что у кельтов (галлов) было принято приносить богам человеческие жертвы. В «Истории» Диодора Сицилийского об этом сказано так: «И в этом проявляется дикость их натуры — ведут себя как закоренелые безбожники в том, что касается жертвоприношений. Так, у них есть обычай держать взаперти всех преступников вплоть до пяти лет, а затем во славу своих богов они сажают их на кол и приносят в жертву, добавляя к этому много других даров, сжигая все вместе на огромных, специально подготовленных кострах. Из пленников, захваченных на войне, они также делают несчастных мучеников, приносимых в жертву богам. Часто для этого используются и животные, захваченные во время набегов. Они убивают их вместе с людьми, или сжигают их живыми, или подвергают их иным мучительным пыткам». В подобном духе писали многие античные авторы. Так, в «Географии» Страбона описывается обычай разрубать тело жертвы на куски и подвешивать их на священных деревьях или же на стенах храмов. В I веке н. э. римский поэт Лукан утверждал, что в Галлии жертву для бога Едуса, который был связан с культом деревьев, подвешивали на дереве. Для другого бога — Тараниса жертву сжигали живьем. Для бога покровителя племени Тавтатеса жертву топили в специальном огромном котле. Однако ученые сомневаются в объективности информации, содержащейся в текстах античных авторов, поскольку они были заинтересованной стороной — надо было оправдать завоевание и порабощение галльских племен. Дескать, все это делалось с высшими целями.

Как уже говорилось, принесение жертвы обеспечивало непрерывность времени, поддерживался его естественный ход. Из этого следуют далеко идущие выводы. Если кто-либо за свои провинности был отлучен друидами от жертвоприношений, то тем самым он исключался из круга времени. Для него «распадалась связь времен». На практике такой человек оказывался отлученным от общества, поскольку он терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути.

Некоторое представление о жертвоприношениях дает описание этого обряда в XII веке. Обряд приведения к власти ирландских королей описан английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге «Топография Ирландии». Обряд проводился на священной поляне при большом стечении народа. Это было бракосочетание будущего короля с… белой лошадью. Выглядело оно так. Вначале была проведена чисто символически свадебная церемония. После этого король собственноручно перерезал горло кобыле. Мясо кобылы варили в огромном котле. В полученном бульоне будущий король купался. После этого купания будущий король возглавлял торжественный пир. Основным блюдом на этом пиру являлась вареная конина. В данном ритуале лошадь — божество. У древних кельтов так и было. В континентальной Галлии белая лошадь считалась Богиней-Матерью. Она носила имя Эпона. Изображали Богиню-Мать в виде лошади с жеребенком. Правда, в археологических раскопках находят ее изображение и в виде всадницы. Таким образом, ритуал приведения к власти короля означал брак короля со страной, со своими подданными. Умерщвление лошади и ее съедение символизировало собой приобщение к телу божества. А это было залогом дальнейшего благополучия и процветания короля и его подданных.

Важное место у друидов занимали предсказания. Римский историк Страбон в IV книге «Географии» так пишет о человеческих жертвоприношениях кельтов: «Римляне положили конец жестоким обрядам кельтов. Римляне борются с жертвоприношениями и пророчествами, столь мало похожими на наши. Так, человека, предназначенного в дар богам, ударяют в спину боевым кинжалом и затем, согласно характеру конвульсий умирающего, предсказывают будущее… Все это совершается всегда при участии и по воли их друидов».

Беспристрастные исследователи считают, что римляне здесь перегибают палку, стараясь показать своих противников в плохом свете. На самом деле прорицатели кельтов и друиды гадали с помощью животных. Например, галльская королева Будикка перед битвой ее войска с римлянами обратилась к прорицателям. Те бросили перед собравшимися кельтскими войсками зайца. По характеру прыжков зайца прорицатели делали заключение об исходе битвы. В данном конкретном случае они предсказали успех. Поэтому воины с боевым кличем кинулись на врага незамедлительно.

Для успешного предсказания животное могли и убить. Таким животным часто была свинья. В средневековых ирландских текстах это описывается так: «Филид жует кусочек сырого мяса свиньи, собаки или кошки, а затем вынимает его изо рта и кладет на плоский камень возле двери. Он приносит его в жертву богам, которым он служит. После этого он начинает взывать к ним. Потом он уходит и возвращается на следующий день. Если он видит, что мясо исчезло, он ложится, сжимая лицо между ладонями. Так он засыпает, и необходимо следить при этом, чтобы сон его не был ничем потревожен, ибо в этом сне ему откроется будущее». Это описание содержится в сборнике толкований «Глоссарии Кормака» (X век н. э.). Филиды, о которых говорится в тексте, являются преемниками друидов в Ирландии. Но к тому времени, когда был составлен глоссарий, уже распространялось христианство. Поэтому далее говорится, что «святой Патрик запретил этот обычай и сказал, что тот, кто следует ему, потеряет и небо и землю, ибо отрекается тем самым от таинства святого крещения».

В каких богов веровали друиды и вообще кельты? Цезарь об этом пишет так: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он уже признается указателем дорог и праведником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы. Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной». Сразу возникает вопрос, почему галлы (кельты) почитали римских богов. На самом деле они почитали своих собственных, а не римских богов. Просто между ними было сходство. Так, бог кельтов Луг похож на Меркурия тем, что владеет всеми ремеслами, а также искусствами. Он является покровителем воинского искусства. Об этом свидетельствует и то, что имя бога Луга входит в названия многих крепостей. Теперешний город Лион раньше назывался Лугдунум, что означает «Крепость Луга». Бог Луг ассоциировался с теплом и солнечным светом (как и римский бог Меркурий). Поэтому праздник бога Луга (Лугназад) приходится на 1 августа, а весь месяц назывался Лугназад. Нелишне вспомнить, что этот месяц римский император Август назвал августом. Это и понятно, поскольку он очень хотел себя видеть Меркурием.

Кстати, в Ирландии богу Лугу поклоняется племя Дану.

Что касается бога Юпитера, то у кельтов был свой бог с подобными функциями. Это бог Таранис (от галльского слова tarran, что означает «гром»). Его изображали с молотом и колесом в руке. Видимо, этот бог есть и у скандинавов. У них он называется Таром — богом неба, грозы и бури.

У кельтов был бог Тевтатес. Он защищал племя, охранял его от врагов. Кроме того, у них был бог Огмиос, который был богом войны, но в то же время отличался ученостью и красноречием. Этих богов можно считать аналогами римского бога войны Марса.

Бога Мапонуса у кельтов (галлов) сопоставляют с Аполлоном. Богиню Бритту считают похожей по своим функциям с римской богиней Минервой. Но не следует думать, что они полностью совпадают. Да, собственно, почему они должны совпадать?

Поскольку письменных источников о кельтских богах очень мало, то приходится использовать информацию, которую нам оставил Цезарь в своих знаменитых «Записках». В них он упоминает странное божество по имени Дие (Дит) Патер, то есть Отец. И действительно, это был отец богов. О нем Цезарь пишет так: «Галлы (кельты) все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, а за ней день». Ночь ассоциируется с другим миром. Поэтому можно полагать, что речь идет о божестве потустороннего мира, мира мертвых. У римлян эту функцию выполнял бог Плутон. Бог мертвых ассоциировался с темнотой, ночью, холодом, мраком. Конкретное название этого бога кельтов осталось неизвестным для нас. Но многие боги кельтов стали богами ирландцев, которые происходят от кельтов. У них этот бог так и называется — Темный (Донн).

Цезарь приводит только главных богов галлов (кельтов). На самом деле их было намного больше. О некоторых из них можно судить по другим источникам, в частности по археологическим данным. Так были установлены божества Езус, Эпона, Кернуннос и многие другие. Обнаружены изображения богов, название которых не удается установить, например, изображение бога в позе сидящего Будды. Это «трехликий бог».

Специалисты по истории религий делают уверенное заключение, что боги кельтов (галлов) являются родственными богам других индоевропейских народов. Но это отнюдь не означает, что тайные знания друидов имеют тот же источник. Источник этих знаний для специалистов остается загадкой. Видимо, друиды владели этими эзотерическими знаниями задолго до того, как кельты заселили Европу. А дальше каким-то образом знания друидов соединились с божествами индоевропейского происхождения. Как это произошло, мы не знаем. Есть два варианта. Или кельты переняли древние знания друидов и заставили их служить своим богам, или же индоевропейские боги сами подчинились друидам, их тайным знаниям. Второе более вероятно.

Друиды поклонялись не только абстрактным богам. Они поклонялись и реалиям окружающего их мира: деревьям, камням, скалам и т. п. При этом надо иметь в виду, что верования кельтов и друидов далеко не всегда совпадали. Они поклонялись не только дубу, но и тису, березе, рябине, яблоне и др. Имелись не только священные деревья, но и целые священные рощи. Об этом, в частности, свидетельствуют названия населенных пунктов во Франции и Испании. Там в древности находились святилища, или священные рощи. Для друидов самым священным деревом является дуб. У них существовал ритуал срезания священной омелы, которая произрастает на дубе. Римский историк Плиний Старший так описывает этот ритуал: «Для друидов нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, иными словами, дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои устраивают они не иначе, как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя своих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают их побеги. Происходит это обыкновенно на шестой день луны, поэтому они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы „та, что вылечивает от всего“.

После того, как торжественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в тот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным принести потомство, она даже может служить лекарством от всех ядов».

Доказательств того, что друиды поклонялись камням и скалам, множество. В Европе до сих пор сохранились культовые сооружения. Их строили в священных местах. Сооружения эти самые разнообразные. Иногда это груды камней, а иногда — одиночные или парные валуны. Часто встречаются древние погребальные сооружения из камня. Это своего рода каменное корыто, которое накрыто каменной плитой. Их называют зальменами. Встречаются и длинные камни, которые врыты в землю вертикально, — менгиры. Культовые сооружения в виде круговых оград, сложенных из огромных камней, называют кромлехами.

Друидов постепенно теснили проповедники-христиане. Но они не применяли тактику огня и меча. Наоборот. Они чаще всего строили свои жилища-кельи именно возле священных для друидов каменных сооружений. Так все постепенно сливалось. Вплоть до того, что каменные сооружения друидов стали украшать крестами. Часто их просто встраивали в христианские храмы.

Объяснений каменным сооружениям еще не найдено. Отдельные из них явно имеют отношение к астрономии. Они ориентированы по Солнцу и другим небесным телам.

Археологические раскопки свидетельствуют о том, что эти мегалитические сооружения (греч. мега — «большой», а литос — «камень») были построены до того, как Галлию заселили кельты. Кто их построил и зачем? Да и не очень ясно, как можно было справиться со столь сложной задачей при существовавших тогда технологиях. Хотя наверняка мы не можем утверждать, что в то время (тысячи лет назад) был очень низкий уровень технологий. В книге «Озонные дыры и выживание человечества» (Вече, 1998) мы приводим свидетельства того, что произошла всемирная катастрофа, которая погубила цивилизацию с очень высоким уровнем технологий.

Дошедшие до нас свидетельства о строителях мегалитов говорят о том, что их язык в своей основе отличался от древних индоевропейских языков. Отличалась в корне и духовная культура тех, кто строил эти каменные сооружения в Англии (Стоунхендж) и в Ирландии (Нью-Грейндж). Их возраст — несколько тысячелетий. Назначение этих сооружений до конца не ясно. То ли это храмы, то ли это обсерватории. Последняя версия весьма убедительна. По первой версии это храмы Солнца и Луны. Если это так, то можно полагать, что культ небесных светил друиды заимствовали именно отсюда, из культуры строителей мегалитов. Более того, было бы логичным считать истоком друизма именно эту цивилизацию, эти верования. Ведь друиды выпадают из общего русла верований и культур древнеиндийских народов. Скорее всего, место возникновения друидизма находится в Британии. Так полагал и Цезарь. Это подтверждается и текстами ирландских саг. В них неоднократно упоминается о школах тайного знания, которые находились на территории современной Шотландии (в Альбане). У друидов доминировало почитание сил природы и небесных светил. Оно сочеталось со строгой иерархической системой жречества. Это придавало всему социально-общественному строю особую стабильность. Когда же кельты заселили Галлию, то они приняли эту систему.

Принципиальным является вопрос о том, что друиды верили в переселение душ, а значит и в бессмертие. Правда, это был вариант, принципиально отличающийся от индийского. В индийских верованиях идея переселения душ охраняет касты, оправдывает их существование. Без каст нет индуизма. Без переселения душ нет каст. Друиды, видимо, не эксплуатировали эту идею переселения душ таким образом. Просто им очень хотелось жить, и они верили в бессмертие. Человеку всегда хотелось верить в бессмертие. Друиды в этом плане мыслили более реалистично, приземленно: бессмертие не рисовалось как многократное возвращение на землю. Такая плотская любовь к жизни и нежелание уходить насовсем в мир иной описана в поэме «Кат Годеу» поэтом-бардом Талиесиным (VI век н. э.). Название поэмы переводится как «битва деревьев». О перерождении там сказано так:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Тон этого отрывка о переселении душ никак не вписывается в бесконечную череду страданий в индуизме и в попытки избавления от него. Идея переселения душ в таком оптимистическом варианте была широко распространена у народов Африки и Австралии. Как известно, она не обошла стороной и греческих античных философов. Правда, нельзя согласиться с утверждением, что друиды заимствовали идею переселения душ у Пифагора. Это пытался доказать Диодор Сицилийский. Он писал: «У них распространено мнение Пифагора, по которому душа людей бессмертна и в течение определенного количества лет опять живет, проникая в другие тела». Идея, что друиды взяли у Пифагора представление о переселении душ, нравилась многим античным авторам. Это им импонировало. Был даже разработан сценарий этого заимствования, по которому раб Пифагора Замолксис (фракиец) после смерти хозяина вернулся во Фракию и проповедовал там учение о переселении душ. Но это не серьезно.

 

ТАК ГОВОРИЛ ЗОРОАСТРА

Основатель новой религии Заратуштра жил в последней четверти II тысячелетия. Созданная им религия была господствующей в древних иранских империях почти полторы тысячи лет (с VI века до н. э. до VII века н. э.). Эта религия известна как зороастризм. Древние греки переименовали основателя религии Зара-туштру в Зороастра. Они считали его мудрецом-астрологом (корень «астра» от слова астрон — звезда). Нововведению греков последовали и другие. Правда, в наше время, видимо, больше для проявления своей собственной оригинальности, некоторые наши авторы пытаются вернуть Зороастре его истинное имя, хотя этим самым они только вносят путаницу.

Территориально зороастризм возник в южнорусских степях к востоку от Волги. Здесь в III тысячелетии до н. э. жили протоиндоиранцы. Это были скотоводы, которые вели полукочевой образ жизни. Пастухи были одновременно и воинами. У них была своя религия и, естественно, служители культа — жрецы. В этот период (то есть в III тысячелетии до н. э.) протоиндоиранцы разделились на два народа, которые отличались по языку. Это были индоарии и иранцы. Кроме скотоводства оба народа занимались торговлей со своими южными соседями, которые вели оседлый образ жизни.

К середине II тысячелетия до н. э. жизнь этих народов стала более беспокойной. Чтобы отстаивать свое право на жизнь, им приходилось в большом количестве изготавливать оружие и боевые колесницы. Это было время становления духа народа, осознания им своей миссии в этом мире, что проявилось в рождении новой религии. Эта религия не была создана. Она не была придумана и приспособлена к условиям жизни народа. Она была получена свыше в откровениях пророка Зороастра. Это происходило между 1500 и 1200 годами до н. э.

Пророк Зороастра стал проповедовать суть своих откровений. Она состояла в том, что обществом должна управлять не сила, а закон, закон, единый для всей Вселенной, божий закон. Зороастра стал проповедовать новое учение, как и Христос, в 30 лет. Он был призван к этому Благим Помыслом. Утром на рассвете он отправился к реке за водой для приготовления священного напитка. Когда же он возвращался, то пред ним явился сияющий ярким светом Благой Помысел. Он привел пророка к Богу. В сиянии Бога Зороастра «не мог увидеть собственной тени». С этого момента Зороастра был призван проповедовать мудрость Бога (Владыки Мудрости, Мудрого Господа). Господь, который призвал в пророки Зороастра, был высшим и всезнающим, Творцом всего сущего. Он был Богом всего небесного свода, всей вселенной. Он был гарантом божественной справедливости и порядка. Проявлял себя Мудрый Господь добрыми деяниями и добрым словом. Позднее религию зороастризм стали еще называть маздеизмом (от Ахура-Мазде, то есть Мудрый Господь). Слово «ахура» означает владыка. Владыками были бог Митра, Варуна и другие.

Учение Зороастры построено на полнокровной диалектике. По нему Мир состоит из противоположностей, из плюса и минуса, из добра и зла, из света и тьмы. Суть происходящих в мире процессов, эволюция состоит в противоборстве (и единстве) этих двух начал. В образах это выглядит так. Добро связано с Мудрым Господом (Ахура Мазда). Зло олицетворяет Анхра Майнью (Злой дух). Между ними идет постоянное противоборство. Мудрый Господь создал жизнь, тепло, свет и вообще все положительное в этом Мире. Злой дух создал смерть, зиму, холод, зной, вредных животных и насекомых. Человек всегда делил весь мир на добро и зло, исходя из своих собственных интересов. Поэтому вредные животные и насекомые отнесены в мир Духа зла. Учение Зороастры оптимистично. В конце концов, добро победит зло навсегда. Мудрый Господь и противостоящий ему Злой дух действуют не одни. Мудрый Господь с помощью Святого духа сотворил шесть бессмертных святых. Ими были покровитель скота и Добрая Мысль (Бахман), покровитель огня и Праведность (Ордибехешт), покровитель металла и Избранная Власть (Шахривар), покровитель Земли и Благочестие (Спента Арманти), покровитель воды и Целостность (Хордад), покровитель растений и Бессмертие (Мордад). Кроме этих божеств Мудрый Господь создал божества-спутники. Это Митра, Варуна (Внук вод), Сраоши (Послушание, Вниманка, Дисциплина), Аши (богиня судьбы). Вместе с Мудрым Господом они ведут неустанную борьбу со Злым духом.

Злой дух также не одинок. Его помощники — злые духи (дэвы), колдуны, злые властители, которые наносят вред четырем стихиям природы — огню, земле, воде и небосводу. В злых властителях сосредоточены худшие человеческие качества, такие как зависть, лень, ложь и др.

Зороастризм продержался в течение тысячелетий, потому что придавал большое значение духовному совершенствованию. Последователи учения полагали, что деятельность человека должна основываться на доброй мысли, добром слове и добром деянии. Должны соблюдаться чистота и порядок. Зороастризм учит состраданию к людям и благодарности к родителям, семье, соотечественникам. Учение требует выполнять свои священные обязанности по отношению к детям. Предписывалось помогать единоверцам, а также заботиться о земле и пастбищах. Это основные заповеди зороастризма. Поэтому неудивительно, что проводя в жизнь эту здоровую, справедливую мораль, зороастрийцы выработали у своих соотечественников удивительную жизнестойкость. Именно проведение в жизнь этих справедливых моральных принципов помогло зороастрийцам выдержать тяжкие испытания, которые выпали на их долю. В учении Зороастры нет упоминаний об иноверцах, об их преследовании, об их истреблении. По учению зороастризма, человек имеет свободу выбора. От него зависит, творить добро или зло. Но считалось, что все же судьба человека определена изначально.

Что касается устройства мира, то зороастрийцы представляли его так. История существования мира насчитывает 12 тысяч лет. Она делится на четыре периода, каждый из которых длился 3 тысячи лет. В первый период не было ни идей, ни вещей. Но в это время уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на Земле. Это был период «невидимого», «духовного» мира. Во второй период произошло творение реального мира. В то время Мудрый Господь создал небо, звезды, Луну, Солнце, первочеловека и первобыка. Обиталище Господа находится за сферой Солнца. Планеты и кометы созданы Злым духом. Дело в том, что они не подчиняются законам равномерного движения небесных сфер и поэтому могут быть причиной катастроф. Злой дух загрязнял воду и послал смерть на первого человека и первобыка. До этого от первого человека рождаются мужчина и женщина, а от них весь род людской. От первобыка произошли все животные. Весь мир пришел в движение от столкновения противоборствующих начал (плюса и минуса). В результате воды стали текучими, возникли горы, пришли в движение небесные тела. Поскольку планеты созданы вредными, злыми силами, то Мудрый Господь к каждой планете приставил своих духов.

После второго периода начался третий. Он длился до рождения Зороастры. В этот период произошли многие важные события, в частности Потоп. В это время действовали мифологические герои Авесты. Среди них Иима Сияющий. В его царстве нет ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти. Во время Потопа Сияющий спас и людей и скот. В это время действовал и правитель Виштапса, который затем приютил Зороастру и принял его веру. После Зороастры начался четвертый период эволюции нашего мира. В каждом тысячелетии этого периода человечеству должны являться по три Спасителя. Это сыновья Зороастры. Последний такой Спаситель (Саошьянт) решит судьбу всего человечества и вообще всего мира. При нем наступит апокалипсис. Злой дух будет побежден, то есть добро победит зло. Наступит вселенский конец, мир очистится «потоком расплавленного металла». После огненной смерти старого мира все жившие ранее воскреснут. Все — как праведники, так и грешники. Последние будут раскаиваться в своих злодеяниях. Но источник зла в мире будет уничтожен раз и навсегда. Мир преобразится. Преобразятся и Земля и люди. Жизнь на Земле вступит в новую фазу. Это будет моментом торжества, радости, концом зла и смерти. Поэтому надо ждать апокалипсис без ужаса, без страха, но с надеждою, с верою в новый преображенный, справедливый мир, в котором будут жить счастливые люди, не знающие, что такое злоба, зависть, гнев, подлость, предательство и т. п. Такое прекрасное будущее для всего человечества видели сторонники учения Зороастры. И это помогало им справляться с трудностями реальной жизни, полной несчастий, несправедливости, насилия и обмана. Эта вера помогала зороастрийцам быть всегда на моральной высоте, нести людям свет и веру в победу добра над злом.

Это только схема учения Зороастры. Подробно суть учения изложена в Откровении Зороастры, в Святом Писании (Авесте). Это Евангелие или Коран зороастризма. В Авесте дан не только свод священных текстов учения Зороастры, но и биографические сведения об основателе учения. На сегодняшний день известны три книги Авесты — Ясна, Яшта и Видевдата. Широко использовался сборник повседневных молитв — Младшая Авеста. Первая книга Авесты, Ясна, состоит из 72 глав. 17 глав составляют гимны, сочиненные Зороастрой. Анализ гимнов убеждает специалистов в том, что Зороастра происходил из небогатой семьи. Имя Заратуштра означает «тот, кто ведет верблюда». Учение Зороастры его соотечественниками не было принято. То же самое было и с учением Христа (евреи его не приняли), в первое время и с учением Мухаммеда (Мекка его не признавала), с учением Будды (Индия продолжает исповедовать добуддийскую религию — индуизм). На родине Зороастру преследовали. Но он не пошел на Голгофу. Он укрылся у правителя Виштасны, который принял зороастризм.

Сторонники учения Зороастры были огнепоклонниками. Символом Мудрого Господа (Ахура Мазды) был огонь (Атар). Священный огонь имел разные проявления — небесный огонь, огонь молнии, огонь, который дает жизнь человеческому телу, и тепло, и огонь, который зажигали в зороастрийских храмах. Это были особые храмы — башни. В храмах находился четырехступенчатый алтарь высотою в два метра. Священный огонь помещался в огромной латунной чаше на алтаре, который был построен из камня. От других помещений храма зал с огнем был отгорожен так, чтобы верующие, молившиеся в храме, не могли видеть непосредственно огонь. Они могли видеть только его отражение.

По лестнице огонь доставляли на крышу храма, чтобы он был виден издалека. Огни в городских храмах зажигали от огня в храме огня. От огней в городских храмах зажигали огни в деревенских алтарях, а затем и в домашних алтарях. Не все священные огни были одинаково важны. Каждый властелин, который был создан Мудрым Господом, имел свой собственный огонь. Самым главным среди властелинов был властелин Праведности (Варахрама или Бахрама). Его огонь составлял основу священных огней крупных городов Ирана и главных провинций. Этот самый почитаемый и великий огонь придавал людям силу в их борьбе со злом. Но огонь Бахрама был не простым. Он состоял из шестнадцати видов огня. Его брали из домашних очагов представителей всех слоев общества: служителей культа (жрецов), воинов, писцов, торговцев, ремесленников, земледельцев, скотоводов и т. д. Среди всех шестнадцати огней самым главным был огонь от удара молнии в дерево. Его долго ждали и тщательно берегли.

Огню не только служили. За ним ухаживали, его обновляли. Огонь очищали, а время от времени на алтарь возводили новый огонь. Огонь на алтаре был священным. К нему мог прикасаться только жрец. Для этого он должен был быть одет, как современный хирург: в белый халат, белую шапочку и с белой маской на лице. Маска защищала священный огонь от осквернения его дыханием священнослужителя. В обязанность священнослужителя входило поддерживать огонь в светильнике. Для этого он использовал специальные щипцы и добивался, чтобы пламя горело ровно. Источником огня были дрова из ценнейших, твердых пород дерева (в том числе из сандалового дерева). От огня исходили не только свет и тепло, но и очень приятные древесные благовония. Золу сохраняли и затем закапывали в землю.

Моральная основа религии, которая была государственной в течение тринадцати веков, была незыблемой и позволяла строить прочное, здоровое общество. Жизнь человека была четко регламентированной. Но эта регламентация была очень близка к тому, что происходило в природе. Главные ритуалы и обряды были связаны с празднованием Нового года, и культом предков, и почитанием священного напитка, и приобщением подростков к вере, вступлением в брак, рождением ребенка, похоронами и т. п. Эти обряды обязательно режиссировали священнослужители.

Важное место в зороастризме занимала (и занимает) молитва. Как и позднее в исламе, в зороастризме было положено обращаться к Мудрому Господу не реже пяти раз в день. Предписывается совершать молитву и в ночные часы. Зороастрийцы упоминали Господа утром и перед сном, выходя из дома и входя в него, при совершении очищения, а также при проведении других ритуальных церемоний. Молиться можно везде, а не только в храме. Во время любой молитвы лицо молящегося должно быть повернуто на юг. Иранский писатель Садег Хедаят так описывает моления в зороастрийском храме: «Хорошо помню, вечером я измерял этот храм (рассказ ведется от лица археолога). Было жарко, и я изрядно устал. Вдруг я заметил, что в мою сторону идут два человека в одежде, которую теперь жрецы не носят. Когда они подошли ближе, я увидел рослых, крепких стариков с ясными глазами и какими-то необыкновенными чертами лиц… Они были зороастрийцами и поклонялись огню, как их древние цари, лежавшие в этих гробницах. Они быстро собрали хворост и сложили его в кучу. Потом подожгли его и начали читать молитву, как-то по-особенному нашептывая… Казалось, это был тот самый язык Авесты. Наблюдая, как они читают молитву, я случайно поднял голову и оцепенел. Прямо передо мной, на камнях склепа, была высечена та же сцена, которую я сейчас, через тысячи лет, мог видеть собственными глазами. Казалось, камни ожили, и люди, высеченные на скале, сошли, чтобы поклониться воплощению своего божества».

Камни действительно сохранили многое. Например, сохранились высеченные в скале изображения Дария I и других ахаменидских царей перед алтарем огня на гробницах в Накше-Рустам.

Важное место в зороастризме занимают обряды очищения. Нечистыми считаются некоторые растения, животные, змеи и насекомые (муравьи и др.). Прикосновение к нечистым — грех. Чистыми являются человек, собака, коровы, овцы, еж, деревья, растения и плоды в огородах и садах. Чистота понимается как в физическом, так и в моральном смысле. Зороастрийцы делают все, чтобы не осквернить источники жизни. Перед тем как налить воды, необходимо вымыть руки. Запрещается выходить из дому в дождь с тем, чтобы не загрязнить воду и землю. Прежде, чем употребить мясо в пищу, из него удаляют кровь. В присутствии иноверцев нельзя совершать трапезу или купаться. Огонь в домашнем очаге должен быть чистым. Дрова для его разведения должны быть чистыми и сухими. В процессе приготовления пищи на огне ни одна капля не должна попасть в него. Технически все было продумано: нечистоты и грязь удалялись из дома по «мусоропроводу». Предварительно их смешивали со специальным раствором, который хранился в специальном помещении.

Женщина была полноправным членом семьи, общины. С ее мнением считались все. Обряд очищения был обязательным для матерей после родов, для жрецов. Будущий жрец подвергался нескольким стадиям очищения. Весь обряд длился две недели. При этом ежедневно должно было производиться шесть раз омовение водой, песком и особым составом, в который входила и моча. При этом кандидат в жрецы повторял особые молитвы. Звание жреца передавалось по наследству, и каждый кандидат в жрецы не только проходил обряд очищения, но и обучался своей специальности весьма фундаментально.

Новорожденному астролог предсказывал судьбу. Обряд посвящения ребенка в зороастризм назывался инициацией. Он совершался для детей в возрасте от семи до пятнадцати лет. На мальчика или девочку надевали набедренный нитяной пояс. С этого дня этот пояс надо было носить всю жизнь. Обряд происходил в доме при зажженном светильнике. При этом читались молитвы из Авесты.

У зороастризма славная и длинная история. Он зародился, достиг расцвета и был потеснен новой религией — исламом.

Первые последователи Зороастры не строили храмов и не изображали Мудрого Господа и его божеств (властелинов), то есть икон у них не было. Но уже в VI веке до н. э., когда зороастризм стал государственной религией Персии, Мудрого Господа стали изображать похожим на ассирийского бога. По распоряжению царя Дария I в столице Персии изображение Мудрого Господа высекли из камня. Он представлял собой фигуру царя с распростертыми крыльями. Царь был в короне, а вокруг его головы сиял солнечный диск. Корону на голове царя венчал шар со звездой. В руке царь (бог) держал символ власти — гривну.

В VIII веке до н. э. были построены храмы огня. Изображали не только Мудрого Господа, но и божества и властелинов. Так, царь Артаксеркс II (404–359 годы до н. э.) приказал воздвигнуть статуи богини воды и плодородия Анохиты в нескольких городах. Представители иранской династии Сасанидов всячески способствовали возвеличиванию зороастризма. При них было построено большое количество храмов огня по всей стране. Расцвет этой династии приходится на III век н. э. Храмы огня строились из камня или необожженной глины по единым типовым проектам, убранство имели скромное. Стены внутри штукатурили. В храме находился алтарь со священным огнем.

Спустя четыре столетия, к середине VII века н. э. исламисты (после смерти Мухаммеда) завоевали Персию и включили ее в состав Арабского халифата. Примерно два столетия исламисты не преследовали последователей зороастризма. Но когда они объединили большинство народов Передней Азии (IX век н. э.), аббасидские халифы потребовали полностью уничтожить зороастрийские храмы огня. Зороастрийцев называли «неверными», их лишали других гражданских прав. Они платили специальный налог за «неверность». Кто упорствовал, того жестоко преследовали. Многие зороастрийцы покинули родину, в которой стали хозяевами завоеватели — мусульмане. В Индию переселились несколько тысяч зороастрийцев. Там их стали называть парсами. Правда, их путь в Индию был долгим. Вначале парсы вышли к Персидскому заливу. Оттуда они приплыли на остров Див и прожили там девятнадцать лет. Местный раджа разрешил им переселиться в местечко, которое они назвали по-своему (Санджан). Здесь зороастрийцы построили храм огня Атеш Бахрам. В течение восьми веков это был единственный храм огня в индийском штате Гуджарат. Co временем парсы ассимилировались с местным населением. Их внуки и правнуки забыли родной язык и стали говорить на местном диалекте. Остались верными букве и смыслу зороастризма только жрецы. Они и одевались по-прежнему — в белую одежду и белую шапочку. Но и все парсы держались вместе, своей общиной. В Индии было пять основных центров поселения парсов: Ванконер, Варнав, Анклесар, Брач и Навсари. В XVI–XVII веках центры парсов появились в Бомбее и Сурате.

Парсам на чужбине было не легко. Но оставшимся в Персии зороастрийцам было еще труднее. Мусульмане разрушали их храмы огня, уничтожали священные книги, в том числе и Авесту. Спаслась (и то только на время) только небольшая часть верующих. Они перебрались далеко от густонаселенных мест и постарались скрыться за горами и пустынями. Это было в XI–XII веке н. э. Зороастрийцы находились на полулегальном положении. Храмы огня не действовали. Но священные огни горели в обычных помещениях. В XVII веке мусульмане достали зороастрийцев и здесь. Преследования организовали шахи Сефевидской династии. По их указанию зороастрийцев выселяли из городов и насильственно обращали в ислам. Все это делалось под страхом смертной казни. Самые стойкие продолжали служить Мудрому Господу. Они строили помещения без окон, которые заменяли храмы огня. Туда входили только священнослужители. Верующие оставались во второй половине постройки.

Зороастрийцев преследовали в Иране и в Новое время. Мусульмане контролировали их жизнь полностью. У них надо было получать разрешение на постройку жилищ. Они запрещали зороастрийцам заниматься многими видами ремесел, торговать мясом, работать ткачами и т. п. Они предписывали зороастрийцам одеваться в одежду желтого и темных цветов. Зороастрийцы скитались, переселялись с одного места в другое, спасаясь от преследования и уничтожения. Все это наложило определенный отпечаток на весь их внешний облик и даже на их характер. Выживать им было непросто. Надо было постоянно думать о спасении своей общины, о том, чтобы вера сохранилась еще не одно поколение.

События развивались не в пользу зороастрийцев. В Дели в 1206 году н. э. был создан мусульманский султанат. Персию завоевали монголы. Гуджанарат в 1297 году завоевали мусульмане. Связь между зороастрийцами Индии и Персии прекратилась.

Зороастрийцев можно было легко отличить по внешнему облику от персов-мусульман. Они носили широкую хлопчатобумажную рубаху поверх брюк. Подпоясывались белым кушаком. На голове у них был колпак из войлока, или тюрбан. Это был красивый народ. Мужчины — сильные, высокие, с широкими скулами, с орлиными носами, темными длинными волнистыми волосами и густыми бородами, широко расставленными серыми глазами. Женщины были красавицами. Поэтому персы-мусульмане похищали и женились на них.

Что касается парсов в Индии, то их преследовали меньше. Они были хорошими скотоводами и земледельцами. С успехом занимались виноделием, выращивали табак, занимались торговлей — поставляли морякам дерево и воду. Позднее они стали посредниками в торговле с европейцами.

Чтобы понять, каково место человека в этом мире, надо иметь определенное представление об этом мире, о принципах его устройства, о законах, по которым он живет и развивается. Исходя из этих представлений, формируются правила поведения жизни для человека, его мораль. Одним из аспектов этой проблемы является вопрос о жизни и смерти. Если со смертью физического тела наступает конец всему для человека, то это один сценарий. Из него следуют свои правила поведения. Если же жизнь продолжается и после смерти физического тела, но она приобретает другие формы, то из этого следуют другие правила поведения, другие ценности. Поэтому отношение к проблеме жизни и смерти является слишком принципиальным. Эту проблему мы подробно рассмотрели в книгах «Бог, душа, бессмертие» (Экиз, 1992) и «Тайна мирового разума и ясновидение» (Вече, 1997).

Последователи учения Зороастры решали проблему жизни и смерти следующим образом. Смерть настигает только физическое тело человека. Душа человека переходит в загробный мир. Там она вначале отправляется к вершине Горы справедливости. Ей предстоит преодолеть мост Чинват. Вся трудность состоит в том, что это под силу только душам праведников. Если мост переходит душа праведника, мост расширяется. Он становится безопасным и удобным. Для души грешника мост сужается настолько, что превращается в тонкую нить. Поэтому душа грешника падает в бездну. Дальнейшая судьба души грешника не рассматривается. Ада как такового в зороастризме нет. А рай есть. Туда попадают души праведников. Там находится и золотой трон Бога.

Особое место в загробном мире занимают души умерших предков, героев, учителей зороастрийской веры. Это касается и духов-покровителей. Все эти души в зороастризме обозначены одним словом — фраваши. Фраваши всячески заботятся о людях, живущих на земле. Они помогают людям добывать пищу, воду, улучшают плодородие почвы, помогают получать хорошие урожаи. Фраваши способствуют продолжению рода и благосостоянию семьи. Фравашей почитают так же, как и других божеств. Во время праздников им выставляют пищу и одежду.

Согласно учению Зороастры человек состоит из материальной, душевной и духовной природы. Что же такое фраваши? Это образ и подобие Божие, вечное и бессмертное начало. Собственно, человек и является по своей сути бессмертным началом, неразрушимым и сияющим. Оно ничем не ограничивает тело и душу. Это начало человека неразрывно связано с Богом, является частью Бога (вспомните — Бог в каждом из нас). На определенном этапе фраваши (небесный человек) жил вселенской жизнью. Эта жизнь в отличие от земной была широкой, свободной и полной. Но в какой-то момент произошло падение Небесного Человека. Почему это произошло? Злой ли дух это сделал? На этот вопрос зороастристы отвечают очень мудро. Ведь, в сущности, что такое зло? То, что для одних зло, для других — добро. Более того, для одного и того же человека в разное время одно и то же проявляется или как добро, или как зло. Как же обозначить, что такое зло и где находится его источник? Как иссушить этот источник? Ответ на этот вопрос находим в такой притче. В очень древние времена жил добродетельный муж. Он захотел воочию увидеть зло, разрушительное начало, Злого духа. Он исходил весь свет и всюду обращал внимание только на зло, которое делают на земле люди. Но когда он анализировал, почему люди это делают, то приходил к заключению, что люди делают зло или потому, что они дурно воспитаны, или потому, что они бедны, или потому, что их одолевает отчаяние и одиночество или безумие. Люди делают зло и потому, что действуют неблагоприятные для человека природные законы. Так ищущий Злого духа не находил его. Злой дух появился ему во сне и сказал: «Ты ищешь меня повсюду, но ищешь не там. Я обитаю в глазах твоих и в сердце твоем — подумай об этом!»

Так откуда же взялось зло? Оно появилось в мире тогда, когда нашлось сердце, которое допустило злое чувство по отношению к тому, что само по себе злом не является. Почему в человеке борются два начала? Эта борьба начинается в тот момент, когда сердце впервые допускает, что зло есть. Это есть момент рождения зла в этом сердце. С этого момента начинается борьба двух начал.

А как же Злой дух? Его нет, он не соблазнял человека. Это призрак, который существует в сердце. Наружу это зло из сердца выходит тогда, когда в самом человеке раскрывается злое начало. Так когда же впервые зародилось зло в Небесном Человеке? У него было все, как и у Бога. Но у него была и возможность противопоставить себя Целому. Этот Человек захотел поставить себя в центр. Соблазн победил Небесного Человека. Он захотел выделить свое «я», противопоставить себя всему остальному миру. Человек выделился из окружающего его мира, разорвал нити, связывающие его с ним. Сознание его раздробилось и превратилось в обломки разрушенного целого. Человек с большой буквы превратился в человека. Об этом сказано так: «Как музыка, звучащая полным аккордом, может быть сведена на нет, если во время ее исполнения думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге раздробилось на две составные части подобно разорванному ожерелью». Так Небесный Человек совершил падение. Он был растерзан центробежной силой самости.

Представления о жизни и смерти у зороастрийцев обусловливали и обряд проводов покойника в загробный мир. Он очень необычный. Покойников запрещалось хоронить в землю или кремировать. Тело отдавали на растерзание зверям и птицам. Труп умершего зимой хранился до той поры, «пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды, и ветер не высушит землю». Тогда тело покойника выставляли на солнце, чтобы его могли растерзать птицы и звери. До этого дня (дня похорон) покойник находился в отдельном помещении, которое было отгорожено от жилого. В течение всего времени до похорон в помещении покойного постоянно горел огонь — символ Мудрого Господа. Огонь был отгорожен от покойного виноградной лозой. Это экранировало священный огонь от демонов. Надо сказать, что, по учению зороастризма, умерший является выражением злого начала, поскольку смерть является злом. Поэтому прикасаться к покойнику категорически запрещалось. Это разрешалось только мойщикам трупов. Они обмывали тело покойного, затем надевали на него саван, священный пояс и на груди складывали руки. В другие сезоны (кроме зимы) похороны совершали на четвертый день после смерти. Считалось, что именно в это время душа покойника переходит в загробный мир.

Обряд похорон совершали на восходе солнца. Труп клали на деревянный настил, и на железных носилках мойщики трупов несли его до кладбища. Процессия состояла из родственников. Во главе шествовали жрецы. Кладбище было сконструировано по специальному проекту. Это было сооружение высотой 4,5 метра, напоминавшее круглую башню. Пол башни представлял собой погребальную площадку. Она была поделена концентрическими окружностями на три зоны — для трупов детей, женщин и мужчин. Тело умершего закрепляли в своей зоне. Здесь его терзали птицы и звери, а кости иссушало солнце. Когда кости были полностью иссушены, их сбрасывали в глубокий колодец, находившийся в самом центре башни. Колодец был облицован камнем. Такие кладбища называли башнями молчания.

Буквально в последние десятилетия нашего века в Ираке башни молчания замуровали. Иранские зороастрийцы хоронят покойников в земле, но могилу герметично заливают цементом для того, чтобы не осквернить землю. Парсы в Индии и в наше время хоронят покойников в башнях молчания.

Строго был регламентирован не только обряд похорон, но и обряд умирания и обряды поминок. Так, у постели умирающего должны были находиться неотлучно два служителя культа. Один непрерывно читал молитву, обратясь лицом к солнцу. Другой в это время готовил для умирающего священный напиток или гранатовый сок. У зороастрийцев собака считалась священным животным: она уничтожала нечистоты. Около умирающего должна была находиться собака. Не без основания считали, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца человека. Поступали так: на грудь умирающего клали кусочек хлеба. Если его съедала собака, то можно было уверенно констатировать смерть умирающего.

Церемония поминок была обязательной. Живущие должны чтить умерших предков, с которыми они воссоединяются после смерти. Перед началом поминок родственники совершают обряд омовения (рук, лица, шеи). Обязательно при этом надевать чистую одежду. Полы в доме тщательно моют. В дом вносят священный огонь. Зимой священный огонь вносят в дом на десятый день после смерти. Летом огонь вносят только через месяц после смерти. Совершают обряд жертвоприношения, вливают в огонь несколько капель масла. Устраивают поминки и на десятый, и на тринадцатый день. Затем поминают через год и позже. На поминках священнослужители читают молитвы и готовят священный напиток. Во время молитвы жрец в руках держит ветку ивы или тамариска. Поминающие вкушают специальную пищу. Молящиеся сидят или на полу, или на корточках. Они во время молитвы, как и жрецы, воздевают руки. Но, в отличие от мусульман, их руки никогда не касаются земли.

 

ТАЙНА БОГА МИТРЫ

Учение Зороастры явилось источником и другой религии, в свое время широко распространенной. В окружении Мудрого Господа были разные боги. Среди них был и бог Митра. Слово «митра» означает «согласие», «договор». В начале нашей эры бог Митра входил в число наиболее почитаемых богов в Средней Азии и Северной Индии во времена могущественного Кушанского государства. Его почитали цари династии Ахеменидов и великие цари Кир Младший и Дарий I. Для них Митра был богом Солнца и вечного огня. Зороастризм очень высоко чтил бога Митру.

Митраизм был широко распространен в эллиническом мире, а также в Римской империи. Бог Митра приносил победу, поэтому римские легионы очень чтили его.

Культ бога Митры возник в древности (IV тысячелетие до н. э.). Его мы находим в Ведах и в Авесте. Митра обеспечивает нормальную жизнь общества. Он устанавливает согласие между людьми, охраняет страну от раздоров и войны, наказывает врагов. Митра определяет моральные нормы в обществе. Он следит за всем, что создал Мудрый Господь. Бог Митра является богом Солнца. День рождения Митры праздновали в день зимнего солнцестояния, то есть 25 декабря. По-видимому, и в христианство перешла эта дата — день рождения Христа (Рождество Христово).

Митра является сыном Мудрого Господа и его супруги богини земли Армайти.

Души умерших по пути в загробный мир должны были пройти мост Чинвад. На этом мосту находился бог Митра со своими двумя братьями и вершил суд, кого пропустить, а кого сбросить в пропасть. Он взвешивал на весах справедливости не только все поступки человека, но и все его помыслы. Верующие в Митру видели его посредником между Мудрым Господом и Злым духом. Вечно юный Митра охранял человечество от зла и делал все для торжества добра. Он обладал благой мыслью, благим словом и благим делом.

Митра охранял мораль и всеобщий порядок, был главным помощником Мудрого Господа. Поэтому и мораль в митраизме такая же, что и в зороастризме. Да, собственно, мораль во всех истинных религиях одна и та же. Мораль не может быть разной: или она есть, или ее нет. Истинные религии и отличаются тем, что мораль в них есть. Человек должен сам выбирать между добром и злом. Он должен бороться со злом, не порождать его. Он должен быть честным, правдивым, щедрым, мудрым.

В митраизме выстроена многоступенчатая модель нравственного совершенства. Первой ступенью являются воины. Они вступают в борьбу со злым началом. За ними следует гиены и львы. Они ведут борьбу с коварным духом злобы. Вороны составляют третью ступень нравственного совершенства. Они чувствуют конец злого начала, его смерть. Следующая ступень — золотые и железные. Это те, кто несет в себе несокрушимую надежду на свободу, так как закалился в борьбе со злом. За ними следует самая высшая ступень нравственного совершенства. Это Победоносный Митра. Он победил зло.

Богу Митре молились от зари до полудня. Ему посвящали шестнадцатый день каждого месяца. В его честь и в честь Солнца в этот день пели гимны. В праздники Митры, которые были очень пышными и торжественными, сам царь должен был всенародно исполнять священный танец. Этим танцем первого человека в государстве открывалось всеобщее веселье. Священнодействия в честь бога Митры чаще всего совершались в пещерах и подземельях. Алтари устраивались в скалах. Их называли «скалистыми Митрами». В такие скалистые помещения вела лестница в семь ступеней. Число семь во всех религиях Древнего Востока было магическим. В митраизме много заимствовано из зороастризма. Умирание и воскресение природы символизировалось таким образом. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника. Его изваяние ночью клали в каменный гроб. А утром вынимали и пели прославляющие его гимны.

Обратите внимание на то, что в честь Митры верующие ели хлеб и пили вино и сладкое питье. В христианстве обряд причащения также связан с хлебом и вином (тело и кровь Христова). Более того, в митраизме существовало и крещение. В процессе крещения с человека снимались грехи. Человек при этом соединялся с богом Митрой. Во время этой церемонии в жертву Митре приносили хлеб. Руки и язык того, кого крестили, намазывали медом. Это делалось для того, чтобы в сознание и тело человека не могли проникнуть грехи.

Крестились все верующие. Для тех, кто хотел (или должен был) стать жрецом, ритуалы и церемонии посвящения были более сложными. Вначале кандидат в жрецы проходил не менее 80 тестов и испытаний. Некоторые из них были такими: переплыть глубокую ледяную реку, пройти сквозь огонь, подняться по абсолютно отвесной скале, пробыть довольно продолжительное время в полном уединении, не носить теплой одежды и обуви в любую погоду, питаться только сырыми плодами и т. п.

Идеология митраизма оптимистическая, светлая. Во всех обрядах и мистериях митраизма речь шла о переходе от мрака к свету, об избавлении от зла и несчастий. Многие идеи и обряды в митраизме очень похожи на христианские. Христианский учитель Тартуллиан вполне правомочно находил в обрядах митраизма сходство с христианскими таинствами. Собственно, и идеи митраизма были близки идеям Христа. Истинным христианам следовало этому радоваться. Радоваться тому, что и другие ведут борьбу со злом и радеют за высокий моральный уровень общества. Но когда христианские пастыри получили не только духовную, но и светскую власть, для них стало важным другое, как эту власть не только удержать, но и упрочить. Они во всех других духовных пастырях видели опасных конкурентов, угрозу своей власти, поэтому очень рьяно боролись с последователями митраизма. Митраизм был действительно очень похож по форме и сути на христианство. Например, Митра, как и Христос, считался посредником между Богом и людьми. Митра, сын верховного бога Мудрого Господа, творил его волю. Такую же миссию исполнял и Христос. Митра и Христос боролись со злом. Оба они являются противниками всякой несправедливости. После подвигов на Земле Митра вознесся на небо к своему отцу Мудрому Господу. Христос также после того, как исполнил волю Всевышнего, вознесся на небо к Богу-Отцу. В митраизме вновь посвященный проходил обряд омовения. Это способствовало очищению от греха. В христианстве это крещение, которое также очищает от грехов. Тайная Вечеря Христа также имеет свой аналог в митраизме. Это Священная трапеза — пир Митры и его помощников.

Первые христианские священнослужители (как и сам Христос) помогали людям во всем. Они были хранителями мудрости (посвященными), изучали медицину и лечили, знали астрологию, историю, умели исцелять души. Они исповедовали и отпускали грехи. Практически то же самое делали и священнослужители митраизма. Митраисты, как и христиане, считали себя братьями. Они обращались друг к другу со словами «возлюбленный брат». Так же поступали и «братья во Христе». Христиане, как и митраисты, праздновали воскресенье (а не субботу, как евреи). Рождение Христа и рождение Митры праздновалось в один день — 25 декабря.

Можно только сожалеть о том, что между христианством и митраизмом велась очень ожесточенная борьба. Практически эти учения — близнецы-братья. Если главная цель у них была одна — благополучие своих верующих и моральная чистота общества, то что могло оправдать эту борьбу? Ничто не могло ее оправдать. Христианская верхушка радела за свои доходы, которые зависели от количества верующих. Поэтому она и преследовала митраистов. Благо христианство стало государственной религией и получило реальную возможность осуществлять гонения на своих конкурентов. Гонения эти были не только жестокими, но и изощренно аморальными. Например, для того, чтобы вывести из строя храм Митры, христианские чиновники осквернили его. Они убивали митраистского жреца и закапывали его в землю тут же в храме. После этого храм не мог функционировать в принципе. И это делали люди, которые называли себя последователями учения Христа!

 

ТОРЖЕСТВО ЦАРСТВА СВЕТА

Проповедником Света был великий учитель Древнего Востока Ману. Он родился в аристократической семье в III веке н. э. Его мать принадлежала к царствовавшему в то время в Вавилонии парфянскому роду. Родной город пророка Ктесифон был для него тем же, что и Галилея для Христа. Главное, что он был интернациональным. Здесь можно было слышать все языки Востока и встречать людей самых разных вероисповеданий и культурных традиций. Все они жили вместе не только мирно, но и благополучно обогащая друг друга и в смысле веры, и в смысле культуры, и в смысле общественных отношений. Это общежитие было неблагодатной почвой для национализма, который и сегодня разрывает мир. Несмотря на то, что в парфянском царстве, расположенном на реке Тигр в Вавилонии, в III веке государственной религией был зороастризм, парфянские власти и граждане относились к другим верованиям очень миролюбиво. Будущий пророк Ману общался и с иудеями, и с христианами. Он хорошо знал Библию, которую принесли сюда беглецы из Палестины после того, как римляне разрушили Иерусалимский храм. Общался с иудеями и христианами не только будущий пророк, но и его отец Паттиций. Он присоединился к одной из иудохристианских общин, хотя до этого поклонялся местным богам. Эту общину называли «крестящие самих себя». О вступлении в общину отца пророка сказано так: «Однажды Паттиций пришел, как обычно, в храм, чтобы совершить поклонение местным богам. Внезапно он услышал, что кто-то настойчиво призывает его не есть мясного, не пить вина и воздерживаться от женщин. Паттиций попытался отогнать видения и даже выбежал из храма. Но на следующий день, когда он вновь вернулся к молитвам, призывы возобновились. Так продолжалось несколько дней, голос становился все более настойчивым, все глубже проникал в душу. И, в конце концов, Паттицию ничего не оставалось, как ответить на призывы и принять все заветы, внушаемые ему странным голосом». Как видим, это была секта, которая отличалась как от истинных иудеев, так и от истинных христиан. Ни у тех, ни у других брак не был запрещен. Это была одна из разновидностей аскетов, которых было много, в частности в Индии.

Паттиций принял условия голоса и оставил семейную жизнь, несмотря на то, что его жена была беременной. Он жил в общине и домой наведывался только изредка. Так родился будущий проповедник Ману. Когда сыну исполнилось четыре года, отец забрал его к себе в общину. Так началось религиозное обучение Ману. Но у Ману было свое призвание. Уже в 12 лет его стали посещать яркие видения, во время которых он беседовал с божественным посланником. Этого посланника мальчик называл «близнецом» или «двойником». Божественный посланник сказал мальчику, что ему следует оставить общину, поскольку ему поручается особая миссия: он должен принести людям весть об освобождении. Но выйти из общины ему предписывалось в будущем, а пока мальчик должен был набираться знаний и опыта. Так прошло еще двенадцать лет. В день рождения, когда Ману исполнилось 24 года, божественный посланец объявил Ману, что он должен самостоятельно начать проповедовать Благовестия истины.

Ману вступал в свою пророческую жизнь в трагический период жизни своего народа (как и Будда). Парфянское царство разрушали и грабили завоеватели. Римские легионеры сожгли родной город Ману Ктесифон. Местные военные предводители усугубляли положение, организуя одно восстание за другим. Все требовали самостоятельности, и государство дробилось на глазах. Власть захватила новая династия Сасанидов. Правда, им удалось на некоторое время сдержать наступление римлян. В этот момент, момент надежды победы над врагом, надежды на новую, более спокойную и справедливую жизнь, парфянскому народу был послан Ману. Он пытался осмыслить эту жизнь с ее несправедливостью, страданиями, насилием и убийствами с точки зрения космической, вселенной, божественной. Он видел в победе над врагом (римлянами) не просто преимущество военной стратегии или храбрости воинов, но воплощение на грешной земле космического противостояния между Царством Света и Царством Тьмы.

Мудрецы знали, что мир сплетен из Света и Тьмы, из добра и зла. Люди несчастны потому, что существует ужасное и чудовищное Царство Тьмы. Причина всех прегрешений людей — это жадность, зависть, ненависть, жестокость, агрессивность и т. д. Идет непрерывная борьба Света и Тьмы. Но равновесие между ними часто нарушается. Но ни Свет, ни Тьма не могут победить окончательно. Не могут и в наше время. После него наступит период, когда Свет победит Тьму. Такой финал признается практически всеми верованиями и религиями.

Высшим богом в учении Ману является Отец Света или Отец Величия. Он является Правителем Царства Света. Он воплощает в себе добро и благодать и проявляется в четырех божественных формах. Это Божество, Свет, Сила (Могущество) и Мудрость. Отец Света наделен умом, знанием, рассудком, мыслью и осмотрительностью, поэтому мудро правит миром. Конкретизируются, проявляются Божественные черты в двенадцати благодатных качествах или добродетелях. Это верховная власть, мудрость, победа, примирение, чистота, истина, вера, долготерпение, прямота, благодеяние, справедливость, свет. Как видим, число двенадцать является священным.

Что касается антипода — Царства Тьмы, то им правит злой, коварный и хитрый Царь Тьмы. В его свите огромное количество демонов и злых духов. Они колдуют, обманывают, затягивают в свои сети все новых и новых последователей.

Отец Света располагает пятью элементами, пятью мирами. Это свет, ветер, огонь, вода, эфир. Это пять светлых элементов. Царь Тьмы правит пятью элементами, которые являются физическими, тяжелыми, стремящимися вниз. Это огонь, дым, ветер, вода, тьма. Таким образом, огонь, вода и ветер выступают в разных ипостасях — духовных и физических, легких и тяжелых.

В борьбе Света с Тьмой до Ману участвовал Иисус Христос. Затем эту борьбу продолжил Ману. Человек нуждается в спасении, поскольку его душа заперта в оковах плоти. Если человек принимает учение Ману, он становится сыном, прямым наследником Бога-Отца. Человек забыл о своем божественном происхождении, о своей миссии спасти мир от Тьмы. Но человек может осознать свое падение и вернуться в Царство Света.

Ману знал, что он следующий после Христа Спасителя, и проповедовал каждый день. Всю свою жизнь он странствовал. Своим ученикам он посылал многочисленные письма, которые составили величайшие святыни манихейства. Он стал известен не только в Парфии и Согдиане, но и в Индии и Китае. Умирать (погибать) Ману вернулся на родину. Он был величайшим духовным учителем. На родине он был встречен как еретик и чудотворец. Ходили слухи, что Ману и его последователи могут все: проходить сквозь окна, пить расплавленный свинец, парить над землей, мгновенно исчезать из виду. Царь приказал Ману все это продемонстрировать. Но это оскорбляло пророка, и он отказался демонстрировать какие-либо чудеса. Царь приказал казнить Ману. Так погибали многие светочи человечества, желающие ему только добра. Последователи Ману считают, что он был последним Спасителем человечества. Они ревностно относятся к Спасителю Иисусу Христу, считая, что Ману был истинным Спасителем.

Среди последователей учения Ману были очень разные люди. Со временем все последователи естественным образом расслоились на две группы. Те, которые жили, исполняя жесткие правила быта и общежития, назывались Избранными. Это были в основном жрецы. Другая, более многочисленная группа последователей считалась Слушателями, последователями Избранных. Слушатели окружали Избранных, приносили и готовили им пищу, заботились о них и ухаживали за ними. Избранные приобщали своих Слушателей к сокровенным истинам учения, к благодати, к надежде на спасение. Манихеи верили в переселение душ. Они полагали, что душа радивого Слушателя может в следующей жизни возродиться в теле Избранного. Это давало надежду Слушателям. На Избранных возлагалась двойная задача — молиться и за себя и за Слушателей.

Очень прогрессивным и даже современным в манихейском учении было то, что оно признавало, что каждый пророк (независимо от верований) нес истину людям. Это и Христос, и Будда, и Лао-дзы и другие. Ману считал, что для всего человечества должна быть единая религия. Ману адресовал свое учение всем людям, независимо от национальности. Он говорил так: «Тот, кто имеет свой храм на Западе, он и его паства никогда не достигнут Востока. Тот, кто выбрал себе паству на Востоке, никогда не достигнет Запада. Но моя надежда заключается в том, что мое учение пойдет и на Запад, и на Восток. И все услышат голос его посланцев на всех языках, и во всех городах будут провозглашать его. Моя церковь превосходит все другие церкви прежде всего именно в этом, все предыдущие церкви выбирали себе отдельные страны и отдельные города. Моя церковь распространится по всем городам, и мое благовестие затронет все страны».

На идею Ману работало и географическое положение Персии, которая была государством, срединным между Римом и Китаем. Идея особой «срединной» миссии Персии была взращена персидской правящей верхушкой. По государственной идеологии Персия рассматривалась как центр мировой культуры. Историческое предание свидетельствует, что рядом с троном царя Хосрова I Ануширвана были поставлены еще три трона, которые предназначались для правителей Китая, Рима и Хазарского каганата. Но пустовали. И неудивительно, поскольку о равноправии и речи не было. Персидский царь должен был быть царем царей. А правители других государств (Китая, Рима, Хазарского каганата) должны были находиться при персидском царе на правах наместников.

При изучении учения Ману поражает такой парадокс. С одной стороны, учение предназначалось для всех, для него все были равны. С другой стороны, практически во всех странах официальные власти относились к нему враждебно. Манихейство воспринималось ими как вредное, еретическое учение. Поэтому манихейство преследовали везде, и в Риме, и в Китае, и на родине. Но вопреки гонениям учение не сдавалось. Источник его силы был в удивительной силе личности и стойкости самого Ману. Он был не только блестящим оратором и тонким психологом. От него исходила могучая благая энергия. Утверждают, что тот, кто постоял рядом с Ману час или два, многие месяцы после этого чувствовал прилив сил, радость и умиротворение. Недаром Ману еще при жизни стал широко известным во многих странах. О нем слагали легенды. Учение Ману распространялось как пламя в сухой степи. За короткое время оно охватило огромные просторы Римской империи. Очень много приверженцев учения Ману было и среди известных римских граждан. Одним из них был Аврелий Августин (354–430), который потом обратился в христианство. Но сторонником учения Ману он был долго. Девять лет он был Слушающим при одном из Избранных, так что знал манихейство изнутри. Человек везде человек. Избранные в Риме вели себя отнюдь не так, как им предписывало учение. Августин, перешедший в христианство, совершенно справедливо критиковал римских манихейцев, которые вели чересчур роскошный образ жизни. Но надо сказать, что в большинстве своем проповедники манихейства вели себя весьма достойно. Они были, как правило, бездомными, но мужественными.

 

БОГИ СЛАВЯН ДО КРЕЩЕНИЯ

Верования до крещения на Руси называют «язычеством», то есть народными верованиями (древнеславянское слово «язык» означало и «народ»).

У славян был свой пантеон богов. В летописи сказано: «Начал княжити Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей». Какими были эти боги?

Бог Перун стоял во главе всех богов. Он был богом дружинников Киевской Руси. Перуна после крещения заменил Илья-Пророк. Неудивительно, что праздник Перуна совпадал с днем почитания Ильи-Пророка и справлялся в июле.

Бог-Громовержец был и у других индо-европейских народов. У германских племен это Тор (Донар), у латышей, литовцев и пруссов это верховный бог Перконс.

Славянский Перун — это седой воин с золотыми усами. Он несется по небу в колеснице или верхом на коне и мечет стрелы-молнии. Гром возникает от стука его колесницы. Он может попасть и в человека. Считалось, что это происходит в том случае, если Громовержец хочет поразить нечисть, которая укрылась в теле этого человека. Поэтому поверженного громом человека не оплакивали — ведь он таким образом избавился от нечисти. Бог-Громовержец спит в дупле священного дерева.

Перун был главным не только среди небесных богов, но и родоначальником славян, покровителем князей и их дружины. Уже в то время существовало правило: «Не произноси имя бога всуе». Поэтому Перуна называли по-разному. Широко было распространено его имя Дондол (Додол, Дундер).

Богу Перуну приносили в жертву священных животных (конь, бык, козел) и растения, главным образом дуб и дикую яблоню. Поклонялись Громовержцу в дубовых рощах или у отдельных дубов. Святилища устраивали на возвышенностях. Там разжигали священные огни. Огонь воспринимался как порождение Громовержца.

Каждый четверг считался посвященным Перуну. Перуна иногда так и звали — Четверг.

Перун имел и другие имена. Его звали Правый, от слова Правда, поскольку он был воплощением высшей справедливости и правосудия. В русских сказках и легендах есть имя Правда. У западных славян Громовержца называли еще Прове.

Идолы богов у славян были деревянными. Поэтому они не сохранились. В 1848 году был найден каменный идол (Збручшский). Он относится к IX веку и хранится в настоящее время в Краковском музее. Этот идол — целый пантеон богов. Он дает представление о том, как древние славяне представляли себе структуру мира. Кроме Перуна четырехгранный идол содержит еще три божества. О них мы скажем позднее. Все они представляют собой единую семью, единое сообщество. Так, все божества участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем, или даже с Велесом. В мифах описываются разные перипетии этой борьбы. Змей похищает у Громовержца или скот, или жену, или детей Солнца. Перун сражается со Змеем, меча стрелы-молнии. Враг пытается укрыться от разгневанного Громовержца в деревьях, за камнями и даже в телах людей и животных. Но молнии Перуна настигают его повсюду и поражают. После этого на землю проливается обильный дождь. Но эта борьба не кончается. С весны до осени Перун гоняется за своими врагами и поражает их. Кстати, этот миф о борьбе Перуна со Змеем прослеживается и в подвигах героев-людей. Так, Добрыня Никитич побеждает Змея Горыныча, Алеша Попович побеждает Тугарина Змеевича. Что касается Ильи Муромца, то он побеждает Соловья-разбойника или же Змея Рогатого Сокола, который сидит на дубах в глухом лесу.

Такое строение мира снизу доверху характерно для древних славян. Об этом свидетельствуют и изображения на каменном идоле. Там на четырех гранях каменного столба изображены разные боги в определенном порядке, по иерархии, сверху вниз. В самой верхней части граней изображены богини с рогом и кольцом в руках. Тут же изображены и боги с мечом и конем, а также со знаком Солнца. Самый верхний ярус каменного идола — это самые высокие боги, это небо. На среднем ярусе каменного столба изображены мужчины и женщины. Они держатся за руки. В самом нижнем ярусе (третьем) изображен коленопреклоненный бог. Он показан и в фас, и в профиль.

Таким образом, каменный идол содержит информацию не только о богах и о иерархической лестнице, но и об устройстве окружающего мира. Что касается богов, то богиня, которая держит символ изобилия — рог, — это мать урожая богиня Люкоть. Другая богиня, которая держит символ брака кольцо, — покровительница свадеб Лада. Здесь же изображен Перун, скачущий на коне. Бог, на одежде которого имеется знак Солнца, — владыка солнечного света Дажьбог. Все они — боги высшего эшелона, боги неба. Но на самом нижнем ярусе изображен еще один бог. Он показан коленопреклоненным. Это Велес — бог земли и подземного мира. Судя по всему, древние славяне представляли себе окружающий их мир трехъярусным. В верхнем ярусе, на небе, находились главные боги. Средний ярус — это мир людей. Нижний ярус — это преисподня.

В подземном мире владычествовал не один Велес. Там было немало божеств более низкого ранга. Одно из таких темных божеств — Яга, что значит «кошмар». Многие ее черты воплощены в сказочной Бабе Яге. Темное божество Яга являлась хозяйкой дикой природы. Она покровительствовала ведьмам. Яга обитает не только в подземном мире, помогая темным, злым силам. У нее есть даже дочери — Ягишны. Она скрывается в лесной глуши. Внешний вид Яги непривлекательный — она одноногая и одноглазая. Кроме Яги в подземном царстве были и другие божества темных сил. Среди них Кащей Бессмертный, целое семейство Горынычей: сам Змей Горыныч, богатырь Горыня, носитель злой физической силы, баба Горынинка и другие.

Главным в подземном мире был бог Велес (Волос). Но нельзя сказать, что он был богом темных, злых сил. Его функции очень разнообразные. Он был не только владыкой мира мертвых. Он обладал магической силой, а значит, могуществом и властью. Родство слов Велес, власть, велеть, владеть и даже великий — очевидно. Более того, древние и в поэтических способностях усматривали действие той же магической силы, которая восходила к Велесу. Неудивительно, что вещий певец Боян являлся внуком Велеса.

Велес был покровителем не только мудрецов и поэтов. Он первоначально считался покровителем вообще всего животного мира, поэтому его представляли в виде зверя. Он обязательно был мохнатым. Собственно, в южнославянских языках слово шерсть (вълна) родственно слову Велес. Языческие жрецы волхвы недаром одевались в звериные шкуры мехом наружу.

Боги у всех народов менялись с изменением образа жизни народа. Когда у славян развилось скотоводство, Велес стал покровителем домашнего скота. По мере развития земледелия он становится богом, покровителем земледелия, богом урожая. Существовал обычай оставлять несжатой часть полосы — «Велесу на бородку». (Отметим, что законы Моисея предписывали не убирать весь урожай с поля для того, чтобы им могли воспользоваться не только птицы и звери, но и бедные люди.) Культ Велеса у славян был распространен очень широко, что отразилось в названиях деревень (Велесово, Волосово, Волотово и др.).

В мире мертвых пребывала и богиня Морена или Марена (от слова «мор», «смерть»). Но она была одновременно и богиней плодородия.

Что касается богов неба, то о них известно следующее. Скифские (персидские) боги были заимствованы славянами в период их перехода к земледелию. Главным из этих богов был бог солнечного тепла, света, созревания урожая Дажьбог (Даждьбог). Это означает «бог жары». Его еще называли «Солнце-царь» или «сын Сварогов». Символом этого бога было золото и серебро. Языческие боги еще длительное время существовали вместе с Христом, с христианским Богом. Это был период двоеверия, которое приходится на эпоху политической раздробленности Руси (XI–XII века). Но оба верования не противопоставлялись одно другому. Они скорее дополняли друг друга. Например, княгини в Древней Руси носили ритуальные диадемы, в центре которых было изображение или Христа, или Дажьбога. Но с течением времени Дажьбог постепенно превратился в Дайбога, что уж никак не противоречило христианству. О Солнце-царе говорили как о первом правителе, законодателе, от которого зависит календарь и т. п. Солнце-царя (Даждьбога) изображали несущимся на золотой колеснице. Вместо лошадей в ней были запряжены собаки с птичьими крыльями (грифоны). Они считались спутниками богов плодородия. Даждьбог, стоя на колеснице, держал в руках ритуальные жезлы, на которых были изображения листьев папоротника.

У славян был еще один солнечный бог — Хорс. Если Даждьбог символизировал солнечное тепло и свет, то Хорс был непосредственно богом Солнца. У древних (и не только у славян) свет считался первичным, а само Солнце вторичным. Они говорили: «Солнце только воплощение света». Хорс (что буквально означает Солнце) не имеет человеческого облика. Это солнечный диск, движущийся по небу. Хоровод (движение по кругу) непосредственно произошел от Хороса (круга). Золотые круглые блины, которые несли на масленицу, символизировали маленькие солнца. Существовал также обычай катать зажженные колеса (солнца).

Крылатый пес Семарга был спутником богов Солнца и Даждьбога. Он считался богом корней, семян, охранителем посевов, ростков. С течением времени этот бог существенно трансформировался. Первоначально он был богом огня. Его представляли как в облике человека, так и в облике сокола. Только значительно позднее он приобрел черты собаки с крыльями. Как уже было сказано, солнечные боги пришли к славянам от скифов. Поэтому им поклонялись в основном в Южной Руси. О Даждьбоге, Хорсе и Стрибоге говорится и в «Слове о полку Игореве» (XII век).

Бог Стрибог восходит к древнейшему верховному божеству славян — Роду. Полагают, что в древности все поклонялись Роду. Об этом в христианских поучениях сказано так: «Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их». Но христианское наставление наставляет на путь истины: «Всем есть творец Бог, а не Род».

Род был богом-творцом. От него рождалось все. Он был повелителем земли и всего живого. Имя Род в персидском означает как божество, так и свет. У персов это было одно и то же. У славян имя Род приобрело другое значение, соответствующее современному. Это и родство и рождение, и родник и урожай. Это народ и родина. Так что бог Род охватывал практически все. Более ограниченная миссия была у Стрибога. Это был бог-отец. Ветры — его внуки. Свабог («небесный») научил людей обрабатывать железо, послал им «клещи». Естественно, Свабог связан и с огнем. Славяне так и называли огонь — «сварожичем».

Заботой Рода было плодородие. Но подательницами плодородия были Рожаницы. Они были хранительницами жизни. Жизнь — это прежде всего вода. Поэтому Рожаницы представлялись в виде небесных богинь — подательниц дождя. Естественно, они являлись защитницами молодых матерей, а также маленьких детей. После крещения Рожаницы постепенно трансформировались в Богородицу. Праздник Рода и Рожаниц отмечали ритуальными пирами в день зимнего солнцестояния, а также во время осеннего праздника урожая. Богам приносили хлеб, мед, творог, пироги.

Рожаницы были безымянными. Наряду с ними славяне почитали и еще двух богинь (мать и дочь) плодородия, благополучия и весеннего расцвета жизни. Это были Лада и Леля. Функции у этих богинь были разные. Лада была богиней брака, времени созревания урожая, изобилия. Ей приносили в жертву петуха. Белый цвет означал благо. Богиня Лада изображена в народной игре «А мы просо сеяли». Это моление об урожае и замужестве с припевом «Ой, Дид — Ладо!» Дочь Лады Леля покровительствовала незамужним девушкам. Она была богиней первой зелени и весны.

Славяне почитали также Великую мать всего живого Мокошу. Она была богиней плодородия и естественно связана с водой. Ей и поклонялись у родников. В родник ей кидали пряжу. Она была покровительницей женских работ.

Надо ли говорить о том, что древние народы, не потерявшие связи с природой, внешним миром, видели во всем жизнь, разум, божеское начало. Характерно это и для славян. Это присутствует во всех культурных источниках — сказках, легендах, летописях. Герои «Слова о полку Игореве» обращаются как к живым к ветру, солнцу, Днепру, Донцу. Потом человек «поумнел» и стал считать все это блажью, результатом недомыслия, признаком недоразвитости. И только сейчас, слава Богу, ему начинает приходить мысль, что древние были правы: Мировой разум находится во всем, как живом, так и неживом. Это единая субстанция, пронизывающая всю Вселенную, порождающая все в этом мире и управляющая всем. Прошли тысячелетия, прежде чем мы поняли, что заблуждались не древние, а мы, ослепленные своим высокомерием и претензиями на Божий престол («бого-человеки»).

 

ТАЙНЫ БОГОВ ИНДУИЗМА

Все народы в своей вере прошли длинный путь от представлений о множестве богов до понимания, что Бог может быть только один, единственный. Иначе это не бог. Если под Богом понимать то, что Он и есть, а именно — Первопричину всего, Законодателя для всего сущего в прошлом, настоящем и будущем, то Он может быть только один. Не может быть много первопричин. Мухаммед говорил, что если бы было несколько богов, то Вселенная развалилась бы. Грамотный человек в наше время это понимает. Физики имеют возможность изучать свойства нейтронных звезд (подобного вещества на Земле нет, и его нельзя создать искусственно в лабораториях) потому, что законы поведения элементарных частиц такие же, что и на Земле. Естественно, это относится и вообще ко всем законам. Не могут они на Земле быть одни, а на Луне или Юпитере Другие. Конечно, там условия другие, поэтому и видимое проявление действия этих законов разное. Но сами законы одни и те же.

Человек на первых стадиях своей эволюции не думал обо всей Вселенной. Он прежде всего думал о хлебе насущном, о теплом месте, где можно было бы в безопасности отдохнуть. Думал он и о Боге. Ученые разных школ и разных стран сходятся на одном — нет в истории человечества такого отрезка времени, когда человек не думал бы о Боге. Он всегда чувствовал, ощущал присутствие Бога, поскольку соприкасался с внешним миром, с творением Бога. Человек понимал всегда, что и его кто-то сотворил. Это мог сделать только Бог. На ранних этапах эволюции человека еще не одолела чрезмерная гордость, он себя не выделял из всего животного мира, не мнил себя богочеловеком. Это позволяло ему жить в большей гармонии с природой, чем сейчас.

В своей ежедневной жизни человек чувствовал, что милость Бога идет к нему через солнечное тепло (поэтому он поклонялся Солнцу), через животных (поэтому он поклонялся им), через дождь, ветер, облака и т. д. Человек поклонялся всему, от чего зависела его жизнь и благодаря чему он жил. И правильно делал. Не надо упрекать его в том, что он вместо этого не поклонялся единому, единственному Богу, первопричине всего во Вселенной. Заблуждение человека было не столь глубоким, как это может показаться на первый взгляд: ведь человек поклонялся творениям Божьим, и во всех этих творениях Бога присутствует Он сам. В большей мере можно упрекнуть современного человека, формально исповедующего единого Бога, а на самом деле в своей ежедневной жизни своими действиями и поступками мешающего жить природе и другим людям.

Большинство населения современной Индии исповедует индуизм и верит во множество богов, божеств и священных животных. Но созданные между людьми преграды в виде каст свидетельствуют о нарушении закона Божьего, закона любви к ближнему. Конечно, из сказанного не следует, что индуизм за все прошедшие тысячелетия не менялся. Но он всегда оставался верованием первого этапа эволюции человека.

Истоки индуизма мы находим еще в протоиндийской, индской или Хараппской цивилизации, высокий технический уровень которой потряс ученых — ведь это было пять тысяч лет тому назад. Раскопки подтверждают, что уже в то время протоиндусы поклонялись богу, который сидит на троне в позе йога в окружении зверей. Но это же бог Шива, которому поклонялись и в последующие тысячелетия. Уже в то время почитали и домашних животных, и диких. Почитали тура, буйвола, быка, зебру, тигра, слона, носорога. Сейчас в Индии почитают коров, змей, обезьян.

В доиндийской, Хараппской цивилизации почитали деревья и растения. Священным в то время считалось дерево ашваттха. Священным его считают и в наши дни. До сих пор существуют священные реки. Ритуальные омовения в них совершаются сейчас практически так же, как и пять тысяч лет назад, еще до прихода в Индию ариев.

Кочевые племена ариев стали проникать на северо-запад Индостана со средины II тысячелетия до н. э. Арии принесли в Индию свою веру, законы. Их гимны, молитвы, предания и вообще «священные знания» составили огромные по объему сборники — Веды, священные книги. Веды записывались в течение не менее тысячи лет, как и Библия. Можно считать, что этот процесс завершился во времена Будды, в VI–V веках до н. э.

В результате ассимиляции ариев с местным населением, слияния их культур, религий, богов и ритуалов получилось нечто новое: на сцену вышла пестрая толпа богов и божеств, духов и полубогов, добрых и злых, милосердных и безжалостных. И всем им надо было приносить жертвы, иногда человеческие. В это время возникли касты. Управляли обществом жрецы-брахманы (брамины), которые входили в самую высшую касту. Практически религия Вед преобразовалась в брахманизм. Свежий ветер подул в V веке до н. э. Его принесли учения Будды и джайнистов, которые не признавали кастовое деление. Но как ни высок был авторитет Будды, касты в Индии сохранились до наших дней, а буддизм был выдавлен за пределы Индии. Брахманизм постепенно трансформировался в индуизм, который представляет собой совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов.

Этот процесс закончился к началу новой эры, а через пятьсот лет индуизм стал государственной религией. Но только спустя еще пятьсот лет индуизм в стране возобладал, а буддизм покинул Индию. Но тысячелетнее соседство буддизма сделало индуизм гуманнее — уменьшилось число кровавых жертвоприношений, в философии индуизма появилось больше логики.

В индуизме три главных бога. Это Вишну, Шива и Брахма. За тысячи лет они проделали сложный путь и довольно существенно изменялись. Так, если на старте Брахма был главным богом, то на финише он стал второстепенным. Уже во времена Будды, за 500 лет до Р.Х. Брахма отступил на задний план, хотя раньше он составлял полноценную часть триады Брахма — Вишну — Шива. Эти три бога дополняли друг друга, за каждым из них был закреплен определенный аспект жизни Вселенной. Брахма был создателем мира, Вишну — его хранителем, а Шива — разрушителем. Правда, Шива не только разрушал мир, но и воссоздавал его снова. Эта триада индуистских богов, по сути, должна восприниматься как единое божество. Поэтому обычно и изображали триаду как единое целое: эти три бога стояли рядом или же их тела как будто вырастали одно из другого.

Триада богов индуизма существует и сейчас. Но наиболее почитаемыми являются боги Вишну и Шива. Все храмы посвящены им. В настоящее время в Индии сохранился только один храм, который посвящен богу Брахме. Он находится в штате Раджастан в Пушкаре. Самостоятельного культа бога Брахма в настоящее время в Индии нет.

Проследим кратко путь, который прошли боги индуизма. Мы уже говорили, что раскопки доарийской Хараппской цивилизации выявили, что верующие поклонялись богу, похожему на Шиву. Предшественник Шивы (Прото-Шива) сидит на троне в позе йога. Его окружают звери. Это не случайно. Бог Шива — Пашупати являлся покровителем скота. Сам же Шива является владыкой йогов и аскетов. Таким образом, боги, которым поклонялись до прихода ариев, сохранились, но они очень сильно изменились.

Примерно за тысячу лет до Будды арии пришли в Индию и в течение тысячи лет сформировались их Веды (знания). Но арийские боги при общении с богами местного населения очень сильно менялись и приобретали многие характерные черты богов аборигенов. Поэтому можно сказать, что главные боги индуизма выросли из эпоса и вед.

Ведических богов множество: их сотни и даже тысячи. Они обитают в разных сферах: непосредственно на Земле, в атмосфере и в космосе. Главным атмосферным ведическим богом является Индра. Это бог-громовержец, бог бури и дождя. Это гигантский, могучий и воинственный бог. Для утоления жажды он выпивает целое озеро священного напитка (сомы) и поедает 300 быков. Естественно, что Индра очень большой, поэтому он навсегда отделил небо от земли. При этом он стал хозяином промежуточной сферы — атмосферы. Индру везде сопровождают другие атмосферные боги — Маруты, Ваго, Рудра.

В космосе (на небе) действуют другие боги. Они прекрасные, светлые и благосклонные к людям. Они связаны с Солнцем, звездами, небесными светилами. Среди космических (небесных) богов бог Солнца Сурья, богиня зари Ушас, богиня темной ночи Ратри, боги-близнецы Ашвины (сыновья древнего бога Дьяуса). Боги-близнецы выполняют функции космической спасательной службы. Они ездят по небу на колеснице и спасают людей, которые оказываются в затруднительном положении. Это божественные целители, которые помогают больным, увечным и немощным. Они успешно возвращают зрение слепым и вообще способны отводить от людей смерть. Есть и другой бог Солнца — Савитор (Побудитель, Живитель). Он олицетворяет собой невидимое, скрытое Солнце, Солнце ночью. Есть и солнечное божество Путан, которое покровительствует скоту, хранит его: оберегает от волков, а также находит заблудших. Но этот бог заботится и о людях. В это же время действует и бог Вишну. Роль его со временем возрастала.

Среди земных богов очень важным, главным является бог огня Агни. В Ригведе ему посвящено 200 гимнов. Больше гимнов посвящено только Индре — 250. Бог Агни обладает всеми атрибутами огня. Он несется на золотой колеснице, сам огневолосый и краснобородый, и железными зубами поедает леса (как полагается огню). Его многочисленные глаза, которыми он смотрит в разные стороны, в блеске пламени. В золотую колесницу запряжены кони-вихри. Она оставляет черные следы. Имеются и другие описания бога Агни.

Бог Агни доставляет другим богам жертвенную пищу, которую верующие сжигают во время обрядов. Поэтому он находится в центре ритуала. Кроме бога Агни существует и земной бог Сому. Он делает богов бессмертными. Для этого они выпивают напиток сому. Он избавляет от болезней людей. Бога Сому часто отождествляют с Луной.

Особое место среди земных богов занимает Варуна. Его законам повинуются не только люди, но и боги. Он находится на дне океана во дворце. Его окружают тысячи рабов. Варуна является держателем всемирного закона, которому подчиняются как природа, так и люди. Этому закону подчиняется жизнь, по нему сменяются времена года, зацветают деревья, по этому закону движутся Солнце и Луна и другие небесные тела. Его действию подчиняется полет птиц и течения рек. Варуна не только закон, но и судья и каратель. Он всевидящий.

Так арии представляли себе устройство окружающего их мира. Они делили его на указанные три сферы, в каждой из которых господствовали свои боги. Ведийские боги постепенно заменились другими. Но сама философия, как космические принципы, занимает важное место в индуизме.

В послеведический период во времена брахманов главным божеством стал Праджапати, что означает Владыка порождений или Хозяин существ. Этот бог стал отцом и первоосновой всего и всех богов. Он породил все сущее (и даже других богов), сделав это духовным усилием. Главного бога Праджапати иногда рассматривают как жертву, из которой создается мир.

В настоящее время широко распространяется литература, излагающая бхагаватизм. Он возник давно, еще во времена Будды. Буддизм и джайнизм вообще не признавали веды, как священное писание. Брахманизм менял свою форму и свои принципы. Он сливался с верованиями и традиционными представлениями местного населения. Бог Проджапати и занял столь важное место потому, что он слился с местным богом Нараяной. В результате образовался бог Бхагават, что означает Наделяющий долей, Щедрый, Милостивый. Со временем этого бога именовали Податель благ, Владыка, Господь. Это все понималось под Бхагават.

Другое божество неарийского происхождения — Санкаршана. Это царь змей и воплощение вселенского змея Шеши, который поддерживает земную твердь. С этим богом связаны и другие божества. Это братья Баларамы и Васудэвы. Местный бог Кришна впоследствии слился с богом Васудэва.

Брахманизм объединил всех этих богов. Полагалось, что Нараяна имел четыре формы, которые существовали одновременно и параллельно с ним. Это боги — формы: Васудэва — Кришна, Санкаршана — Баларама, Прадьюмна и Анируддха. Так все эти боги, собственно, растворились в образе главного бога Бхагавата — Нараяна.

Индуизм и возник в результате слияния брахманизма с местными религиями. При этом вера в бога Бхагавата стала доминировать в течении бхагаватизме. Этот бог является личностным. К этому богу верующие испытывали глубокую сердечную любовь, сопричастность к нему. Это выражается словом «бхакти». Это приверженец бога Бхагавата, который исполнен самозабвенной любви к нему.

Примерно во времена Будды бхагаватизм перешел в вишнуизм. Вишну — Всеобъемлющий, Проникающий во все. Он — начало и конец всего мира и пребывает в сердцах людей. Конкретным проявлениям бога Вишну нет конца. Как мы видели, индуистский бог Вишну вырос из ведийского Вишну. В ведах ему отводилось очень мало места. Там он выступает как доарийский, местный бог. Когда Индра боролся с демоном, ему помог бог Вишну. Более того, голова Вишну стала Солнцем. Так, в конце концов, он стал высшим существом. Вишну вобрал в себя всю Вселенную. Он хранит в себе весь мир в период между гибелью одной Вселенной и рождением другой. Творение нового мира происходит так. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса. В цветке рождается творец Брахма. Он создает новый мир.

После того, как мир сотворен, им правит Вишну. Восседает Вишну на ослепительном, как Солнце, лотосоподобном троне. Трон находится в золотом дворце, который окружен долинами пяти озер. Везде сверкают синие, белые и красные цветы лотоса. Они напоминают изумрудные камни. Все это находится в высочайшем из райских небесных миров — Вайкунтхе. Оттуда Вишну наблюдает за всем происходящим на Земле, за поступками людей. Идет время, и зло на земле увеличивается. Поэтому миру угрожает опасность. Тогда, чтобы спасти мир от гибели, Вишну спускается на Землю. Здесь он действует в образе человека, героя или бога. Каждое такое нисхождение бога Вишну на землю называется аватар. Считают, что таких аватар может быть множество, хотя в разных священных текстах указывается, что таких аватар — нисхождений Вишну всего 10, 22 или 24.

В настоящее время богу Вишне в Индии поклоняется около половины верующих. Но надо помнить, что он выступает под самыми разными именами. Их множество. Недаром в «Махабхарате» содержится «Гимн тысяче имен Вишну».

Всемирный потоп описан не только в Библии, но и в индуистских священных книгах. Чтобы помочь людям, Вишну в этот трудный час сошел на землю в образе рыбы. Он спас Ману от гибели. Затем от Ману произошло все человечество.

Особенно почитают Вишну в образе Рамы. Его деяния описаны в священном эпосе «Рамаяна». Но еще более почитаем Вишну в образе Кришны. Кришна является автором «Бхагаватгиты», которая является частью «Махабхараты». Вишну в образе Кришны не раз побеждал зло на земле. Он успешно боролся с демонами и злыми царями Индии. Кстати, слово Кришна означает черный. И действительно, Кришну изображают темнокожим. Он, как правило, играет на флейте и окружен прелестными пастушками, с которыми у него любовные связи. Но Кришна может быть не только пастушком (любовником), но и богом-младенцем. И, естественно, он выступает в образе героя. Поэтому верующие видят в нем то, что ближе их душе.

Индуизм очень остроумно справился с буддизмом: он включил буддизм в свое учение. Полагают, что Будда — это Вишну во время его девятого нисхождения на землю. Правда, при этом главное в буддизме — отрицание каст — индуизм просто обошел молчанием и остался на своих позициях деления общества на касты.

Предсказывается и десятое нисхождение Вишну в будущем. Оно должно произойти в образе Всадника на Белом Коне (Калке). Это нисхождение Вишну произойдет в конце нашей мрачной эры, во время которой возобладали негодяи, а в сердцах людей исчезла вера в добро, в Бога. Исправит положение Вишну. Он явится на белом коне, и установится золотой век. Почитатели Вишну ждут этого, поскольку все признаки конца нашей мрачной эры налицо.

Что касается второго бога индуизма — Шивы, то он также ведет свою родословную еще от доарийской цивилизации в Индии. Изображения предшественника Шивы (прото-Шивы) найдены при раскопках Хараппской цивилизации. Предшественником Шивы в ведический период является бог Рудру (Ревущий). Это зловещее божество стихии. Ему свойственна двойственность, как и всему в природе. Он посылает болезни и сам же исцеляет больных. Он является покровителем скота и в то же время насылает на скот порчу. Он является гневным божеством, которое впадает в неистовую ярость. Но в то же самое время он милостивый, прощающий и благожелательный. Полагают, что этот бог не был ведийским. Впоследствии он полностью слился с богом Шивой.

Эта противоречивость, двойственность отмечена в изображениях Шивы. Это медитирующий йог, который сидит на тигровой шкуре, на вершине горы Кайласа в Гималаях. Он очень сосредоточен, поскольку силой мысли поддерживает существование всей Вселенной. В центре лба у Шивы изображают третий глаз. Он позволяет ему увидеть все то, что обычные люди не видят. Он мудр и проницателен.

Бог Шива появляется везде: на полях сражений и в местах сожжения трупов, на перекрестках дорог, в любых зловещих местах. На шее бог Шива носит ожерелье из черепов, а в волосах у него заколот месяц. В руках бога трезубец. Как ни странно, бога Шиву сопровождают злые духи и демоны. Его руки и шею кольцами обвивают змеи. Он является их покровителем. Одним из эпитетов Шивы является — Синегорлый. Считают, что его горло посинело от проглоченного яда. Яд поднялся из глубин океана и угрожал всему живому. Шива проглотил смертельный яд и спас мир от гибели.

Шива от медитации может перейти к неистовому танцу. Поэтому одно из его многочисленных имен — Натарадж, что означает Владыка танца. Танец для Шивы не просто развлечение. Танцем бог Шива пробуждает к жизни миры в начале каждого мирового периода. Танцем Шива устанавливает ритм Вселенной. В конце же мирового периода миры уничтожаются также танцем Шивы. Это танец разрушения. Скульптура танцующего Шивы завораживает. Это Шива — Натарадж, Шива — Владыка танца. Собственно, танец — это молитва Шивы, одна из форм богослужения Шивы. Шива не просто танцует. Он изобретает танцы. Считают, что он изобрел 108 самых различных танцев, как спокойных, медленных, пластичных, так и необузданных, стремительных и устрашающих. Но самым знаменитым танцем Шивы является танец тандава. Все происходит от танца, и все разрушается танцем. В неистовом ритме танца Шива своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире. В конце космического цикла Шива танцем разрушает видимый мир. Можно сказать, что Шива является богом смерти и богом времени, которое разрушает все. Собственно, гибель, смерть и разрушение являются важной формой существования, поскольку гибель всегда предшествует существованию. Новое рождается только после смерти старого. Шива — бог воинственный. В борьбе с Вишну и Брахмой он всегда побеждает. Например, во время борьбы с Брахмой Шива оторвал его пятую голову. За это он был наказан. Он превратился в Ужасного (Бхайрава) со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Город Бенарес (ныне Варанаси) является городом Шивы. Здесь Шива был освобожден от наказания за увечье, нанесенное Брахме.

Очень красочны рассказы о подруге Шивы. Она то погибает, то перерождается. В одном из таких перерождений ее звали Парвати. Они с Шиву имели двух сыновей. Шиву часто изображают в кругу счастливой семьи. Со своей супругой Парвати Шива вел многочасовые беседы о законах этого мира. Парвати спрашивала возлюбленного Шиву: «О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний? Избавь меня от сомнений!»

Шива ответил на все эти вопросы. Его ответы приведены в тантрах, где главным является вопрос — как можно постичь истину?

Само слово «тантра» происходит от двух слов: «таноти» (расширять) и «трайяти» (освобождать). Речь идет о системе «освобождения сознания через его расширение». Ее определяют и так: «Это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него». Индуистская тантра — это сложные религиозно-философские представления о мире и человеке. Она включает также комплекс различных религиозных ритуалов. Тантра включает также методы, которые выходят за рамки религиозных обрядов. Это сложные упражнения, с помощью которых можно полностью изменить всего человека, причем не только его тело, но и сознание. Поэтому и говорят о тантрийской йоге. Собственно, вся индуистская йога является отправлением тантры. Особенность тантрийских практик в том, что она учит использовать сексуальную энергию и преобразовать ее в энергию духовную. Для духовного прогресса человека используются все доступные средства и качества. При этом даже пороки и недостатки используются как мощное средство освобождения от уз сансоры. При этом все стороны жизни преобразуются в духовную практику.

Тантра непрерывно обновляется и совершенствует свои методы. Шива был у истоков формирования системы. Считается, что Шива жил около 5–7 тысяч лет назад. Он применил систему на практике и преобразовал свое физическое тело в состояние бессмертного золотого света. Такое же состояние в тибетском буддизме называется радужным телом, а в даосизме — алмазным телом. Имея бессмертное тело, Шива может появляться перед выдающимися мастерами тантры и йоги и обучать их.

Тантра содержит не только практику духовного совершенствования. В ней рассказано о строении Вселенной. Вселенная считается состоящей из двух частей — проявленной и непроявленной. Непроявленная часть Вселенной — это океан вечного Высшего Божественного Сознания, которое называется Шивой. Вечная бесконечная Божественная энергия (Сила) создает и поддерживает проявленную часть Вселенной. Эта сила называется Шакти. Шива есть не что иное, как неподвижный (статический) аспект Бога. Он является Сознанием Бога. В то же время исполнительная Сила Бога есть Шакти. Это динамический аспект Бога. Роль Шакти определяюща. «Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти». «Шива без Шакти становится подобным трупу». Говоря на современном языке, Шива — это Замысел, а Шакти — его Реализация. Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти.

Тантра учит, что природа, сотворенная силой Шакти, обладает тремя основными свойствами. Это свет, гармония и уравновешенность; активность, подвижность и беспокойство; инертность, темнота и противодействие. Сознание человека также обладает этими же тремя свойствами, качествами. Если преобладает первое свойство, то человек ценит истину, обладает высоким творческим потенциалом и интеллектом. Он пребывает в гармонии с самим собой, а также с другими людьми и с природой. Если в сознании человека преобладает второе свойство, то он проявляет инертность, находясь в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения. Если же преобладает третье свойство, то человек является страстным и азартным. Он активно стремится приобрести силу и власть. Любит руководить, дорожит престижем и авторитетом. Но тантра не ограничивается анализом этих свойств. Она ведет к Божественному, которое находится по ту сторону этих трех свойств.

Три описанные свойства (гуны) дают рождение пяти великим элементам. Из ясности возникает эфир (пространство). Из активности возникает огонь, а из инертности — земля. Между ясностью и активностью образуется тонкий подвижный элемент — воздух. Между активностью и индуктивностью образуется вода, которая сочетает в себе подвижность и инертность, Эти пять элементов символизируют собой пять уровней плотности любой субстанции во Вселенной: и материи, и энергии, и сознания. Так, для материи это твердое, жидкое, газообразное, лучистое и эфирное. Физик добавил бы сюда состояние плазмы (четвертое состояние вещества). Что касается эфирного, то под ним понимается элемент пространства. Под лучистым понимается огонь, хотя правильнее отнести сюда все источники излучений. Эти пять уровней плотности имеются и в энергии, и в сознании, в эмоциях человека и в его теле. Все в этом мире создано творящей Божественной энергией Шакти. Фактически абсолютно все — это просто различные формы проявления Шакти. Что же касается пяти элементов, то они представляют собой чистые проявления Шакти.

Европейцев, которые знакомятся с индийскими религиями, их храмами и многотомными священными книгами, поражает то, что важное место в них отведено сексу. По всей Индии создано не менее 30 миллионов памятников мужскому детородному органу — лингаму. В храмовых алтарях сооружены сотни лингамов. Это противоречит тому, чему нас учат отцы христианской церкви, как католической, так и православной. По их утверждению, человек рождается во грехе, появляется на свет Божий из грязи. У самого Христа такого представления не было. Он, без сомнения, считал, что все, что естественно, что от Бога, то прекрасно. Этот же принцип довлеет в этом плане в индийских религиях. К сожалению, только в этом плане. В более широком смысле, что все люди равны, — этот принцип «не работает».

Индуизм держится на кастах. Не будет каст, не будет индуизма. Касты фактически цементируют современное индийское общество в его первозданном виде и не позволяют ему развиваться как единому организму.

Кастовая система Индии делит все население страны примерно на 3 тысячи строго обособленных групп. Их жизнь обставляется множеством разных правил и всевозможных запретов. Они носят как философский, так и чисто бытовой характер. Запреты по абсурдности напоминают талмудовские.

Высшая и главная задача индуизма состоит в том, чтобы высшие, чистые и священные касты не вступали в общение с низшими и нечистыми. А Иисус Христос, который не без основания считал себя Сыном Бога (и научил нас обращаться к Богу как к Отцу, дав нам молитву «Отче наш») не гнушался общаться с самыми падшими, находящимися на дне общества. Индуистские боги ввергали человека в ад на земле с самого первого момента его жизни, с его рождения. Но как они могли объяснить, оправдать эту несправедливость? На кого можно было свалить вину? Они свалили вину на самого новорожденного. Боги сказали только что родившемуся человеку, что он сам заслужил то, что родился в низшей касте и заведомо обречен на пожизненные страдания. Но когда он провинился? Ответ богов был находчивым — в прежних жизнях. Как все просто: во всем, что создали религиозные крепостники, виноват сам порабощенный человек. Оказывается, он нагрешил в своих прежних жизнях, хотя он об этом и не помнит. Он не помнит не только о грехах, но и о том, что он жил. Возникает вопрос — как человек может раскаиваться в содеянном грехе, если он не знает о нем? Как? На этот вопрос индуистские боги ответа не дают.

Многие склонны видеть в религии индуизма нечто весьма демократичное и прогрессивное. В качестве аргумента приводят, например, факт того, что индуизм позволяет молиться любому из множества богов, совершать любые обряды и т. д. Индуизм не преследует еретиков, у него нет определенных канонов, нет свода законов, положений, которые определяют лицо религии. Хорошо это или плохо? Это было бы хорошо, если бы не было столь трагично. Как можно объединять под одной крышей верования, которые противоречат друг другу? Но специалисты по религиям считают, что можно. Они находят во всех этих верованиях очень важное объединяющее начало. Оно и состоит в том, что породило деление общества на касты, в том, что оправдывает их существование. Для этого привлекается гипотеза о переселении душ, о многократном рождении, о грехах в предыдущих жизнях. Индуизм освящает свою гипотезу авторитетом вед, как будто прошедшие с тех пор тысячи лет ничего не значат и человек за это время нисколько не поумнел. К сожалению, эти вопросы не академические. От них зависит будущее индийского общества. Путь этого развития принципиально будет отличаться от такового у соседей. Судьбу общества, связанного по рукам и ногам цепями каст, будут определять националисты — экстремисты.

За пределами каст оказываются отшельники. А каждый человек должен проживать последнюю четверть своей жизни отшельником. Первая четверть жизни — ученичество. Она завершалась к 16 годам. Вторая четверть — жизнь в качестве домохозяина — продолжение рода, содержание семьи и воспитание детей. Третья четверть жизни начинается, когда выполнен гражданский долг, когда дети встали на ноги и у них появились дети. Достигнув этого, человек может оставить мирскую жизнь. Он может удалиться в лес и стать отшельником, чтобы очиститься от всякой скверны и прегрешений. Для этого он должен предаваться благочестивым размышлениям, выполнять религиозные предписания и, конечно, усмирять бренную плоть. В этот период жизни человек может жить подношениями жителей близлежащих сел. Сам он поселяется в отдельной хижине в лесу. Так предписывалось проводить третью четверть жизни. В последний период жизни человек должен покинуть эту хижину, взять посох и стать бездомным странником, который не нуждается ни в чем, кроме ветхого рубища и посоха. Кроме того, у него была чаша для подаяния.

Такой распорядок жизни освящался индуизмом, его канонами о карме и о нравственном долге (дхарме). В период ученичества ведущей целью жизни было выполнение нравственного долга. В период зрелой семейной жизни домохозяин стремился к достижению материального благополучия, власти, чувственной любви, наслаждения. На последних стадиях жизни целью становится освобождение от бытия.

 

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ИНДУИЗМА И ТВОРЕНИЕ МИРА

Священным индуисты считают любое произведение на санскрите или на одном из новоиндийских языков, которое связано с религией и верой. Священные тексты приравниваются к божествам. В доме это домашние боги. Им подносят цветы, им поклоняются и даже читают молитвы. Самыми древними письменными текстами являются веды. Затем следуют брахманы и упанишады. Для того, чтобы истолковать, разъяснить веды, были созданы вспомогательные произведения. Их называли веданга, что значит «часть, члены вед». Они содержали сведения о грамматике, ритуалистике, этимологии, метрике, астрономии. Позднее были созданы предельно краткие тексты по ряду древних дисциплин. Их назвали сутры. Они предназначены для передачи устной традиции. Их заучивали наизусть. Сутры требовали разъяснения, комментариев учителя (гуру). Большая часть сутр посвящена ритуалистике. Отдельные сутры описывали основные законы жизни и повседневные, религиозные обязанности членов высших каст. На индуистском лексиконе это дхарма-сутры. Каждый должен соблюдать свою дхарму, выполнять свой долг, предписываемый законами кастового деления.

Учебные тексты шастры были составлены значительно позднее сутр. Они содержат знания из различных областей. Они являются современниками Христа. Написаны они исключительно в стихотворной форме. Это делалось для облегчения запоминания. Даже научная литература в Индии имела стихотворную форму, и позднее Средних веков шастры также излагали основные заповеди индуизма, а также основы нравственного поведения. Это дхарма-шастры. Самой популярной многие века была шастра «Законы Ману» (Манава-дхарма-шастра). Уже в этих законах содержатся предписания для каст, общин и отдельных лиц. Индуизм и сейчас ссылается на законы Ману как на непререкаемый авторитет.

В священное писание индуизма входят 18 книг эпической поэмы «Махабхарата» и поэма «Рамаяна», а также пураны, многочисленные гимны и религиозные стихи, трактаты по разным вопросам религии и философии индуизма. Что же касается «Махабхараты», то она вообще не была связана с индуизмом. Составлялась поэма в продолжение полутора тысяч лет. Началом ее создания считают I тысячелетие до н. э. Входит эта поэма в священные писания индуизма потому, что в нее брахманы по своему усмотрению включили большое количество разных эпизодов религиозного характера. Это легенды и мифы, а также индуистские тексты о богах Вишну и Шиве, а также других богах — Сканде, Кали, Дурге и др. Сюда они включили также учение о дхарме и некоторые философские произведения. Так они превратили поэму (огромный эпос со светским сюжетом) в законоучительный трактат, в дхарма-шастру.

Одна из книг, которая входит составной частью в «Махабхарату», называется «Песнь Господня» («Бхагавадгита»). Ее считают философской основой индуизма. «Бхагавадгита» или просто «Гита» — это песнь Господу Богу, который является высшим началом Вселенной. Он может быть живым и любящим личностным богом. В то же время он является Абсолютом. Весь мир Бог создал из самого себя. Он является сострадающим. Он вечно проявляется и принимает участие в жизни людей. Собственно, весь видимый мир является результатом Его божественной игры. Душа каждого человека является частицей Бога, выражением высшей Его милости. Души людей вечны, бесконечны и полны осознания. Что касается рождения и смерти, то они являются только разными этапами существования душ. Высшей целью души является освобождение от страданий (от сансары). Индуистское общество, построенное на противоречащей природным законам системе каст, состоит из множества страдающих индивидуумов. Эти страдания начинаются от момента рождения и продолжаются всю жизнь. Все философии и религии Индии заняты одним вопросом: как избавиться от страданий. Вместо того, чтобы жить по законам природы, по законам Бога, человек сочинил свои законы, утверждая, что они являются божественными. Он травмирует свою же жизнь этими законами — запретами и мечтает только об избавлении от страданий. А это очень непросто, поскольку даже избавившись от жизни, человек не избавляется от страданий — они будут преследовать его в его последующих жизнях. Человек сам себе устроил западню.

В «Гите» указаны пути освобождения от страданий. Это сосредоточение, медитации, совершение бескорыстных поступков, служение людям. Но главным элементом является всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Эта любовь лучше чего бы то ни было очищает сердце и направляет мысли человека к высшему знанию. «Махабхарата» содержит и дополнительный 19-й том. Он посвящен Кришне, его жизни и деяниям. Напомним, что Кришна является воплощением Вишну.

В священное писание индуизма входит и другая эпическая поэма — «Рамаяна». Она в устной форме была составлена в буддийские времена, а в V–IV веках до н. э. «Махабхарата» была составлена в северной части долины Ганги, а «Рамаяна» — в южной. Рама также является одним из воплощений бога Вишну.

В священные тексты входят и пураны. Это древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В пуранах содержится все — от сказок до специальных научных трактатов, от ритуальных предписаний до описания маршрутов паломников. Отдельные пураны (стхала-пураны) содержат мифическую историю храмов и других священных мест. Большая религиозная поэзия была составлена в Средние века. Известны 12 священных сборников гимнов, которые сочинили 63 поэта того времени на юге Индии. Священные писания по-разному описывают устройство мира, его творение и конец. Наиболее распространенным является следующее представление. Вначале был только хаос, который находился во тьме. Из хаоса возникли воды. Они породили огонь. Затем великая сила тепла создала Золотое Яйцо. Но тогда еще не было времени. Яйцо плавало в водах безбрежного и бездонного океана. Через год из Яйца появился прародитель Брахма. Он разбил Золотое Яйцо, и оно раскололось на две части: верхняя его половина стала небом, а нижняя — землей. Между ними Брахма поместил воздушное пространство. С этого момента начался отсчет времени. Брахму называют еще Самосущим, так как он существовал изначально и не был никем сотворен.

После этого Брахма создал живой дух. Кроме того, он создал мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. Только после этого Брахма создал богов, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы, людей. Создал он и речь, радость, страсть и гнев. Затем постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и т. д., то есть все, что есть на Земле. Что же касается всей Вселенной, то она является бесконечной и состоит из множества миров. Каждый из этих миров имеет свое начало, существование и конец. Жизнь Вселенной подобна непрерывной цепи возникающих и господствующих миров. Наш мир является только ничтожно малой частью бытия Вселенной.

Во Вселенной чередуются периоды покоя и периоды деятельности. Период деятельности равен одному дню Брахмы. Его называют еще словом «кальпа». Вначале каждой кальпы Брахма пробуждается и создает миры. Их три — небесный, человеческий и демонический. В конце же периода божествования Брахма засыпает, и созданные им миры превращаются в хаос. Те живые существа, которые к концу периода бодрствования не освободились от страданий, поглощаются Брахмой.

Каждый период бодрствования, кальпа, состоит из тысячи Великих Веков (махаюги). Каждая Махаюга состоит из четырех периодов: Крита, Трета, Двапара и Кали. Каждый последующий период меньше предыдущего. Длительность их соответствует пропорции 4:3:2:1. Первый период критаюга («Золотой век») длится 1 728 000 земных лет. Это воистину золотой век. Люди живут по 4000 лет. В продолжение всего этого самого длинного периода безотказно работают законы справедливости и долга. В основе общения лежат правдивость, почитание, сострадание и приветливое обращение. Люди здоровы, благополучны, не нуждаются ни в чем и ведут праведный образ жизни. Второй период (третаюга) длится 1 296 000 земных лет. В это время праведность постепенно убывает. Хотя люди в целом и соблюдают долг, но порой в их действиях присутствуют корыстные побуждения. Это порождает распри и ссоры. Но грешников в это время гораздо меньше, чем праведных. В третий период (двапарюги) добродетель в людях уменьшается вдвое. Длится этот период 864 000 земных лет. Обман и ссоры воцаряются везде. Но часть людей идет по жизни праведным путем. Это, конечно, высшие касты — брахманы, кшатрии и вайшьи. Последний, четвертый период (калиюга), является веком всеобщего распада и греховности. Он длится 432 000 земных лет. В мире продолжает сохраняться только четверть былой добродетели, характерной для первого периода. Среди людей преобладают низшие касты — игудры или слуги. Они, как и положено этим кастам, лживы, утратили достоинство, погрязли в спорах. Конечно, они несчастны. Живут в городах, которые населены ворами, проходимцами и убийцами. Женщины похотливые и неопрятные. Они властвуют над мужчинами и рожают множество детей. Правители угнетают подданных. Природа тоже изменилась — природные катастрофы следуют одна за другой. Идут разрушительные войны, которые чередуются с засухами. Люди несчастны и страдают. Но надежды у них нет. Их ждет безрадостный конец — конец последнего периода. Он будет ужасным. Наступлению конца будут предшествовать страшные предзнаменования. Столетняя засуха сменится появлением на небе семи Солнц, которые быстро иссушат всю влагу на Земле. Все на Земле будет пожирать огонь, разносимый ветрами. Он уничтожит даже подземный мир. После этого соберутся тучи. Они будут напоминать по форме слонов с гирляндами из молний. Молнии взорвутся все сразу. Они освободят ливни, которые в течение 12 лет будут заливать мир. Все скроется под водой. Конец довершит Брахма. Он будет плыть по водам в лотосе и поглотит ветры и тучи. Поглотит он все, что когда-то сотворил, в том числе богов и людей. После этого он погрузится в сон и будет отдыхать до следующего творения нового мира.

По индуистскому летоисчислению в настоящее время идет первая половина калиюги. Уже прошло шесть тысяч лет этого последнего периода. Калиюга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. по европейскому календарю.

Описанная выше картина мира, его творения и уничтожения не единственная. Так, в одном из ведических мифов говорится, что из золотого космического яйца, которое является символом огня, явился Бог Вселенной, но он принял форму первого человека Пуруши. Слово «Пуруша» означает человек. Вскоре Пуруша разделил себя на две части: женскую и мужскую. Родились дети, и появилось человечество. Затем Пуруша и его жена Вирадж создали животных и всех живых тварей.

В более поздних мифах говорится, что Брахма сотворил мир. Он лично создал кастовую систему. Поэтому ее считают вечной и предопределенной на все времена.

В других индуистских мифах творение мира связывается с Ману. Ману, как и библейский Ной, пережил потоп. Для этого он соорудил ковчег, в который поместил семь великих праведников и семена всех растений. Животных Ману сотворил уже после потопа. От творил целый век.

Следует сказать еще несколько слов о философии индуизма. Она развивалась совершенно не так, как европейская философия, то есть путем отрицания прежних философских взглядов. В Индии происходит то, что было в Европе в Средние века, когда мыслители максимум что себе позволяли — это обосновывать и комментировать абсолютно правильные и непогрешимые произведения древних — Платона, Аристотеля, Гераклита и др. Для Индии Средневековье еще не прошло. Это является результатом кастового деления общества, поскольку главный кровеносный сосуд, питающий мозг нации, наглухо и надолго перекрыт.

Ни одна из философских школ Индии не противоречит индуизму. Каждая из них стремится изо всех сил обосновать истинность основных его положений. Философия началась тогда, когда человек задумался о том, как устроен окружающий его мир и какое место в этом мире занимает он сам. Поэтому философия содержится уже в поздних гимнах Ригведы, в упанишадах и в последующих священных книгах. Но в этой философии никогда не было критики существующих взглядов на окружающий мир. Есть только их обоснование. Новым философам больше всего хотелось упрочить взгляды, которые были развиты их предшественниками. При соблюдении таких принципов очень трудно рассчитывать на прогрессивное развитие общества.

Истоком всех философских систем являются сутры. Философы видели свою задачу в составлении комментариев к ним. Чаще всего такие комментарии строились в виде диспутов, диалогов. Такие диспуты были в то время реальностью. Они готовились и часто проводились даже в присутствии царя и придворных. Но на этих диспутах нельзя было услышать ничего революционного. Все сводилось к подтверждению уже давно известного. Поэтому неудивительно, что фактически все философские школы возникли одновременно. Развивались они в тесном взаимодействии друг с другом. Философы всех школ оперировали истинами, положениями, которые они получали в процессе видения, в результате постижения истины внутренним зрением. Они утверждали, что духовное, внутреннее зрение подобно лучу, который проясняет, освещает внутреннее пространство. В философии, как и в религии, основная цель — это освобождение от страданий, определение путей, которые ведут к такому освобождению.

Примерно к началу нашей эры сформировалось шесть основных философских школ. Корни их уходят в глубокую древность, в философию вед и брахманическую картину мира. Все эти философские школы не противоречат по своим выводам друг другу. Просто каждая из них занимается своими вопросами, своими проблемами. Каждая из философских систем, школ имеет свое поле деятельности, возделывает свой участок знания. Любопытно, что шесть философских систем составляли три пары систем. Их так и рассматривают — парами: санкхья — йога, ньяя — вайшешика, веданта и миманса.

Философская школа санкхья, что значит «размышление», «исчисление», основана на наиболее сложной и глубокой системе. Основное положение этой системы использовал Будда. Основатель школы Капила жил в VII веке до н. э. Согласно этому учению все зиждется на двух самостоятельных началах. Это природа, вечно изменчивая, но единая, и множество индивидуальных духов. Природа находится как в проявленном, так и в непроявленном состояниях. В непроявленном виде природа находится в состоянии равновесия трех сил, которые ее составляют. Первая сила создает равновесие, покой и гармонию. Вторая создает возбуждение, страсти и активность. Третья сила создает инертность, тупость и равнодушие. Все эти три силы (гуны) всегда существуют вместе. Они комбинируются в разных сочетаниях и в результате этого порождают бесконечное разнообразие проявленного, видимого мира. Когда начинается новый мировой период, равновесие этих трех сил нарушается и из природы возникают 25 элементов (типов) сущего, начиная от интеллекта и ощущения индивидуальности и кончая физическими элементами. Таковыми являются воздух, огонь, вода, земля и эфир.

В этой философской системе любопытно то, что в нее введен бездействующий зритель всех процессов. Согласно современной физике элементарных частиц и квантовой механике любое наблюдение за процессами приводит к изменению системы. Но введенный наблюдатель является бездействующим. Это бессмертное одухотворяющее начало. Оно отличается от тела, мысли, от наших органов чувств и ощущений. Зачем нужен этот наблюдатель? В каждой конкретной жизни он отнюдь не бездействующий. Он вовлекается в круговорот сансоры (многих перерождений). В результате происходит смешение интеллекта и духа. Эта философская школа ставила перед собой задачи, решение которых очень важно во все эпохи человечества. Это освобождение духа человека от незнания, невежества, усмирение страстей и очищение тела и мысли. Все это в конечном счете должно помочь постичь истину.

Философская школа йога основывается на тексте «Йога-сутры» и на многочисленных комментариях к этому тексту. Эта философская школа выступает в паре с уже описанной выше школой санкхья. На практике это значит, что теоретической основой йоги является философская система сакхья. Согласно системе йога мир можно познать только с помощью определенных психофизиологических упражнений. Это метод совершенствования, который позволяет преобразовывать психические процессы (мысли, эмоции, чувства) и преодолевать все преходящее. Для этого предлагается восьмеричный путь, путь, состоящий из восьми стадий. Это: воздержание от насилия, лжи, от причинения вреда другому, от вражды и ненависти, от стяжательства и воровства, порочных связей с недостойными людьми. Все это составляет первую стадию. Вторая стадия включает в себя выполнение предписаний по очищению тела, эмоций и мыслей. Она предполагает чтение священных книг, постоянные размышления о божественном. Третья стадия предписывает приведение в порядок тела, а также овладение правильными позами для сосредоточения. Четвертая стадия предписывает управление дыханием и энергией тела. Пятая стадия предполагает отвлечение органов чувств и их объектов. Шестая стадия — это удержание внимания и сосредоточение сознания. Седьмая стадия — медитация, а восьмая — особое состояние сознания. Это такое состояние сознания, при котором прекращаются психические процессы и наступает состояние блаженства. Овладение всеми восемью стадиями познания истины позволяет отделить дух от материи и обрести способность к интуитивному проникновению в истину.

Философская школа ньяя, как и другие философские школы, считает конечной целью человеческой жизни освобождение. Отличает эту школу от других то, что ее сторонники выделяют особо важность умозрения для познания истинной реальности. На первый план выдвигается логика и ее законы. Согласно этой философии существуют четыре вида простых самостоятельных источников познания. Это восприятие, вывод, который основан на вскрытии, уподобление или, другими словами, установление связи слова с увиденным впервые предметом, а также словесное свидетельство. Эта философская школа развивалась и в конце концов превратилась в логику, когда в XIII веке появился трактат Гангеши «Таттвачинтамани».

Учение о бытии развивалось в рамках философской школы вайшешика. Согласно этому учению выделяют шесть видов бытия и его сущности: субстанции (вещности), их качества, их движение, общее, особенное и внутренняя сущность. Эта философская школа очень близка и школе ньяя. Их объединяет не только общая философская направленность, но и сходство в логике и теории познания. В конце концов, эти школы слились. Они соединили усилия в борьбе с буддизмом в V–VII веках.

Философская школа веданта (что означает «конец вед») базируется на текстах упанишад. Это «Бхагавадгита», «Бхагавата-пурана» и «Брахма-путры». Собственно, под названием веданта уживались совершенно различные философские школы, которые спорили между собой. Их объединяло то, что все они имели одну и ту же религиозную основу и пытались решить одну и ту же проблему: как соотносится человек с Абсолютом, что представляет собой абсолютное начало и окружающий человека мир, как можно освободиться от повторного возвращения в этом мир. Одна из наиболее авторитетных школ веданта рисовала мир следующим образом. Началом всего является единый Бог (Брахман). Это безликий Бог, Господь (Ишвара). Помимо единого Бога нет ничего. Есть только видимый мир, созданный богом, магической силой (майей), которая исходит от него. Воспринимаемый человеком мир является иллюзорным. Истинный, реальный мир — это Брахман. Его постигают философы, мудрецы. Но не интеллектуально, поскольку его нельзя определить словами. Душа человека в обычном (иллюзорном) мире забывает о своей истинной, божественной сущности. Только истинное освобождение возвращает душу человека в единство со всемогущим и всезнающим Богом, Брахманом.

Особая роль ритуала рассматривалась философской школой миманса. Полагалось, что для познания истины ритуал важнее, чем логическое размышление. Школа базируется на признании абсолютного авторитета вед. Любопытно, что эти философы считали, что веды происходят не от бога и не от человека, а от некоего безличного источника. Поэтому они не могут содержать ошибок. Но что это за источник, если он не является ни человеческим, ни божественным? Главным ритуалом в индуизме является жертвоприношение. Именно оно творит вселенную, оно снова и снова создает ее, заводит ее как часы, обеспечивает ее потенциальной энергией. Для простого смертного именно ритуал придает его обыденной жизни высший смысл. Но ритуал должен следовать предписаниям священной традиции. Как мы уже видели выше, эта философская, а точнее, религиозно-философская школа обходилась полностью без бога. Это ей не мешает входить в индуизм, где позволено все: верить в единого Бога, верить в множество богов, вообще не признавать какого-либо бога. Хотя в последнем случае бог подменяется неким безличным началом. Так почему же это безличное начало не назвать богом, тем более, что от него произошли абсолютно все знания. Но задавать логические вопросы в рамках индуизма не стоит. Поскольку нет Бога, то человеку предписывалось поклоняться ритуалу. В этом и состоит долг человека — неукоснительно выполнять предписанные священной традицией ритуалы. Эта философская школа для нас привлекательна тем, что переселение душ ею не признавалось. Считалось, что главная цель жизни — это достижение успехов в этом мире и рождение на небесах. Несмотря на то, что миманса не признавала многократного повторения земных жизней, она также хорошо вписалась в индуизм.

Религиозно-философская школа чарваки не признавала не только существование какого-либо бога, но считала абсолютно ненужными какие-либо ритуалы. Эта философская школа отрицала и священные писания. Тем не менее и ее включили в состав индуизма.

 

РАЙ И АД В ИНДУИЗМЕ

Кремирование усопших в Индии связано с культом бога огня Агни. Только Агни владеет «путем отцов», путем мертвых. Он определяет, что является праведным, а что является грехом, злом в каждом из умерших. Деление происходит по очень простому принципу: тело превращается в пепел, в который переходит все грешное и несовершенное, а душа уносится огнем в тот мир. Огнем душа очищается и в загробном мире воссоединяется со своей прежней оболочкой. Там душу торжественно встречают и приветствуют предки, которые ушли раньше и в загробном мире вели полную праздности счастливую жизнь. В том мире исполняется каждое желание. Жизнь проходит в постижении все новых радостей.

Но согласно учению индуизма, кроме этого рая, где все счастливы без исключения (поскольку все грехи остались на земле), есть и другой рай, а точнее, рай другого бога — Индры. Описанный выше рай — это рай Ямы. В священных писаниях говорится и о других разновидностях рая. Собственно, все они являлись прибежищем мертвых. Попасть туда было не сложно, поскольку не считалось, что рай — это награда за добродетели, проявленные в земной жизни. Рай представлялся блаженным уголком, куда попадали практически все умершие, поскольку огнем (Агни) они были очищены от грехов и всякой скверны.

Но с течением времени представления о загробном мире и о загробной жизни менялись. Человека перестало устраивать то, что после смерти он попадает на тот свет и находится в одной компании с себе подобными. Это несмотря на то, что там была действительно райская жизнь. Человек с завистью поглядывал в сторону тех мест, где обитали боги. Поэтому появились новые представления о «мире предков». Он перестал быть «царством предков» с райской жизнью и превратился в свою противоположность — в ад. Можно недоумевать, почему изменились коренным образом представления о местах жизни людей после смерти. Но при всех противоречиях определенная логика тут есть — ведь известно, что люди любое место своего обитания способны превратить в ад. Так в представлениях древних индуистов появилось понятие ада со всеми его ужасами, пытками, издевательствами, надруганиями и демонами. Но конечно же, первое представление о рае и об отсутствии ада более правильное (наверняка абсолютно правильное), чем представление о жестоком аде. По некоторым представлениям ад существует для того, чтобы умершие могли искупить свои проступки, грехи и прегрешения. В аду их подвергают различным пыткам. Жестоких людей держат в кипящем масле, а тех, кто был безжалостен к животным, огромные чудовища разрывают на части (правда, после этого они продолжают существовать). Адов много, и они разные. В каждом из них своя технология пыток. Так, например, для тех, кто убил брахмана, ад устроен максимально страшный. Основанием такого ада, его полом, является горящий костер, а потолком, крышей является раскаленная сковорода. Есть и другие типы ада. Например, те, кто убивал насекомых (кто их не убивал?), попадают в свой ад, где служители ада изнуряют провинившихся бессонницей. Того, кто взял жену не из своей касты, ждет не менее жестокое наказание. Он в своем аду вынужден обнимать раскаленные докрасна фигуры из железа. Имеется особый ад и для руководителей высокого ранга. Так, тех из них, которые способствовали войнам, стычкам и распрям на религиозной основе, сбрасывают в реку, которая наполнена отвратительными нечистотами.

Логически ад предназначен для того, чтобы каждый грешник получил по заслугам, то есть чтобы восторжествовала справедливость. Ясно, что мир без справедливости существовать не может. Важно, как реализуется на практике закон справедливости. Наша ежедневная жизнь показывает, что в пределах коротких интервалов времени закон справедливости «не работает». Поэтому не без оснований говорят, что справедливости нет, нет правды. Чтобы это опровергнуть, интервал времени расширяют. Христиане и мусульмане расширяют этот интервал (время суммирования, интегрирования) до продолжительности жизни. При этом получается так: человек грешил весь свой век, но не был за это наказан. Это ничего не значит, поскольку он будет наказан после жизни и обязательно получит сполна за все свои прегрешения.

Индийские же религиозные верования подводят окончательный итог не за время одной жизни, а за время многих земных жизней одной и той же души, до того момента, пока это наконец не прекратится. Пока наконец человек не избавится от этого круговорота последовательных земных жизней, пока он не освободится окончательно от сансары (перерождения душ). В этой системе наказание за грехи человек получает не в аду, а в очередной земной жизни. В системе переселения душ ад находится на самой земле и человека наказывают не в мифическом аду, а в реальной жизни. То, что ад находится на земле, очень похоже на правду. Но остается непонятным, зачем в таком случае учения оставляют такой ад на небе, в загробном мире, в загробной жизни. Одно противоречит другому. Ведь если за земные прегрешения человек пострадал в аду, то зачем его посылать снова в земной ад, в очередной раз повторять земную жизнь. По-видимому, эти представления об аде в загробном мире сформировались еще до того, как брахманы придумали очень остроумное оправдание деления общества на множество каст. Им это надо было для того, чтобы легко управлять обществом. И тысячелетняя история Индии показала, что это им удается, хотя народ и платит за это морем страдания, духовным и душевным оцепенением. Таким образом, существование ада в индуизме принципиально противоречит концепции переселения душ, а значит и закону кармы, то есть всем главным китам, на которых держится индуизм (и другие индийские религии).

Но имеется еще одно противоречие, связанное с реинкарнацией (переселением душ). Этой концепции противоречит культ предков, столь сильный в Индий. Если человек не долго задерживается в загробном мире, а возвращается на землю для проживания очередной жизни, то как установить, кто кому приходится предком. Все предписания относительно почитания предков исходят из того, что предок не возвращается на землю в виде человека ни сразу после смерти, ни через какое-то время. Он неизменно находится в том мире. Вначале в состоянии неупокоенного бесплотного духа, а потом, когда он нарастит себе «тонкое» тело, в одном из райских уголков того мира. Там он встретит и своих близких и дальних родственников, которые ушли в тот мир раньше него. Правда, «тонкое» тело наращивает не он сам, это происходит благодаря тому, что оставшиеся на земле потомки своевременно и сполна совершают определенные обряды. Если такие обряды не выполнить, то усопший останется бестелесным, бесприютным духом. В виде духа он может вернуться на землю и стать враждебным людям. Это злой дух, и дела его на земле злые. Поэтому принципиально важно совершить своевременно особый ритуал (экоддишта).

Культ передков был и остается в Индии очень важным не только в религиозном и моральном аспектах. Он важен и в чисто гражданском, юридическом смысле. Если сын не совершает обрядов почитания предков, то он лишается права на наследство. Здесь нет выбора. Этот культ предков тесно связал в единое целое живых и мертвых. Но все это имеет смысл только в том случае, если умершие родственники (предки) остаются в том мире все время и им не приходится возвращаться снова на землю отрабатывать грехи, накопленные в их прежних, земных жизнях. Согласно же культу предков умершие предки приравниваются к богам. Поэтому они имеют реальную возможность охранять родственников, живущих на земле, оберегать их семьи и очаги. Все это возможно только в том случае, если предки освобождены от повторного возвращения на грешную землю.

Индуизм включает в себя и атеистическое учение чарваков, которое полностью отрицало существование богов, ритуалы и священные писания.

 

РЕЛИГИЯ СИКХОВ

Суть религии сикхов заключена в следующих словах: «Бог един и вечен. Он содержится во всем, и в то же время Он — творец всего сущего. Он лишен страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне рождения и смерти. Он познается милостью гуру».

Основал новую религию гуру Нанак. Он родился в 1469 году в деревушке Раи Бхои ди Талванди на западе Пенджаба. Мальчик рос вундеркиндом. Учился пенджабской грамоте, а затем в мусульманской школе изучал персидский язык, который в то время был государственным языком Индии. То, что другие ученики изучали в течение нескольких лет, он усваивал за считанные недели. Уже в десять лет он сформулировал свое учение. Точнее, он его продемонстрировал. Это произошло, когда он должен был пройти индуистский обряд, дающий право носить священный шнур, что являлось привилегией высших каст в индуизме. Эта церемония всегда была очень торжественной. Десятилетний мальчик отказался от шнура и заявил, что преданность Богу заключается в глубокой внутренней вере. Обряды же, в том числе и вручение шнура, не имеют никакого отношения к вере в Бога. Основатель новой религии в десять лет сформулировал суть правильного отношения к Богу. Веру в Бога, любовь к Богу он понимал как любовь к людям, ко всем людям независимо от кастовой принадлежности и независимо от того, какую религию человек исповедует. Он знал, что перед Богом все равны: и богатые, и бедные, и индуисты, и мусульмане. Он убеждался в этом, ведя беседы как с индуистами, так и с мусульманами.

Но ни одно учение, ни одна религия не возникали на пустом месте. Учение сикхов возникло в Пенджабе не случайно. Именно там, в силу географического положения региона бродили новые мировоззренческие идеи, поскольку там стекались и перемешивались ручьи и реки разных религий. Через Пенджаб, как через ворота, проникли в Индию и завоеватели, и новые идеи.

Пенджаб (что в переводе с персидского значит «пять рек», то есть притоков реки Инда) находится на стыке Южной Азии и Среднего Востока. С северо-востока Индия защищена Гималаями, с юга — океаном, с востока грядами труднопроходимых гор, с запада — пустыней Тар. Чужеземцы проникали в Индию именно через Пенджаб. Жившие здесь аборигены практически не расставались с оружием.

Через Пенджаб в конце II — начале I тысячелетия до н. э. в Индию пришли арии, затем саки, кушаты и другие выходцы из стран Ближнего и Среднего Востока. Позднее здесь же прошли белые гунны (жестокие эфталиты). С VII века н. э. через Пенджаб в Южную Азию стал проникать ислам во всех его разновидностях. Можно сказать, что Пенджаб оказался на стыке двух религий — индуизма и ислама. Поэтому закономерно, что здесь возникло интегральное учение, которое не противопоставляло одну религию другой.

Возникла религия сикхов в смутное для Индии время. В XV веке Делийский султанат, который был в Средневековье одним из крупнейших азиатских государств, управлялся множеством династий, которые сменяли друг друга. Официальной религией был ислам. Но большинство населения Индии исповедовали индуизм. Но и ту, и другую религию подтачивали ереси. Индуизм разъедало религиозно-реформаторское движение бхакти. В основе учения был положен тезис о такой любви к Богу, которая доходит до экстаза. Для этого не нужны были посредники — брахманы. Общение с Богом — личное дело верующего, для этого не нужны ни ритуалы, ни церемонии. Ислам подтачивал суфизм. Суфистов изгнали из Индии и других мусульманских стран, и они обосновались на северо-западе Индостана. Там они образовали даже свои государства. В конце концов они достигли Дели, хотя и встретили там сопротивление султанов.

Суть суфийского учения состояла в том, что конечной целью человека должно быть общение и слияние с Богом. Для этого надо отречься от мира и вести аскетический образ жизни. Этому должно было способствовать погружение в размышления о божестве, пение молитв и повторение имени Бога. Руководить этим процессом самоотречения должны шейхи. Ясно, что такая философия превозносила бедность, как один из праведных путей. Собственно, суфисты проповедовали практически то же самое по сути, что и бхакти: всеобщую любовь и братство между людьми разного происхождения и достатка. В кастовом обществе это не могло не вызвать сильного резонанса.

Пророк Нанак был экзальтированной личностью. Он нередко впадал в транс и исполнял гимны и песни, которые он тут же сочинял. В гимнах и песнях он воспевал Бога, страстную любовь к нему. Несколько лет он находился на службе в столице Пенджаба. В один прекрасный день он переродился. После обычного омовения в реке он нырнул и не вынырнул. Все решили, что он утонул. Но через три дня он появился в городе. Он не был похож на прежнего Нанаку: его глаза излучали таинственный свет, а над его головой мерцал нимб. От всей его фигуры исходило божественное сияние. Несколько дней подряд он молчал. Затем его первыми словами были: «Нет индуистов и нет мусульман. Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людьми». Так Нанак воскрес и стал пророком. Он оставил службу при дворе и отправился по святым местам, святым для индуистов и мусульман. Посетил места, где разворачивались события, описанные в «Махабхарате» и «Рамаяне». В этих местах и в наши дни собираются десятки и сотни тысяч паломников. Он побывал и в месте просветления Будды в Тибете. Нанак совершил паломничество по святым местам мусульман, посетил Мекку и Медину. Возвращался пророк через Багдад, Кабул, Пешавар, Мултан и Сайидпур.

Нанак странствовал почти 30 лет. Он стал известным учителем (гуру), к которому стремились ученики из разных стран. Кстати, «сикха» означает «учение». Нанаку обосновался на правом берегу реки Рави — притока Инда. Здесь пророк основал город Крепость Всевышнего (Кортарпур). Гуру Нанак носил одежды крестьянина и вместе с женой и сыновьями возделывал землю. Ученики его занимались тем же. Так была создана первая сикхская община. Все члены общины делятся друг с другом плодами своего труда. На «кухню гуру» приглашают любого гостя независимо от кастовой принадлежности и социального положения. Для индуистов это неслыханно. Они считали страшным грехом, если даже тень человека из более низкой касты упадет на пищу человека из более высокой касты! Но сикхи уже в течение половины тысячелетия сохраняют эту традицию: в каждой общине и у главных сикхских святынь имеются такие кухни, где накормят любого, как земляка, так и странника-чужеземца, как сикха, так и иноверца.

Нанак, как и Христос, считал, что главное в вере находится в душе человека. Царство Божее внутри вас есть — учил Христос. Нанак учил, что нечистота определяется не различием в кастовом уровне и даже не различиями в вере. Она определяется состоянием души человека. Он не мог согласиться с тем, что очищения можно достичь одним совершением обряда омовения в водах священной реки. Как известно, на понятиях очищения построена кастовая система индуизма. Пророк вообще был против всякого религиозного церемониала и считал, что человек должен общаться с Богом один на один, без посредников. Так же считал и Христос.

Всего у сикхов было десять гуру. Они проповедовали учение, передавая друг другу эстафету. Последний гуру в конце XVII века (Гавинд Сингх) реформировал это учение и внес изменения в организацию общины. До этого власть в общине принадлежала гуру. С 1699 года власть в общине перешла от гуру к «ордену чистых» (хальсе). К «ордену чистых» относились наиболее преданные вере, готовые в любую минуту погибнуть за общину. Членов ордена выбирали. Десятый гуру Гавинд Сингх не назначил себе преемника, и цепь живых гуру оборвалась. Сам он передал власть «ордену чистых» — хальсе и сам вошел в состав «хальсе».

Все учение сикхов при пятом гуру было изложено в священной книге «Ади Грантх» (Изначальная Книга). При последующих гуру книга пополнялась. В нее были включены священные гимны всех гуру. Туда же вошли гимны многих бхактов и суфиев. Книга написана на языке пенджаби. Но она содержит вставки на языках других народов Индии.

После того, как власть от гуру перешла к «ордену чистых», их решения приобретали силу закона, если они были приняты в присутствии священной книги «Ади Грантх». Такие решения священны. В «орден чистых» выбирали всей общиной самых верных, чистых и преданных. Их решение было обязательно для всех. Но решения общего собрания общины были самыми важными. Собрание общинников назначает членов пятерки и может смещать их. Число 5 у сикхов священное. Жизнь общины регламентировалась выработанными правилами. Обряд посвящения в общину — что-то вроде крещения у христиан. При зачислении в общину к имени нового члена добавлялся воинский титул сикгх (лев). К женским именам добавляется воинский титул львица («каур»). Члены общины должны соблюдать особый кодекс поведения, который получил название «пять „к“». Членам хальсы предписывалось всегда иметь при себе кинжал (кирпан). Это первое «к». Они должны иметь при себе железный браслет (кара). Это второе «к». Они должны были носить короткие кожаные шаровары (качха). Третье «к». Они не должны стричь волосы и бороду (кеш). Четвертое «к». Волосы под тюрбаном обязаны закреплять гребнем (кангха). Пятое «к». Эти правила выполняются и сегодня. Правда, в настоящее время часть сикхов не стрижет волос (они называют себя кешдхари — «носящие волосы»), а часть — стрижет. Последних называют сахад ждкари. Члены общины сикхов не должны пить вино, курить табак, употреблять наркотики. Вступление в общину добровольное и осознанное.

Религия сикхов отвергает многобожие, которое характерно для индуизма. Бог один, единственный, единый. Хотя у него много названий. Это и Аллах, и Шива, и Вишну, и Брахма. Собственного имени у Бога нет. По представлению, сикхов Бог находится в двух состояниях — проявленном и непроявленном. В проявленное состояние Бог переходит для того, чтобы человек мог познать Его. Но сам Бог всегда невидим. Он проявляется только через свои деяния. Непроявленный Бог всемогущ. Он вечен, хотя созданный Им мир изменчив и невечен. Бог существует в настоящем, существовал в прошлом и будет существовать в будущем. Он существует без начала, вне времени. Бог является нерожденным и бессмертным. Сикхи приветствуют друг друга словами: «Истинный бессмертен». Бог, в отличие от индуистских богов, никогда не принимает видимого облика. Поэтому сикхи категорически возражают против изображения Бога в виде человека.

В учении сикхов, как и в буддизме и индуизме, принято считать, что человек переживает бесконечную цепь рождений. Эта цепь зависит от заслуг данного человека и от поступков, которые он совершил в этой жизни. У сикхов эта цепь более короткая, чем у буддистов и индуистов. Сикхи считают, что каждый верующий сикх может прервать эту цепь и получить полное духовное и материальное освобождение. Другими словами, он может максимально приблизиться к Богу. Каждый верующий сикх основной целью своей жизни считает постижение Бога. Полное постижение Бога достигается при абсолютном погружении в Бога, при растворении в Нем. Если это произойдет, то прерывается цепь перерождений человека. Главный тезис веры сикхов в единого Бога Нанак сформулировал так: «Боги должны быть в сердце человека, и это главное». Об этом же неоднократно говорил Христос.

Как же можно постичь Бога? Это достигается путем медитации. Если она проходит успешно, то верующий может услышать Бога как зачаровывающую «беззвучную» музыку. Эта вибрация и является откровением. Постижению Бога способствует многократное повторение Его имени. Имен у Бога много, хотя Он один. Но основные из них связаны со словом «истина». Познать Бога ведущему сикху помогает Божественный Наставник — гуру. Он является Проводником высшей Истины, ретранслятором информации, поступающей к нему от Бога. Недаром в некоторых священных текстах гуру ассоциируется с самим Богом. Но чаще всего в роли гуру выступает голос Бога. Но в обычном понимании гуру — это духовный наставник. Сикхи верят в существование кармы, закона причин и следствий. Судьба человека предопределяется тем, что он делает в настоящее время, и тем, что он делал в своих предыдущих воплощениях. Каждый человек должен выполнять свой долг (свою дхарму). Долгом каждого человека является вести активную жизнь, которая заполнена трудом. Он должен исполнять долг домохозяина. Кстати, такое мировоззрение сикхов дает свои плоды в реальной жизни: при своей немногочисленности они занимают достаточно высокое положение в стране.

Для того, чтобы постичь Бога и соединиться с ним, человек должен идти путем любви, веры и преданности Богу. Он должен размышлять о деяниях Бога. Конечно, человек должен постичь все для того, чтобы избавляться от своих пороков. Главных, самых тяжких пороков пять. Это гнев, гордыня, алчность, страсть и привязанность к земным благам.

По учению сикхов, служение Богу не означает уход от мирской жизни. Отшельничество и аскетизм не только не нужны, но и противоречат законам природы, законам Бога. Для общения человека с Богом не нужны посредники, священнослужители. Общение идет непосредственно от сердца к Богу.

Надо ли говорить, сколь важным в религии сикхов является отрицание каст. Да и как можно оправдать их существование, если вы верите в единого, справедливого Бога. Перед Богом все люди равны. Так считают и сикхи. Поэтому они не могут согласиться с существованием каст и кастовой системы. Что касается служения Богу, то еще первый гуру Нанака ввел в практику совместное присутствие сикхов (независимо от касты) на проповедях гуру и при исполнении гимнов. Третий гуру Амар Дасе ввел в практику проведение общих трапез. Первые христиане также собирались общиной и преломляли хлеб. Члены общины сикхов сидя в ряд передавали из рук в руки чашу с водой.

То, что сикхи отрицают касты, нашло свое отражение в форме их храмов: у них имеются четыре входа, по числу сословий. Это символизирует открытость веры сикхов для людей всех каст.

В храме сикхов главное действующее лицо — это священная книга «Ади Грантх». Изо дня в день, из года в год, из века в век каждое утро ее помещают на специальном ложе, где она находится до вечера. Вечером книгу закрывают и так же торжественно и почетно уносят на прежнее место. Эту книгу читают постоянно и только в храмах. Верования сикхов, как и все другие верования и религии, распадаются на множество движений и групп. Мы остановимся только на группе ниханги. Ее составляют члены особого ордена. Они носят яркие сине-желтые одежды. Они не боятся смерти и чрезмерно воинственны. С ног до головы они увешаны оружием и не боятся убивать. Их не только уважают, но и боятся. При малейшем непочтении можно лишиться жизни. И это весьма реально. На их высоких тюрбанах прикреплены металлические кольца с острыми, как бритва, краями. Они умеют раскрутить на двух пальцах это кольцо и так его бросить, что оно при этом способно срезать голову. Эти сикхи ведут бродячий образ жизни. У них нет семьи и работы. Живут за счет подаяния. Его они получают не только из милости, но и из страха.

Каждое религиозное учение с течением времени отходит от своих первоисточников. Это касается и верования сикхов. На определенном этапе появляются реформаторы, которые пытаются восстановить учение в его первоначальном виде, очистить его от привнесенных дополнений и изменений. В начале прошлого века такие реформаторы появились и у сикхов. Это движение называют движением строгого толка, а точнее, «носящие имя Бога», а еще точнее — «единственные, по праву носящие имя Бога». Они стараются вернуть современных сикхов к простоте, которую проповедовал основатель религии сикхов Нанак. Поэтому они носят только белые одежды и повязывают на голове тюрбан без украшающего острого уголка. Они менее воинственны, отрицают насилие, не любят лишнего шума, не вспыльчивы. К тому же они вегетарианцы и никогда не употребляют алкогольных напитков. У этих сикхов имеется своя собственная династия живых гуру. Они считают, что цепь живых гуру не закончилась со смертью десятого гуру и она продолжается. Их гуру передают свою миссию по наследству. Сикхи этого движения заключают (могут заключать) браки только на священной для сикхов земле Пенджаба и нигде больше.

Общая численность сикхской общины в современной Индии составляет около 17 миллионов человек. После индуистов, мусульман и христиан это четвертая религиозная группа страны.