И зучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди после случившегося с ними принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследования Р.Моуди. Он пишет: "Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль — что они не боятся смерти". В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: "Тот, кто умирает до того, как умрет, не умрет, умирая".
Р.Моуди пишет:
"Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами". Далее в подтверждение приводится следующее свидетельство пережившего опыт умирания.
"С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я сделал с моей жизнью и что должен буду с ней делать. Моя прошлая жизнь, я был удовлетворен ею. Я не думал, что миру что-либо нужно от меня, так как я в самом деле делал то, что мне хотелось, и так, как мне хотелось; и я еще живу и могу делать что-то еще. Но после того, как я умирал, все вдруг изменилось, сразу после этого опыта. Я стал задумываться, когда я совершал те или иные поступки, но совершал ли я их потому, что они были хорошими только для меня?
Я старался делать вещи существенные и те, после которых мое сознание и душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть своему опыту смерти, тому, что я тогда увидел и пережил".
Пережившие опыт умирания люди начинают переоценивать свое отношение к разуму. Женщина, пережившая близость смерти, рассказывает:
"В тот момент я была гораздо более сосредоточена на состоянии моего разума, чем физического тела. Наш разум гораздо более важная часть нас, чем вид и форма нашего тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занимало, — все шло само по себе. Но после того, как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уже на втором месте — забота о теле, — оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения, есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным тогда для меня был мой разум..."
Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо подчеркивают важность стремления в этой жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Р.Моуди приводит пример одного человека, "который встретил светящееся существо, чувствовал полную любовь и понимание даже в тот момент, когда жизнь его развернулась, подобно панораме, для того, чтобы светящееся существо могло ее увидеть. Он почувствовал, что вопрос, который задало ему существо, заключается в следующем: может ли он таким же образом любить людей? Он чувствует, что теперь обязанность на земле — учиться такой любви".
Далее Р.Моуди пишет:
"Кроме того, многие подчеркивают важность приобретенных знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Одна женщина, например, после опыта смерти стремится использовать любой случай для того, чтобы улучшить свое образование. Другой мужчина дает следующий совет: "Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение — это процесс, уходящий в вечность".
Никто, — продолжает Р.Моуди, — из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального "очищения" или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства — "я святее, чем ты". По существу, большинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны еще к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определенное указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости".
Это были свидетельства наших современников. Они говорят о том, что человек, встретивший смерть, меняет свое отношение к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведенных выше высказываний, является положительной. Поэтому у разных народов в разные времена существовали и существуют одинаковые по своей сути обряды. Их смысл — заставить человека пережить свою смерть и вернуться к жизни. Речь далеко не всегда идет о чисто символической смерти. В этих обрядах человек, как правило, идет по самому острию, находится на самом краю пропасти, из которой возврата нет. Это является непременным условием — иначе реального опыта смерти не получится и обряд ничего не даст. Все должно произойти внутри человека, в его душе, в его психике. А это произойдет только при реальной встрече со смертью.
Так, до наших дней дожили предки древних обитателей Британских островов. Это друиды, составляющие мистическую секту. У них имеется обряд посвящения (что-то вроде совершеннолетия). Обряд не безобидный. Судите сами: человека живьем кладут в гроб. Гроб кладут в лодку, а лодку пускают в открытое море. Далеко не каждый после такого посвящения остается в живых. Это зависит от многих обстоятельств, и прежде всего от моря, от того, каково оно в этот день. Можно ли возражать, что в этом случае человек подвергается смертельной опасности. Человек, встретивший таким путем смерть и выживший, действительно обогащается опытом реальной близости смерти. По-видимому, наиболее древней традицией переживания посмертного опыта является феномен шаманизма. Урало-алтайские и сибирские шаманы обогащаются опытом смерти в процессе умирания и возрождения, которые являются ритуальными. Такие ритуалы называются "болезнями посвящения". В течение определенного времени (от трех до семи суток) кандидат в шаманы лежит в своей палатке или в другом уединенном месте. Они находятся в состоянии, близком к смерти. В таком состоянии они уходят в загробный мир. Там они подвергаются жестоким мучениям, на них нападают демоны и духи предков. Они испытывают ужас и нечеловеческие страдания. С ними происходит прямо невероятное: их тело расчленяется на куски, из тела выпускают все жидкости, а с костей сдирают плоть. Глаза вырывают из глазниц. Куски тела испытуемого делят между собой духи разных болезней. У испытуемого остается один скелет. После этого тот, кто посвящается в шаманы, обретает новую плоть и кровь. Он совершает магический полет. Некоторые из них восходят на небо по длинному шесту, березе или даже радуге. Такой опыт умирания нужен будущему шаману потому, что в процессе его посвящаемый приобретает сверхъестественные знания и силы. Ими он обязан полубожественным существам, которые имеют человеческую или даже звериную внешность. Ритуальная смерть всегда заканчивается преодолением кризиса и возвращением к жизни. После того, как посвящение закончилось успешно, шаман может находиться как в этом обычном для нас физическом мире, так и в загробном (неземном) мире. То и другое для него одинаково естественно и возможно. Поэтому шаманы успешно сопровождают души умерших в загробный мир. Как известно, шаманы занимаются лечением, гаданием и прорицательством. Ясновидение, как правило, для них не составляет особых проблем. Приведем на этот счет такой пример, описанный ученым С.Мюге:
"Ойротский шаман утверждает, что когда он входит в транс, его душа может отделиться от тела и воспринимать предметы и явления, недоступные органам чувств. Ставили эксперименты: действительно шаман описывал конкретное событие, происходившее в тот самый момент за сотни километров.
А вот один из случаев, свидетелем которого был я сам. У пастуха ночью в грозу ушел табун лошадей. Искали его неделю. И встревожились не на шутку. Обратились к шаману. Он вошел в транс и точно обозначил нахождение табуна в 150 километрах от места, где его потеряли. Позвонили в ближайший поселок от указанного шаманом места, и вскоре табун нашли".
В мифах многих народов описывается гибель героев и их возрождение. Причем не просто гибель, а их путешествие по загробному миру. Там они переносят тяжелые испытания, после чего возвращаются на землю. Совершив такое неестественно трудное перевоплощение от жизни через смерть к жизни, они оказываются наделенными сверхъестественной силой, оставаясь вечно юными и бессмертными.
Так, в наиболее древних обрядах, которым около 6000 лет (ассиро-вавилонских), проявляет себя аллегория умирающего и затем воскресающего бога. Обряды посвящались Таммузу и Иттар. Сценарий этого обряда такой: Богиня-мать спускается в подземный мир, чтобы найти волшебный эликсир, которым можно было бы оживить своего сына и мужа Таммуза. Такая же тематика просматривается и в древнеегипетских мистериях Изиды и Осириса. Здесь речь идет об убийстве и расчленении тела Осириса его братом Сетом. Этот сюжет используется в ритуале. В конце концов сестры Изида и Нефтида воскрешают Осириса.
В Древней Греции и соседних государствах подобные мистерии, связанные с умиранием и воскресением, были распространены очень широко. Так, известно, что в Атике происходили знаменитые элевсинские таинства. Они базировались на мифе о богине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне, которую похитил повелитель царства мертвых Плутон. Здесь также идет речь о том же: смерти и воскрешении, возрождении, хотя она и трактуется как аллегория сезонной цикличности в природе.
Собственно, такие же обряды по своей сути были в культах Митры, Гермеса, в Индии и Тибете. Они имелись также у народов Севера, у африканских племен и на американском континенте в доколумбовские времена. У многих народов существовали так называемые обряды посвящения, но они относились не к отдельным личностям, а к целым социальным группам и даже народам. Это были ритуалы, преобразующие личность. Их обычно приурочивали к таким моментам, как рождение ребенка, обрезание, наступление половой зрелости, вступление в брак, вторая зрелость, смерть. Проходили эти обряды в основных чертах так. На первом этапе посвящаемых отделяли, изолировали от всего остального общества. Такая изоляция длилась недели и даже месяцы. За это время их готовили к тому, с чем они должны будут столкнуться на последующих этапах посвящения. Им говорили, что они должны будут вступить на незнакомую территорию. Все об этой территории им старались рассказать. Это длилось в виде сказаний, легенд, ритуальных песен и танцев. Второй этап решающий. Он называется "переход". В это время для изменения сознания, которое должно имитировать превращения, применяются сильнодействующие методы. Среди них лишение сна, пост, боль, нанесение увечий и т.д. Здесь все пригодно, лишь бы добиться эмоционального и физического стресса. Применяются также психоделические средства. Испытавшие на себе все это люди проходят через нечеловеческую боль, хаос, смятение и страх в их крайних выражениях. Все это кончается обновлением и перерождением личности. На третьем этапе происходит воссоединение посвящаемых с остальным обществом.
Описанные ритуалы преследуют не только социальные цели (посвященные приобретают новые функции в обществе). Они готовят человека к его смерти. Пройдя все это, каждый знает, понимает, осознает на клеточном уровне, что смерть не является окончанием существования личности, а только является переходом к другому состоянию сознания.
Специалисты считают, что и в некоторых обрядах христиан просматриваются отголоски того же посмертного опыта, во время принятия Святых тайн христиане складывают руки на груди так же, как это принято делать у покойников. Обряд крещения у христиан также можно трактовать в том же духе: тот, кого крестят, входит в водную купель, что, возможно, символизирует вхождение умершего в воды потустороннего мира, о чем говорилось ранее.
Обряды инициации (совершеннолетия, если можно так сказать), которые и сегодня проводятся в Африке и Латинской Америке, также построены на возвращении к жизни после символической смерти. Юноша, участвующий в обряде, превращается в мужчину, заглянувшего за роковую черту. В этом обряде посмертный опыт приобретается в продолжении нескольких дней (как и при посвящении в шаманы).
Практика приобщения к посмертному опыту еще в древности составляла скрытую часть учений тайных обществ. "Книги мертвых" можно рассматривать как своего рода инструкции, путеводители, руководства для проведения опытов посмертных состояний. Известно, что в Древней Греции существовало общество орфиков. Существовало оно и на Древнем Востоке. В частности, в это общество был принят философ Платон. Тем самым он был приобщен к тайнам познания посмертного опыта. Испытав все это на себе, Платон считал, что чрезвычайно важно, чтобы человек еще при жизни приобщился к знанию посмертного опыта, который ему предстоит в конце жизни испытать. Основатель общества полулегендарный Орфей заимствовал эти знания у египтян. У Диодора Сицилийского в книге "Историческая библиотека" говорится о том, что Орфей побывал в царстве мертвых и оттуда вернулся обратно в мир живых.
Известно и второе тайное общество — общество эвлизианских мистерий. В этом обществе состоял известный Софокл. Он писал так: "О, трижды блаженны те из смертных, которые сходят в Аид, узрев эти таинства".
Мистерии Озириса и Адониса, а также дионисейские обряды также содержали этот же посмертный опыт. Более поздние тайные общества — розенкрейцеров, а также франкмасонов также содержат ритуалы, в результате которых проигрывались последовательные состояния этого опыта. В результате посвящаемый переживает символическую смерть и после этого возвращается к жизни, но в новом качестве.
Мы уже говорили, что главным вопросом достоверности этого опыта является расшифровка тех образов, которые при этом описываются. Ясно, что в данном случае речь идет о "подсознательном", которое лучше называть "бессознательным". В "бессознательном" каждого отдельного человека содержится информация обо всем во Вселенной: о том, что было, что есть и что будет. Эта информация как часть информационного поля Вселенной содержится в форме, которая лишена визуальных форм, конкретных образов, к которым мы привыкли здесь, на которые опирается наше сознание. Символы, содержащие информацию в "бессознательном", сменяют друг друга. И главный вопрос состоит в установлении раскодировки этих символов, перевода их на язык нашего сознания, в котором нет аналогов. Это вопрос вопросов. Поэтому, когда побывавший в загробном мире человек описывает свои видения в привычных для нас и него образах, то это отнюдь не значит, что именно эти образы он видел в потустороннем мире. Просто символы на уровне его "бессознательного" принимают определенные конкретные образы, свойственные для нашего сознательного. Поэтому и получается замкнутый круг, который можно разорвать только в том случае, если понять, расшифровать связь между символами бессознательного и конкретными образами сознательного. Теперь понятно, почему психолог К.Г.Юнг писал о "крайней пустоте и банальности сообщений из "мира духов". Абсолютно все приведенные выше факты имеют смысл только в том случае, если мы постигнем эту дешифровку. В противном случае все представляется довольно банальным, как считал К.Юнг. Чтобы проиллюстрировать это, приведем несколько описаний, которые известны и описаны в различных источниках. А после этого перейдем к экспериментальной психологии, которая и позволяет проводить эту дешифровку.