В книге "Буддизм, кришнаизм, живая этика и современный мир" мы проанализировали особенности буддизма в Тибете и рассмотрели различные течения этой религии. Здесь же мы остановимся только на одном, правда, главном вопросе — что собой представляет смерть по воззрениям тибетских ламаистов и что за ним следует.
Тибетские ламаисты считают, что между смертью и мгновением, когда умерший возрождается среди того или другого из шести видов живых существ, проходит более или менее длительный период времени. Шесть видов существ — это: боги, существа небожественного происхождения, которые подобны титанам, люди, другие существа — добрые или злые — включая сюда гениев, духов, фей и пр., животные и чудовища, вечно терзаемые голодом и жаждой, обитатели различных чистилищ, которые подвергаются там жестоким мучениям.
Существо из любого из указанных пяти состояний подвержено смерти. За их смертью следует возрождение. Они возрождаются либо среди существ прежней категории, либо в новой среде. Эти условия возрождения зависят от заслуг данного существа, от тех дел, которые он совершил при жизни. Описанные выше воззрения разделяют тибетские ламы не очень
высокого уровня духовного развития. Более высокого уровня ламы учат, что любое существо своими мыслями и действиями развивают в себе свойства, которые естественным путем приводят его к возрождению в соответствующих этим свойствам условиях. Другие ламы считают, что любое существо, любой человек своей духовной деятельностью изменяет природу соответствующего его вещества, и поэтому человек сам своими действиями превращает себя в бога, в животное, в осужденного на мучения духа и т.д. При этом ламаисты придают большое значение сметливости человека. Они говорят: "Сметливый человек проживет с комфортом даже в преисподней". Другими словами, они признают, что человек может изменить и улучшить свою судьбу после смерти, что он может сделать так, чтобы возродиться в благоприятных условиях. Но для этого он, грубо говоря, должен быть ловким, он должен знать, как нужно за это взяться. Тем не менее груз всего совершенного за всю жизнь человека не может быть сброшен со счетов.
Ламаисты считают, что важно не только хорошо (правильно) жить, но и хорошо умереть, а также успешно находить выход из создающихся затруднительных положений (уже после смерти).
Посвященные хорошо знают, что их ждет после смерти. Для них не станет неожиданным и обескураживающим ни один эпизод, который им придется пройти на пути от жизни к смерти. Они не испугаются распада своей личности, которая является только оболочкой. Это позволяет им сознательно вступать в потусторонний мир и уверенно продвигаться по дорогам и тропам, которые им известны заранее. Они хорошо знают, куда приведут их эти дороги.
После смерти тело разложилось. Что же пойдет по этим дорогам и тропам? Ламаисты считают, что после разложения тела остается сознание, сознание своего "я". Часто они это сознание называют жаждой жизни. Надо отметить, что точный перевод тибетских терминов на европейские языки вызывает большие трудности. Так, слово "сознание" имеет несколько значений, которые отличаются друг от друга. В данном случае слово "сознание" лучше заменить словом "душа".
Переход рубежа от жизни к смерти весьма непростой и его необходимо совершить правильно. Для этого существуют испробованные тысячелетиями определенные правила, ритуалы, предписания, которых надо придерживаться. Посвященные знают все эти правила и способны сами, без чьей-либо помощи направлять свои действия так, чтобы все эти правила неукоснительно выполнялись. Ламаисты считают, что такие люди не нуждаются в свой смертный час ни в чьей помощи. Это значит, что отправление религиозных обрядов после их смерти не обязательно. Другое дело простые, непосвященные люди, которых надо за руку перевести через рубикон, разделяющий состояние жизни и смерти. Это люди, не овладевшие искусством умирать. Этих людей во время агонии до смерти и после момента смерти лама должен обучать тому, чему они не научились за время своей земной жизни. При этом лама объясняет им природу снившихся им существ, а также веществ. Он успокаивает их, что наиболее важно, назидает, на какой путь им подлежит стать после перехода рубикона. При этом лама всячески старается помешать тому, чтобы умирающий уснул или впал в обморочное или коматозное состояние. Он непрерывно и настойчиво, как гид, ведет сознание умирающего в нужном направлении. Он указывает умирающему на последовательное исчезновение различных "сознаний", которые оживляют его чувства. Это сознание глаза, сознание носа, языка, плеча, уха и т.д. Другими словами, лама старается указать умирающему на постепенную потерю зрения, обоняния, вкуса, осязания, слуха и т.д. Тело умирающего после этого становится бесчувственным. Но мысль человека должна оставаться активной. С помощью мысли человек после потери чувств должен внимательно наблюдать все то, что происходит, то, что представляет собой великое таинство. Сознание должно заставить дух, душу покинуть свою больше непригодную оболочку. Душа должна выйти через темя, обязательно именно через темя. Если же душа, дух выйдет каким-либо другим путем, то будущее благополучие ее сильно ухудшится. Извлечение души из тела производится ритуальным восклицанием —"хик",за которым следует "пхет". Но и тут существуют строгие правила. После восклицания "хик" лама должен глубоко сосредоточиться, для этого он отождествляет себя с умершим. Затем он делает усилие, какое потребовалось бы сделать умершему для того, чтобы заставить душу подняться к макушке головы, и затем с силой пробить в темени выходную щель и покинуть тело. Посвященные это проделывают самостоятельно, поднимая свою душу к макушке. Когда они чувствуют приближение конца, они сами произносят освободительные "хик" и "пхет". Некоторые из них настолько совершенны и всемогущи, что способны таким чисто духовным (а не физическим) путем совершить самоубийство и вывести душу из тела через темя в тот мир.
По воззрениям ламаистов, душа после этого пускается в удивительные странствия. Они описываются по-разному. Люди с реальным мышлением описывают эти странствия как происходящие по реальным дорогам, по действительно существующим местам, которые населены такими же людьми, как мы. Но образованные ламаисты видят в этом более глубокий смысл. Они считают, что речь не идет о реальных скитаниях в земном смысле, а имеется в виду смена ряда субъективных видений, которые связаны с состоянием души и обусловлены с различными ее склонностями и поступками человека за время своей земной жизни.
Некоторые души, по мнению ламаистов, сразу же после освобождения от тела получают провидение высшей действительности, они постигают откровение. Эти души освобождаются от необходимости дальнейших перевоплощений и смертей. Они достигли своей конечной цели. Абсолюта или нирваны. Но такое бывает редко. В большинстве случаев душа ослепляется внезапным светом. И тут ее подстерегают разные опасности. Она может увлекаться ложными представлениями, своей привязанностью к индивидуальному существованию, к своему "Я", и даже к чувственным наслаждениям. Так или иначе, но смысл видения может ускользнуть от души. Полагают даже, что если человек попал в потусторонний мир без соответствующей подготовки, то он не может сориентироваться в происшедшем. В продолжение длительного времени он будет пытаться заговаривать с людьми, которые остались жить в его прежнем жилище. При этом он удивляется, почему никто не обращает на него никакого внимания и не отвечает на его вопросы. Некоторые умершие даже пытаются пользоваться вещами, которые принадлежали им при жизни, — плугом, одеждой и т.п. Но им это не удавалось, что их очень раздражало. И душа в результате приходит в замешательство. Она только тогда начинает осознавать, что наступила смерть и тело лежит неподвижным. Такую информацию сообщали медиумы, которые получали ее от умерших. Тибетцы, как и древние египтяне, верят в существование у человека его "двойника", который за всю жизнь неразлучен с человеком. Но при определенных условиях двойник может отделиться от тела человека. Он получает возможность появляться в тех местах, где его хозяина (оригинала) нет и не было. Но он при этом может оставаться невидимым. Такое отделение двойника, по мнению тибетцев, может произойти непроизвольно. Но его можно осуществить и путем выполнения определенных упражнений. Но это отделение двойника от оригинала будет неполным, их обоих связывает, соединяет некая нить. Эта связывающая нить связывает души человека и его двойника и определенное время после смерти. Двойник не обязательно исчезает после разложения физического тела умершего.
Впечатления тибетских умерших (и вернувшихся к жизни) принципиально такие же, что и впечатления умерших из других стран и континентов. Они с удовольствием вспоминают то состояние, в котором они находились. Не находят слов, чтобы выразить то, что они чувствовали там. Их поражает легкость и ловкость в новом состоянии и то, с какой необыкновенной быстротой они передвигаются при любом своем желании. Свое местоположение они при желании меняют мгновенно, проходят сквозь стены, переходят любые реки, перелетают через любые ущелья. Но поскольку эти ощущения описывает человек, не умерший окончательно (клиническая смерть), то он говорит, что его все время связывала с прежним телом неосязаемая материальная нить. Нить могла вытягиваться до бесконечности, но не рвалась. Она в какой-то мере мешала душе передвигаться. И в конце концов душа вернулась в свое тело — человек ожил.
Что касается самого ритуала похорон, то прежде всего надо сказать, что между смертью и похоронами проходит достаточно много времени. Сразу же после смерти на покойника надевают его одежду, которую он носил, но так, чтобы спина оказалась спереди, а перед сзади. Затем покойника усаживают и стягивают его ноги веревкой. Его таким образом стараются усадить в обычной позе Будды со скрещенными ногами или подтянутыми к груди коленями. Эта поза всем знакома по многочисленным картинкам. После этого следуют вещи более экзотичные. В день похорон в деревнях покойника сажают в огромный котел. И это неспроста. Когда труп извлекают из котла, то котел неизбежно оказывается зараженным трупной жидкостью. Но котел не моют.
Его только слегка споласкивают и в нем варят суп или чай для всех, кто пришел на похороны проводить умершего в последний путь.
Высоко в горах труп разлагается медленно. Но в долинах Тибета с влажным климатом труп разлагается быстро, хотя его выдерживают в доме в течение восьми дней и даже дольше. Ясно, какой запах царит в доме. Но это никого не смущает. Они непрерывно дают покойнику советы, как ему вести себя на том свете, какими путями следовать. Трапеза совершается в присутствии покойника. Ему не только дают советы, но и приглашают разделить трапезу. К нему обращаются со словами: "Пусть твой дух незамедлительно явится сюда и насытится".
Хоронят тибетцы своих соплеменников по-разному. Это зависит во многом от возможностей. Под их влиянием развились определенные традиции. Так, в тех местах Тибета, где растет лес, трупы сжигают. Там, где леса нет и преобладает болотистая местность, своих покойников тибетцы оставляют на растерзание хищным зверям. Но они их не просто бросают, а ритуально выставляют на специально отведенных для этого местах на окраине селения. Кочевники, а также жители некоторых районов своих покойников уносят куда-нибудь в горы. Более изысканно обращаются с покойниками из высшего духовенства. Их трупы иногда высушивают двойной процедурой: вначале хорошо засаливают, а затем поджаривают в масле. В результате получается мумия. Ее называют "мардонг". Такую мумию заворачивают в одежды. Затем золотят лицо мумии и располагают ее в мавзолее, который создают из массивного серебра. Мавзолеи украшают драгоценностями. Предусматривают, чтобы налицо мумии можно было смотреть. Для этого на уровне головы помещают стекло, через которое можно созерцать золотой лик. Но так, по максимуму, хоронят далеко не всех лиц высшего духовенства. Других великих лам просто пережаривают в масле, а его кости хранят в богатых ковчегах. Встречается и обычай использовать тело святого ламы в качестве последнего дара милосердия. Другими словами, тело служит для насыщения голодных. Этот обряд происходит из своеобразного понимания учения буддистов о святости добрых дел. Поэтому обряд погребения превращается в раздачу посмертно милости описанным выше способом.
Известен "Путеводитель для душ умерших на том свете". О церемонии погребения там сказано так:
"1. Труп переносят на вершину горы. Здесь хорошо отточенным ножом отсекают от него руки и ноги. Внутренности, сердце, легкие раскладывают на земле! Их пожирают птицы, лисицы и волки.
2. Тело сбрасывают в священную реку. Кровь и трупная жидкость растворяется в голубых волнах. Мышцы и жир идут в пищу рыбам и речным грызунам.
3. Труп сжигают. Мышцы, кожа и кости превращаются в груду пепла. Полубоги питаются смрадом от костра.
4. Труп зарывают в землю. Тело, кости, кожу сосут черви".
Окончательно связь мертвого с живыми наступает через 6 недель после погребения. В течение этого периода зажиточные семьи заказывают ламам отправление обрядов за упокой каждый день. Затем создают изображение покойника из деревянных палочек. Это изображение одевают в платье, которое он носил при жизни. Вместо головы закрепляют лист бумаги, на котором в редких случаях изображен портрет умершего. Если портрета нет, то обязательно на листе записывается имя покойника. Этого покойника снова отпевают. Лист с изображением умершего и его именем сжигает лама в конце обряда. Одежда из этой конструкции переходит в собственность ламы в качестве платы за проведение обряда. Считается, что именно после сожжения и вторичного похоронного обряда мертвый полностью порывает все узы с живыми.
Этому придается очень большое значение. Сношения с мертвыми всеми силами запрещаются. Самого покойника при отпевании не только приглашают к трапезе, но и уговаривают никогда не возвращаться. Ему говорят: "Ты умер. Пойми это как следует. Тебе здесь нечего больше делать. Поешь посытнее в последний раз, тебе предстоит долгий путь через ущелья и перевалы. Наберись сил и больше назад не возвращайся". Лама обращается к покойнику с той же просьбой, но на языке священных обрядов.
Какой же путь проходит сам покойник, его душа? Она бредет по Бардо. Перед его взором проходят то сияющие существа совершенной красоты, то омерзительные чудовища. Он видит странные картины, пока блуждает среди странных призраков. В этот момент очень важно, чтобы он услышал подсказку ламы и этого света. Поэтому в похоронных обрядах такие подсказки-напутствия весьма многословны. Надеются, что душа покойника их услышит и правильно выберет свой путь в том мире. При правильном выборе душа может возродиться даже среди богов. Но для того, чтобы понять наставления ламы, человек еще при жизни должен быть к этому подготовлен. Он должен иметь хотя бы минимальные представления о переходе от жизни к смерти и не должен ни в коем случае сожалеть о жизни, оставшейся позади. Душа не должна находиться в смятении, иначе она и вовсе не услышит напутствий ламы. Она не сможет выйти на путь, ведущий к спасению.
Верования, естественно, самые различные. По некоторым из них те души, которые не достигли духовного просветления и не уловили смысла того, что происходит в загробном мире, бредут толпами, объятые страхом, до самого суда над душами. Судья имеет информацию о всех их прижизненных деяниях и выносит свой вердикт. В нем содержатся все условия нового воплощения (красота, одаренность, общественное положение, семейное счастье и т.п.). Каждый получает то, что он заслужил.