Две следующие традиции тибетского буддизма отличаются от двух предыдущих – ньингма и кагью – большим акцентом на интеллектуальную форму передачи знаний, меньшим упором на сиддхи и на непосредственную передачу Учителем своей сущности и своей силы ученикам. Впрочем, обе эти стороны присутствуют во всех четырех школах, разница лишь в степени их выраженности.
Традиция сакья
Школа сакья получила свое название от монастыря Сакья, основанного в 1073 году. Этот монастырь был выстроен на земле светлого цвета, которая и называется в Индии сакья. Основателем этой школы считается махасиддхи Вирупа, индийский йогин-тантрик, главным же текстом этой школы является Хеваджратантра. В Тибет это учение принес лоцзава Брогми, прошедший курс обучения в университете Викрамашила. Первым иерархом школы стал Гунга-Ньинбо (1092-1158 гг.), получивший титул Сакьяпа-Ченмо (Великий Учитель сакья) за свою ученую деятельность. Он в совершенстве овладел практикой осуществления гневного божества Махакалы, становясь тождественным с ним, поэтому именно Махакала стал идамом, божеством-защитником этой традиции. Сам Гунга-Ньинбо считается воплощением всевидящего Авалокитешвары.
Второй сын Гунга-Ньинбо Соднам-Цзэмо, воплощение Манджушри, стал вторым иерархом этой школы. Именно он развил эзотерическую часть учения, доктрину «путь – результат», согласно которой цель пути реализуется в процессе его прохождения. Адепт осознает свое состояние (настоящее) и совершает путь, во время прохождения которого он узнает, что именно следует принимать и от чего надлежит отказываться; в итоге достигается цель – желаемое состояние Освобождения.
Эта школа прославилась своим искусством политического воздействия. Так, Пагба-лама, входящий в число пяти великих ученых этой школы, весьма способствовал оформлению отношений между Тибетом и Китаем, установив свою личную связь ламы, Учителя, с императором Хубилаем. Именно Пагба-лама посвятил императора, тогда еще не имевшего власти, в Хеваджратантру, за что и получил титул императорского наставника. Впоследствии в школе сакья оформилась доктрина «наставник – милостынедатель».
Школа сакья уважаема в Тибете и по сей день благодаря весьма равновесным отношениям между интеллектуальным знанием и его практикой, сохраняемым иерархами этой традиции.
Традиция гелуг
И наконец мы подходим к четвертой традиции, кодам, позднее преобразованной в гелуг, важнейшую школу тибетского буддизма.
Линия кадам ведет свое начало от великого Атиши, родившегося в год Водяной Лошади (982 г.) и имевшего до этого своего воплощения 152 жизни. Его персональным божеством-покровителем была сама богиня Тара.
С целью получения знаний Атиша предпринимает тяжелое 13-месячное путешествие через океан на лодке, чтобы посетить ламу Серлингпу (ачарью Суварнадвипу), который обитал на далеком уединенном острове. Атиша оставался там двенадцать лет и в результате приобрел учение, переданное Серлингпе самим владыкой Буддой Шакьямуни через бодхисаттву Майтрейю. В конечном итоге Атиша стал Мастером всего духовного знания, включавшего в себя и Сутраяну, и Тантраяну.
Илл. 60. Белая Тара
Царь Махапала, прослышавший о его великой учености, пригласил Атишу в университет Викрамашила. Однажды этот университет удостоил своим посещением махасиддхи Наропа. Атиша сопровождал его, держась за правую руку этого великого человека. И именно тогда Наропа воодушевил Атишу задачей поднятия Дхармы, возвеличивания буддистского Учения. На это Атиша сказал, что Наропа сравним с солнцем и луной, тогда как он, Атиша, является лишь вспышкой пламени и не в состоянии осветить землю, подобно Наропе. Наропа же ответил, что скоро он покинет мир и не может найти более достойного человека, чем Атиша, для решения этой задачи. Через двадцать дней после этого разговора Наропа ушел из мира. Фактически Наропа отправил Атишу в Тибет.
Атиша действительно был вполне достоин выпавшей на его долю миссии, более того, он был готов к ней. Ведь он учился не только у ламы Серлингпы и не только в Викрамашиле. Он был также и последователем Авадхутипы, достигшего высочайшей реализации. Три года Атиша практиковал строжайший умственный тренинг, принимал участие в тантристских мистериях (ганачакра) в обществе дакинь в стране Уддияне – той самой, с которой связаны и ньингма, и кагью, – и в этой стране он слушал тайные песни, написанные в прежние времена. Видимо, миновать Уддияну ни одному настоящему махасиддхи невозможно, ведь это страна махасиддхи, дакинь и даков.
Вообще же идея Атиши отправиться в Тибет сформировалась очень давно, еще тогда, когда Атиша в одной из своих предыдущих инкарнаций был ламой Демамепой. Во время бесед с принцем Ратнапраджей, происходивших в той самой стране Уддияне, он сказал принцу, что Тибет лишен истинной веры, а потому жизнь людей там несчастлива. Атиша попросил принца в следующий раз родиться царем Тибета и пригласить из Индии Вималу, в которого воплотится сам Атиша, чтобы провести в этой дикой стране необходимые реформы. Незачем говорить, что именно так все и случилось.
Во время одной из бесед между Вималой и принцем Ратнапраджей с небес раздался голос: «Защитник небес и земли, Победоносный Гуру и его духовный сын теперь встретились в Уддияне, следующая же их встреча произойдет уже в Стране Снегов. В течение миллиона грядущих лет вы двое, Гуру и ученик, будете нераздельны во благо живых существ». Тогда принц сказал своему Гуру Вимале: «Мы слышали звуки мелодичного голоса, который принадлежал небесному оракулу, пророчествующему о прошлом, настоящем и будущем, он был божественным. Сегодня мы получили много благоприятных знамений».
Лама поведал принцу, что в Тибет он пошлет свою эманацию, Гуру Падмасамбхаву, чтобы подчинить демонов, защитить людей от ложных практик и злых духов и таким образом привести всех к миру и счастью. Однако прежде, чем Учитель пошлет свою эманацию, принц должен выслать туда свою эманацию в виде царя, который возьмет в жены китайскую и непальскую принцессу.
Илл. 61. Бодхисаттва Авалокитешвара
Потом принц должен будет принять рождение в благородной, всеми уважаемой семье на севере Центрального Тибета и пригласить Атишу из Индии в Тибет. Только так можно освободить чувствующие существа от страданий сансары.
Такова гелугпинская версия прихода буддизма в Тибет. Согласно этой традиции, связь между Гуру и учеником, ламой и принцем, проходит через многие воплощения. Связь такого рода, установленная во многих перерождениях, всегда является основой отношений между Учителем и учеником в тантрах.
Атиша призывает свое божество-покровителя Авалокитешвару, прося указать, есть ли препятствия для поездки в Тибет, куда, конечно же, пригласил его правитель Западного Тибета Цянчуб-Ода, чтобы возродить там чистоту буддистского учения. Авалокита предстал перед Атишей в своей царственной форме и сказал: «О святой человек, ты знаешь тайные учения прошлого и настоящего, в них ты найдешь свою богиню-покровительницу Тару, которая неусыпно следит за благополучием всех живых существ. В Тибете ты обретешь учеников, жаждущих твоего руководства». Богиня Тара также подтвердила, что поход Атиши в Тибет будет весьма ценен для его жителей, но при этом его жизнь укоротится на 20 лет.
В 1024 году Атиша прибыл в Тибет. Он уведомил царя о своем прибытии, и тот вспомнил свой сон, увиденный предыдущей ночью. Он видел солнце, встающее на западе, и луну – на востоке. Они вставали в небе навстречу друг другу и вошли в соприкосновение. Царь увидел весь мир ярко освещенным, небо очистилось от облаков и тумана, а звезды достигли своей наибольшей яркости. Это было прекрасным знаком, тем более что солнце и луна являются постоянными тантристскими символами мужского и женского начала, которые непременно должны соединиться.
Атиша принес в Тибет учение Калачакратантры, в которое посвятил его Наропа во время своего посещения Викрамашилы. Под влиянием Атиши возникла школа кодам («следующие наставлениям Учителя»), название которой означает попытку человека усвоить каждое слово Будды, чтобы достичь Просветления. Он ввел состоящее из семи частей учение, чрезвычайно популярное в тибетском буддизме. Умер Атиша в 1054 году, возвращаясь обратно в Индию, покинув этот скорбный мир для небес Тушита – рая бодхисаттвы Майтрейи. Тибетцы признали его воплощением Манджушри, бодхисаттвы мудрости.
Ближайшим учеником и сподвижником Атиши был Бромтонпа (1005-1064 гг.), который, собственно, и основал школу кадам. Он построил монастырь Раден и стал первым иерархом школы, создание которой благословил великий Атиша.
Илл. 62. Бодхисаттва мудрости Манджушри
А далее великий реформатор Цзонхава (1357-1419 гг.) преобразовал линию кадам в школу гелуг, «школу добродетельных последователей», сам прославившись ученостью и безупречной жизнью. Более 30 лет он учился в Тибете у пятидесяти самых знаменитых Учителей, взяв лучшее из всех Учений тибетского буддизма. Одним из знаменитых деяний Цзонхавы было возведение монастыря Галдан, «Земли Тушита», в которой обитает Майтрейя, и этот монастырь стал образцом для всех других монастырей тибетского буддизма. Цзонхава, как и Атиша, активно распространял учение Калачакры, совершенным знатоком которого он являлся.
Самым знаменитым из написанных Цзонхавой трудов является многотомный трактат Ламрим-ченмо, в систематической форме излагающий идеи классического буддизма относительно этапов пути Пробуждения. Заслуга Цзонхавы несомненна и в том, что он сделал весьма успешную попытку сочетать классический буддизм Махаяны со специфически тибетскими формами буддистского учения и создал свою традицию гелуг как наиболее рационалистическую и светски ориентированную из всех четырех основных школ.
Традиция гелуг считает линией перерождений Цзонхавы следующую последовательность Учителей: Субхути, личный ученик Будды Шакьямуни; архат Упагупта; Учитель Падмасамбхава; Нагарджуна; махасиддхи Домби-Херука; великий пандит Атиша; Марпа-лоцзава; Гампопа. Сам Цзонхава изначально был посвящен в традицию кагью.
Его личным покровителем являлся бодхисаттва мудрости Манджушри, в некоторых биографиях Цзонхава рассматривается как его воплощение. Однажды во время своего затворничества Цзонхава узрел Манджушри, стоящего в окружении будд и бодхисаттв, увидел его мандалу и получил посвящение в нее лично от Манджушри чудесным образом: Манджушри приставил к своему сердцу рукоять меча, конец же его – к сердцу Цзонхавы, и по лезвию меча заструился нектар, наполняя тело Цзонхавы совершенно неописуемым блаженством. С тех пор Манджушри стал личным Учителем Цзонхавы, передававшим ему тайные Учения.
Обычно же Цзонхава, как и все иерархи линии гелуг, признается воплощением Авалокитешвары, ибо Атиша узнал Авалокиту в своем ученике Бромтонпе и предрек, что далее эта линия будет последовательно воспроизводить Авалокитешвару, тибетское имя которого – Ченрези.
Илл. 63. Цзонхава, основатель традиции гелуг
Линия Далай-лам
Третьему воплощению Ченрези, Соднам-Гьятсо, в 1578 году монгольский правитель Алтан-Хан присвоил титул Далай-лама. Далай, монгольский эквивалент тибетского Гьятсо, означает «океан», «море». И далее все Далай-ламы признавались воплощениями Авалокитешвары.
Четвертый же Далай-лама признал в своем наставнике воплощение дхьяни-будды Амитабхи, которого тибетцы называют Опам. Этот наставник получил титул Панчен, сокращение от пандит Ченмо – «большой ученый». Авалокитешвара, будучи бодхисаттвой, является духовным сыном будды Амитабхи (и возникает из его головы); отсюда ясно, что Далай-лама IV осознал своего Учителя как принадлежащего к высшему разряду божеств, нежели он сам.
Но свою главную победу последователи гелуг одержали лишь тогда, когда все четыре основные традиции тибетского буддизма признали гелугпинского высшего иерарха Далай-ламу высшим воплощением Авалокитешвары для всех буддистов. С тех пор и до наших дней традиция гелуг доминирует в тибетском буддизме, считая себя представляющей все четыре линии.
Предшественником линии Далай-лам, первым иерархом линии кадам, считается живший в XI веке знаменитый ученик великого Атиши лама Бромтонпа. Первым же Далай-ламой, признанным таковым через сто лет после смерти, был Гьялва Гэндун Друб, родившийся в 1391 году в семье простого кочевника. В возрасте семи лет он потерял отца, и мать отдала его в монастырь Нартанг, принадлежавший линии кадам. Пройдя положенный курс обучения, он стал выдающимся ученым, много способствовавшим изучению пяти разделов классического буддизма: праманы (логики), абхидхармы (высшей философии), праджняпарамиты (высшей мудрости, переправляющей через поток сансары), мадхьямики (учении о срединном пути) и винайи (монашеской дисциплины). Прославившим его деянием было основание в 1447 году в Шигацзе монастыря Ташилунпо, ставшего впоследствии и бывшего вплоть до середины XX века постоянной резиденцией Таши-лам (это другое название Панчен-лам). Деятельность его очень гармонично сочетала в себе теорию и практику тибетского буддизма, из 83 лет своей жизни 20 он провел в pumpume, строгом затворе, и смерть его наступила во время глубокой медитации в 1474 году. И еще известно о нем, что был он любимым учеником самого Цзонхавы.
Илл. 64. Монастырь Ташилунпо, резиденция Панчен-лам в Шигацзе
Второй Далай-лама, признанный таковым также спустя много лет после смерти, Гэндун Гьятсо, родился в 1475 году, в семье известного йогина и знаменитой йогини, принадлежавших к традиции ньингма. Над домом, в котором он появился на свет, тут же возникли радужные дуги и прочие чудесные знамения, а младенец сразу же произнес священную мантру Тары, божества-покровителя первого Далай-ламы, воплощением которого он и был признан в возрасте четырех лет. До одиннадцати лет мальчик оставался дома, где родители передали ему все свои Учения и практики, предварительно посвятив его в них. Затем он стал жить и учиться в монастыре Ташилунпо. Курс обучения для лиц столь высокого духовного ранга занимал 20-30 лет. Во время обучения он полностью принял все монашеские обеты традиции гелуг. В своей дальнейшей жизни Гэндун Гьятсо много писал, и собрание его сочинений насчитывает несколько сот отдельных произведений. Он был совершеннейшим Владыкой Учения, великим Дхармараджой.
Очень интересна его мистическая связь с чудесным озером Лхамо Лацо, расположенным в 150 километрах от Лхасы и являющимся традиционным местом паломничества тибетских монахов. Далай-лама II посетил это озеро в 1509 году, сосредоточил взгляд на его водной глади и тут же пережил ряд сменявших друг друга видений. Затем он удалился в медитативный затвор (ритрит) на берегу этого озера, по выходе из которого совершил ритуалы благословения и наделения силой озера. С тех пор каждый, кто посещал это озеро и с чистым сердцем предавался медитации на его берегах, получал дар ясновидения. Озеро пророчествовало посредством отражений, возникавших в его спокойных водах, и стало центром притяжения тысяч паломников. Все последующие столетия, вплоть до сегодняшнего дня, это озеро является основным средством определения места перерождения Далай-лам и других высоких тулку. Более того, сразу же после освящения и наделения силой его вод озеро стало помогать в разрешении политических и религиозных вопросов. Гьялва Гэндун Гьятсо основал на берегу Лхамо Лацо монастырь Чокоргьял.
Погрузившись в медитацию, Гэндун Гьятсо легко ушел из сансары в 1542 году жил же он всего 67 лет. Говорят, что после своей смерти Гэндун Гьятсо, оглянувшись на постоянные светские и религиозные раздоры в Тибете, решил больше не продолжать здесь свою линию перерождений. Но к нему явились великие Учителя Падмасамбхава, Атиша и Цзонхава, чтобы убедить его отказаться от столь пагубного намерения. Падмасамбхава произнес пророчество, согласно которому в случае, если Далай-лама покинет Тибет, эта несчастная страна погибнет в омуте распрей, буддистское Учение и живые существа погрузятся в океан страданий на долгие столетия. Если же Далай-лама продолжит свой труд в Тибете, то это принесет великие плоды всего через сто лет, когда и буддизм, и живые существа получат неизмеримую пользу, мир и согласие воцарятся в Стране Снегов, а Далай-лама станет правителем ее народа. Конечно же, Гэндун Гьятсо должным образом воспринял это предсказание, и линия Далай-лам, воплощений милостивого и всевидящего Авалокитешвары, продолжилась в Тибете.
Далай-лама III, Соднам Гьятсо, родился в 1543 году, был признан перерождением Гэндун Гьятсо и отдан в монастырь Дрэпунг, настоятелем которого вскоре и стал. Но Далай-лама всегда был не только духовным, но и политическим вождем Тибета. Он прошел еще и курс обучения в монастыре Ташилунпо, а затем получил приглашение от хана тумэт-монголов Алтан-хана посетить Монголию. Но, как гласит традиция, первое приглашение было гордо отклонено. Однако гордиться было нечем: традиция желтой веры, желтошапочников – гелуг – вовсе не господствовала в Тибете, где в XVI веке политическая власть принадлежала скорее линии кагью во главе с Кармапой. Правда, и эту традицию раздирали внутренние противоречия между сторонниками черношапочников, приверженцев Кармапы, и сторонниками красношапочников, приверженцев Шамарпы.
Илл. 65. Панчен-лама I Лобсанг Чойджин
Поэтому, получив второе приглашение, сопровождавшееся прибытием большой делегации и дарами в виде лошадей, верблюдов и прочего, Соднам Гьятсо летом 1578 года прибыл в ставку Алтан-хана во Внутренней Монголии, в городе Коко-Хотан, что значит Голубой Город. Итог этой встречи был вполне обнадеживающим: Соднам Гьятсо получил от Алтан-хана титул Далай-ламы и сделался его личным Учителем, а среди монголов стал зарождаться буддизм традиции гелуг. Алтан-хан вручил Соднаму Гьятсо печать с надписью «Дордже-чанг», что значит «Держатель Ваджры», громового скипетра, а Соднам Гьятсо наделил Алтан-хана титулом Царя Веры, Брахмы Богов, то есть главы богов. Более того, Далай-лама III предсказал, что потомки хана станут правителями всей Монголии, не пройдет и 80 лет, и, кроме всего прочего, пообещал в следующий раз непременно переродиться именно в Монголии. Свой союз и дружбу навеки два восточных мудреца скрепили закладкой монастыря Тхенгчен Чокпор.
Оставив своих представителей в Монголии, Соднам Гьятсо отбыл по другим делам, по пути основав монастырь Литанг, а также Гумбум, расположенный на месте рождения Цзонхавы. Но в 1582 году он вновь возвратился в Монголию, получив известие о смерти Алтан-хана, в поддержке которого он так нуждался. Вплоть до 1588 года Соднам Гьятсо оставался в Монголии, а потом предпринял путь домой, в Тибет, почувствовав приближение смерти. В этом долгом пути Далай-лама III скончался. Пепел его был доставлен со всеми подобающими почестями в Лхасу и помещен в монастыре Дрэпунг.
Обещание Соднама Гьятсо воплотиться в Монголии быстро сбылось, ибо четвертый Далай-лама был найден именно в Монголии и оказался не кем иным, как внуком Алтан-хана. Родился он в 1589 году и носил имя Йонтэн Гьятсо, а в Тибет попал лишь в возрасте 12 лет. В Лхасе был совершен торжественный обряд его интронизации. Его Учителем был Лобсанг Чойджин из монастыря Ташилунпо, который и получил от молодого Далай-ламы титул Панчен-ламы, Великого Ученого, – таким образом была основана новая линия перерождений, духовных Учителей Далай-лам. Первым Наставником первого Далай-ламы был Гедуб (1358-1438 гг.), личный ученик Цзонхавы, считавшийся воплощением дхьяни-будды Амитабхи, поэтому Лобсанг Чойджин был уже четвертым воплощением этого будды и, узнанный в качестве такового, стал первым Панчен-ламой.
Илл. 66. Потала, резиденция Далай-лам в Лхасе
Йонтэн Гьятсо в 1605 году потерпел поражение в стычке с представителями линии кагью, войска Шамарпы вошли в Лхасу; говорят, что в их рядах находилось много сторонников бон, воевавших с гелуг на стороне кагью. Надо сказать, что момент для действий военных ястребов кагью был самым подходящим. В 1603 году умер девятый Кармапа, а десятый, родившийся в 1604 году, был возведен на трон лишь в 1611 году. Соответственно, всеми делами кагью заправлял шестой тулку Шамар Чокьи Вангчук. Он и повел войска на Лхасу, возглавив борьбу за господство в Тибете, ради которого надлежало победить традицию гелуг. Далай-лама IV умер в 1617 году, в возрасте 28 лет, в монастыре Дрэпунг; тело его, согласно обычаю, кремировали, половину пепла оставили в Дрэпунге, а вторую половину увезли в Монголию. Так несчастливо сложилась и бесславно закончилась жизнь монгольского воплощения Далай-ламы в Тибете.
Но следом за ним в 1617 году родился великий Далай-лама V Нгаванг Лобсанг Гьятсо, так и вошедший в историю как Великий Пятый. Его появление в Тибете пришлось на год Огненной Змеи, которым был 1617 год. Родился он отнюдь не в лучшие времена традиции гелуг, а потому маленького Далай-ламу тщательно прятали, скрывая ото всех его местопребывание; более того, никто даже не знал, кто он. Далай-лама V воспитывался в окружении строгой тайны в Южном Тибете, в округе Е, и в 1625 году принял рукоположение в монахи от Панчен-ламы. Между кагью и гелуг шла непримиримая борьба не на жизнь, а на смерть, так что люди Шамарпы даже предприняли попытку, к счастью неудачную, убить юного Далай-ламу.
В дело вмешались войска монгольского Гуши-хана, вторгшиеся в Тибет ради восстановления истинной веры, упирая на то, что на стороне войск красношапочного Шамарпы выступили сторонники бон. Был убит глава бон Донье Дордже, все центры сопротивления войск кагью были подавлены, и в Лхасе были возжжены благовония. Далай-лама V прибыл в Шигацзе, и здесь в монастыре Ташилунпо Гуши-хан передал Гьялве Нгавангу Лобсангу Гьятсо верховную власть над всем Тибетом, что, конечно же, сопровождалось необычайно пышной церемонией.
Соднам Чойпал, который был одним из трех послов гелуг, прибывших к монголам-джунгарам и убедивших Гуши-хана начать войну с врагами веры в священной стране Тибет, был назначен деши, в руках которого сосредотачивалось все административное управление. Сам же Далай-лама должен был принимать участие лишь в чрезвычайно важных светских делах. Тут же сформировали правительство Тибета, а Лхасу объявили его столицей. Происходило все это в 1642 году. Итак, при Великом Пятом наконец-то вновь объединилось тибетское государство, распавшееся после смерти царя-быка Ландармы, – правда, при решающем участии иноземных монгольских войск.
Но далее Великий Пятый стал все более стремительно проводить политику независимости Тибета и от Монголии, и от Китая, причем очень удачно. Ему вообще сопутствовала удача во всех его делах и начинаниях. В 1645 году началось строительство грандиозного дворца Поталы, предназначенного стать главной резиденцией Далай-лам. И это предназначение исполнилось. Первый камень дворца был заложен на горе Марпори, которая возвышалась над всей округой; на ней тогда еще сохранялись развалины дворца Марпори, построенного тысячу лет назад цэнпо Сронцзэнгампо. Теперь Потала, небесный рай Тары и Авалокитешвары, спустилась на землю.
В 1679 году Далай-лама V сменил своего промонгольского деши, назначив на его место тридцатилетнего Санджая Гьятсо, о котором говорили, что он является внебрачным сыном Далай-ламы.
Но деятельность Великого Пятого не ограничилась лишь борьбой за главенствующее положение линии гелуг в религии и политике Тибета, а также за независимость и объединение государства, хотя всего этого более чем хватило бы на одну жизнь. Великий Пятый написал столько произведений, сколько все Далай-ламы вместе взятые. Особенно его интересовали история и классическая поэзия Индии, а также жанр намтаров, жизнеописаний великих личностей. Кроме того, именно он учредил в Тибете государственную систему медицины и программу народного образования. Великий Пятый много учил и много медитировал. Скончался он во время выполнения трехлетнего ритрита, медитативного затворничества, в 1682 году, не закончив строительство Поталы, одно из своих великих деяний.
Ламы говорят, что он приказал хранить в тайне свою смерть и свое перерождение до тех пор, пока не будет закончена главная часть здания великолепной Поталы. То ли выполняя волю Великого Пятого, то ли просто желая властвовать, деши Санджай Гьятсо объявил, что Далай-лама удалился во внутренние покои Поталы для уединенной медитации на долгие годы.
В 1685 году деши Санджай Гьятсо нашел в Южном Тибете шестое перерождение Далай-ламы, 56-е воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, но его существование строго засекретили. Его родители, по всей видимости, принадлежали к традиции кагью. Найденному ребенку было два года, когда он был взят для подобающего Далай-ламе воспитания в монастырь Нангкаце. Воспитателем этого мальчика, которого звали Цаньян Гьятсо, стал сам деши Санджай Гьятсо, он впоследствии и написал намтар-биографию Далай-ламы VI, причем выглядела она как подробный рассказ о постоянном пребывании в состоянии сосредоточенной медитации. Пока новый Далай-лама тайно пребывал в монастыре, полным властителем Тибета оставался Санджай Гьятсо.
Первыми о смерти Далай-ламы V и о нахождении Далай-ламы VI проведали китайцы, которые и прислали в Тибет свое посольство. Но Великий Пятый все еще (а происходило это в 1696 году) пребывал в медитации. И лишь в 1698 году Санджай Гьятсо сообщил все еще остающейся в Тибете делегации, что существует новое перерождение Великого Пятого, ему 15 лет, но видеть его нельзя, так как он тоже пребывает в сосредоточенной медитации. С этим посольство и отбыло в Китай. Строительство Поталы было уже завершено в 1695 году, слухи о смерти и возрождении воплощений Авалокитешвары распространялись по миру, так что скрывать тайну дальше было бессмысленно, тайное уже почти стало явным.
И тогда было сообщено миру, что в ходе медитации Великого Пятого появилась на свет его эманация в виде Далай-ламы VI, которому сразу же стало пятнадцать лет и который имел неоспоримое внешнее сходство с Далай-ламой V. Тут события стали развиваться стремительно. Цаньян Гьятсо тайно прибыл в Лхасу, и Панчен-лама был послан для его обучения. В том же году новое перерождение был посвящен в монахи. И 8 декабря того же 1697 года Цаньян Гьятсо торжественно вышел из своей столь затянувшейся медитации и был интронизирован как Далай-лама VI. Только после этого Санджай Гьятсо оповестил окружающих о кончине Далай-ламы V.
Каковы во всем этом пропорции религиозного рвения, верности воле усопшего и чисто дворцовых интриг, я судить не берусь. Однако совершенно точно, что в новое воплощение не очень-то поверили, и молва объявила его ложным Далай-ламой. Китайский и монгольский правители послали ему официальное уведомление, что не могут считать его истинным Далай-ламой. И Цаньян Гьятсо с невиданной доселе легкостью отказался от роли религиозного главы линии гелуг, причем сделал это в присутствии самого Панчен-ламы, своего духовного Наставника. Правда, при этом он сохранил за собой светскую власть. Достигнув двадцати лет, Цаньян Гьятсо, несмотря на все уговоры Санджая Гьятсо и Панчен-ламы, отказался принять полные монашеские обеты; более того, он возвратил своему Учителю Панчен-ламе уже данные ему обеты и снял с себя монашеское одеяние. Вслед за тем он покинул свою официальную резиденцию Поталу и переселился в небольшой домик у подножия горы.
С тех пор Цаньян Гьятсо открыто вел светскую жизнь, полную вина и женщин, не слишком обременяя себя государственными делами. Политикой по-прежнему занимался могущественный Санджай Гьятсо, тогда как Далай-лама Цаньян Гьятсо, свободный от монашеских обетов, благоустраивал Поталу, окружая прекрасный дворец волшебными садами, и писал любовные стихи, быстро распространявшиеся среди тибетцев. Цаньян Гьятсо перестал брить голову, как это принято у буддистских священнослужителей, и очень полюбил красивую одежду, украшения из драгоценных камней, а еще оружие с восточными орнаментами и сверкающими камнями. Естественно, очень многим это не могло понравиться.
К тому же в 1705 году закатилась счастливая звезда могущественного деши Санджая Гьятсо, который был убит монгольскими войсками Лхавзан-хана. Правда, невинной жертвой Санджая Гьятсо не назовешь, ибо до этого он энергично плел сети интриг против Лхавзан-хана и даже пытался организовать его убийство.
И все шире и шире по буддистскому миру поползли слухи о неподлинности Далай-ламы VI. Китайский император Кан-си объявил правящего Далай-ламу фальшивым. С монгольской стороны неподдельный интерес к этому вопросу проявил Лхавзан-хан, потребовав от государственного оракула Тибета ответа на больной вопрос: является ли Цаньян Гьятсо истинным перерождением Далай-ламы V? Оракул, если верить трактовке монгольского хана, дал отрицательный ответ.
Но тибетцы созвали совет высших буддистских иерархов своей страны и постановили, что Цаньян Гьятсо – истинное перерождение, однако отметили, что степень его духовной просветленности значительно меньше, чем у предыдущих Далай-лам. Современные же приверженцы традиции гелуг пошли еще дальше, утверждая, что Цаньян Гьятсо, конечно же, был истинным звеном в цепи перерождающихся Далай-лам; более того, его связи с женщинами и любовная лирика, да и вообще все его необычное поведение суть проявления его тантрической мудрости, неразрывно связанной с женщиной и воплощенной в женщине, праджне. Именно женщина, богиня Праджняпарамита, воплощает в Ваджраяне полную и совершенную мудрость всех будд. Любовные же песни – лишь средство для широкого распространения в народе экстраординарного учения самого Цаньяна Гьятсо. Впрочем, как говорит скрипач Сергей Стадлер, «распространение вширь – это утрата высоты». Тантрическая практика никогда не предназначалась для широкого распространения. Но гелугпинцев можно понять – если признать Далай-ламу VI неистинным перерождением, то придется признать и отсутствие непрерывности в линии передачи гелуг, а это уже очень серьезный дефект традиции, к тому же по сей день господствующей в тибетском буддизме.
Как бы то ни было, но в 1706 году воины Лхавзан-хана захватили Цаньяна Гьятсо, объявили его низложенным и со многими приключениями повезли в Китай, к императорскому двору. Однако не довезли: Цаньян Гьятсо умер от водянки неподалеку от озера Кукунор. Правда, есть много свидетельств того, что опытные китайские эскулапы бестрепетно помогли ему покинуть этот мир. Уход Далай-ламы VI произошел 14 ноября 1706 года. Тело же его по приказу китайского императора не было похоронено с должными почестями, труп просто оставили на дороге.
Однако тибетцы не поверили в смерть своего Далай-ламы, и его дальнейшая жизнь воплотилась во множестве красивых легенд. Одна из них гласит, что по дороге в Пекин Цаньян Гьятсо использовал свои силы махасиддхи и внезапно исчез из поля зрения сопровождавших его воинов. Затем он прибыл в Шаньси, одну из провинций Китая, где несколько лет предавался медитации в уединенной и недоступной миру горной пещере. Однажды к нему явилась прекрасная незнакомка с великолепной танкой Авалокитешвары и, передав ее Цаньяну Гьятсо, сама растворилась в ней. Конечно же, это была дакиня, мудрая и чудесная. С тех пор эта пещера называется «Пещера Авалокитешвары». Потом Цаньян Гьятсо отправился в Монголию, в Алашанские горы, где стал вести прекрасную и размеренную жизнь простого пастуха. Когда же волки стали нападать на его овец, Цаньян Гьятсо своими руками поймал одного из них и доставил к хозяину стада, предложив ему, если он хочет, самому убить зверя. Хозяин сразу же понял, что его пастух – не простой человек, а буддистский святой, и потому даровал волку жизнь. Все жители Алашани немедленно после этого приняли буддизм, а опальный Далай-лама спокойно дожил свою жизнь в чудесных Алашанских горах.
Другая легенда еще более романтична. Она гласит, что у Цаньяна Гьятсо была любимая женщина, которая ждала от него сына. Сын же этот, по всем божественным знамениям и по предсказаниям астрологов, должен был стать Царем-Миродержцем. Но злобный и властолюбивый китайский император узнал об этом и приказал убить беременную женщину, чтобы не появился на свет долгожданный миром младенец. Увы, приказание было исполнено в точности. Самого же Далай-ламу VI схватили и повезли к императору. Но Цаньян Гьятсо был мудр и, прибыв в Алашань под конвоем, послал ко двору труп своего только что умершего спутника, выдав его за свой. Сам же он переоделся нищим монахом и стал бродить по святым местам Индии, Тибета и Монголии. Многие узнавали его, и много чудес он творил, каждый раз исчезая из глаз своих врагов. Окончательно же остановился он в Алашани, где народ боготворил его, узнав в нем Далай-ламу.
Такова была настоящая и легендарная судьба Цаньяна Гьятсо, то ли истинного, то ли фальшивого перерождения Великого Пятого и бодхисаттвы Авалокитешвары.
Однако в Тибете жизнь, несмотря на легенды, шла своим чередом, и в Лхасе было обнаружено следующее перерождение, которому минул уже 21 год, и был он, кажется, сыном самого монгольского Лхавзан-хана. Однако тибетцы не приняли его и называли просто кушаб, «господин», а не Гьятсо, Океан Всеведения, как это принято по отношению к Далай-ламам.
Пришлось найти другое перерождение, и в итоге Далай-ламой VII стал Гьялва Калсанг Гьятсо. Китайцы считали его шестым перерождением, опуская эпатажного Цаньяна Гьятсо, тибетцы же – седьмым. Цаньян Гьятсо, перерождением которого считался в Тибете Гьялва Калсанг Гьятсо, стал к этому времени символом национальной независимости Тибета, знаменем борьбы тибетцев за невмешательство иностранцев в дела их священной страны. Далай-лама VII родился в 1708 году, интронизирован был лишь в 1720 году, после изгнания монголов из Лхасы, а умер в 1757 году. Седьмой Далай-лама, в отличие от своего предшественника, вел чистую и строгую монашескую жизнь, приняв и соблюдая всю полноту обетов, писал только религиозные труды, духовную поэзию, молитвы и гимны.
Далай-лама VIII Гьялва Джампал Гьятсо родился в 1758 году, умер же в 1783. Он прославил себя постройкой чудесного дворца Норбулинг, окруженного поистине дивным парком, ставшего летней резиденцией Далай-лам. Именно при его жизни Тибет официально принял и стал неуклонно проводить в жизнь политику национальной изоляции, чтобы защитить себя от британской колониальной экспансии.
Илл. 67. Богиня Праджняпарамита, воплощение совершенной мудрости
Четыре его преемника прожили очень недолго, что может быть объяснено исчерпанностью благой кармы тибетского народа, ибо благая карма учеников служит причиной долголетия Учителя, а все тибетцы считались учениками Далай-ламы. Двенадцатого Далай-ламу, Гьялву Тринлэ Гьятсо, уже выбирали согласно приказу китайского императора не по традиционным тибетским правилам поиска перерождения, а по «жребию золотого сосуда», то есть попросту тянули жребий из золотой вазы. Этот Далай-лама родился в 1856 году, а умер в 1875, совсем молодым.
Далай-лама XIII Гьялва Тубтэн Гьятсо родился в 1876 году, а умер в 1937. На его долю выпало множество политических перипетий, и много сил потребовалось от него, чтобы защитить Тибет от посягающих на него Англии, России и Китая. Он прилагал большие усилия для модернизации традиционной культуры тибетцев и первым из Далай-лам установил широкие связи с Западом. Будучи наделен могучими духовными силами, Тубтэн Гьятсо уже в 1932 году предсказал грядущее вторжение Китая в Тибет и убеждал тибетцев заранее готовиться к этому. Но к его совету легкомысленно не прислушались; самими же тибетцами сказано, что Индия будет разрушена ложными сомнениями, а Тибет – ложными надеждами. Старые ламы, ссылаясь на старые тексты, до сих пор уверяют, что линия Далай-лам должна была закончиться именно этим тринадцатым перерождением.
Современный Далай-лама
Однако в 1935 году родился Далай-лама XIV Гьялва Тэндзин Гьятсо, который был интронизирован в 1939 году. Он здравствует по сей день, являясь главой всех четырех традиций тибетского буддизма в Тибете, в Монголии и везде, где распространился тибетский вариант буддизма. Именно на его жизнь выпало китайское вторжение в Тибет в 50-е годы нашего века, сопровождавшееся массовым исходом беженцев из священной Страны Снегов.
Трудное решение эмигрировать после долгих раздумий принял и Далай-лама XIV. Но перед тем, как сделать решающий шаг, он, следуя древним тибетским традициям, обратился к оракулу – к человеку, которого называют кутэн, что значит просто «физическая основа» для входящего в его тело духа или божества. Государственным оракулом Тибета является Нейчунг, через которого говорит божество-хранитель всех Далай-лам Дордже Дракпэн. Именно к нему обратился Далай-лама XIV. Кутэном, вместилищем для Дордже Дракпэна, был молодой монах по имени Лобсанг Джигме. Вот как происходило это прорицание.
Начинается произнесение мантр, звучат тибетские музыкальные инструменты, их музыка словно рождается из тишины, а затем уходит в сияющие сферы Великой Пустоты и без остатка растворяется в них. Завороженный неземными ритмами, кутэн впадает в транс, а когда это состояние достигает предельной глубины, на голову медиума надевают огромный тяжелый шлем. Если бы не состояние транса, медиум просто не смог бы устоять под тяжестью своих ритуальных одежд и украшений, дополненных столь выразительным головным убором. Лицо кутэна принимает совершенно безумное выражение, глаза выкатываются из орбит, щеки странно раздуваются. Дыхание сильно учащается и вдруг прекращается вообще. В этот момент держащий шлем узел завязывается вокруг его шеи столь туго, что он грозил бы удушить кутэна, если бы в этот момент не завершился процесс вхождения в него божественного Дордже Дракпэна. Затем кутэн, тело которого заметно увеличилось в размерах, берет у своего помощника меч и начинает угрожающий танец, демонстрирующий неистовую энергию божества. Теперь ему можно задавать вопросы, и божество ответит на них, проигнорировав второстепенные и отобрав лишь действительно важные.
На заданный Далай-ламой вопрос о целесообразности его ухода из Тибета божество устами кутэна воскликнуло: «Иди! Иди! Сегодня же вечером!». Медиум, не выходя из транса, схватил бумагу и ручку и ясно и четко начертил весь маршрут предстоящего пути. После этого оцепеневшее и безжизненное тело молодого монаха рухнуло на пол, что ясно свидетельствовало об уходе Дордже Дракпэна. В этот момент с великой поспешностью развязывают узел, держащий шлем, и слуги уносят кутэна, чтобы помочь ему вновь вернуться к жизни.
Совет оракула, подтвердивший правильность принятого Далай-ламой решения, был исполнен, и Гьялва Тэндзин Гьятсо прибыл в Индию, где и обрел свою окончательную резиденцию в Дхармсале. Здесь было сформировано тибетское правительство в изгнании, которое индийские власти не признали, однако не стали ни в чем препятствовать его деятельности, наглядно продемонстрировав образец терпимости. Так Дхармсала стала новым центром тибетского буддизма, распространению которого на Запад активно способствует вся деятельность энергичного и коммуникабельного Далай-ламы XIV.
Далеко не так удачно протекала жизнь Панчен-ламы X, который был возведен в это звание при активном участии китайцев. При прибытии в свою резиденцию, монастырь Ташилунпо, его сопровождало в качестве личной охраны целое подразделение китайских войск. Однако он был человеком искренним и в 1962 году направил китайским властям меморандум из 70 тысяч иероглифов с критикой политики Китая в Тибете. За это он был подвергнут полной опале, но в 1964 году ему предоставили возможность «исправиться». Панчен-ламу привезли в Лхасу и предложили выступить с речью на главном буддистском празднике Тибета Монлам Ченмо, что значит Великая Молитва. Со времен Цзонхавы вплоть до 1959 года этот праздник отмечался в Тибете ежегодно в период празднования Нового года по тибетскому календарю, воспроизводя обряд обращения всех тибетцев в буддизм. По обычаю он длился много дней подряд, однако китайские власти разрешили провести его лишь в течение одного дня. Неожиданно для всех Панчен-лама провозгласил, что Далай-лама является истинным лидером тибетского народа и что между Панчен-ламой и Далай-ламой нет и не может быть никаких разногласий, напротив, между ними существует прочная и неразрывная духовная связь.
Итоги такого демарша были плачевны: Панчен-ламу на десять лет посадили в китайскую тюрьму особого режима, применив к нему самые жесткие методы «перевоспитания». После выхода из тюрьмы позиция Панчен-ламы по отношению к китайским властям несколько смягчилась, он даже выступил с призывом к Далай-ламе вернуться в Тибет. Но затем вновь стал критиковать китайскую политику в Тибете. 24 января 1989 года он открыто высказал утверждение, что китайское правление принесло Тибету гораздо больше разрушений, чем пользы. Всего четыре дня спустя после этой речи Панчен-лама внезапно умер, что породило множество всевозможных утверждений и слухов.
После смерти Панчен-ламы X Далай-лама XIV начал поиски его реинкарнации, следуя всем тибетским обычаям. В итоге в январе 1995 года был найден мальчик по имени Гедун Чоки Ньима, родившийся 25 апреля 1989 года в районе Лхари в Нагчу, к северу от Лхасы; отцом его был Кончок Пунцог, а матерью – Дечен Чодон. Все испытания показали, что ребенок является истинным перерождением Панчен-ламы X, о чем и было официально объявлено Далай-ламой XIV 14 мая 1995 года. Но три дня спустя мальчик и его родители исчезли из дома, а затем обнаружились в Китае. А 29 ноября 1995 года китайские власти провели собственную жеребьевку с помощью «золотого сосуда» и выбрали, а потом и возвели на трон Панчен-ламы шестилетнего Гьялцена Норбу. Его несколько раз привозили в Тибет для кратких встреч, но он получил там, как осторожно выражаются китайцы, «весьма неоднозначный прием» и потому живет в Китае. Таким образом современная политика жестко вмешалась в судьбы высших буддистских иерархов Тибета.
Однако созданием дошедшей до наших дней иерархической системы заслуги линии гелуг отнюдь не исчерпываются. В следующей главе нам предстоит рассмотреть строгую и четкую систему образования в тибетском буддизме, выстроенную Цзонхавой в XIV веке и пронесшую свой пафос и потенциал вплоть до наших дней. Полагаю, что мы сможем извлечь из нее немало поучительного для нашей системы образования.