Итак, Цзонхава вводит в тибетский буддизм жесткую систему образования, которая вместе с учением гелуг проникает из Тибета в Монголию, а затем и в Бурятию. Оплотами этой системы становятся буддистские монастыри, которые традиционно являются и университетами. Факультеты тибетских монастырей-университетов называются дацанами.

Обучение начинается здесь с пятилетнего возраста. При этом вначале ребенок должен заучивать наизусть большие и сложные тексты, и перед ним даже не ставится задача понимания смысла. Оказывается, именно для пятилетнего возраста характерна способность схватывать целое без его аналитического расчленения. Ведущей психической функцией у ребенка в этот период является функция памяти; более того, память в детском возрасте определяет все дальнейшее развитие психики человека. Далее вместе с изменением возрастной ступени изменяется и характер психических функций, и заучивание, которое легко дается пятилетнему малышу, в более зрелом возрасте становится совершенно непосильным трудом.

В обычном школьном монастыре тибетского буддизма обучение организовано таким образом, что первым является Цаннит-дацан или Чойра-дацан, то есть факультет философии. Это исходный пункт и обязательная ступень для любого дальнейшего обучения и специализации.

 

Факультет философии

Носители древних традиций усматривают недостаток современной системы образования в том, что в ней обучение идет сразу по всем отраслям знания, тогда как вначале следует сконцентрироваться на одном предмете и получить в свое распоряжение метод познания, который потом можно применять к любому предмету. Сказано ведь: «Не познав ствол, не хватайся за ветви». Итак, в буддизме первый предмет обучения, королева всех наук – философия, и только изучив ее, можно переходить к отдельным предметам. Действительно, если мы хотим сформировать способность к целостному видению, то разумно исходить из целостной картины мира, а когда связь целого уже познана, тогда и отдельные предметы не воспринимаются как нечто изолированное, но с самого начала осознаются в контексте целого. Современные дифференцированные науки практически обходятся без такой целостной картины и потому утрачивают связь с друг другом.

Как мы уже сказали, оптимальный возраст для начала обучения на этом факультете – 5 лет. Но не пугайтесь, пятилетний возраст – это вовсе не время для философствования в нашем смысле слова. Это время для заучивания наизусть философских текстов школы мадхьямика, исходного буддистского учения о срединном пути. Все основные учебники и тексты в Цаннит-дацане всегда заучиваются наизусть.

На этом факультете мир изучают таким, каким его видят сутры, и следуют пути Освобождения, который длится в течение многих перерождений. Поскольку последователи сутр и тантр видят мир по-разному, здесь придерживаются видения мира в Сутраяне – Колеснице или Пути Сутр. Собственно, мир таков, каково сознание, видящее его. Очисть свое сознание, и весь мир станет для тебя чистой страной. Позволь нечистым страстям и помыслам загрязнить твой ум, и мир превратится для тебя в смердящий поток сансары. Все зависит только от тебя самого. Путь сутр легче пути тантр, а потому предназначен для начинающих и для тех, чья карма еще не созрела для Ваджраяны.

Весь курс Цаннит-дацана разбит на пять отделений, первым из которых является отдел Цадма или Прамана. Здесь изучаются достоверные источники знания, и в результате тщательного исследования единственным достоверным источником признается цадма, тогда как все остальные способы получения знаний рассматриваются как производные. Цадма – это момент первого ясного сознания ощущения, момент интуиции, знание до его выражения в слове, некоторое состояние сознания. Соответственно, это состояние сознания все время культивируется, тренируется, у ребенка воспитывается способность схватывать целое до его аналитического расчленения, мгновенно, одномоментно познавать целостность. Эта практика восходит своими истоками к индуистским Йога-сутрам Патанджали и развивается в учении буддистской школы йогачаров, к которым принадлежат великие авторитеты Цаннит-дацана Дигнага и Дхармакирти; их труды служат учебниками на отделении Цадма.

Логика, детальнейшим образом разработанная Дигнагой и Дхармакирти, является здесь основным предметом обучения, которое лишено знакомой нам схоластической тоски. Искусство логики проверяется и отрабатывается в постоянных диспутах между учениками, которые и составляют живой сценарий урока. Именно сценарий, потому что ученики проявляют свои не только умственные, но и актерские способности, между присутствующими разыгрывается целый спектакль, дающий человеку раскованность и внутреннюю свободу, столь необходимую в профессиональной деятельности ламы-Учителя. И действительно, внутренняя свобода, полная раскованность в общении, снимающая также и скованность собеседника, – вот, пожалуй, то основное, что бросается в глаза при общении с действительно высокообразованными ламами.

Построенный по игровому способу процесс обучения – наилучший для психики ребенка. Обязательное участие в диспутах направляет логическую мысль в нужное русло. (Вспомним: диспут настолько важен, что победа в нем означает обращение оппонента в собственную веру; проигравший в диспуте обязан признать полное превосходство победителя и во всем подчиниться ему.) Логика перестает быть сухим, скучным, оторванным от жизни предметом, каковым она является в нашей системе образования, и становится инструментом жизни.

Весь процесс обучения на отделении Цадма разбит на классы – зинда. В младшем классе обычно в течение двух лет заучивают тексты, развивая память, которая наиболее активна именно в этот период жизни ребенка, и тем самым расширяя возможности его сознания. Затем один-два года отводятся на обучение логике. Следующий класс теории познания также рассчитан на один-два года. В целом же все обучение, закладывающее основы правильного метода познания, занимает четыре-пять лет.

После этого начинается второй раздел учения, Парчин – теория Просветления, или достижения состояния будды. Этот раздел носит также название Парамита – средство спасения, средство достижения совершенства. Теория Просветления изучается по бодхисаттве Майтрейе, грядущему будде следующего мирового периода, пребывающему ныне в чистой земле Тушита, соответствующей чистоте его сознания. Здесь подробно изучаются и тщательнейшим образом практикуются способы достижения определенных психофизиологических состояний, соответствующих разным ступеням Просветления. Здесь же человека учат технике самостоятельного управления состояниями своего сознания, ибо цель всякого обучения в тибетском буддизме – практическое действие, способность его выполнить. Теория значима лишь постольку, поскольку она служит практике.

Здесь также изучается Праджняпарамита, парамита интуитивно постигаемой мудрости, дающая название важнейшей сутре Махаяны и целому классу махаянистской литературы. Всего же парамит, которые должны практиковаться для достижения должного уровня личности, шесть: это совершенство в даянии (дана-парамита), совершенство в соблюдении заповедей (шила-парамита), совершенство в энергичности (вирья-парамита), совершенство в терпении (кшанти-парамита), совершенство в медитации (дхьяна-парамита) и, наконец, совершенство в мудрости (праджня-парамита). Как видим, изучение парамит – это не столько теория, сколько способ жизни, которому тщательно учат.

Курс обучения на отделении Парчин также разбит на классы, зинда, и длится обычно пять лет.

Полный курс обучения на отделениях Цадма и Парчин Цаннит-дацана является абсолютно обязательным для всякого будущего ламы. В девятом классе, после окончания курса Цадма и Парчин, ученик делает подобающие взносы, устраивает угощение для всех Учителей и учащихся и принимает участие в обязательном экзаменационном диспуте (только так и сдавались экзамены). Если экзамен выдержан, то ученик получает звание гэбша. Монастыри Тибета и Амдо имели право в этом случае присваивать своим ученикам звание рабжамба, выпускники же дацанов из других регионов для получения этого звания должны были специально приехать в какой-либо из тибетских или амдосских монастырей, вновь принять участие в диспуте, заплатить взносы и устроить всеобщее угощение, и в случае успеха они также получали звание рабжамба.

После этого человек волен выбирать, остаться ли для дальнейшего обучения в Цаннит-дацане или продолжить образование в других дацанах.

Оставшихся на факультете Цаннит ждало третье отделение – Ума или Мадхьямика. Мадхьямика, или теория срединного пути, изучается по великому индийскому мыслителю-буддисту Нагарджуне, жившему в I веке н.э. и учившему о Пустоте как истинной природе всех вещей, включая Будду. Нагарджуна говорил, что все подобно сновидению и представляет собой срединность бытия и небытия. Последователям Будды Шакьямуни всегда и во всем надлежит придерживаться срединного пути, избегая любых крайностей. И если перед человеком встает дилемма «или-или», то из этого следует, что он идет неверным путем.

На изучение фундаментальной теории Нагарджуны отводилось всего два года, так как мышление и личность человека были уже сформированы, ему был дан истинный метод познания, приложимый ко всем областям знания, которые он воспринимал как целостность картины мира, а не как хаотичное собрание отдельных дисциплин. Именно ради этого в начало и основу обучения была положена философия как истинная королева всех наук.

Далее следовало отделение Зот или Абхидхарма, к этому сложнейшему разделу буддизма подходили уже в достаточно зрелом возрасте. Абхидхарма – это высший раздел сложнейшей метафизики буддизма, общее учение о строении сансары и нирваны. Основной источник для изучения этого раздела – обширный трактат Абхидхармакоша (Энциклопедия буддизма), созданный в V веке н.э. крупнейшим систематизатором буддистского теоретического умозрения Васубандху. Обучение этому предмету также занимало всего два года благодаря правильной начальной подготовке.

И наконец, пятое, последнее отделение Цаннит-дацана называется Дулба или Винайя, этика монашества и монашеская дисциплина. Важнейшим авторитетом здесь был и остается Гунапрабха (VI в. н.э.), по которому и строилось обучение, длившееся один год плюс еще семь лет на самостоятельную работу, а в сущности учение продолжалось всю жизнь.

После окончания отделений Ума, Зот и Дулба ученику отводилось еще десять лет на самостоятельное совершенствование, после чего соискатель платил взносы, устраивал большое угощение, участвовал в экзаменационном диспуте и в случае успеха получал ученую степень габжа. Тибетские и амдосские монастыри имели право давать степень дорамба. И только в Лхасе, участвуя в диспуте на общем хурале Цаннит-дацана известных монастырей традиции гелуг – Брайбуна, Галдана и Сера, – можно было получить степень лхарамба, самую почетную из степеней Цаннит-дацана.

Илл. 68. Главный храм Цугольского дацана в Бурятии

 

Обучение и воспитание

Однако обучение в тибетском монастыре-университете отнюдь не сводилось лишь к тренировке мышления. Здесь воспитывалась и формировалась личность в целом, образование было неразрывно соединено с воспитанием. Вне личности нет мышления, нет интеллекта – это исходный пункт в традиционном способе передачи знаний. Игнорируя этот принцип, мы сегодня, как говорят в дацане, выпускаем всего лишь чернорабочих с дипломами.

Определенные этапы развития личности предполагали доступ к текстам разного уровня, то есть уровень получаемого знания приводился в соответствие с уровнем личности. Переход на новый уровень фиксировался принятием соответствующих обетов, получением соответствующих посвящений. По сути дела, изучение и практика винайи длились действительно всю жизнь, начиная с детского возраста, и все правила винайи должны были быть последовательно воплощены в принятии обетов и посвящений.

В 5-10 лет ребенок принимал обет убаши, состоящий из пяти заповедей. Посвящение проводил квалифицированный лама, причем это могло происходить и дома. Первая степень собственно монашеского посвящения – обет рабчжун или баньди, обязательный для всех поступающих в монастырь. Во время этого обряда посвящаемый отвечает на 40 вопросов посвящающего ламы. Самым важным является то, что в ходе этого посвящения ученик должен избрать своего персонального Учителя.

Отношение Учитель-ученик является важнейшим во всяком обучении в Тибете. Учитель в первую очередь печется о правильном формировании личности ученика, заботится о его душе, а потом уже – о его интеллекте. Прежде всего ученику необходимо преодолеть желания и гнев, ибо они порождают глупость. Ведь желание – бесконечно, счастье же – всего лишь краткий миг. Следует стремиться к добру, но при этом знать, что зло существует неизбежно, поэтому нужно научиться правильно относиться к нему. И непременно следует преодолеть отношение к смерти как к последней черте, ибо от такого отношения происходит вседозволенность в современной жизни.

В процессе обучения ученика Учитель может действовать самыми разными способами – как нет одной таблетки от всех болезней, так и здесь нет рецепта на все случаи. Можно поставить перед учеником вопрос так, чтобы он задавал рамки ответа. Можно заставить ученика совершенно самостоятельно искать решение проблемы. Можно неожиданно сказать ученику неправду, чтобы он сам смог определить это, подвергая всякую мысль критике, как это предписано Буддой Шакьямуни. Обязательным для ученика является участие в диспутах, где логическая мысль направляется в нужное русло. Как видим, развитию логического мышления в дацане уделяется огромное, но отнюдь не основное внимание. Здесь добиваются того, чтобы знания вошли в кровь и плоть ученика, стали неотъемлемой частью его целостной личности.

Ученик имеет право три года наблюдать за своим будущим Учителем, критически фиксируя его достоинства и недостатки. Но выбрав Учителя и вступив в особое отношение Учитель-ученик, приняв обет баньди, он прекращает всякое наблюдение, так как между учеником и Учителем установилась кармическая связь. Теперь любая критика Учителя исключена, а если и есть в нем какие-то недостатки, то их должно рассматривать как недостатки кармы самого ученика. Здесь как нельзя более уместен совет великой Дхаммапады: «Пусть смотрит он не на ошибки других, а на сделанное и несделанное им самим». Ученик должен во всем подчиняться Учителю и смотреть на своего ламу как на живого будду. Ибо благодать ламы, Учителя, не существует сама по себе, но зависит от отношения ученика к Учителю.

Учитель принимает на себя карму ученика, всю полноту ответственности за него. Легко понять, почему Учитель отнюдь не стремится иметь своим учеником кого угодно, но производит строгий отбор.

В ходе посвящения, в котором происходит окончательный выбор Учителя, совершается ритуальное омовение и обрезание волос, что свидетельствует о втором рождении посвящаемого, производится обряд надевания монашеской одежды и посвященному дается новое, тайное имя. Это самое важное из всех монашеских посвящений.

Вторая степень монашеского посвящения – гэцул. Для принятия этого посвящения уже необходима особая рекомендация Учителя. Обычно оно принимается в возрасте от 15 до 25 лет. Сам обряд обставляется весьма торжественно и совершается в храме. Он заключается в том, что ученик принимает десять обетов отречения: от убийства, от присвоения чужого, от прелюбодеяния, от пристрастия к вину, от участия в светских песнях и плясках, от пристрастия к светской музыке и зрелищам и т. д. Гэцул уже обладает достаточными знаниями и благодатью для отправления храмовых служб. И лишь начиная с этой степени посвящения человек может именоваться ламой.

Илл. 69. Монгольская книга «Жадамба» (восьмитысячестишие) с золотыми изображениями Будды с двух сторон (фрагмент)

Высшей степенью монашеского посвящения является духовное звание гэлонг, принять это посвящение разрешается не ранее 23 лет. Обряд носит чрезвычайно торжественный характер, в ходе посвящения ученик получает полный комплект новой монашеской одежды и утвари, что символизирует новый этап в его духовной жизни. Посвящаемый принимает все 233 обета монашеской дисциплины по каноническому дисциплинарному уставу Винайи. Эта степень посвящения открывает ученику доступ ко всем видам текстов, изучающихся в Цаннитдацане, теперь в этом дацане для него нет недоступных знаний. До этого ко многим священным текстам он не имел права даже прикасаться.

Итак, в Цаннит-дацане наряду с учеными званиями присваиваются также и звания духовные, без которых невозможен доступ к учености.

 

Путь тантры

Лишь полный или частичный курс обучения в Цаннит-дацане открывает путь на факультет символики тантры, в Акпа– или Жудба-дацан. Сюда могут поступить только высокоодаренные и в интеллектуальном, и в духовном отношении люди и только по особой рекомендации Учителей. И в этом нет ничего удивительного, так как путь тантры открывает возможность получить Просветление в течение всего одной краткой жизни, при этом предполагается очень интенсивный тренинг и очень высокий уровень мотивации. Сюда можно поступить начиная с ученой степени гэбша, а курс обучения в Акпа-дацане длится четыре-пять лет. Если человек при поступлении имел степень гэбша, окончил полный курс Акпа-дацана и посвятил еще десять лет жизни самостоятельному совершенствованию на этом трудном пути, то он может получить ученую степень джэдримба. Если же обучение начинал имеющий степень габжа, то при точно таких же условиях он может получить ученое звание аграмба, что значит «совершенный знаток символики».

Характерно, что великий буддистский Учитель Атиша делил людей на три разряда: низшие – это миряне, не имеющие прямого отношения к монастырю, средние – люди, принадлежащие Цаннит-дацану, идущие по пути сутры, и высшие – те, что идут путем тантры, высшим достижением которой является Калачакратантра.

Высоко эзотерическое учение Калачакры, дающее всеобъемлющую картину мира и потому вызывающее огромный, но лишенный взаимности интерес западных исследователей, разбирается на специальном факультете Дуйнкор. Отбор сюда еще более строг, чем в Акпа-дацан, обучающийся здесь принадлежит к элите тибетского буддизма и должен обладать поистине уникальными данными.

Калачакра – это учение о колесе времени, и одновременно Калачакра – это высшее божество, ади-будда, верховный изначальный будда. На пути изучения Калачакратантры существует три уровня посвящения – внешний, внутренний и собственно Калачакры. Первый, внешний уровень дает человеку возможность заниматься астрономией, астрологией и математикой системы Калачакра.

Второй уровень практики Калачакры, внутреннее учение, касается структуры человеческого тела, включая его энергетические системы. Этот уровень мы рассматривали, разбирая учение о четырех телах будды и учение тибетской медицины. Но все эти реалии постигаются не в теоретических рассуждениях, а в конкретных практиках медитаций.

На пути внутреннего учения Калачакратантры существует четыре посвящения, и пройдя через четвертое, ученик обретает тело бога Калачакры, полностью преобразовав свое земное тело в божественное, состоящее лишь из энергии и сознания. И только с момента обретения такого тела оказывается возможным переход адепта к практике собственно Калачакры и его мандалы.

Практиковать учение человек может только при условии получения им специального посвящения для каждого уровня практики. Я сознательно говорю о практике учения, так как совершенно некорректным был бы разговор об изучении в нашем понимании этого процесса, ибо здесь нет знания вне практики, знания вне применения. Считается, что человек, не получивший посвящения в систему Калачакра, не может даже приблизиться к ней, так как рискует получить жестокий психический срыв, поскольку все тексты построены с расчетом на подготовленную психику; подготавливает же ее собственно посвящение.

Цель любого посвящения в любую тантристскую практику – заставить ученика осознать освежающе-пустое знание его собственного ума. Только после реального переживания того знания, которое не объективируется, является блистающим и свободным, при котором исследовательская аналитическая мысль приходит к концу и вперед устремляется полнота ума, как сказано в одной из бонско-буддистских тантр (и не только в ней), ученик может практиковать тантру.

Фактически, ученику в посвящении волей Учителя извне дается переживание истинного состояния собственного сознания, то есть показывается цель, к которой потом он сам будет идти путем долгой и трудной работы. И главной фигурой как посвящения, так и последующего обучения является Учитель, без которого совершенно невозможно движение по этому пути. Атиша сказал, что пусть даже человек может декламировать наизусть все писания и знать характеристики всех элементов, все же, когда он начинает применять это на практике, если он не руководствуется наставлениями Учителя, то Учение и ученик пойдут разными путями. Реальное знание передается только от Учителя к ученику, все письменные тексты играют при этом лишь вспомогательную роль. Информация в тантрах не имеет ни малейшего смысла без заданного способа оперирования с ней, цель познания здесь – не приобретение информации, но преображение своего умственного континуума. Способ оперирования задает только Учитель и только в личном контакте Учитель-ученик, а стадии пути ученика фиксируются в посвящениях.

При посвящении в Калачакратантру прежде всего необходимо отречься от своего собственного несчастливого образа жизни. Далее следует развить чистую мотивацию бодхичитты, то есть сострадания ко всем живым существам, и, кроме того, осознать, реально пережить в медитации Пустоту как истинную сущность всех вещей, в том числе и собственного ума. Лама, дающий посвящение, должен рассматриваться как сам бог Калачакра; место, где происходит посвящение, должно пониматься как мандала Калачакры, при этом и самого себя следует рассматривать как бога Калачакру. Правильная мотивация сострадания ко всем живым существам и правильная визуализация Калачакры дают уверенность в получении посвящения.

В первый день, когда еще не разрешено входить в мандалу, посвящаемый должен вообразить себя ожидающим на кончике гигантской ваджры у восточных ворот мандалы-дворца Калачакры. Ему также следует визуализировать себя в виде однолицего, двурукого голубого бога Калачакры, обнимающего свою супругу. Если посвящение принимает женщина, ее визуализация должна быть точно такой же. Затем следует серия дальнейших визуализаций и действий посвящающего ламы. Все визуализации должны стать для посвящаемого совершенно неотличимыми от реальности.

И вот на четвертый день посвящения правый и левый каналы внутри его тела трансформируются в Калачакру и его супругу. При этом оба канала очищаются, что дает возможность соединить их в центральном канале тонкого тела; этому будет сопутствовать целый ряд переживаний посвящаемого. Таким образом в ходе посвящения ученик получает непосредственный опыт того состояния, к которому ему в дальнейшем придется стремиться в собственной практике медитаций.

В шестой день посвящения все действия ученика превращаются в различных гневных божеств с супругами, при этом ученик получает опыт рассмотрения всех божеств как проекций состояний собственной психики. Это поможет ему не только в дальнейших медитациях, но и в промежуточном состоянии бардо, где ему последовательно будут являться все божества и он должен будет понять их как отражения состояний своего собственного сознания.

Сложное символическое значение всего ритуала лама объясняет адепту лишь в самом конце посвящения. Полное посвящение дает силу для практики внешнего и внутреннего уровня, а также для практики собственно Калачакры и его круглой мандалы-жилища.

В ходе посвящения выявляется необходимость в очень ярко выраженной творческой способности личности, в очень развитом воображении, которое позволяет посвящаемому в ходе ритуала сливаться в полное единство с воображаемым, в неразличенность реального и воображаемого, когда продукт воображения становится столь же действенным, как и сама реальность. В результате такого слияния происходят преобразования на уровне тонкого тела и его основных каналов, дающие адепту необходимые переживания.

Но не только это происходит в посвящении. Учитель в ходе ритуала заставляет ученика обрести некоторые дополнительные способности, которых у него раньше не было. Ученик должен посредством ритуала осознать нечто внутри себя, ввести это осознание в структуру своей личности. Ритуал превращает абстрактно-теоретическое понимание в нечто большее, посвящаемый приобретает то знание, которое свойственно пяти дхьяни-буддам дхармакайя. В нем возникает неразрушимое уже никогда ваджра-знание, которое не может быть утрачено. Посредством посвящения создается ваджра-связь, идущая и через сансару, и через нирвану, с Учителем и со всеми теми, кто получил посвящение от одного и того же Учителя. И лишь в том случае, если посвященный откроет свое вновь обретенное знание непосвященным, эта связь будет разрушена и посвящение потеряет свою силу. Сам Ваджрасаттва входит в сердце ученика, Учитель же с этого момента становится для ученика ади-буддой Ваджрадхарой, и ученик обязан выполнять все предписания Учителя как предписания божества. А далее Учитель передает ученику некоторую силу и заставляет его пережить сверхобычное состояние, дающее ему ощущение действенности посвящения и реальности происходящих в этом ритуале процессов.

Снеллгроув в своих «Буддистских Гималаях» так описывает процесс передачи силы, сгустка энергии от Учителя к ученику. Учитель делает гневный жест и, формируя мудру саттва-ваджра, резко выбрасывает вперед ее мощь. Потом он заставляет ученика декламировать те ваджра-стихи, которые тот сам выбрал и которые говорят о смысле Махаяны, Великого Пути. Тогда и нисходит сила, и как только она снизошла, божественное знание проявляет себя. Посредством этого знания ученик узнает мысли других. Он узнает все, что произошло в прошлом, что должно произойти в настоящем и в будущем. Ум его утверждается во всех учениях дхьяни-будд. Все его страдания прекращаются. Он освобождается от всех страхов, и уже ничто не может повредить ему. Его благословляют все великие существа и все будды. В нем проявляются все совершенства. Без всяких причин охватывают его радость, веселье и счастье, которых он никогда раньше не испытывал. При проявлении этих радостей некоторые испытывают глубочайшее спокойствие, некоторые реализуют силы всех мантр, некоторые осуществляют все свои надежды, а некоторые даже достигают совершенства всех татхагат.

После этого и ряда других переживаний ученику показывают великий круг, то есть мандалу пяти татхагат дхармакайя, в должном порядке. Как только посвящаемый увидит зеленый круг, он тут же получит благословение всех татхагат. Сам Ваджрасаттва с этих пор поселяется в его сердце. Поскольку он благословлен всеми татхагатами, он непременно увидит круги из разноцветных лучей света, а также другие фантомные формы, и сам Великий Владыка ади-будда Ваджрадхара проявится для него. После этого он преуспеет во всех вещах, но пожелает из них только те, что необходимы ему для реализации природы Ваджрадхары.

Илл. 70. Ваджрасаттва

По сути дела, получая посвящение, ученик в ходе обряда должен отождествить с божеством себя и своего ламу и пережить во всех деталях акт своего рождения в мандале, в обители божеств, от соития ламы-божества, тождественного с учеником, и его супруги. Таким образом посвящаемый ощущает себя новорожденным, в ум которого лама, совершая омовение новорожденного, причесывая и подрезая его волосы, проделывая также и другие манипуляции, закладывает семена будущего буддства. Здесь же, в ходе обряда, он получает свое новое тайное имя, имя того дхьяни-будды, с которым у него имеется энергетическая связь и под знаком которого он в будущем только и сможет достичь Просветления, конечной цели своего Пути.

В ходе посвящения ученик отрекается от себя, от своего «Я», постоянно принося себя в жертву высшим силам. При этом он осознает свою связь с этими силами, которую трудно получить, но легко потерять. Далее он осознает полную власть над собой посвящающего его ламы, связь своей психики и ее состояний с психикой Учителя.

О существовании такой связи обычно говорят все мистические ветви религии. Например, представители суфизма утверждают, что между муридом, учеником, и муршидом, Учителем, устанавливается духовная связь, достигаемая с помощью ряда технических приемов, в том числе растворением личности ученика в личности Учителя. Ученик участвует в личности Учителя, достигая мистического единения, «союза» с ним. Так, великий суфий Джалаладдин Руми был в мистическом «союзе» с ат-Табризи, а после его смерти установил духовное единение с другим наставником. Конечной целью такого растворения в шейхе является слияние с божеством, растворение в нем. Существовала и психофизика такого слияния. Необходимо вначале воссоздать внутри себя образ своего шейха, причем образ этот появляется у правого плеча. Затем он видится в движении от правого плеча к сердцу, и эта мысленная линия служит как бы проходом, через который дух шейха может овладевать этим органом. Если этот процесс поддерживать непрерывно, то достигается полное растворение в шейхе.

Наличие такого рода совпадений в разных традициях говорит о том, что у описываемого явления есть вполне реальная основа.

В ходе ритуала посвящения ученик тантр также испытывает целый ряд сверхобычных состояний, опыт которых не может не повлиять на его сознание и психику. Все действия ритуала, совершаемые в строго определенном порядке, по всей видимости, далее могут служить своего рода ключом к произвольному вызову нужных состояний. Кроме того, отождествив себя с ламой, а ламу – с божеством, ученик тем самым отождествляет с божеством и самого себя. И это божество становится в дальнейшем его идамом, божественной сущностью, божественной силой, тождественной с его собственной сущностью, и божество это является ему в видении как во время посвящения, так и после него.

Несомненно, личность обучаемого в ходе обряда претерпевает весьма значительные изменения, опыт вновь обретенных состояний не проходит для него даром и в конечном итоге в дальнейшем позволяет встречать такие состояния без срывов психики. По всей видимости, здесь многое происходит и с энергетикой человека. В любом случае, его отношение к дальнейшему учению становится весьма серьезным.

 

Факультет медицины

В жесткой структуре системы обучения, введенной Цзонхавой, в отдельный Манба-дацан выделено изучение медицины. Курс обучения в этом дацане длится четыре года, причем принимаются сюда только люди, окончившие обязательный для всех курс Цаннит-дацана. Навыки работы с пульсом и с энергетическими процессами организма и космоса не могут быть переданы методами чисто логического, строго формализованного мышления; такие способности восточному врачу абсолютно необходимы, но недостаточны. Гораздо важнее сформировать способность интуитивного постижения целого, которое возможно лишь в едином мгновенном акте непосредственного восприятия. Кроме того, восточный врач должен обладать высокоразвитой способностью творчества.

Освоив буддистскую философию, выучив с детства наизусть все нужные для обучения врача тексты, будучи уже сформированной творческой и нравственно ориентированной личностью, ученик переходит к постижению собственно врачебного знания, точнее, врачебного искусства. Заученный наизусть текст учебника тибетской медицины Чжуд-ши не может быть понят и применен на практике без Учителя, он дает лишь слабое представление об изучаемом предмете – скорее, текст служит просто серией «узелков на память». Учитель передает ученику свое собственное знание применительно к уровню его личности.

Весь процесс обучения тибетского врача занимает 15-20 лет, как и в нашей культуре, – вероятно, это некий оптимальный срок ученичества, который не может и не должен быть сокращен. Ученик изучает сложнейшую восточную теорию соотношения человека и космоса, учится применять астрологию, благодаря чему достигается необходимая индивидуализация знания и метода применительно к каждому конкретному больному в каждый конкретный момент времени. После окончания Манба-дацана и соответствующего испытания ученику присваивается звание манрамба.

 

Монастыри

Практически же образование в тибетском буддизме продолжается в той или иной форме всю жизнь, будучи тесно связанным с религиозной жизнью. Всякий монастырь, помимо учебной, имеет еще и культовую функцию. Соответственно этой функции место для монастыря всегда выбирает лама-астролог в согласии с благоприятными знаками. Канонический тибетский монастырь обычно строго ориентирован по сторонам света, ансамбль группируется по оси север-юг, а вход в монастырь и в храм всегда находится с южной стороны.

Илл. 71. Монастырь Лабран школы гелуг в Бурятии

На территории монастыря обязательно располагается общий соборный храм, дзогчен-дукан. Для особо почитаемых божеств строились отдельные храмы – лхаканы. Так, в Монголии для лам, связанных с Цаннит-дацаном, службы отправляются в специальных храмах – Цанадыйн-сумэ. Ламы-врачи также совершают свои религиозные церемонии в специальных храмах – Эльчийн-сумэ. Изучающие астрологию, зурхай, собираются на службу в Дзурхайн-сумэ. Те же, кто изучил курс и достиг вершин в тантре, особенно в Калачакратантре, совершают свои таинства в Чойджин-ламын-сумэ. Как видим, каждая отрасль знания имеет свою особую культовую практику.

Каждый такой монастырь непременно имеет свою библиотеку. Хранилища обычно начинаются с книг по тантре, затем следуют книги по астрономии, медицине и философии. Далее в отдельный раздел выделяются труды лам, имеющих свыше 20-30 томов сочинений, – в таком случае в хранилищах они стоят по именам авторов, тогда как книги лам, имеющих меньшее количество трудов, группируются по соответствующим областям знания. Завершают же хранилища полные своды Учения, Ганджур и Данджур. Следует отметить, что книги здесь всегда помещаются выше изображений: как мы уже упоминали, священное изображение – это символ тела Будды, книга же – символ его речи, поэтому изображение, танка или скульптура, никогда не оказывается над книгой.

Отдельно от учебных монастырей, называемых шадда, строились в уединенных местах монастыри дубда или ритод для одного человека или для нескольких десятков человек, занятых в них размышлением и медитативной практикой. Считалось, что монастырь шадда является лишь подготовительной ступенью к монастырю дубда. И еще были абсолютно уединенные кельи дупук для отшельников-одиночек, предпочитающих абсолютно недоступные места; это «высший пилотаж» практики тибетского буддизма.

Описывая систему образования в тибетском буддистском монастыре, все время невольно сбиваешься на прошедшее время, что говорит о прочной установке сознания рассматривать такие вещи как давно прошедшие, канувшие. Однако это совсем не так. Перед нами абсолютно живой, современный феномен, выдержавший испытание временем и сохранившийся, несмотря на все наши попытки его уничтожить, в том виде, в котором исходно был задуман и создан Цзонхавой. А потому он представляет для нас не просто предмет исторического интереса, но живой объект рассмотрения как альтернативная система образования, существующая параллельно с европейской.

А мы с Вами, уважаемый читатель, приближаемся к концу книги. Нам осталось лишь немного помедитировать, а затем предаться ностальгии.