Медитации в тибетских тантрах – это отнюдь не способы релаксации, сосредоточения и т. д., как это принято понимать в Европе. Это способы достижения различных физических, точнее, психофизических эффектов, способы реального воссоединения человека с целостной структурой мира, а следовательно, и со своей истинной сущностью, и потому учение о мире как о четырех телах будды является основой медитативных практик. Не менее реальной основой медитативных практик являются также весьма специфические представления о человеческом организме, в частности, учение о том, что в ходе тантристской медитации человек очищает и трансформирует пять составляющих его агрегатов, преобразуя их в природу пяти дхьяни-будд, в пять чистых элементов-энергий.

Следует сразу же подчеркнуть, что медитативные практики невозможны без посвящения, точнее, передача медитации как раз и является самим посвящением в то или иное Учение, и такая передача абсолютно невозможна без ламы-Учителя, рассматриваемого как божество, как живой будда. Этот вид знания не может быть передан безличностно, например через тексты, но передается строго от Учителя к ученику. В сущности, только через медитативные практики и раскрываются традиционные тибетские знания о мире и человеке.

Поэтому я хочу сразу же предупредить уважаемого читателя, чтобы он не рассматривал данную главу, впрочем, как и любой другой письменный текст, в качестве руководства для самостоятельных занятий медитацией. Текст содержит лишь то, что можно выразить в слове, тогда как передача медитации на самом деле является передачей Учителем своего энергетического импульса и тем самым своей внутренней сущности ученику, что принципиально не выразимо на вербальном уровне. Далее, любой текст излагает лишь некоторые общие положения, тогда как Учитель передает медитацию применительно к уровню каждого конкретного ученика, то есть соответственно его неповторимой индивидуальности, сформированной в ходе многих и многих перерождений и кармических взаимодействий, которые непосредственно видит настоящий Учитель.

Попытки медитировать при помощи расплодившихся сегодня письменных руководств по медитации ни к чему, кроме срыва психики, привести не могут. Медитация, как и медицина, может и исцелять, и убивать, а потому, как и медицина, имеет свои секреты, которые никто, кроме личного Учителя, кармически связанного с тем, кто становится его учеником, никогда вам не передаст. Я расскажу лишь о некоторых теоретических принципах тантристских медитаций, но для начала и продолжения медитативной практики человеку необходимо найти своего, сужденного лично ему Учителя, обладающего собственным медитативным опытом. Это предупреждение весьма серьезно, и лишь после него я вправе начать свой рассказ.

 

Место медитации

Как правило, медитации практикуются в затворничестве, местами которого могут быть кладбища, берега рек, перекрестки дорог, брошенные дома, места сражений, вершины гор, густые леса, храмы. Для новичков подобные места могут оказаться не вполне подходящими, поскольку им будет трудно здесь устранить блуждание ума, поэтому им следует выбирать для себя просто понравившееся тихое и безлюдное место.

Человек, практикующий затворничество, обязательно должен иметь полное посвящение в мандалу того божества-идама, на которое он собирается медитировать. Для начала затворничества непременно должен быть выбран благоприятный день. Практикующий мысленно очерчивает границы того места, где проходит затворничество, и внутрь этих границ не может быть допущен никто, кроме помощника, доставляющего еду и питье, врача и, конечно же, Учителя. Сам практикующий ни в коем случае не должен пересекать границы своего затворничества, выходить за пределы своего защитного круга.

В ходе медитативного затворничества практикующий порождает себя в качестве божества-идама. В течение дня проводятся четыре сессии медитаций. Первая сессия начинается на рассвете, когда еще не проглядываются линии на ладонях рук, и продолжается до начала восхода солнца. Утренняя сессия проводится сразу после полного восхода солнца и длится до полудня. Сразу после полудня начинается дневная сессия и длится до начала захода солнца. Вечерняя сессия начинается после полного заката и продолжается до конца первой части ночи. Час восхода и заката солнца, полдень и полночь являются временем разрушения самадхи, глубокой медитации, поэтому в эти часы необходимо прерывать созерцательные практики, во время которых практикующий сам порождает и сам созерцает вызванные им видения.

По завершении затворничества совершается огненное поклонение божеству-покровителю, с которым медитирующий отождествился в ходе медитации, сопровождаемое возжиганием огня. Это необходимо для того, чтобы умилостивить божество-идам, искупить вину обрывания или недочета при чтении должных мантр, а также для восстановления магической силы мантр, которая иссякает в ходе их многократного использования. Делается это сразу же после окончания затворничества.

Но в день окончания затворничества ни в коем случае нельзя покидать место его проведения. Выходить из затворничества нужно постепенно, день за днем расширяя границы, иначе могут возникнуть серьезные проблемы со здоровьем.

Как видим, сосредоточенная медитация несет в себе риск серьезных опасностей, а потому проводится в соответствии с очень строгими правилами.

 

Медитация параллельно смерти

Разбор собственно медитаций мы начнем с предлагаемой Калачакратантрой медитации параллельно смерти, которая называется «Принятие тела истины (дхармакайя)». Медитация эта представляет собой четырехступенчатое посвящение.

Задача данной медитации – очищение и трансформация обычной смерти и обычного рождения, для чего медитирующий вовлекается в процесс, аналогичный смерти. При этом у практикующего йогина должна быть необычайно велика сила воображения, сила визуализации, поскольку все происходит при помощи воображения – именно оно является запускающим механизмом управления энергиями, или ветрами, собственного тела, причем на уровне тонкого тела. Константой во всех происходящих процессах оказывается «вечно неразрушимая капля», то есть неразрушимая чрезвычайно тонкая энергия и сознание, переходящие из жизни в жизнь, дающие тождественность перерождающемуся существу, сохраняясь также и в Просветлении.

Калачакратантра считает, что именно энергии являются причинами как сансары, так и нирваны, а потому задача калачакринской медитации – обрести полный контроль над энергиями.

Как мы уже сказали, предлагаемая Калачакратантрой медитация параллельно смерти моделирует процесс смерти и состоит из четырех наивысочайших из высочайших посвящений, предоставляющих адепту огромные возможности. При первом посвящении белая бодхичитта или тхикле, о которых учит тибетская медицина, спускается по центральному каналу из чакры макушки, центра великого блаженства, махасукха чакры, в точку между бровями. Для того чтобы запустить этот процесс, медитирующий должен четко визуализировать свое грубое тело как абсолютно пустое, затем визуализировать в нем три полных канала: средний, правый и левый. После этого необходимо перейти к отчетливой визуализации белой части тхикле в виде серебристого шарика размером с горошину, а затем почувствовать, как этот шарик со звоном спускается из чакры макушки в точку между бровями. Когда бодхичитта достигает точки между бровями и силой энергии удерживается в ней, адепт впервые испытывает состояние охватившей его радости, и именно в этом переживании ранее недоступной ему радости он и получает первое посвящение. Этот тип радости соответствует возникновению тела будды нирманакайя, тела проявления будды в мире. Достичь этого возможно лишь при условии контроля над энергиями, управляющими движением и остановкой бодхичитты. А это невозможно в тантристской практике без партнерши, которая на этой стадии должна быть воображаемой.

Итак, адепт впервые достиг основания нирманакайя, одного из четырех образующих мир и человека тел будды; самого же этого тела он может достичь лишь в реальном процессе смерти, если выполнял эту медитацию при жизни.

На втором уровне посвящения адепту дается уже реальная партнерша, и когда белая бодхичитта в виде серебристого шарика со звоном спускается в чакру сердца, дхармачакру, адепт испытывает высшую радость, вместе с которой приходит и посвящение, называемое тайным. И эта высшая радость приводит к возникновению в человеке следующего тела будды, самбхогакайя, тела наслаждения. В прижизненной медитации адепт достигает лишь основания этого тела, после смерти же попадает в это тело в состоянии бардо. Если он не знаком с этой медитацией, то не узнает это тело и будет пребывать в нем не по своей воле, но по воле своей кармы. Если же практика такой медитации стала при жизни привычной, адепт добровольно принимает на себя это тело, узнавая его после смерти, и переходит на следующий уровень.

Для этого практикующему дается третье посвящение, посвящение мудрости, во время которого практикующий и его партнерша пребывают в единении, в позиции яб-юм, запечатленной в танках и скульптурах тантристской формы буддизма. При этом белая бодхичитта спускается из чакры сердца в чакру гениталий, которая не имеет санскритского названия, а по-тибетски называется зан на к'онг кхорло. В этом процессе адепт испытывает необычайную радость, которая и дает возникновение третьему телу будды, дхармакайя, и в основание этого тела попадает медитирующий. После смерти он сразу же узнает это тело и достигнет его.

Истинное же посвящение мудрости происходит лишь тогда, когда семенная жидкость, белая бодхичитта, достигает самого кончика генитального органа, но не испускается, а с помощью контроля над силой ветра удерживается в нем. Здесь испытывается так называемая спонтанная радость и достигается основание четвертого тела будды, свабхавикакайя, в которое адепт теперь имеет шанс попасть после смерти. Именно поэтому говорят, что в точке смерти лишь прижизненная практика является реальным благом.

Но в Калачакратантре существует еще и четвертое посвящение, которое адепт получает при условии, что он постоянно вовлечен в вышеописанную практику. В таком случае он способен собрать в центральный канал все разлитые по телу энергии, что делает возможным наступление смерти. И тогда достигнутое им состояние спонтанной радости внезапно кульминирует в состояние полного и окончательного Просветления. Именно в этой точке адепт достигает тела бога Калачакры, но оно состоит лишь из энергий и сознания, уже не являясь грубым телом из плоти и крови. Достижение такого тела, которое называется радужным, то есть полное преобразование, и есть завершение пути Калачакры.

Надо сказать, что я очень упрощенно изложила эту медитацию, в которой адепт имеет дело со множеством сущностей. В его тонком теле находятся отнюдь не три, но 72 000 каналов, и все они должны быть проработаны в ходе медитации. В процесс вовлекаются 21 600 капель белой бодхичитты, 21 600 капель красной бодхичитты, 21 600 материальных компонентов тела и 21 600 активных энергий. Все энергии из всех каналов должны быть сведены в центральный канал, что невозможно сделать без реальной партнерши; все материальные компоненты тела должны быть истощены; все капли белого и красного тхикле, или бодхичитты, должны быть сведены к чрезвычайно тонким и соединены в единую неразрушимую каплю в сердце.

Для решения такой задачи требуется длительная, регулярно повторяющаяся, чрезвычайно интенсивная практика. Следуя этому пути, адепт последовательно принимает на себя все тела будды, реализуя их как потенции своей собственной внутренней структуры, рассматривая свой организм как мандалу Калачакры. И наконец, на высшей ступени этой практики человек порождает дворец Калачакры и самого себя как божество Калачакру в этом дворце, при этом сам дворец рассматривается как дхармакайя, проявление истинного ума будды, а различные части дворца – как проявления различных аспектов Просветления. Таков истинный смысл изображаемой на песке в ходе посвящения мандалы Калачакры, полностью интериоризуемой адептом.

В этой мандале сам бог Калачакра, мужской аспект, символизирует метод, относящийся к достижению великого блаженства, а его супруга, женский аспект единого муже-женского божества, является символом мудрости, которая есть не что иное, как непосредственное осознание Пустоты. Их совокупление, яб-юм,символизирует единение великого блаженства и сознающей Пустоту мудрости, поэтому Калачакра всегда изображается в союзе со своей супругой, богиней Натсог Юм. Для адепта Калачакратантры состояние полного Пробуждения, Просветления проявляется как достижение радужного тела голубого бога Калачакры с супругой, единство которых неразрывно.

Но что же заставляет человека, достигшего высшей точки единения с божеством и состояния высшего блаженства, оставаться в нашем смертном мире? Дело в том, что, для того чтобы приступить к подобного рода медитациям, необходимо развить в себе чистую мотивацию просветленного ума, сострадающего всем живым существам. Движимый состраданием адепт, достигнув уровня дхармакайя, осознает, что здесь он недоступен никому, кроме будд. И у него тут же возникает побуждение воплотиться как самбхогакайя.

Для того чтобы это произошло, возникает восьмилепестковый лотос, на котором покоится диск луны, и дхармакайя, сам ум будды, проявляет себя в виде голубого столба света. Этот столб обладает природой ума будды и представляет самбхогакайя. Но далее приходит следующее осознание: в качестве самбхогакайя медитирующий адепт недоступен для большинства существ, – это порождает мотивацию к воплощению в более грубой форме. В процессе трансформации самбхогакайя в нирманакайя голубой столб света незаметно переходит в форму трона с лотосом и луной и возникает сам бог Калачакра, нирманакайя. Таким образом, мы имеем дхармакайя на пути соединения со смертью, самбхогакайя – на пути соединения с промежуточным состоянием и нирманакайя – в соединении с рождением, когда адепт добровольно возвращается в сансару.

Естественным образом возникает вопрос: а всякие голубые столбы, лотосоволунные троны и прочее – это реальность или воображение? Но дело здесь в том, что все процессы идут как бы в воображении, стимулируя реальные изменения, точнее, приравниваясь к реальности. Все на свете, с точки зрения тантр, существует лишь в нашем воображении. Поэтому, когда Калачакратантра в изложении очень высокого современного ламы рекомендует начать день с принесения жертв на свой алтарь, здесь не дифференцируется реальное и воображаемое жертвоприношение. Человек может принести в жертву как материальные вещи, так и вещи воображаемые, не менее ценные, чем реальные, если, конечно, он способен визуализировать прекрасные вещи. Можно принести в жертву увиденные огни ночного города или, гуляя по прекрасному парку, предложить в жертву все его красоты. Необходимо знать, что даже лама не обладает истинным или внутренне присущим существованием. Фактически сила воображения превосходит силу реальности, и созданные визуализацией вещи не менее, если не более реальны и действенны, чем те, что мы привыкли считать реально существующими.

И всякая медитация в тантрах начинается как чисто воображаемый процесс. Так, приступая к медитации, следует вообразить свое тело как абсолютно пустое и укреплять в себе это воображаемое состояние полной пустоты до тех пор, пока оно не станет реальным переживанием, внутренним ощущением. Тем самым человек избавляется от своей привязанности к обычному телу и начинает работу на уровне тонкого тела, которое иначе нами просто не ощущается. Далее в своем воображении адепт начинает поэтапное воспроизведение строения этого тонкого тела. Прежде всего он должен отчетливо представить себе центральный канал и все его чакры, затем ощутить в чакре макушки серебристую каплю белой бодхичитты и прочувствовать, как она со звоном опускается вниз по полому центральному каналу, пережить различные состояния блаженства, все усиливающегося по мере нисхождения бодхичитты от чакры к чакре, и в конце концов заставить ее вновь подняться к исходной позиции, вернуться в чакру макушки. Далее, уже сильно продвинувшись в медитации, адепт должен вообразить – точнее, почувствовать – два боковых канала, а затем и все 72 000 каналов, научиться в своем переживании развязывать их узлы, ощутить все капли тхикле, находящиеся в теле, а их 21 000, а также прочувствовать все виды энергий, присутствующих в теле. Это – база для любой тантристской медитации. По сути, реальное и воображаемое здесь неразличимы, как часто неразличимы сон и явь. Вспомним хотя бы Чжуанцзы, великого китайского мудреца, который никак не мог понять, то ли Чжуанцзы снится, что он бабочка, то ли бабочке снится, что она Чжуанцзы.

 

Туммо йога

На основе визуализаций построена и следующая важная тантристская медитация – туммо, йога жара, одна из шести знаменитых йог Наропы. Эта йога принадлежит к тем учениям, которые передаются от Учителя ученику путем нашептывания на ухо, а потому никакое его письменное изложение не может быть полным и достаточным для того, чтобы кто-то начал практиковать его самостоятельно. То же самое, отметим еще раз, относится и к медитации параллельно смерти и ко всем другим тайным учениям.

Подготовительная стадия этой йоги начинается с отчетливой визуализации своего физического тела как совершенно пустого. Для этого произносится должным образом мантра, приводящая к связи с божественным Учителем. Затем йогин воображает себя божественной почитаемой Ваджрайогиней красного цвета и рубинового сияния, что символизирует мудрость, рассеивающую невежество. При этом адепту следует полностью отождествить себя с Ваджрайогиней внешне в форме божества, внутренне же как пустую совершенно прозрачную оболочку. Затем этой визуализации позволяют принять вначале размер собственного тела, затем сделаться большой, словно дом, затем размером с холм, и наконец, она заполняет собой весь универсум. А затем ее постепенно уменьшают до размера горчичного семени, которое, тем не менее, имеет все ее члены и части, очень отчетливо выраженные. Вот на этой визуализации и следует сосредоточить свой ум.

Следующее подготовительное упражнение состоит в визуализации всей системы внутренних каналов как совершенно пустой.

Третье подготовительное упражнение сводится к визуализации Защитного Круга. Посредством искусства управления мыслью, или умственными образами, йогин представляет, что во время выдоха бесчисленные пятицветные лучи испускаются из каждой поры его тела, освещая весь мир и наполняя его пятицветным сиянием, а на вдохе все они вновь вбираются в его тело. А потом он воображает, что все эти лучи преобразуются в звук ХУМ, который затем превращается в злобных и яростных божеств пяти цветов, и ни одно из божеств своим размером не превосходит горчичное зерно. Во время выдоха йогин думает об этих божествах как о выходящих вместе с выдыхаемым воздухом и заполняющих мир, а со вдохом воображает их вновь входящими в его тело и наполняющими его.

Затем адепт воображает, что каждую из пор его тела заполняет одно из гневных божеств с лицом, повернутым вовне, и что все они вместе образуют как бы надетую на тело кольчугу. Таким образом вокруг человека образуется психический барьер, или Защитный Круг, через который не смогут проникнуть никакие невидимые существа. С каждым выдохом тонкая праническая энергия выходит наружу, с каждым же вдохом она втягивается в тело и собирается в чакрах. Таким образом с помощью йогически направляемого дыхания защитный барьер образуется как извне, так и изнутри тела адепта, и это очень существенный фактор во всех йогических практиках. Этот Защитный Круг образует никогда не иссякающую защиту вокруг мыслей и действий практикующего.

Абсолютно необходимо осознавать тесную связанность процесса мышления и процесса дыхания. В течение временно́го периода вдоха и выдоха ум обычно изменяет свою мысленную форму, и потому ум следует усиленно контролировать именно в промежутке между вдохом и выдохом. Ум не может быть сдержан за пределами одного дыхательного периода, мысленный и дыхательный процессы взаимозависимы, и контроль дыхания есть также контроль мышления. Когда дыхательный процесс регулируется в определенном ритме, возникновение и исчезновение мыслей согласуется с этим ритмом. Каждая человеческая жизнь зависит от кармически определенного числа дыханий, а потому, если посредством практики йоги продлить промежуток времени между вдохом и выдохом, соответственно продлится и жизнь человека. Поэтому йогин стремится постепенно увеличивать длительность одного дыхательного периода, то есть максимально удлинять промежуток времени между вдохом и выдохом.

И наконец, выполнив все описанные и еще многие другие визуализации, йогин должен сосредоточиться на визуализации чакры пупка, которая имеет 64 канала, расходящихся от нее вверх, словно спицы раскрытого зонта. Йогин спускает тхикле в чакру пупка, сопровождая этот процесс специальными дыхательными упражнениями. Также он проделывает особые телесные упражнения, способствующие развязыванию узлов каналов. Наконец, он визуализирует огонь туммо в точке пересечения трех главных каналов в чакре пупка. Этот огонь имеет миндалевидное пламя с острым и узким языком, основание этого пламени привязано к точке пупка. Огонь туммо обладает красно-коричневым цветом, очень горяч и волнообразен, он производит жар во всех каналах тела, что сопровождается ощущением интенсивного блаженства.

Йогин вдыхает воздух и воображает его текущим вниз по правому и левому каналам, и этот воздух, подобно ветру кузнечных мехов, раздувает туммо-огонь до интенсивного жара. Все праны, или ветры, или энергии тела собираются и растворяются в туммо-огне. Во время выдоха адепт должен ощутить, как туммо поднимается вверх по центральному каналу. Чтобы действительно вызвать жар во всем теле, этот огонь должен быть визуализирован очень отчетливо и ясно. Результат зависит только от силы визуализации.

Илл. 72. Ваджрайогиня

Визуализация должна быть очень постепенной. Вначале туммо следует визуализировать лишь на ширину пальца, потом увеличивать его высоту до ширины двух, трех, четырех пальцев. Далее следует думать о туммо-огне как о распространяющемся по всем 72 000 каналов тела, при этом он растворяет энергии и производит очень интенсивное блаженство. Когда же огонь охватывает все каналы, само тело превращается в пылающий огненный шар. В конце этой медитации все разлитые по телу огни должны быть последовательно втянуты в главный огонь.

В целях безопасности медитирующего не рекомендуется воображать огонь выше чакры горла, ибо в таком случае с ним можно и не справиться. Однако при достаточной практике для увеличения переживаемого блаженства рекомендуется воображать, что туммо-огонь, тонкий, как игла, простирается вверх и достигает чакры макушки, расплавляет там каплю тхикле своим прикосновением и заставляет тхикле растекаться по каналам. Задержавшись на этом переживании лишь на короткое время, следует визуализировать тхикле, возвращающееся обратно в чакру макушки.

Казалось бы, полная фантастика. Однако практикующие эту йогу действительно могут заставить свое тело не чувствовать холода, а европейским наблюдателям приверженцы кагью в тибетских горных монастырях с удовольствием показывают такой обряд: в морозную зимнюю ночь из ворот монастыря выходят адепты, практикующие туммо-йогу, и устраивают соревнование, служащее для них своеобразным экзаменом. Победителем оказывается тот, кто при сильном ветре высушит на своем теле самое большое количество намоченных в ледяной реке простыней. Тибетским отшельникам зимовать в высокогорных пещерах помогает именно владение этой йогой, в принципе, одной из самых простых в тибетском буддизме.

Как видим, медитативные техники оказываются основанными на воображаемых процессах, которые и являются истинными механизмами управления тонкими процессами, создавая очень сильные эффекты на физическом плане.

 

Йога иллюзорного тела

Следующая йога Наропы называется учением об иллюзорном теле. Она предназначена для того, чтобы адепт смог полностью осознавать, что его тело иллюзорно и является просто майей, божественной игрой, иллюзией. Точно такой же майей на самом деле оказывается тело любого божества, создаваемое лишь визуализацией того, кто на это божество в данный момент медитирует, а вне этой визуализации, вне силы воображения оно просто не существует. Кроме того, к адепту должно прийти полное осознание того простого факта, что вообще все вещи суть не более чем майя, покрывало иллюзии, набрасываемое на мир божественным фокусником, которого также в действительности не существует, ибо и он нам только грезится.

Итак, для начала йогин ставит зеркало так, чтобы в нем отразилось его тело. Он начинает восхвалять это отражение, воздавать ему почести, прославлять его, говорить ему множество комплиментов. А затем к нему применяются все самые уничижительные эпитеты, в нем отрицаются все те чудные качества, которые только что прославлялись. После этого увиденное в зеркале тело визуализируется как находящееся между человеком и зеркалом, как вышедшее из зеркала. Адепт должен понять, что он сам ни в чем не подобен вышедшему из зеркала отражению, что оно не имеет к нему, к его истинной сущности, ровным счетом никакого отношения, а потому его следует уподобить миражу, облакам, отражению луны в тихой воде, просто магической иллюзии. Таким образом он приучает свой ум смотреть на свое тело как на нечто нереальное, как на майю.

Аналогичная техника может быть использована в случае с эхо. Практикующий адепт отправляется высоко в горы, где он будет совершенно один, и там начинает безудержно восхвалять себя, а затем столь же безудержно ругать. Эхо добросовестно будет возвращать ему отголоски его собственных слов. Прибегающий к такой практике должен твердо усвоить, что все обращенные к нему похвалы и порицания суть лишь эхо, пустое горное гулкое эхо его собственных слов. И после этого он может возвращаться в город, к людям, твердо зная, что все адресованные ему похвалы и порицания столь же иллюзорны и незначимы, как услышанное им в высоких горах эхо.

А далее ему предстоит более сложная задача – осознать иллюзорность тела божества. Для этого берется очень хорошее изображение Ваджрасаттвы или любого другого божества и помещается так, чтобы оно отразилось в зеркале. (Зеркало – вообще мистическая вещь в тибетском буддизме, как и в русских сказках.) Затем следует фиксировать взгляд и, сосредоточив ум на отраженном объекте, медитировать на него, при этом фигура начинает оживать и проявляет признаки одушевленности. Ее визуализируют как находящуюся между человеком и зеркалом, покинувшую зеркальный мир.

Затем надлежит визуализировать собственное тело как точное подобие отраженному в зеркале телу божества, и визуализация должна стать настолько субстанциональной, что до нее можно будет дотронуться. Здесь нет ничего необычного, это стандартный тест, применяемый ко всем йогическим визуализациям. Если йогическая практика адепта успешна, то его визуализация обретает вещественность, так что становится осязаемой и существующей уже независимо от своего создателя, ибо ее творец наделил ее подобием сознания и воли, а также индивидуальным существованием. Неудивительно, что такая визуализация может повести себя совсем не так, как ожидает замысливший ее йогин.

Итак, далее следует визуализировать все видимые формы как тело охраняющего божества. И тогда все явленные вещи предстают перед адептом просто как разнообразные проявления этого божества, как развлечение божества. Таким образом происходит трансмутация всех вещей в богов и богинь, йогин непосредственно схватывает единство всех вещей в их внутренней природе Пустоты, а весь явленный чувствам мир предстает перед ним как майя, иллюзия, порожденная иллюзией.

 

Йога сна

Мы разберем еще одну из шести знаменитых йог Наропы, йогу состояния сна. В ней прежде всего следует научиться сохранять во сне столь же ясное сознание, что и во время бодрствования, причем при переходе из одного состояния в другое должна сохраняться непрерывность памяти, человек не должен забывать свой сон. При этом состояние сна не должно отличаться от состояния бодрствования, они неразличимы, ибо оба суть всего лишь иллюзия, майя. Сон и явь – явления абсолютно одного порядка, ни одно не более и не менее иллюзорно, чем другое. И происходящее во сне, и происходящее в бодрствовании подобно миражу или отражению луны в воде, ни то ни другое не имеет собственной основы.

Для достижения такого понимания существует ряд специальных практик, в том числе и практика использования силы дыхания. Она предписывает адепту спать на правом боку, подобно льву. Большим и безымянным пальцами правой руки надо прижать пульсацию артерий горла, а пальцами левой руки зажать себе ноздри, при этом слюна должна скапливаться в горле.

Эта практика поможет человеку в узнавании сна, ибо здесь ему предлагается знать, что все происходящее происходит во сне. Увидев страшный сон, следует сказать себе, что это сон, где огонь не может сжечь, а вода – утопить. Поэтому человек должен активно вмешиваться в ход событий своего сна: войти в огонь, пройти через воду, превратить себя в огненный шар и заключить в его сердцевине дьявола, чтобы сжечь его. В состоянии сна постоянно следует пытаться превратить свое тело в птицу, тигра, льва или во все что угодно. Надо уметь превращать любые увиденные во сне вещи, например, животное в человека, воду в огонь и т. д. Следует также практиковать во сне произвольные путешествия в чистые земли будд. Вернувшись в реальность, нужно суметь увидеть ее неотличимой от сна, стереть грань между сном и бодрствованием. Цель этой йоги – помочь человеку осознать майю всех своих состояний, а также осознать свое иллюзорное тело в состоянии бардо и наличие его у человека в этой жизни.

 

Результат тантристских практик

Таковы некоторые из тантристских практик медитации, где работают совершенно необычные для нас методы, базирующиеся на столь же необычных представлениях. Практики эти требуют развития совершенно необычных для нас способностей, и дают они совершенно необычные результаты.

Вот как описана одна из таких практик и ее итоги в биографии одного из четырех знаменитых лам Долпо. Адепт практиковал специфическую уединенную медитацию: он жил на песке (он питался песком!) и сидел, практикуя призывы, 400 000 для мирных божеств и 1 000 000 для гневных божеств. В течение пяти месяцев он практиковал, сидя на одном месте. Первыми симптомами были совершенно невыносимые физические и умственные явления, некоторые как реальные мыслеформы, созданные собственной визуализацией йогина, некоторые как сны. Его призывы гневных божеств достигли уже 300 000, но тут болезнь набрала такую силу, что он не мог больше их продолжать.

В это время его Драгоценный Лама, Гуру Ринпоче, находился далеко от места уединения своего ученика. Но медитирующий настойчиво взывал к нему и даже вызвал в своем уме процесс эманации Учителя, после чего уснул. В середине ночи он увидел во сне своего Гуру. Тот был одет в шелковую мантию с широкими рукавами, в правой руке он держал ваджру, в левой – ритуальный кинжал. Танцующей походкой лама приблизился к ученику и сильно ударил его ваджрой по голове. Все это происходило во сне, от которого ученик в ужасе проснулся, но его болезнь была полностью излечена. Тогда, сев прямо, он продолжил свои призывания.

Пещера показалась ему заполненной языками пламени и изнутри, и снаружи. Вначале медитирующий подумал, что его ум введен в заблуждение, но, оглядевшись, увидел в самой середине языков пламени улыбающегося Красного Яростного, и из каждой поры его тела исходили языки пламени и летели искры, а на кончиках пламенеющих языков сияла искривленная радуга. Тут адепт прекратил свои призывания, и вызванное им проявление божества осталось с ним. Во второй половине ночи одетая в дивные одежды женщина принесла ему наполненный эликсиром сосуд и сказала: «Омойся!». Адепт омылся, и тогда его Гуру Ринпоче произнес подчиняющие мантры, словно читал их в должном порядке из Жизненного свитка восьми духов, и все указания были правильными.

Следствия предыдущих действий, кармические следы проснулись в ученике, и он поверил в свое полное подчинение Драгоценному Ламе из волшебной страны Уддияны. Ученик приобрел веру необычайной степени. С этого момента он понял тайные заклинания Писаний ньингма просто видением и уже более не имел необходимости в их изучении. Это было следствием того, что Учитель дал ему текстуальное посвящение полностью.

Вот такие чудеса происходят с тем, кто твердо стоит на Пути тантры и всю жизнь посвящает ее практике. И обсуждать их просто не имеет смысла; здесь более, чем где-либо, уместен знаменитый афоризм не менее знаменитого Нагарджуны, который считал, что предмет обсуждения – это побег: он не имеет собственного существования, так как заключает в себе зависимое происхождение и неизменно ускользает от тебя.

А нам с Вами, дорогой читатель, осталось только предаться воспоминаниям.