В учении тибетского буддизма, как, впрочем, и во многих других религиозных учениях, проблема смерти занимает центральное, непривычное для нас место. Здесь смерть оказывается гораздо важнее жизни. Продолжая традиции классического индийского буддизма и индуизма, буддизм Тибета развивает учение о сансаре – бесконечной цепи перерождений, неразрывно связанных со страданием. В этой цепи данная жизнь оказывается лишь крохотным промежутком, определяющим следующее перерождение или конечное Освобождение человека. Но в гораздо большей степени определяет его смерть и посмертное существование в промежуточном состоянии бардо, в основании самбхогакайя.

Сказано в древней Книге искусства умирать: «Он умирает вопреки своей воле, если он не научен искусству умирать. Изучай искусство умирать, и ты научишься искусству жить, ибо нет в мире никого, кто был бы научен, как жить, если он не научен искусству умирать».

Человек не должен умирать бездумно и бессознательно. Относясь к смерти как к высочайшему моменту в жизни, ему следует внимательно, с ясным сознанием проследить в себе все моменты умирания, чтобы не пропустить важнейшего из них.

 

Появление в Тибете Книги мертвых

Симптомы смерти и умирание тщательно изучены и описаны в Бардо Тодол – знаменитой тибетской Книге мертвых. Ее полное название звучит как Освобождение посредством слышания в посмертном состоянии. Книга эта исходно приписывается Драгоценному Наставнику, или Гуру Ринпоче, хорошо знакомому нам Падмасамбхаве. Конечно же, для начала он захоронил ее, причем, согласно его учению, сделать это можно было либо в земле, либо в воздухе, либо в потоке сознания великих практиков. Из одного из этих мест ее и извлек очередной тертон, открыватель кладов.

Сам же Падмасамбхава, досконально знавший смерть и виртуозно владевший искусством умирать, достиг бессмертия, реализовав радужное тело ваджракайя. То есть он сумел выделить с помощью практик Ваджраяны из видимого тела его основу, чистое энергетическое тело человека, состоящее из каналов цза, из токов энергии ла и из капель тхикле, в обычном состоянии пронизывающее физическое тело. Отождествившись с телом ваджракайя, Падмасамбхава в момент смерти растворил свое физическое тело в чистой природе пяти первичных тонких элементов и стал невидимым для земных существ, превратившись в радужное тело, состоящее из пяти светов радуги. Таким образом Падма стал бессмертным, как пространство.

Ну а мы получили в свое распоряжение текст этой великой книги благодаря тому, что современный нам лама Кази-Дава Сандуп, выполняя волю своего Учителя, перевел и прокомментировал текст и передал его в распоряжение д-ра У.Й. Эванс-Вентца, так что публикация Книги мертвых в Европе не противоречила воле тибетских Наставников.

 

Процесс смерти

Считается, что в процессе смерти пять элементов, из которых состоит наше тело, последовательно растворяются друг в друге. Вначале элемент земли растворяется в элементе воды. Тело при этом испытывает ощущение придавливания к земле, опускания под воду, из глаз уходит жизнь и умирающий перестает видеть, но зато перед его внутренним взором встают видения различных миражей. Затем элемент воды растворяется в огне – тело испытывает ощущение влажного холода, словно оно погружено в воду и эта вода постепенно испаряется его жаром; при этом утрачивается способность слышать, а в сознании возникает видение дыма. Далее огонь растворяется в воздухе – тело испытывает такое ощущение, словно оно распадается на составные части, умирающий утрачивает способность обоняния, перед ним встает видение зарева в небе. И наконец, ветер растворяется в сознании, и перед умирающим при полном отсутствии телесных ощущений встает внутреннее видение, подобное свету масляной лампы. Сознание же не растворяется ни в чем, так как оно связано с особым элементом акаша, который ни к чему другому уже не сводится.

Очень ярко и образно состояния смерти описаны в монгольском тексте История Чойджид-дагини, которым мы и воспользуемся для описания процесса умирания. О данной стадии героиня сообщает, что голова у нее закружилась от чрезмерных страданий, сознание ее помрачилось. Ей показалось, что она проваливается под землю. Сверху на нее как бы давило множество людей. Она очень испугалась, а затем почувствовала страшные мучения, ей показалось, будто ее носит туда-сюда по огромному океану, будто она сильно обморозилась и ее тело начало трескаться, словно льдина. Затем ей почудилось, что заполыхал огромный, беспредельный огонь и всю вселенную охватило пламя. Она сильно страдала, полагая, что ее тело горит в этом огне, в гуле мирового пожара.

Обычно после этого люди считают человека мертвым, так как все обычные для нас признаки смерти уже четко выражены: сердце больше не бьется, зеркало не запотевает от дыхания, тело похолодело. Но на самом деле человек еще вовсе не мертв, процесс смерти в нем продолжается и вступает в фазу кульминации. В этот период, обычно длящийся от трех до четырех дней, на тело умирающего накидывают белое покрывало, и никто больше не прикасается к нему, чтобы не помешать важнейшему процессу умирания. Родственникам и друзьям запрещается в это время плакать и громко кричать, ибо это мешает происходящему таинству. Вспомним, что по русскому похоронному обряду тоже хоронят только через три дня, и пока тело находится в доме, соблюдается тишина.

В Истории Чойджид-дагини описывается момент, когда сыновья и дочери умирающей начали плач и причитания, и тогда героине показалось, что она слышит рев тысячи драконов. Слезы родных били по ней, словно кровавые градины величиной с яйцо, вызывая нестерпимую боль, она заметалась в ужасе, не находя себе места. Но как только плач и причитания стихли, все сразу же прекратилось, все ужасные явления исчезли, как не бывали.

В этот период из трех-четырех дней перед внутренним взором человека проходят видения бледного света, красного света, полной темноты и ясного света смерти. Последнее переживание – самое важное. Надо суметь узнать его и удержаться в нем, и тогда ты осуществишь самую важную задачу человеческого существа – вырваться из круга перерождений, из круга бесконечных страданий и достичь наивысшего состояния Просветления, Освобождения от страданий. Это легче всего сделать именно в первый момент смерти, так как в это время ум человека обладает чрезвычайно мощной энергией. После переживания темноты как периода полного отсутствия осознания чего бы то ни было возникает период ужасающей умственной ясности, когда на первый план выходят чрезвычайно тонкие энергии и тонкое сознание, которым и предстоит перерождаться из жизни в жизнь или же достигнуть высшей цели – Освобождения, навеки сохраняясь в нем. Возникшую необычайную умственную ясность можно уподобить чистому сияющему небу, на котором нет ни малейшей тени облачка. Так описывается чистый свет смерти, чистое сияние великой Пустоты. После завершения этого переживания, которое как раз и длится от трех до четырех дней, сознание окончательно отделяется от тела и начинает существование в ином измерении.

Внешним признаком отделения сознания от тела является то, что капля белой жидкости выходит из генитального органа, а из носа истекает маленькая капля крови. Это верный признак наступления смерти, того, что сознание уже более не присутствует в теле, а от грубого тела отделилось тело бардо. Только после этого над телом можно совершать погребальный обряд. Если же кто-либо избавится от тела до завершения процесса смерти, то он возьмет на себя грех убийства живого существа.

В эти дни, когда внешние симптомы смерти уже выражены, но процесс умирания все еще продолжается, лама-астролог приступает к составлению гороскопа смерти. С помощью такого гороскопа определяют, куда должна пойти душа умершего и какие обряды следует исполнять ради ее блага, затем называют имена людей, которым дозволяется прикасаться и даже просто приближаться к телу, а также время похорон и должный способ захоронения.

 

Вход в блаженную страну Сукхавати

И в эти же дни длящегося процесса умирания лама-Учитель читает над телом наставления о том, как найти путь к западному раю будды Амитабхи – будды бесконечного света, символа истинной природы нашего ума, которая и есть бесконечный свет. Рай будды Амитабхи символизирует Освобождение из круга перерождений, свободу от прохождения дальнейших этапов пути жизни и смерти.

Илл. 49. Блаженная страна Сукхавати, западный рай будды Амитабхи

Рай будды Амитабхи, блаженная чистая страна Сукхавати или Дэвачан, лежит к западу от нашей Земли, до нее – мириады и мириады вселенных, их число равно количеству песчинок в Ганге, и воспринять эту страну могут лишь те, кто достиг уровня бодхисаттвы. Все в этой стране полно редкостного совершенства, в ней нет и намека на страдания. Когда-то в прошлом будда Амитабха произнес свою заветную мантру, сила которой была такова, что теперь в этой стране может родиться любое живое существо, которое будет с усердием произносить эту мантру. Вход в страну Сукхавати заказан лишь тем, кто отверг буддистское Учение, буддистскую Дхарму, а также тем, кто совершил пять смертных грехов. В момент смерти важно полностью сосредоточиться на своем желании обрести перерождение именно в этой стране.

В этой блаженной стране есть лишь рождение, но нет смерти. Здесь тело мгновенно рождается из венчика прекрасного цветка белого лотоса. Здесь не знают периода детства, ибо сразу рождаются взрослыми и совершенными, с телами золотого цвета и с чистым сознанием. В Сукхавати обитают лишь совершенные. Все будды прошлого и настоящего посещали эту страну, а будда безграничного света навсегда поселился в ней. Нет в этом раю и следа страдания или боли, а срок жизни равен одному громадному мировому периоду. Тот, кто попал в этот прекрасный мир, никогда уже более не упадет в мутный поток сансары. Так что любому человеку следует молиться о рождении в этой великой блаженной стране.

Служба, которая должна помочь умирающему в обретении такого рождения, заключается в произнесении соответствующих стихов из Книги мертвых. Исполняющий ее служитель называется жрецом, извлекающим жизненные принципы, и кроме ламы-Учителя, давшего умирающему посвящение, ее может исполнять также брат по ваджре, то есть получивший посвящение от того же Учителя, и лишь в крайнем случае – ближайший друг умирающего. Жрец начинает свою службу, приблизив губы вплотную к уху лежащего тела, но ни в коем случае не прикасаясь к нему. Происходит это сразу же после прекращения дыхания, точнее, после того, как умирающий перестает выдыхать воздух.

Когда жизненная сила и принцип сознания выходят из тела, умерший не может определить, что же, собственно, с ним случилось. Чойджид-дагиня в этот момент видит собравшихся родных и знакомых, и ей становится нестерпимо больно от их плача, ибо она не понимает причины их горя, ей кажется, что она просто выздоровела от своей болезни. И тогда лама кладет руку ей на голову и объясняет, что именно с ней произошло; он говорит, что то же самое происходит с каждым и называется смертью, так что теперь она освободилась от привязанности к родным и к пище. Лама предложил Чойджид-дагине представить, что ее душа – это буква А в виде белой капли, что эта капля вошла в сердце ламы и теперь самой Чойджид-дагине предстоит отправиться вместе с ним в Сукхавати, страну будды Амитабхи. Это очень обрадовало и успокоило женщину.

Но вместе с отделением сознания от тела приходит и сильное волнение, через которое лежит путь к состоянию ясности. Так, Чойджид-дагиня испугалась начавшегося страшного урагана, который понес ее в потоках ветра. Вокруг все полыхало то красным, то белым огнем, вся земля непрерывно сотрясалась. Не смолкая гремели раскаты грома. Но потом она словно бы перестала замечать все это, на душе у нее стало хорошо и спокойно. Долго ли это длилось, она не знала.

 

Чистый свет смерти

Как только умирающий перестает дышать, лама немедленно надавливает на его сонную артерию, в результате чего жизненная сила человека, его чрезвычайно тонкие энергии и сознание сосредотачиваются в срединном канале. С этого момента каждое чувствующее существо испытывает первый проблеск чистого света, сопровождающийся экстазом чрезвычайной интенсивности, который длится до тех пор, пока жизненная сила остается в срединном канале. Обычно она пребывает там от трех до четырех дней, но вообще длительность этого периода зависит от того, как человек прожил жизнь, от состояния его каналов и жизненной силы, а также от предыдущей практики – словом, от подготовки к смерти в течение жизни. Чем хуже была пройдена жизнь, тем хуже физиологические показатели; чем меньше практики, тем короче это состояние величайшего блаженства, которое называется «сидение лицом к лицу с чистым светом смерти».

Это был первый проблеск бардо чистого света истины, который и является самим непогрешимым умом дхармакайя, и если этот первичный чистый свет узнан, то главная цель, Освобождение, достигнута. Но такое случается крайне редко, лишь с вполне совершенными существами.

Если же первичный чистый свет смерти не был узнан, то человеку предоставляется следующая возможность, ибо немедленно после выхода из тела жизненной силы испытывается вторичный чистый свет смерти, низший по отношению к первому и сопровождающийся экстазом меньшей интенсивности, так как здесь дхармакайя уже затемняется кармическими помехами. Если человек, практиковавший в течение жизни соответствующую медитацию, сможет не испугаться ужасающей ясности этого света, осознав его как состояние своего собственного ума, природой которого является сияющая Пустота, то он достигнет здесь Освобождения, и дальнейшие этапы уже не будут иметь к нему никакого отношения. Он уже не будет связан необходимостью проходить следующие этапы бардо или возвращаться в круг жизни и смерти, но сможет приходить в жизнь по своей воле, движимый исключительно состраданием ко всем живым существам.

На этапе испытывания чистого света лама читает для человека, находящегося на стадии совершенства, наставления по сидению лицом к лицу с чистым светом смерти, то есть напоминает ему прижизненную практику медитации. Обычному же человеку лама предлагает в это время сконцентрироваться на образе своего идама, личного божества-покровителя.

Жизненная сила, в зависимости от плохой или хорошей кармы, вытекает либо через правый, либо через левый канал и выходит наружу через какое-либо из отверстий тела. Самый лучший путь – выход жизненной силы через отверстие Брахмы в центре макушки, но для этого вначале все жизненные силы должны подняться вверх из чакры пупка и спуститься вниз из чакры макушки, чтобы слиться вместе в чакре сердца, а затем уже вместе выйти из отверстия Брахмы.

 

Третий этап бардо

Итак, если ни первичный, ни вторичный чистый свет не узнаны, то путешествие продолжается и наступает следующий этап бардо. На этом этапе последовательно, день за днем, начинают появляться божества, являющиеся олицетворениями накопленных человеком при жизни качеств. Ничего нового по сравнению с мирской жизнью не предстоит умершему в бардо, все просто приобретает иную форму, ибо сказано: «Все, что есть здесь, есть и там, и все, что есть там, есть и здесь». И земная жизнь наилучшим образом может подготовить человека к жизни посмертной, а жизнь в бардо – к новой жизни.

При наступлении третьего этапа бардо читающий Бардо Тодол (Книгу мертвых) объясняет умершему, что все в мире – это бардо, иллюзия, порождение его собственного ума, и так же иллюзорно обретаемое после выхода сознания из тела новое «тело иллюзии». Есть бардо пребывания в утробе, бардо состояния сна, бардо экстатического равновесия во время глубокой медитации, бардо, в котором сейчас находится умерший, бардо мирского существования. Все в одинаковой мере бардо – иллюзия, порожденная человеческим сознанием.

Во время третьего бардо умерший начинает ощущать различные звуки, цвета и лучи света, все они ужасны и пугающи. К этому времени он видит, что на земле со стола убирается его доля пищи, с его тела снимают одежду, слышатся стоны и крики родных, он пытается окликнуть их, заговорить с ними, но все напрасно – они не замечают его попыток, и он покидает их весьма огорченным.

Именно это и происходило с Чойджид-дагиней. Но до того над ее головой, подобно щиту, возникло пятицветное сияние, испускающее из себя множество лучей. На конце каждого луча стали появляться странные существа с головами льва, обезьяны или быка на человеческом теле. Одни были семиголовыми, другие – трехголовыми, глаза их сверкали, словно луна и солнце, их многочисленные руки сжимали множество мечей, и все они громко и требовательно кричали: «Убей!». И тут Чойджид-дагиня вспомнила полученное ранее наставление Учителя, который говорил: «Всякий свет – это твой собственный свет, всякая форма – это твоя форма, всякий звук – это твой звук, всякий призрак – это твой собственный призрак. Ничто здесь не предстоит тебе, но все это – лишь твое собственное состояние, порожденное заблуждениями твоего же сознания». Как только это наставление всплыло в ее памяти, сразу же все ее страхи исчезли, а вместе с ними исчезло и все происходящее.

Лама постоянно наставляет умершего. Он говорит ему, что теперь для него настало то, что называется смертью, и это отделило умершего от земного мира, однако не сделало его одиноким, ведь смерть приходит ко всем. Не нужно цепляться в нежности и слабости за эту жизнь, ибо так не обретается ничего, кроме нового сансарического существования. И любой ужас, приходящий к умершему в этом бардо, можно преодолеть, вспомнив полученные наставления, а потому следует смело идти вперед, неся их сокровенный смысл в своем сердце, ибо в этом и состоит сущность предстоящего узнавания. И когда в первые семь дней перед человеком будут проходить чередой мирные божества, он должен научиться не привязываться к ним, чтобы не возродиться в мире божеств, где живут долго и счастливо, но потом неизбежно падают в сансару. Нужно стараться все время смотреть лишь на яркий голубой свет, сопутствующий выходу всех мирных божеств.

 

Выход мирных божеств

Первым в этой семидневной череде появляется дхьяни-будда Вайрочана, держащий в объятиях свою супругу, Мать Небесного Пространства. Он всюдулик, он смотрит на умершего отовсюду. На второй день появляется дхьяни-будда Акшобхья в образе Ваджрасаттвы, его чистая форма воды сияет белым светом. На третий день выходит дхьяни-будда Ратнасамбхава и сопровождающие его божества, желтым светом сияет первичный элемент земли.

На четвертый день является дхьяни-будда Амитабха и сопровождающая его свита, сияет красный свет первичного элемента огня, но появляется также и свет, исходящий из мира духов. Если человек позволит себе привязаться к испускаемому духами свету, находясь в этот день под влиянием эмоции алчности, то упадет в мир несчастных голодных духов и будет вместе с ними невыносимо страдать от голода и жажды. Дело в том, что эти духи наделены огромной безразмерной и ненасытной утробой и крошечной узкой глоткой, а потому они вечно жаждут еды и питья, но не могут утолить свою жажду. Таково их наказание за алчность.

На пятый день появляется дхьяни-будда Амогхасиддхи, а вместе с ним и свет, идущий из мира демонов; сам Амогхасиддхи испускает зеленый свет первичного элемента воздуха. Он держит в объятиях Зеленую Тару, Спасительницу. В этот день пребывания в бардо душа, обладающая сознанием, но лишенная своего земного тела, будет находиться под очень сильным воздействием накопленных ею в предыдущих жизнях эмоций зависти, а потому внимание ее будет устремлено к красному свету, испускаемому мрачными духами зависти. Зависть непроизвольно влечет душу к этому свету, но если поддаться такому влечению, то неизбежным будет рождение в мире завистливых духов.

Душа, обученная на земле и направляемая словами ламы, должна стремиться получить убежище в великом сочувствии Амогхасиддхи и Тары, ибо сострадание ко всему живому является их главной чертой. Испускаемый ими зеленый свет служит для души путеводной звездой (ведь Тара – это Звезда), которая помогает избежать пути, порождаемого завистью, и тем самым научиться преодолевать в себе эмоцию зависти, заменив ее эмоцией сострадания, сочувствия, жалости (нужно найти, за что можно пожалеть того, кому вы завидуете, в чем он достоин вашего сострадания). Так можно изменить и очистить свою природу для следующей жизни. Растерянная душа спасется, если сумеет преодолеть свой страх, который доминирует в состоянии бардо. Помощь в преодолении страха как в земной, так и в посмертной жизни – одна из функций Амогхасиддхи и Тары, имеющих характерную мудру (жест) бесстрашия и зеленый цвет.

Все предстающие в этом бардо божества прекрасны и полны благосклонности, но самая прекрасная из всех – Зеленая Тара, которую в Тибете называют Долма, Спасительница, ибо она призвана спасать все живые существа. Чтобы узнать эту богиню в бардо, надо было хорошо изучить ее облик в земной жизни, и именно для этого служили ритуальные изображения божества. На танке и в скульптуре каждый жест и каждый штрих имеют свой смысл, точнее, несколько смыслов, понимаемых в зависимости от подготовки верующего, поэтому на Востоке принято изучать танку медленно и внимательно, никуда не спеша. Смотреть следует долго и пристально, чтобы не только запомнить характерные детали и услышать живую музыку цвета, но и почувствовать образ, мысленно слиться с ним, что очень помогает в посмертной жизни. Жесты, поза, цвет божества – все исполнено значения. И чем лучше поймет и запомнит их верующий в процессе прижизненного почитания, тем легче будет ему в бардо.

Зеленая Тара имеет только одно лицо, хотя у тибетских богов их может быть много, и это символизирует единое знание Тары, одновременное и целостное понимание ею всех событий. Ее вытянутая правая нога говорит о преодолении всех препятствий на пути к Просветлению, а также о постоянной готовности спуститься в мир, ведь Тара – бодхисаттва. Левая подогнутая нога символизирует понимание богиней всех качеств. Ее украшения и орнаменты говорят о полном наборе заслуг и познаний. Правая рука богини пребывает в мудре «дарующей дары» и свидетельствует о ее совершенном милосердии, левая рука – в мудре «защиты», дарующей защиту и избавление от страха. Она держит цветок лотоса, который указывает на дарование ею радости всем живым существам. Трон в форме луны символизирует ее мудрость, раскрашенные лепестки лотоса на нем – ее сострадание. Зная все это при жизни и увидев богиню после смерти, умерший сразу поймет, чего следует от нее ждать.

Илл. 50. Зеленая Тара

Лучшее изображение в бронзе Зеленой Тары принадлежит Дзанабадзару, о котором мы уже подробно рассказывали. Божественность человека и человечность божества как нельзя лучше показаны в этой совершенной скульптуре, обладающей всеми достоинствами и лишенной недостатков. Взглянувший на нее навсегда запомнит образ Тары, что поможет ему как в этой, так и в той жизни, а читатель поймет, почему так трудно выполнить наставление ламы не привязываться к божествам.

Но лама упорно повторяет умершему, что все проходящие перед его взором реальности не приходят извне его существа, но существуют извечно внутри его интеллекта, и именно его собственный интеллект, а не что-либо иное, развертывает перед ним свои образы, как это было и в земной жизни. И надо научиться ничего не бояться и ни к чему не привязываться, но узнавать истинную сущность вещей и оставаться в состоянии, как бы лишенном мысли.

На шестой день перед умершим появляются все 42 мирных божества одновременно. На седьмой день выходят видьядхары – держатели знания, мгновенного озарения. Они представляют божественную форму тантристского Гуру, обладающего властью над магическими аспектами универсума. Видьядхары – божества не мирные и не гневные, они занимают как бы промежуточное положение между теми и другими.

 

Выход гневных божеств

Если умершему не удалось узнать в мирных божествах проекции своего собственного ума и войти в состояние Освобождения на этом этапе, то с восьмого по четырнадцатый день происходит выход ужасных гневных божеств. Перед умершим проходят 58 пламенеющих, яростных, пьющих кровь божеств, которые на самом деле представляют собой прежние мирные божества, только в измененной форме.

Ужасный Будда-Херука, а Херука значит Пьющий Кровь, черного цвета, выходит к человеку, но на самом деле это Вайрочана. Темно-голубой Ваджра-Херука, Ратна-Херука и другие гневные божества – это те же мирные боги, что проходили перед умершим в первые семь дней.

Мирные божества олицетворяли собой тончайшие человеческие чувства, проистекающие из сердца. Импульсы, рожденные сердцем, предшествуют тем, что рождены умом. Гневные божества – это воплощения рассуждений, они происходят из мозга, поскольку импульсы, возникающие в сердце, трансформируются в рассуждения сухого ума. Поэтому гневные божества и являются измененными формами мирных божеств. Важно узнать в них проекции своих собственных мыслей.

При этом следует постоянно помнить, что иллюзорное тело умершего имеет природу Пустоты, а Владыка Смерти (бог Яма) – это галлюцинация, впрочем, как и все другие боги. Пустота не может повредить Пустоте, а потому в какой бы устрашающей форме ни являлись гневные божества и какие бы устрашающие действия они ни предпринимали, никаких оснований для страха и паники все равно нет.

Задача узнавания на данном этапе – это задача преодоления своего страха, изменения своей природы, и если человек решает ее, то он освобождается, узнав в происходящем формы своих собственных мыслей. По сути дела, находясь в бардо, умерший изливает накопленные им в течение жизни мысли и чувства, осознавая их иллюзорность и тем самым очищая свою природу либо для следующей жизни, либо для достижения Освобождения. По крайней мере, он имеет здесь такую возможность, и только от него зависит, как он ею воспользуется. Но ведь точно то же самое было и при земной жизни.

Если же умерший не сумел и на этом этапе воспользоваться предоставляющейся возможностью достичь Освобождения, то он попадает в следующее бардо, бардо поисков перерождения. Здесь также задача-максимум – достичь Освобождения, но на данном этапе она становится почти невыполнимой; задача-минимум – достичь как можно лучшего перерождения.

 

Чистые страны

Хорошим считается перерождение в чистых странах. Собственно говоря, чистой или нечистой страна становится в зависимости от того, кто ее воспринимает – Пробужденное существо или же заблудший обитатель сансары. Так как таких воспринимающих бесконечно много, то, соответственно, существует бесчисленное множество чистых и нечистых миров – миры богов, миры асуров, враждующих с богами, миры людей, животных, голодных духов и жителей ада.

Чистым является мир Огмин, или Акаништха, что буквально переводится как Выше Нет. Этот мир находится в особом измерении, на границе воспринимаемой реальности, в нем проявляются Пробужденные существа. Страна Огмин вмещает в себя всю безбрежную ширь пространства. Существует же она лишь в восприятии тех, кто полностью очистил свою карму, – именно для них вся вселенная предстает как божественный дворец, а все живые существа представляются обитающими в этом дворце божествами. Каков ты сам, таким и предстает перед тобой мир – дворцом или сараем. В стране Огмин никто не знает о существовании страданий и сансары, бессмысленного круга смертей и рождений. И эта святая страна Огмин творит наше плотное измерение, сама при этом находясь за пределами большого и малого, далекого и близкого; ее называют Созидающей Грубый Мир.

В центре страны Огмин высится драгоценный дворец, размеры и совершенство которого просто не поддаются описанию, так как превосходят все возможности нашего воображения. В центре дворца на лотосовом троне солнца и луны восседает могучий бодхисаттва Авалокитешвара в теле самбхогакайя, ибо страна Огмин принадлежит к реалиям этого тела. Прекрасный Авалокита воплощает в себе все совершенства, в том числе и совершенство Истинной Дхармы – учения несравненной Махаяны, распространившейся в Тибете. Он учит без слов, являя лишь символы, и в каждой из мириадов пор его тела зарождаются мириады миров нирманакайя. И во всех этих мирах Всевидящий и Всемилостивейший бодхисаттва ведет к умиротворению всех их обитателей.

Миров огромное множество, поскольку невообразимо множество всех способов воспринимать, и каждый из них кажется истинным для тех, кто видит явления способом, свойственным данному миру. Но всю эту нашу видимую вселенную трех тысяч измерений люди воспринимают единым образом из-за единства их общей кармы.

Хорошим считается также рождение в священном месте, которое называется Великое Кладбище На Горе, – эта чистая страна принадлежит блистательному дхьяни-будде Вайрочане. Она находится в безбрежном пространстве, вся земля в ней пропитана ядом и рождает из себя лишь ядовитые шипы. Днем здесь свирепствуют страшные вихри, ночью же извергается пламя из всех гор, которые представляют собой исполинские нагромождения костей с растущими на них деревьями и кустарником в виде остро заточенных ножей. Все воды вздымаются реками пенящейся крови, в которых плавают свирепые хищные рыбы.

В центре всего этого гнева и ужаса возвышается безграничный дворец в виде черепа, а в нем живет вечно юное божество – могущественный воитель, чье имя Лха Шонну Паво Тобдэн. Он шестой из двенадцати изначальных Учителей Дзогчен – высшего раздела тантр, их завершения, исходно принадлежащего то ли к традиции бон, то ли к традиции Ваджраяны. Все эти двенадцать Учителей приходили на нашу Землю в другие эпохи, когда срок жизни обитателей этой планеты составлял примерно 60 тысяч лет, так что все это было очень давно. Именно Лха Шонну Паво Тобдэн проповедал великую тантру о самопроявляющемся естественном состоянии Знания, а также другие учения о непосредственном постижении и узнавании ясного света Пустоты, а слушателями его были семь бодхисаттв и бесчисленные даки, дакини, боги, наги и другие существа.

Илл. 51. Земля Тушита, рай бодхисаттвы Майтрейи

Вечно юного бога окружают шесть родов пьющих кровь гневных божественных Херук, даки и дакини в гневных образах, а сам он вращает Колесо Учения высших тантр. В этой вечной и неизменной стране обрести рождение могут лишь те, кто стал в мире людей Держателем Знания, Ригдзином или Дхармараджой, обычный смертный сюда не войдет. Но если и вообразить, что простой человек, даже практикующий тантру, достиг вдруг этой страны, то можно не сомневаться, что он, объятый ужасом, в беспамятстве сломя голову ринется прочь из нее.

В качестве символов и отражений этой великой и чистой страны на земле существуют восемь великих кладбищ, пронизанных светом ее лучей. Именно на них должны практиковать свои медитации те, кто стремится стать махасиддхи, как, например, это делал великий Падмасамбхава. Более подробно об этой стране Держателей Знания говорится в пророчествах тайных учений.

Итак, мы уже убедились, что существуют гневные и благостные чистые страны. К благостным странам принадлежит Тушита, в ее божественном дворце живет наш грядущий будда Майтрейя.

Если человек соблюдает в наше смутное время чистоту своих обетов, много размышляет над буддистской Дхармой и слушает много ее учений и если его последним, сосредоточившим все его силы желанием в момент смерти будет выраженное в мантре стремление попасть на небеса Тушита, то он родится там сразу, как только испустит последний вздох. Из ушниши, возвышения на макушке Майтрейи, изойдет луч белого света, коснется макушки умирающего и приведет его тонкие энергии и сознания сразу в прекрасный дворец, где он родится из венчика чистого белого лотоса. Там ему будут постоянно оказывать разнообразные почести семь прекрасных богинь, он будет слушать учение Майтрейи и счастливо пребывать в нескончаемых радостных танцах и песнопениях. А затем, когда Майтрейя сойдет на землю, он вместе со всеми обитателями Тушиты вновь родится человеком, и все вместе станут они снова и снова рождаться людьми, чтобы хранить свет истинного Учения. Так они встретят всю тысячу будд, долженствующих прийти на землю во время нашей благой, то есть насыщенной Великими Учителями, кальпы. Точно так же, людьми, встретят они и следующую благую кальпу, новый гигантский мировой цикл, когда в мир придут восемьсот будд, и переживут всех их, став Держателями их Учений; лишь после этого неисчислимого времени они обретут полное Пробуждение.

Чистой землей считается также страна Шанг-Шунг, об обретении рождения в которой молятся последователи бон. Это священное место находится в Тибете на обратной стороне горы Кайласа, там широко практикуется учение бон, но счастье и страдания там таковы же, как и в нашем мире.

А еще существуют чистые земли даков и дакинь, спокойно летающих по воздуху, перемещаясь в любых измерениях бесконечного и безначального пространства. Они живут на востоке – в Китае на горе У-Тай-Шань, на юге – в священном месте Чаритра, на западе – на белоснежной горе Кайласа, в своих дворцах, но наблюдать их можно лишь в чистом видении, ибо они обрели рождение в тонком радужном теле. Здесь обитают те, кто реализовал при жизни практику тантры. Но те, кто не имеет чистого видения, не могут увидеть этих божеств, даже когда они приходят в наш мир. Достойно ли сострадательного существа перерождаться в таком теле, которое видят лишь немногие?

Илл. 52. Майтрейя, грядущий будда

Все-таки лучшим местом для перерождения истинно сострадательного и добродетельного существа является рай будды Амитабхи, блаженная чистая страна Сукхавати. Если множество Пробужденных будут повествовать о достоинствах этой земли, они все равно не смогут выразить их полностью. Срок жизни в этом мире долог, и множество прекрасных событий здесь можно пережить в одном теле, без смертей и рождений. Здесь нет страданий. Поэтому в час ухода следует направить все свои помыслы к этой стране. Мара, злой демон, искушавший Будду Шакьямуни, создаст множество препятствий на пути человека. Он приложит все старания, чтобы умерший увидел своих друзей, любимых и близких, взывающих к нему о помощи, зовущих его по имени, рыдающих от горя. Но ламы учат: иди, не глядя в их сторону, не отвечай ни на какие попытки отвлечь тебя от твоего пути, помни, что Мара не дремлет. Не думай ни о чем, кроме будды Амитабхи. Да не отвлечет тебя ничей пригрезившийся тебе образ, и да не будет у тебя никаких других желаний, кроме устремленности в страну великих блаженств, – тогда ты дойдешь до цели. Ведь если человек при жизни получил посвящение, слышал имя Амитабхи, а затем узрел в чистом видении лик своего Учителя, то он обязательно получит рождение в этой стране.

 

Шамбала и учение Калачакратантры

К числу чистых стран относится и Шамбала, которая находится на севере Кашмира и является точно такой же реальной страной людей, как, например, Индия. В этой стране непрерывно правит одна и та же династия благородных царей Кулика – императоров, распространяющих учение Калачакратантры. Это учение проповедал Будда Шакьямуни, воплотившись в теле бога Калачакры, в Южной Индии у ступы Шри Дханакатака, то ли год спустя после достижения Просветления, то ли год спустя после своего ухода. Церемония посвящения в это учение происходила чрезвычайно пышно, царь Шамбалы Сучандра специально прибыл из своей резиденции, сопровождаемый правителями всех 96 областей страны, окруженный множеством бодхисаттв, дэвов и асуров. Получив полное посвящение в Калачакратантру, царь Сучандра, первый правитель Шамбалы, принес это Учение в свою чистую страну, где и записал его исходный текст.

Обратим внимание на то, что Сучандра записал текст проповеди Будды Шакьямуни не сразу, а лишь прибыв на родину. Дело в том, что в буддистской традиции запрещено вести какие-либо записи – письменные, магнитофонные ли, ибо все должно быть запомнено слушателем. Нам, как представителям современной культуры, это кажется практически невозможным: лекцию можно записать на бумаге или в компьютере, а в памяти всего не удержишь, записал и забыл. На самом деле возможности нашей памяти практически безграничны, если, конечно, их правильно тренировать, и даже превосходят способности компьютера.

Сошлюсь на свой собственный опыт. Во время командировки в Монголию я пришла в главный столичный монастырь Гандантэгчинлин, где меня обещал принять для беседы ректор духовной семинарии Гундсамбо. Встреча была для меня очень важной, так как предоставлялся шанс узнать то, чего не прочитаешь в книгах, и получить ответ на свои вопросы. И я сильно огорчилась, когда сопровождающий деликатно предупредил, что здесь не принято ничего записывать. На протяжении нашей беседы я ловила каждое слово Гундсамбо, стараясь максимально использовать отведенное мне время, и при этом была уверена, что моя слабая память мало что из услышанного удержит. Уже поздней ночью, после многих других встреч и бесед, пришла я в свой номер и решила записать то, что было сказано мне в монастыре. Каково же было мое удивление, когда я обнаружила, что записываю разговор слово в слово, будто под диктовку Гундсамбо! И еще очень долгое время спустя я могла дословно воспроизвести в памяти эту беседу. Те же встречи, на которых я вела записи, как бы улетучились из памяти, их содержание я могла восстановить, лишь заглянув в текст. Просто мы привыкли передавать свои функции материальным предметам – бумаге, компьютеру, – тем самым утрачивая их. Надежда только на память оказывается более выигрышной. Как говорят люди из монастыря, прошедшие традиционную школу, насколько мы совершенствуем компьютер, настолько же теряем человека, подавляя его потенциальные возможности.

Впрочем, вернемся в Шамбалу, где царь Сучандра уже написал 1200 комментариев на первичный текст Калачакрамулатантры, а также соорудил невероятно большую мандалу Калачакры, выполненную в трех измерениях. А далее, став адептом медитативных практик этого божества, он распространил их среди своих подданных, сделав Калачакратантру официальной доктриной Шамбалы. Незадолго до своей смерти Сучандра посвятил в учение Калачакры своего сына, и с тех пор Калачакратантра исповедовалась и распространялась всеми правителями Шамбалы. Двенадцатый из этих пропагандистов принес учение в Индию. В 1027 году Соманатха доставил Калачакру в Тибет; именно он ввел в Тибете шестидесятилетний цикл, когда с помощью Бролоцзавы перевел на тибетский язык несколько важных трактатов.

Вторым знаменитым проповедником Калачакры в Стране Снегов был пандит Атиша, прибывший в Тибет в 1042 году. Впрочем, ламы утверждают, что Калачакра существовала в Тибете вечно и безначально. Важнейшим источником по истории системы Калачакра являются Голубые Анналы, исторические хроники, составленные Голоцзавой в 1748 году и переведенные на английский язык Ю.Н. Рерихом.

Сейчас мы находимся под управлением 21-го распространителя Калачакры. Так считают ламы. Они утверждают, что очень скоро наступит эра 22-го распространителя. Всего же пропагандистов этого учения должно быть 25, и в будущем именно они, все 25 вместе, станут управлять универсумом и вновь распространят учение Калачакры. Причем при 25-м распространителе произойдет великая битва буддистов с неверными, священная война Шамбалы, после чего буддизм возродится. Вообще же люди, связанные с учением Калачакры, считают, что тантры и Калачакратантра существуют скорее в будущем, нежели в настоящем, и они скорее очеловечивают бога, нежели обожествляют человека. А к будущему это учение относят потому, что Шамбала только грядет, предстоит ее окончательная победа в великой всемирной битве. Это – первое, что сообщает о системе Калачакра живой носитель этого учения, известный тибетолог, индийский профессор Локеш Чандра.

Отметим, что первый правитель Шамбалы Сучандра, получивший это учение из уст Будды Шакьямуни, считается инкарнацией бодхисаттвы Ваджрапани – божественного основателя учения Ваджраяны, Колесницы Удара Молнии, или учения тантр, разделяющихся на четыре разряда. К четвертому, наивысочайшему разряду и принадлежит Калачакратантра, которая, как и все тибетские доктрины, традиционно возводится к божеству.

Краткое резюме учения Калачакратантры можно свести к следующему. Адепты этой тантры считают, что именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны, и видят свою задачу в установлении полного контроля над этими энергиями, в проявлении всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакратантра – это также и астрономо-астрологическая система, и учение о времени как об общем динамическом принципе, а также о способах управления временем вплоть до полной его остановки, ибо если остановить движение энергии, то остановится и время, а если изменить движение энергии, то это изменит и время. Калачакра – это Колесо Времени, но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим буддой в данном учении.

Илл. 53. Калачакра со своей супругой Натсог Юм

В Шамбале сосредоточены лучшие умы человечества, которые постоянно вмешиваются в нашу жизнь, экспериментируют с энергиями в громадных лабораториях. И никто, не будучи позван, не войдет в эту страну: мощные энергии хранят и защищают ее. Шамбала, о которой говорят также и представители бон, существует здесь и теперь, но она также и грядет воцариться в мире, так что относится к будущему, когда с помощью учения Калачакры можно будет править миром. И еще Шамбала часто рассматривается как чисто внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел будды, а потому Шамбалу человеку следует искать внутри себя самого.

Достичь же перерождения в этой чистой стране могут те, кто при жизни соприкасался с практикой Калачакры. Все обитатели этой страны являются махасиддхи, обладают особыми сверхъестественными силами, полученными в результате своих изысканий в области контроля над энергиями и управления ходом времени. Однако люди этой страны также испытывают и счастье, и несчастье, и срок их жизни такой же, как у нас.

 

Бардо поисков перерождения

Итак, в бардо поисков перерождения умерший может сделать сознательный выбор своего будущего места рождения. Если ему предстоит родиться богом, перед ним предстанут видения мира богов. Он может увидеть картинки из мира людей, низших духов, существ ада – словом, из тех мест, где ему предстоит родиться. И когда умерший видит предназначенное ему место рождения, он тут же с необычайной силой привязывается к нему. Задача обычна: не привязываться к проходящим видениям и не пугаться их. Как только человек привяжется или испугается, так сразу и воплотит эти видения в жизнь – в свою собственную следующую жизнь.

Если человеку предстоит рождение в мире людей, то он видит мужчин и женщин в акте соития, и если ему назначено родиться мужчиной, то он чувствует острую ненависть к отцу и нежную привязанность к матери, если же женщиной – то наоборот. Но здесь следует помнить, что стоит задача вообще не родиться, а для этого нужно удержать себя и не проходить между находящимися в соитии. Нельзя привязываться ни к каким видениям, чтобы не претворить их в жизнь. Однако чем ниже уровень бардо, тем труднее его контролировать. В третьем бардо ищут и, как правило, находят новое перерождение, обретая новую земную или небесную (впрочем, возможно и подземную) жизнь и начиная цикл жизнь – смерть – жизнь заново.

В целом состояние бардо длится максимум 49 дней, но его длительность может быть и меньше. В третьем бардо поисков перерождения человек обычно видит знакомые по земной жизни места и своих родственников, причем все это видится как бы во сне. Он говорит со своими близкими, но не получает от них ответа, и это делает его несчастным. Лама советует не привязываться к родным, ибо это не принесет блага. Можно вспомнить русский обычай поминать покойника на сороковой день, когда он последний раз присутствует в доме, – и здесь душа посещает родные места примерно в то же время.

Лама советует умершему думать обо всех страшных и ужасных видениях как о собственных охраняющих божествах (идамах), вспомнить тайное имя, данное ему во время секретного посвящения, когда он еще был человеческим существом, и о своем Гуру, Наставнике, о его тайном имени; следует также произнести эти секретные имена.

Но если ничто не помогает умершему управлять процессом и он гоним только собственной кармой, а срок пребывания в бардо подходит к концу, то под действием своих кармических накоплений он получает впечатление, что он либо восходит, либо двигается по одному уровню, либо нисходит. И тогда к нему непременно приходит ощущение, что он преследуем множеством людей и гоним порывами ветра, на него наступают глыбы льда, сыплется град и подступает тьма. Спасаясь от этих галлюцинаций, те, кто не наделен добродетельной кармой, испытают ощущение бегства в место страдания, те же, у кого хорошая, светлая, чистая карма, получат ощущение прибытия в места счастья. Таким образом человек вновь войдет в сужденное ему чрево.

В состоянии бардо тело обладает любыми способностями, каких только можно пожелать. Как с ними правильно обращаться, умерший мог узнать при жизни, если упражнялся в тантрических медитациях, наделявших его теми же силами, сверхъестественными для земного мира, но естественными для мира бардо. В бардо он может свободно перемещаться в пространстве, проходить сквозь препятствия, например сквозь стены, читать чужие мысли, подавать знаки жизни. Осознаются же эти способности только в третьем бардо поисков перерождения. Но лама говорит, что очень важно научиться здесь не желать этих сил и не пользоваться ими. В третьем же бардо начинают видеть друг друга существа, находящиеся на одном и том же уровне знания, то есть обладающие одинаковой природой, так как природу существа в бардо составляет его знание.

И именно знание приносит существо из бардо на землю. Знание того, какие эмоции и мысли таились в глубинах его сознания, развернулось перед ним в формах мирных и гневных божеств. Знание о том, как управлять ими, было дано ему в образной форме – когда Зеленая Тара наглядно показала, что зависть подавляется состраданием. Знание того, как важно научиться ничего не бояться и ни к чему не привязываться, он обрел, увидев, что все порождено природой самого человека, и если научиться ею управлять, то не будет ничего невозможного. Потом, в новой жизни, знание это уходит глубоко в подсознание, и древняя наука о смерти выводит его на поверхность, оказываясь при ближайшем рассмотрении мудрейшей наукой о жизни.

На этом мы расстанемся с божественным Падмасамбхавой и его великими деяниями в мире людей, хотя они и неисчерпаемы. Пора нам перейти к другим, весьма колоритным персонажам, что мы и сделаем в следующей главе.