Есть правило: жизнь должна продолжаться, развиваясь, приобретая новые качества и количества во всех направлениях, экспансируя в новые пространства. А почему? А нипочему, это базовое, животное направление, не обсуждается в здоровых обществах. Это машинная-животная часть человека, её можно и нужно обуздывать, но ее нужно беречь, потому что без неё человека уже не будет. Само появление вопроса означает, что с обществом произошел поворот не туда, в сторону от жизни.

«Дети нужны для поддержки в старости… или и т. д. и т. п.» В биологически здоровом обществе такие рационализации не нужны и такой вопрос не может быть поставлен. Поскольку дети — это полностью естественное, настолько естественное и биологическое, что сам факт постановки вопроса неверен. Вопрос не должен ни возникать, ни ставиться, ни рассматриваться. Иногда животное восприятие вещей — именно верное. Х ради Х означает тавтологию и далее спектакль. Случай с продолжением жизни — исключение.

Дискурс смысла тоже должен иметь рамки. Продолжение жизни, которое не обсуждается — это та же рамка. Хотя рамкой вполне может быть уход от материальной или иллюзорной стороны жизни. Но это уже будет другой дискурс. Буддистский, например.

«Общество» в виде клана и племени — это изначальная человеческая социальная единица; все человеческие формы взаимодействия построены на нем. (Конечно, это натяжка, племя — это не общество, это племя, это биологическая база (рука) для культурного феномена — общества (перчатки)). Племенные базы ограничены в разнообразии, а общества на их базе могут быть самыми разными — вплоть до того, что общества могут быть не на базе племени. Эта разность общественных возможностей позволяет раскрыть потенциал для разных адаптаций. Через общество проходит всё основное человеческое, человек — существо общественное и далее — социальное. И в качестве человека — человек не сам по себе, а общественный. Общество — его среда. Общество — первичная среда, а не саванна и не город. И мир сражающихся групп — тоже его среда.

Животные процессы идут, они и должны идти; над ними возникает человеческая надстройка — культура.

Общество характеризуется культурой; у него много параметров, нужных для общего здоровья, но они нужны всем обществам, и каждое характеризуется культурой. Чем больше человеческого накапливается, тем больше человеческое становится равным культурному. Без культурного содержания жизнь становится или звериной, или скотской. Но никак не человеческой. Конечно, только культурного недостаточно, это всё-таки надстройка.

Механическое может включать в себя культурные моменты как видимость и обман — но эти моменты только кажутся культурными, это как обезьяну можно выдрессировать, чтобы она имитировала молитву, например. Или еще проще — крутила молитвенный барабан. Такая молитва не будет культурным явлением, поскольку в ней нет осознания. Именно по линии осознания культурных элементов можно провести границу культуры и ее механической имитации.

Механическое противоположно осознаваемому. С разумным гораздо сложнее, поскольку трудно провести границу разума человека и машины.

Группы и институты

Институт — это обычай, учреждение, а может быть учреждение с обычаями. Или группа с традициями, не обязательно оформленная, или сама традиция функционирования группы. Институт брака. Институт власти. Институт чести. Институт наследования рабочих мест, например.

Институты по сути своей являются феноменами культурными. Они росли и выросли, и поскольку это так, они стали в той или иной степени традиционными. И одновременно они являются программами-алгоритмами.

Группы людей (как и отдельные люди) могут быть машинами настолько, насколько они исполняют программы. И если группа только исполняет программу, то она является машиной. Альтернатива — исполнение свободной воли людей. Да хотя бы одного человека в группе.

Институты оформляют группы людей. Люди оформляются в институты. Общество состоит из институтов — и из обычаев-традиций, и из учреждений — не обязательно формальных. Неформальные учреждения играют обычно даже более важные роли.

То, что работает по программе, является машиной. Институт вполне может работать по программе. И в виде программы-обычая, и в виде программы-регламента-учреждения. Институт и сам может быть программой — для группы людей, например.

Цивилизация у Шпенглера делится по времени на две части — живую культуру и умирающую цивилизацию. График вверх и график вниз. Но жизнь любого института тоже может быть разделена на те же самые живую культуру и умирающую цивилизацию. В жизни института программы сначала создаются, а потом стабилизируются и накапливаются. Эти программы являются структурами. Эти структуры сначала работают на повышение эффективности, обеспечивая новые свободы, на первой стадии; а на второй рост их количества начинает ограничивать свободы внутри структуры. Относительно молодой институт может провести реформацию; но с тем, как он стареет, избавиться от старых программ становится все сложнее. Система окончательно лишается свободы и костенеет. Кстати, всё как и у человека. Да и «старого пса не научить новым трюкам», © народное.

Нация и масса

Народ имеет два состояния — нация и масса. Нация — здоровое, живое состояние, масса — болезненное, бесформенное, умирающее, иногда скандальное, но редко. Нация иерархична, масса однородна. Нация состоит из классов, сословий, обществ и племен, масса состоит из людей и семей, а в конце только из людей. Нация условно соответствует культуре, а масса — цивилизации. Но эти два состояния — нация и масса — не обязательно происходят в цивилизации, они происходят в ней тоже в максимальном выражении. Они могут происходить по-минимуму в любом социуме — и сословии, и в классе, и в корпорации.

Чтобы быть нацией, народу нужно качество — а именно универсальные качества. И это качество должно быть рассеяно во всем народе. Когда это рассеянное качество достаточно высоко, внутри народа происходит строительство иерархий — как менее энергетически затратных по сравнению с хаосом, как выброс его избыточной энергии — и он становится иерархичной нацией. Когда качество падает, нация становится массой, хотя формальные иерархии иногда сохраняются. Для нации свойственны иерархии в виде свобод; для массового периода свойственны иерархии в виде структур.

В сумме, нужны общее универсальное качество населения и повышенные универсальные качества отдельных групп — тогда возможна нация. Нация — это не какая-то группа над народом или над массой; это именно результат упорядочивания качественных элементов народа в иерархии, нация есть функция от концентрации качества. А для концентрации качества нужно его наличие. Нация есть структурирование народа.

Масса в структурно-биологическом плане — это результат адаптации народа к уже существующим городским структурам с проеданием этих структур. Кстати, это лучше всего объединяет люмпен-массу и власть-массу. Сначала люди строят структуры, потом перестраивают структуры. Потом структуры накапливаются, и их становится очень много; а качества людей всё снижаются. В результате если первые люди просто строили структуры, как хотели, в средние времена люди перестраивали, адаптировали структуры под себя, то в поздние времена люди адаптируют себя под уже имеющиеся структуры. Начинают налаживать жизнь в щелях огромного механизма, машины, построенной предками. Хотя не обязательно даже предками — очень часто хозяева цивилизаций вымирают, а другие народы набиваются в щели и повторяют судьбу хозяев.

Необщество

Обычная, традиционная и правильная среда человека — это общество. Общество есть базовая среда человека.

Общество — это группа людей с чувством единства, к которому добавляются формальные признаки идентификации. С использованием которых создается культурное ядро общих ценностей и алгоритмов.

Общество культурное, позднее, есть продолжение общества биологического, раннего, изначального. Большие общества могут включать в себя меньшие общества. Чем больше общество, тем ниже его требования к членам, и тем слабее связи. Самые большие общества — нации и религии; но далеко не всегда нации и религии являются обществами, это скорее исключение. Они начинали как общества, но общественное в них давно прошло, превратившись в набор структур.

Три стадии родства-общества:

Чувство родства без родства крови — это общество. (Это высшее состояние).

Чувство родства при наличии родства крови — это состояние гомеостаза, природного равновесия, это еще не общество, это ещё необщество. (Это естественное).

Отсутствие чувства родства при наличии родства крови — это вырождение, это уже необщество (Это противоествественное). Но иногда это конечное состояние становится первым состоянием, и здоровые люди собираются отдельно и создают новое общество — с чувством родства без родства крови (по Гумилеву — консорцию).

Есть такая фраза: «массовое общество». Но иногда правильно было бы «массовое необщество». Общее основано на общих элементах, которые обязаны быть универсальными — иначе их не понять всем, что нужно для возникновения общего понимания. В «массовом обществе» всё общее-универсальное утрачено, поэтому называть его «обществом» совершенно неверно, «общество» как раз должно быть противоположно по всем смыслам «массовому необществу».

«Массовое общество» можно найти только как переходную стадию от общества к необществу, очень непродолжительную. Массовое общество — это некоторый промежуток организации жизни людей, когда их общество распадается, но еще не распалось. Т. е. общества на самом деле уже нет, но взаимное человеческое гуманное отношение еще есть, и структуры общества, которого уже нет, еще есть. Например, эти структуры — это деятельное участи в жизни других людей, который якобы относятся к обществу.

Необщество — это общество согласно только формальным признакам, утратившее собственно скрепляющее общее. (Да, утратившее скрепы.) Обычно возникает на месте умершего общества, но может и возникнуть как карго-культ там, где никакого общества не было.

Под моралью понимаются не теоретические умствования, которые никому не интересны, а практический моральный кодекс, определяющий, например, что хорошо, что плохо, кто подлец, кто мерзавец и чем они отличаются. И естественно, в обществе представление о тонкостях морали имеют авторитетные представители, которых единицы (в том числе штатные, вроде служителей культа, одновременно занимающихся моралью). В основном люди имеют понимание морали, хорошего-плохого только на самом примитивном уровне. Но этого уровня достаточно для общего и общества, чтобы через него проводить трансляцию моральных принципов. А масса-необщество не имеет понимания и на примитивном уровне, и трансляцию не поймет.

Уровень общества многократно выше, чем уровень необщества. Потому что имея общие понятия и не имея нужды каждый раз договариваться о каком-то новом шаге, достичь высшего гораздо проще, чем путем достижения договоренности по каждому пункту. Причем в необществе эта договоренность не сохраняется, и каждый следующий раз ее приходится снова достигать.

Когда универсальный интеллект не является базовым для населения, то невозможно не только понимание. Невозможна и общая мораль, в том числе общее представление о добре-зле. Дальше становится невозможной и общая культура. А в конце и прежние языковые понятия каждый начинает наделять новым содержанием, в меру своего понимания — а общего понимания всё равно больше нет.

Нет общей морали-культуры — нет общества. Нет взаимопомощи — нет общества.

Термин «необщество» предназначен для устойчивых иллюзий, симулякров, государственных и групповых имитационных проектов вроде «мы одно общество, мы один народ», в отношении которых делаются заявления и от имени которых делаются заявления, и к которым приписываются какие-то действительно существующие люди. Люди, относимые к обществу, обычно существуют, но общества такого у этих людей нет. Сумма людей, которым неверно приписывается «общество», и есть необщество. Например, интеллигенция в РФ в 2010-х.

Необщество — собрание случайных людей, которое, как один из вариантов, когда-то было обществом. Соответствует массе и является частью массы. А поскольку оно когда-то было обществом, у людей необщества может существовать иллюзия, что они — общество.

Как проверить общество, например? В обществе проблемы в той или иной степени общие. Если у кого-то нет денег, то это — проблема общества. Если человек обращается к обществу с этой проблемой и получает деньги тем или иным способом — это общество. Если человек обращается с этой проблемой, и ему говорят, что это его проблема, или дают советы — это необщество. Многие необщества хотят показать, что они общества, например, госсистемы. Когда общества умирают, госсистемы, и иногда однопартийные партии занимают их пустое место. Но их спекуляции на ложном единстве, в том числе госпатриотизме, давно вскрыты и высмеяны.

Для общества общее должно быть внутренним и органичным, а общее внешнее принуждение, государственное, например, — это совсем не то, совсем не внутреннее и не органичное.

Многие люди хотят жить в обществе и живут так, как будто живут в обществе, но на самом деле общества у них нет, они выдают желаемое за действительное, в том числе и самим себе. И при этом часто возмущаются по поводу и без: «куда смотрит общество!?»

Привязки и контроль

Любое сложное явление не может быть точно оценено по одной шкале; одна шкала годится только для простейших явлений. Поэтому религия и мораль создают систему множественных привязок, как в GPS — привязка осуществляется к трем передатчикам сразу. Какова связь системы справедливости и морали? Системы справедливости и религии? Строится структурная сетка, и эта сетка ограничивает свободу толкования. И тогда уже сложные явления становится возможным определять. В качестве элементов структурной сетки используются общие принципы, общие книги, и книги с частными историями (Сунна, например), которые служат дополнительными привязками. Все эти привязки позволяют избежать «лукавства» — т. е. формального подхода, позволяющего манипуляции с толкованием.

Система законов — одна из систем. Законы можно трактовать как угодно. Чтобы этого не было, система законов привязывается к системе морали и ее подсистеме-справедливости. Из системы морали-справедливости выводится дух законов как системы, и с этим духом и должна согласовываться буква закона. И если буква закона не нарушается, но лукаво обходится, тогда ставится уже моральный вопрос о справедливости. Законы исполняются в среде структур, а не в среде свобод; только в среде структур они исполняются одинаково. При исполнении закона постоянно проверяется само исполнение закона — насколько это справедливо, насколько морально, насколько культурно и насколько соответствует мере гуманности общества; как правило, все эти проверочные критерии в свою очередь привязаны к религии.

Остановить, поставить на место подлецов и мерзавцев может только общество, а у общества должны быть мораль и религия — как инструменты для этого. Какие-либо иные структуры, кроме общественных, сделать это не могут, поскольку подлецы и мерзавцы находятся вне их измерений и по сути вне их видимости; быть таковыми — это ведь не преступление, и закона нет, а свобода ими быть есть.

Справедливость происходит из идеи, что существует — пусть как идея — справедливый миропорядок. Этот миропорядок периодически нарушается, и справедливость — это его восстановление. Справедливость — это категория моральная. Когда мораль начинает утрачиваться, размываться, в законе делается попытка ее формализации. Но полная формализация справедливости невозможна, поскольку моральная категория не может быть полностью формальной, полная формализация убирает моральную составляющую. Мораль допускает свободу, и мораль есть инструмент обеспечения свободы не менее, чем обеспечения структурности; полная формализация есть полное структурирование, что отрицает свободу.

Мораль можно нарушать, и это есть зона свободы и зона маневра. Отрицающая свободу выбора мораль есть уже закон. Сама система справедливости — это система многомерная, допускающая подход к одним вещам через другие, и одновременно система контроля и оценки одних вещей через другие.

Слово не прочно, им можно манипулировать.

Мысль изреченная есть ложь

© Тютчев .

Изреченной мыслью легко манипулировать.

В основном — с целью лукавства: с целью посредством манипуляций с формой, в том числе со словесными формами, получить что-то содержательное для себя.

Лукавство находится вне компетенции закона — закон лукавством не занимается. Лукавство контролируется обществом. И только через множественные привязки: данные прогоняются через фильтры моральный, культурный, религиозный, опыта и т. д.

Когда кто-то лукавит, тогда общество говорит, как должно пониматься слово. Общество не выводит значение слова из каких-то объективных величин. Оно просто говорит, как слово должно восприниматься в контексте справедливости во всех её измерениях.

Мораль может быть без религии, законы могут быть без религии. Но именно через религию законы и мораль связываются в одно целое, и через эту целостность закон проверяется моралью, а мораль — законом. Нет такой области, где бы можно было прописать все возможные ситуации. Поэтому оценка ситуаций через множественные связи — это единственная возможность создания и поддержания стабильной системы со множественностью измерений и многомерностью подходов. Жизнь многомерна, и поэтому инструменты для контроля над жизнью и для ее поддержания тоже должны быть многомерны. Кстати, идея разделения властей — сначала на духовную и светскую — имеет эту же причину.