В этой главе Муруганар описывает различные свойства, аспекты и характеристики Падама, бесформенного Истинного Я.

 

Природа Падама

1 То, что известно как Падам, никогда не ограничено. Это полное совершенство, форма чистого Сознания.

2 Падам – сама форма реального, что пребывает единой со всем множеством живых существ и неотличной от них, понимают они это или нет.

3 Особое качество Реальности, Падама, – это то, что Он пребывает повсеместно во всем, сияя Сам по Себе.

4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.

5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.

6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность «Я».

7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.

Слово «обычная» здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо «достичь» или «добиться», это наше истинное и уже существующее состояние бытия.

8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли «я ограничен».

Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в «Падамалай». «Атма» означает Истинное Я, а «сварупа» можно перевести как «истинная природа» или «истинная форма». Слово «сварупа» также часто встречается само по себе, не в связи со словом «Атма». Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как «Я», в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.

Слово «джива», которое иногда переводится как «душа», – индивидуальное «я». Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.

9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.

10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.

11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.

 

Падам, Сердце

«Сердце» – это перевод тамильского слова «уллам», являющегося синонимом Истинного Я. Используется для обозначения Истинного Я как центра нашего бытия, места, где сияет Реальность, места, откуда исходят все физические и ментальные проявления. Это не обозначение конкретного местоположения.

12 Обитель Падама – сияющее Сердце, наполняющее весь мир светом.

13 Падам – это Сознание, Истинное Я, сияющее в Сердце как неподвижная притягивающая гора.

14 Сердце – это святая святых, где проживает Падам. Люди с вводящим в заблуждение умом не могут склониться и увидеть Его.

Входы во внутренние святилища храмов имеют очень низкие крыши. Те, кто не могут низко склониться (это действие приравнивается к смирению или к общему успокоению ума), не могут пройти через вход.

Бхагаван: Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться. [44]

15 Падам сияет как высший свет в Сердце, когда свет «я» слит нераздельно с Истинным Я, Высшим, – источником этого света.

16 Сияющий Падам пребывает в Сердце таким образом, что у преданных Ему полностью отсутствует отвлекающее возбуждение, возникающее у живущих под властью ума.

17 Падам, Сердце, обширная обитель, обладает такой мощью, что шесть ядовитых врагов не могут приблизиться.

Шесть врагов – это похоть, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.

18 Сияющий Падам бьет ключом в Сердце каждого джняни, как в центре окружности, не имеющей границ.

19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.

Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как «скрытые тенденции».

На более глубоком уровне васаны – причина как внешних проявлений, так и перерождений. Бхагаван считает, что васаны – это то, что побуждает ум проектировать иллюзорный мир и наблюдать его. На момент смерти неискорененные васаны (те высаны, от которых человек не смог избавиться) выводятся в Сердце, где они остаются сокрыты некоторое время, прежде чем переходят в новое тело и новый мир. Уничтожение всех васан приравнивается к реализации Истинного Я, так как в этом состоянии нет ни перерождения, ни иллюзорного, спроецированного мира.

 

Падам и знание

20 Падам, недвойственный свет истины, пребывает ни зная [ничего], ни будучи знаемым.

21 Истинный Падам, пространство Сознания, пребывает, сияя как чистое Сознание, за пределами как знания, так и незнания.

22 Падам, чистое Сознание, требует, чтобы все накопленное знание было полностью забыто как невежество.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 147:

Пожиппураи : Через свою большую любовь к учебе можешь с огромным энтузиазмом изучать писания джняны , думая: «Эти книги – основа для достижения ясности безупречной джняны – конечно, стоят, чтобы их знать». Позднее, когда достигаешь зрелости и пытаешься погрузиться в Источник, тебе определенно придется забыть доселе изученное письменное знание.

23 Падам – совершенное сокровище истинной джняны, истина, которая не может быть познана ложной отвагой – эго, что горделиво скачет вокруг.

24 Прекрасный Падам – истинное знание, возвышенный тапас мауны – уничтожит все многообразие эмпирического знания.

Обычно тапас определяется как интенсивное духовное усилие, часто подразумевающее укрощение тела, имеющее целью сжечь духовные загрязнения. Бхагаван иногда замечал, что пребывание в мауне, хотя и может выглядеть как состояние безусильного покоя, фактически является интенсивной сосредоточенной деятельностью. «Возвышенный тапас мауны» объясняется в следующем отрывке:

Вопрошающий: Требует ли состояние «быть недвижимым» усилия, или оно безусильно?

Бхагаван: Это не безусильное состояние лености. Все виды мирской деятельности, которые обычно требуют усилий, задействуют только часть ума и выполняются с частыми перерывами. Но акт контакта с Истинным Я (Атма вьявахара), или пребывания недвижимым, является интенсивной деятельностью всего ума и без перерывов.

Майя , которая не может быть уничтожена никаким другим действием, полностью уничтожается этой интенсивной деятельностью, называемой « мауна» . [45]

25 Развеивая сомнения и неправильное понимание через непосредственное познание, Падам выступает вперед и светит, заставляя мир отступать.

 

Свет Падама

26 Падам, истина, сияет в Сердце Своим собственным светом, и никакой другой свет не существует отдельно от него.

27 Только Падам, свет Сознания, знает истинное значение ахам, сияющего как этот свет.

На санскрите ахам обычно переводится как «я», но на тамильском языке это слово также иногда используется для обозначения Сердца, источника «Я». Бхагаван обычно использовал тамильское слово «уллам», когда говорил или писал о Сердце как синониме Истинного Я. Когда используются другие слова, они могут иногда переводиться как «ум». В некоторых местах эти альтернативные слова обозначают «сердце» в общем смысле, подразумевая центр эмоций и чувств.

28 Свет Падама – это высший свет, истина, раскрывающая всю иллюзорность иных светочей и заставляющая их исчезнуть.

Бхагаван : Чтобы узнать объект, необходим обычный свет, враждебный тьме. Чтобы узнать свое Истинное Я, необходим Свет, который освещает и свет, и тьму. Этот Свет – ни свет, ни тьма, но называется Светом, потому что Им они познаются. Этот свет есть Истинное Я, бесконечное Сознание, которое невозможно не осознавать. [46]

29 Блестящий Падам, Шива-джняна, светит таким образом, что раскрывается ложность йогических сиддх, связанных с кружением суматошного ума, и они сходят на нет.

Бхагаван учил, что йогические достижения (йога сиддхи) могут обретаться и поддерживаться только с помощью усилий. Когда это усилие исчезает, пропадает и само «достижение». С другой стороны, истинная джняна, которая является естественным и безусильным состоянием, остается, когда ум и вся его деятельность уничтожены. Шива-джняна – это естественное состояние, свободное от ума, в то время как йога сиддхи – нереальное умственное состояние. Данное различие будет еще описано в главе под названием «Рекомендации для практики садханы».

30 Этот благой и великий Свет – Падам, высшее совершенство, с которым объединился ум, переживающий недвойственное Истинное Я.

31 Сердца истинных подвижников, будучи пронизаны светом Падама, будут вздыматься в форме блаженного Сознания.

32 Падам, сияющий Свет совершенной тишины, сокрушает глупые доводы о том, что [природа] Сознания двойственна.

33 Сияющий Падам предстает как густая тьма [тем, кто] ослеп однажды по причине заблуждений, как сова при свете дня.

В отличие от Запада, где сова считается мудрой птицей, в Индии ее считают глупой. Подобно сове, заблуждающиеся люди не знают о сияющем свете Падама, хотя он присутствует все время.

Бхагаван : Если сова не видит света солнца, то это ее вина, а не солнца. Точно так же, по чьей вине, как не по их собственной, невежественные люди не осознают Истинного Я, всегда имеющего природу осознавания? [47]

34 Падам – это истинный свет, сияющий как единственная основа всего, что предстает в виде чувствующего и не чувствующего.

35 Падам – это чудесный свет Реальности, который проявляет Себя в таких способностях, как ум и интеллект, и наделяет их Своим сиянием.

36 Падам – это свет Сердца, превосходящий ум. В этом свете все многообразные религии сливаются гармонично, покончив с противоречивым пустословием.

 

Падам – основа проявленного мира

37 Все существующее зависит от Падама, но Падам не имеет никакого желания обладать чем-либо.

38 Падам – вздымающееся великолепие реального, центр вращения семи миров, вращающихся как жернова [вокруг своей оси].

39 Падам, поддерживающий экран, – это истинный свет, проецирующий все это как хозяин теней и прокручивающий их.

Прокручивание множества теней – кинематографическая метафора, объясняющая появление мира, где используется в качестве примера проектор, в котором крутят катушки с пленкой, вызывая образы света и тени, проецирующиеся на экран. Эта же модель творения была использована Бхагаваном в «Аруначала Аштакам», стих шесть:

Ты – Сердце, свет Сознания, единственная существующая Реальность! Замечательная шакти (сила) пребывает в Тебе, она не что иное, как Ты. Она причина множества атомоподобных теневых мыслей, посредством сознания видимых во вращении прарабдхи как картинки мира из теней, одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи, через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы. O Гора Милости! Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя. [48]

40 Будучи уникальной основой, поддерживающей весь мир, Падам, присутствующее повсюду Истинное Я, не нуждается ни в какой основе.

41 Поскольку все проявление мира основано на сияющем Падаме, джняни восхваляют лучезарного Падама, истину, как «Падама» (Стопы, окончательную основу).

42 Потому как Оно несет и поддерживает весь мир, это полностью совершенное Бытие-Сознание называется Падамом.

43 Великолепный, сияющий Падам – источник не только видимых вещей (идам), но и ложного «я», необходимого для идама.

Бхагаван иногда говорил об идаме и ахаме, то есть о видимом и «я», которое видит. Здесь он утверждает, что Падам – их источник, лежащий в основе и того и другого.

 

Падам, движущийся и неподвижный

44 Падам всегда остается неуничтожимой, неподвижной осью, вокруг которой, как колесо, вращается этот мир.

45 Падам – это высшее Истинное Я, совершенная истина. Активность возможна только на уровне умопостроений.

Вопрошающий: В третьей мантре «Ишавасья-упанишады» сказано: «Брахман движется и остается неподвижен». Как могут существовать эти две противоречивые истины внутри Брахмана?

Бхагаван: Истина ничегонеделания – это истина нашей подлинной природы. Действие, или делание, может быть видимо только с относительной точки зрения. [49]

Вопрошающий: Вы не раз говорили, и в книгах также утверждается, что Брахман неподвижен. Теперь Вы говорите, что Он всемогущ. Разве тогда Он не движется?

Бхагаван : Сила подразумевает движение. Хотя Ишвара движется за счет своей собственной силы (шакти), которая есть движение, Он превосходит движение. Он – ачала (неподвижный), атита (запредельный). [50]

46 Падам ставит в тупик тех, кому не хватает истинного понимания Реальности, кому кажется, что Она проявляется в быстром движении, в то время как Она непоколебимо пребывает вообще без движения.

•  «Шри Рамана Гита» , глава 12, стих 15:

Хотя Высшее движется из-за своей собственной высшей шакти , в реальности Оно неподвижно. Только мудрец может понять эту глубокую тайну.

47 Падам проецирует нереальные действия с таким большим мастерством, что они кажутся реальными.

48 В высшей степени удивительный Падам выполняет все действия так же, как это делает ум, не покидая свою природу – Сознание.

В стихе из «Аруначала Аштакам», который я цитировал в предыдущем разделе, Бхагаван объяснил, как шакти, динамический аспект Истинного Я, привносит в существование проявление и поддерживает его. Падам, непроявленное Истинное Я, – это основа и фундамент для этого проявления, но при этом Он не принимает непосредственного участия в творении. Однако этот стих указывает, что шакти не может рассматриваться отдельно от Падама, как нечто отличное от него. Также будет правильным сказать, что Падам выполняет все действия мира. Этот же парадокс показан в последней строке «Аруначала Аштакам», стих 6: «Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя».

 

Падам и творение

49 Замечательный Падам вылепил весь мир из глины сияющего Сознания, Истинного Я.

50 Этот исключительно искусный Падам проявил все существующее, оставаясь при этом главным, верховным свидетелем.

51 Мятежный ум воображает, что Падам, Реальность, покинул свою истинную природу ради проявления мира.

Это критика идеи, поддержанной некоторыми ранними последователями Бхагавана и состоящей в том, что Брахман подвергается некоторым изменениям, когда проявляется в качестве мира.

52 Как фокусник с его удивительным шоу, полный тайн, Падам, Бытие-Сознание, выполняет пять прекрасных божественных функций, просто используя воображение.

Пять божественных функций это: создание, сохранение, разрушение, сокрытие и милость. В нескольких школах индийской философии Бог создает мир, поддерживает его существование и разрушает его во время космического растворения. В то время как он существует, его истинная природа сокрыта или завуалирована силой майи, иллюзии. Чтобы устранить эту вуаль, или иллюзию, Бог дарует милость дживам, давая им возможность понять, кто они есть на самом деле.

Слово, переведенное как «воображение», – это тамильский эквивалент санскритского термина «кальпана», означающего «концепцию» или «идею». Творение – это не реальное событие; просто кажется, что это имеет место. Бхагаван выразил ту же мысль, сказав следующее в разговоре с Капали Шастри: «Все это движение, творение, называемое игрой шакти, представляет собой идею (кальпану) Господа. Если эта кальпана превзойдена, то остается только сварупа». [51]

Мысль о том, что творение не имеет подлинной реальности, будет более подробно рассмотрена позже.

53 В чудесном Падаме Вселенные становятся атомами, и атомы – Вселенными.

В стихе «Аруначала Аштакам», который я недавно дважды цитировал, Бхагаван написал: «С [подъемом шакти] множество атомоподобных теневых мыслей посредством сознания видится во вращении прарабдхи как картинки мира из теней одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы». Эта часть стиха содержит пояснение Бхагавана о том, как мир проявляется в виде проекции ума, который видит его.

В этом стихе для описания микроскопически малого объекта, включающего в себя эго и присущие ему васаны, Бхагаван использует слово «ану», означающее «атом». В «Беседах со Шри Раманой Махарши», беседа 323, он объяснил этот стих, говоря так: «В этом стихе [„Аруначала Аштакам“, стих 6] крошечная точка (ану) эквивалентна эго; крошечная точка, состоящая из тьмы, равна эго, содержащему скрытые тенденции».

Когда свет Истинного Я падает на ану, эта микроскопическая точка, состоящая из эго и васан, начинает действовать как «фильм». Как далее говорится в стихе, спроецированное изображение становится картиной мира и умом человека, который эту картину воспринимает. Вся Вселенная, таким образом, является расширением этого начального атома. В момент физической смерти человека васаны и эго выводятся в Сердце, снова становясь подобными атому. Через некоторое время эго и васаны проявляются в новой форме, новом теле, и новая Вселенная проецируется посредством света Истинного Я. Эти циклы рождения и перерождения, физического создания и растворения продолжаются бесконечно, до момента освобождения. До этого момента «Вселенные становятся атомами, и атомы – Вселенными».

Такой же процесс расширения и сжатия происходит, когда ум просыпается и засыпает. В момент пробуждения путем проекции создается вся Вселенная, что одновременно привносит в жизнь как наблюдаемые объекты, так и самого наблюдателя.

54 Проявив в качестве мира абсурдный танец всех пяти божественных функций, Падам тайно светит, как священный чертог Читрамбалам.

В шиваизме Шива не несет прямой ответственности за пять божественных функций. Все они выполняются шакти, божественной энергией, которую он привносит в существование, и которая затем персонифицируется как его супруга. В то время как шакти выполняет все пять божественных функций, сам Шива остается в бездействии и неподвижности, пребывая в качестве недвижимого центра Сознания.

«Священный чертог Читрамбалам» – это ссылка на главную святыню города Чидамбарам, шиваитский храм, где главным божеством является Акаша-лингам, пустое пространство, символизирующее собой пространство Сознания. На более метафорическом уровне «священный чертог» – это Сердце, в котором Падам пребывает как неподвижное Сознание.

 

Падам и боги́

55 Падам – это Бог для пребывающих в плену умопостроений, но для истинного джняни, свободного от фальши, отстранившегося от всех представлений ума, это его Истинное Я.

56 Даже те, кто утверждает, что [Бог] не существует, не [говорят], что сами они не существуют. Поэтому Падам приемлем для всех.

57 Падам обладает такой властью, что заставляет Солнце, Яму, Агни, Вайю и так далее в страхе исполнять свои обязанности должным образом, ничего не нарушая.

Яма, Агни и Вайю – боги смерти, огня и ветра. Этот стих является ссылкой на текст упанишад, где говорится, что все эти второстепенные божества выполняют свои функции в страхе и посредством силы Истинного Я. Упоминание Бхагаваном этого отрывка из священных писаний можно найти в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа 467.

58 Согласно представлению поклоняющихся, Падам шествует в качестве различных богов, известных как освободители от оков.

Хотя английский глагол parades, означающий «шествовать», может относиться к любому виду деятельности, он также может иметь прямое отношение к процессии богов во время праздников.

 

Аруначала Падам

59 Падам – это великая колонна, что проявилась сама по себе как высокое и благородное пламя Милости в форме Аннамалай.

Аннамалай – наиболее распространенное тамильское название Аруначалы. Согласно «Сканда Пуране», Шива проявил себя на Аруначале в виде колонны света. Сделал он это для того, чтобы уладить спор между Брахмой и Вишну и научить их смирению.

60 На этой земле все ученые мужи восхваляют возвышенную красную гору [Сона], известную как Падам, свет Сознания Бытия.

Многие святые и ученые люди превозносили Аруначалу, но Бхагаван особенно любил стих Джнянасамбандхара, в котором тот восхвалял Аруначалу как «плотную массу джняны, способную устранить мысль „я – это тело“ у преданных Ей». [52]

61 Падам – это божественый свет, проявляющийся в созвездии Ардра [в месяце Маргажи] как горный лингам, сама форма Господа Шивы.

Согласно «Аруначала Махатмьям», труду на санскрите, в котором описывается величие Аруначалы, Шива первоначально проявился в виде колонны света (позже сгустившейся, превратившись в Аруначалу) в звездный день Ардра месяца Маргажи, длящийся с середины декабря до середины января. Санскритский стих, в котором описано появление Аруначалы, был переведен на тамильский Бхагаваном и включен в собрание его сочинений, в подборку стихов, взятых из той же работы. Вот первые два стиха из этой подборки:

Нанди сказал: «Это святое место! Из всех Аруначала – самое святое! Это Сердце мира! Знайте: это секретный и священный Сердечный центр Шивы! В этом месте Он всегда пребывает как славная гора Аруна!

День созвездия Ардра в месяце Мригашира [Маргажи] – это день, когда древний и прекрасный лингам Аруначалы принял форму. Ночь, когда Вишну и другие дэвы поклонились Господу, представшему в виде сияния, – это ночь Махашиваратри». [53]

Последние четыре слова стиха 61, «сама форма Господа Шивы», относятся к верованию, что Аруначала является физической формой Господа Шивы, а не просто Его символом или местом, где Он проживает. Бхагаван поддерживал это верование, говоря: «Другие священные горы считаются обителями некоторых божеств, но Аруначала – это Сам Бог в форме горы». [54]

Также Бхагаван сказал: «Кайлас в Гималаях – это обитель Шивы. В то время как эта гора – сам Шива». [55]

 

Падам свободен от ума

62 В Истинном Я, Падаме, чья природа – подлинная джняна, что [просто] пребывает и светит, связанность с умом, интеллектом и всем прочим полностью отсутствует.

63 Хотя Падам пребывает в единстве с умом, сама идея «ума» исчезает в нем бесследно.

64 Падам – состояние Брахмана, превосходящее ум; когда человек глубоко спит в сварупе, даже слово «турия» покидает его.

Выражение «спит в сварупе» не обозначает физический сон; оно подразумевает пребывание в своем реальном состоянии. Турия является четвертым состоянием, лежащим в основе трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Так как эти три состояния являются состояниями ума, когда ум превосходится в состоянии Брахмана, безличной и трансцендентной Реальности, идея о существовании четвертого состояния, лежащего в основе трех других, исчезает. Остается только истинное и неизменное состояние.

Бхагаван : Есть лишь одно состояние; вы можете назвать это турия или туриятита , или как вам нравится. Состояние бодрствования (джаграт), состояние сновидения (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти) – эти три состояния все время меняются, как сцены в кино. Все три – это идеи ума. То, что находится за пределами этих трех, то, что реально и постоянно, – это само Истинное Я. Это состояние называют четвертым, турией . Несмотря на то, что в просторечии люди говорят о четвертом состоянии и о том, что находится за четвертым состоянием, и так далее, строго говоря, существует только одно состояние. [56]

65 В Сердце, где ум мертв, сияющий Падам пребывает в запредельном состоянии, недвойственной мауне.

66 Хотя можно бежать и бежать до самого края земли в поисках Его, Падам, Истинное Я человека, никогда не достижим в пределах постижения эго, ума.

 

Падам – разрушитель ума

67 Падам разрушает порочность самсары, сеющей разлад, в котором памятование – рождение, а забвение – смерть.

Самсара представляет собой непрерывный цикл рождения и смерти, который проходит джива до своего освобождения. В более общем смысле самсара также обозначает эмпирический мир имен и форм, в особенности, как он является непросветленному уму.

68 Сияющий Падам убивает и уничтожает ум-иллюзию, вызывающий заблуждение, делающий так, что отражение кажется реальным.

Бхагаван учил, что проявление мира – это отражение в Сознании (чидабхаса), которое проецируется умом, а затем принимается за реальность. Эта мысль будет рассмотрена более подробно в разделе о сотворении.

69 Сияющий Падам ускользает от эго, отождествляющегося с телом, – предмета споров о рождении, болезни, старости и смерти.

70 Милостивый Падам, великое безмолвие, проглатывает ум, превосходя все религии – порождения ума.

 

Падам и праведное поведение

71 В силу величия Атма-сварупы, превосходящей ум, Падам сияет без всякого делания и неделания.

72 Падам – высшая Реальность, окончательная истина, делает так, что дхарма, артха и кама проявляются всего лишь как отражения.

Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:

Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.

Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.

Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.

Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.

Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.

73 Религиозные обряды всецело касаются только ума. Постоянно безмолвный Падам всегда свободен от каких-либо религиозных практик.

 

Милость Падама

74 Падам, высшее милостивое Сознание, таков, что никто не может осознать величие этой милости, кроме как через саму эту милость.

75 Только дарующий милость Падам, полный света истинной джняны, прекрасного сияния, прогонит тьму ложной жизни окружающего мира.

76 Падам не откроет высокое состояние подлинного божественного Сознания до тех пор, пока обособленное сознание не будет полностью уничтожено.

77 Если человек непоколебимо обратит свое лицо к милости, тьма невежества привязанностей эго будет рассеяна и воссияет истина, Падам.

78 Падам, чистый свет бесконечно тонкого Бытия-Сознания, Сварупа, возвысится, смиряя вредоносность ума и речи.

79 Подобно тому как грязь удаляют грязью, Падам отбеливает нечистую, грязную майю с помощью возвышенного света полезной майи.

В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:

Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя ; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.

80 Cияющий Падам дарует изобильную радость в сердцах истинных преданных, так что они ничего не желают, кроме жизни под дарующими милость стопами Господа.

81 Падам быстро приходит лицезреть тех преданных Ему, которые искренне изо всех сил стремятся увидеть Его.

82 Падам, чрезвычайно интенсивная, истинная и высшая благодать, делает десять шагов [по направлению к преданному Ему], когда тот делает один шаг [к Падаму].

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 965:

Если ты, думая о Боге, делаешь один шаг к Нему, Он, который более матери думает о тебе, делает девять шагов [тебе навстречу] – столь много – и принимает тебя. Так велика Его милость!

Вилаккам: Существенный момент этого стиха: «Не нужно сомневаться в Его милости».

Вопрошающий: Дарует ли Бог благодать дживам или нет?

Бхагаван : Сколько бы вы ни помнили о Боге, Бог помнит о вас намного больше. [57]

Вопрошающий : Заботится ли Бог или Гуру хоть немного об мне?

Бхагаван : Если вы ищете кого-то из них – на самом они не двое, а одно, и представляют собой одно и то же, – будьте уверены, что они ищут вас с заботой гораздо большей, чем вы могли бы себе представить. [58]

 

Сила Падама

83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны, столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.

84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.

85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.

86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.

87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: «Этот превыше нас».

88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.

89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама, Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.

90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.

 

Игры Падама

91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути.

92 Падам мучает дживу посредством прамады, заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].

Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.

93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.

94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).

Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».

95 В связи с их стремлениями к восьми великим сиддхам, Падам дирижировал многими йогинами, давая им уроки танцев и заставляя их танцевать.

Сиддхи – сверхъестественные силы или достижения, которые могут быть приобретены путем выполнения различных йогических практик. В классических текстах йоги упоминается восемь сиддх. Как и большинство других учителей, Бхагаван учил, что практика сиддх – бессмысленная, эгоистичная деятельность. Однако, как указывает этот стих, если желания сиддх существуют в сердцах йогов, то сила Падама заставит таких людей потратить огромное количество энергии, преследуя эти цели.

96 Множество сиддх склоняются перед прославленным Падамом, но Падам делает так, что эти сиддхи кажутся соломинками в умах тех, кто утвердился в истинном служении.

97 Падам изобрел много искусств, полных иллюзорных умопредставлений, дабы наделенные малостоящим интеллектом, узнавая их, приходили в восторг.

98 Сияющий Падам скрыт завесой, подобно огню костра, окутанному дымом.

99 Пока смотрящий не видит Своей истинной природы, сияющий Падам опутывает его умопостроениями, силой иллюзии.

 

Переживание Падама

100 Падам – пространство милости, истина, превосходство аджаты, познающееся в сердцах тех, кто достиг успеха в сахаджа ниште, истинном переживании Себя.

Аджата означает «не сотворение». Это философская или основанная на опыте точка зрения, где декларируется или известно на опыте, что ни физический мир, ни дживы в нем никогда не были созданы. Таким образом, выходит так, что вопросы об освобождении или рабстве джив являются недопустимыми и гипотетическими, поскольку дживы сами по себе не существуют на самом деле. Они все – полнейшая фантазия, вызванная силой ущербного воображения. Это был собственный опыт и позиция Бхагавана, о чем Муруганар написал в Пожиппурай, стих 100, «Гуру Вачака Коваи»:

Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам в соответствии с уровнем понимания тех, кто к Нему приходил, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Это тебе следует знать.

Когда человек утверждается в своем истинном состоянии, он познает истину аджаты путем прямого переживания. Такой человек является сахаджа ништой, утвердившимся в естественном состоянии Истинного Я.

101 Если те, кто желает Атма-сварупу, Бытие-Сознание, отказываются от всего остального как от ложного, тогда Падам переживается непосредственно.

102 Сияющий Падам может быть достигнут только истинными джняни, полностью искоренившими желания, как неизменная, нетленная и в высшей степени блаженная Милость.

103 Падам, чистый, свободный от всех атрибутов, проявится в славе через Произволение, нечто, что не может быть познано со всей очевидностью и достигнуто иначе как через самоотречение.

104 Только в сердцах тех, кто предложил себя в жертву, Падам, Реальность, предстает единством и сияет вечно как безупречный храм.

Падам – это божество, сияющее в безупречном храме Сердца. Эта мысль появляется несколько раз в «Падамалай».

105 Поскольку природа бытия – это Сознание, то Падам – это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что [двойственное] удовольствие от сахара.

Бхагаван : Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния. Для того, чтобы это стало возможно, должна присутствовать индивидуальность с одной стороны, и Божество – с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения? [59]

 

Как достичь Падама

106 Джива, желающая достичь освобождения и устранить бедность духовного невежества, должна искренне стремиться к благодатному Падаму, Сознанию, Высшему.

107 Падам проявляется, когда сердце энергично взбито. При этом вместо веревки используется самоисследование, а вместо венчика для взбивания – любовь.

Некоторые слова в этом стихе взяты из «Теварам», известной поэмы, написанной Аппаром, ранним шиваитским святым. Со временем поэма Аппара развилась в сложную аналогию, приравнивающую процессы трения, сбивания и полировки с разной степенью духовной зрелости. В этой аналогии упоминаются три вещества: дерево, молоко и неограненный драгоценный камень. Вы получаете огонь из дерева, энергично потерев его, масло из молока путем его сбивания и блеск драгоценного камня, полируя его. Ищущие, относящиеся к категории древесины, имеют максимальное количество примесей, у ищущих, относящихся к категории молока, их меньше, а у тех, кто относится к категории драгоценных камней, они вряд ли вообще есть. Из трех процессов самый трудный – это добыча огня трением, за ним следует получение масла из молока, и самый простой – это получить блеск драгоценного камня. В результате во всех трех категориях примеси удаляются.

Бхагаван ссылался на эту известную аналогию в пятом стихе из «Аруанчала Аштакам», где он писал: «Если, подобно драгоценному камню, что гранится и полируется, ум правят на точильном камне ума, чтобы освободить его от недостатков, он примет на себя свет Милости и заблистает, как рубин, чья яркость не испорчена никакими примесями».

В этом стихе (107) Муруганар говорит, что нечистоту из сердца можно удалить с помощью двух параллельных процессов: исследования и любви. Когда взбивание завершено, проявляется Падам.

Бхагаван ссылается на этот процесс в своем предисловии к «Вивекачудамани»:

Атманусандхану (постоянство в Истинном Я) можно сравнить с взбиванием свернувшегося молока с целью получения масла: ум подобен венчику для взбивания, сердце – свернувшемуся молоку, практика пребывания в Истинном Я – процессу взбивания. Как при взбивании свернувшегося молока получается масло, как от трения возгорается огонь, так при непоколебимом, бдительном постоянстве пребывания в Истинном Я непрерывно, подобно ничем не прерываемой тонкой струе масла, вызывается естественный и неизменный транс, или нирвикальпа самадхи , который легко и спонтанно дает прямое, непосредственное, беспрепятственное и универсальное восприятие Брахмана, являющегося одновременно и знанием, и переживанием превосхождения времени и пространства. [60]

108 Кто бы то ни был, какую бы садхану ни выполнял, Падам будет светить ему не иначе как через исследование, постижение в Сердце своей собственной природы.

109 Падам, природа мауны, может быть испытан только в чистой безмятежности, где нет ни памятования, ни забытья, а не посредством бодрствующего, объективирующего сознания.

110 Падам – высочайший из высоких, Он достижим только через глубокую устремленность, в которой теряешь «себя», а не просто через воображение.

111 Падам, совершенная первопричина, не может быть получен в полной мере до тех пор, пока эго, это фальшивое сознание, не будет уничтожено.

112 Если человек пробудится от вихря сна неведения, то только сияющий Падам останется как чистое пространство Сознания.

113 Падам – это высшая Реальность, достигаемая, когда Сознание, отказавшись от привязанности к объектам чувств, утверждается в Истинном Я.

114 Никакое усилие не дает возможности объединиться и слиться с Падамом, это возможно только через утрату эго, приводящую к глубокому покою.

115 Так как Падам, как хранилище сострадания, рассеивает страхи, нет другой садханы, кроме как вверить себя Ему.

116 Падам не может быть достигнут иначе как методом даны (подношения). Иначе как через мауну, Падам никак недостижим.

Дана – это подношение, которое ученик делает своему учителю. Во второй половине этого стиха поясняется, что Бхагаван говорит, что единственная плодотворная дана – это отдать ум учителю, оставшись после этого в тишине. Бхагаван сам никогда не поощрял никаких других форм даны в обмен на свое учение и не принимал их.

Бхагаван : Это просто заблуждение относиться к арпане (подношению) так легко. Арпана означает, что ум сливается с Истинным Я, становясь единым с Ним. Это означает, что он должен лишиться всех васан . И этого не произойдет до тех пор, пока не будет собственных усилий и Божьей милости. Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само «я» должно быть сдано. Пока человек не может добиться этого, он должен продолжать бороться непрестанно. Только после множества попыток усилия, наконец, могут увенчаться успехом. Как только вам это удастся, уже нет пути назад. Это правильный способ. Какой толк в том, чтобы лишь повторять « Арпана, арпана »? Какое воздействие на ум окажет давание денег и повторение слова « арпана» ? [61]

117 Тех, кто не обращает внимание ни на что иное, кроме ништы, Падам награждает сверкающим мечом джняны.

Ништа обозначает «неуклонное пребывание», или, более точно, «неуклонное пребывание в Истинном Я». Бхагаван здесь предписывает постоянное внимание к Истинному Я, пока человек не становится полностью и окончательно поглощенным Им.

118 В уме, сосредоточенном исключительно на Падаме, Истинное Я пребывает постоянно, и ни одно желание в нем уже не зародится.

Позже, когда мы [Бхагаван и Ранган] гуляли вместе на горе, он отметил одно из основных различий между нами: «У тебя всегда есть какое-то желание. Я никогда не желаю ничего». [62]

119 Благородный Падам обретается подлинной и безграничной преданностью, той, что была религией Сабари и Каннаппы.

Каннаппа – тамильский святой, чья история описана в «Перияпуранам». Он настолько любил Шиву, что, когда Шива повредил свой глаз, Каннаппа выколол свой и предложил его Шиве. Каннаппа собирался предложить Шиве и свой второй глаз, но тот вмешался и остановил его. Шива подстроил всю эту сцену, чтобы продемонстрировать жрецу, как велика была преданность великого Каннаппы.

Сабари, чья история есть в «Рамаяне», была гандхарвой, жительницей небесных сфер, которую проклятье мужа обрекло быть охотницей на земле за то, что она связалась с охотником в царстве гандхарвов. Однако было сказано, что проклятие будет снято, если она встретит Раму. Сабари появилась на земле в образе охотницы вблизи ашрама мудреца Матанги. Она долгие годы служила ему и его последователям верой и правдой, в основном ухаживая за цветами в ашраме мудреца. Перед смертью все преданные Матанге благословили ее, предсказав ей даршан Рамы и получение от него отпущения грехов. Рама действительно случайно посетил ашрам Матанги. Для подношения ему Сабари отобрала лучшие фрукты, предварительно попробовав лично каждый из них. Когда Рама ел выбранные ей фрукты, он говорил, что они на вкус подобны нектару. Сабари, достигшая некоторых сиддх за время тапаса в ашраме, вошла в транс, и ее посетило видение, в котором она видела, как Рама в конце концов воссоединился с Ситой. Она сообщила об этом Раме. Даршан Рамы, заработанный Сабари своим беззаветным служением Матанге и преданным Ему, избавил ее от проклятия. Ее бывший муж спустился из царства гандхарвов и забрал Сабари туда на своей колеснице.

 

Препятствия на пути достижения Падама

120 Падам слишком далек для взора лживых людей с темными умами, шастающих вокруг, делающих вид, что они джняни.

121 Падам, чья природа – запредельный покой, является только там, где [отдельное] сознание растворилось, но Он тонко избегнет ума, который пускается в спор.

122 Сияющий Падам испытывает отвращение при малейшей мысли о принятии даже небольшого подношения от темных, лицемерных умов, полных обмана.

123 Покинув Падама – этот сладкий, сочный плод, – невежда будет скитаться по всем направлениям, тоскуя по [горьким] плодам рвотного ореха.

124 О Падаме, ввиду его недвойственности, невозможно думать; следовательно, пока человек думает, Падам не засияет.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1237:

Пожиппурай : Замечательное недвойственное переживание будет непрерывно сиять только в Сердце джняни , кто исследовал и познал Атма-сварупу – остающуюся без смешивания с чем-либо и, несмотря на это, пронизывающую все, – в которой исчезло иллюзорное проявление (иллюзорная видимость) трипути . Оно недостижимо для знающих это посредством суттариву , [как они знают] убогие, ложно воспринимающиеся объекты чувств, кажущиеся отличными от них.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1238:

Свободный от мыслей Шивам, чья природа Бытие-Сознание, известен только героям, чей ум мертв, кто пребывает в источнике ума посредством Бытия-Сознания и чей ум свободен от мыслей. Его не знают те, чьи умы связаны с мыслями.

Суттариву, о котором идет речь в первой цитате, – ключевое слово в «Падамалай». Это понятие определяет ложное сознание, разделяющееся на внешний мир и внутреннего наблюдателя, видящего этот мир и взаимодействующего с ним.

125 Как только узел ложных связей (чит-джада-грантхи) развязывается, Падам сияет как единственная Реальность (эка-сварупа) повсюду.

Чит-джада-грантхи – это связь между Сознанием (чит) и неодушевленным (джада) телом. Если идея «я – это тело» исчезает, остается только Падам.

 

Блаженство Падама

126 Не следует откладывать достижение Падама, крайне благоприятного Шивама, блаженства покоя.

127 Тем, кто действительно достиг цели и прочно утвердил свое сердце в Истинном Я, Падам принесет такое блаженство, как если бы исполнились все их желания.

128 Падам пребывает и сияет как то, о чем можно сказать: «Истинное блаженство – это то, в котором двойственная пара радость—страдание исчезла».

129 Падам, блаженство, превращает тех, кто погружен в блаженство Падама, в самого блаженного Падама.

 

За исключением последнего раздела, в котором Муруганар будет рассказывать о своих переживаниях милости Падама, все остальные стихи «Падамалай» – прямые учебные наставления Бхагавана.

 

Знание Истинного Я

1 Истинное Я – это не что-то, что известно или не известно. Истинное Я – это само Знание (джняна).

•  «Улладу Нарпаду» , стих 33:

Смешно говорить «Я не реализовал себя» или «Я реализовал себя». Почему? Разве есть два я, одно из которых становится объектом, познаваемым [другим]? «Я один» – истина, переживаемая каждым. [63]

Бхагаван : Истинное Я – это не нечто, о чем можно утверждать как о джняне (знании) или аджняне (невежестве). Оно превыше аджняны и джняны . Истинное Я есть Истинное Я; это все, что можно сказать о нем. [64]

2 Что будет знать тот, кто упорствует [в учебе], несмотря на полное отсутствие знания о Себе, и даже если он узнает что-то, какая ему от того польза?

3 Только знание об Истинном Я обладает превосходством истинного знания. Все остальные виды знания ошибочны.

•  «Улладу Нарпаду» , стихи 10, 12, 13:

Без невежества, плотного и обильного, подобного тьме, знание не может существовать, а без знания не может существовать невежество. Только Знание того Я, что является основой знания и невежества, полученное путем исследования: «Для кого это знание и неведение?», – истинное Знание.

То, что полностью свободно от знания и незнания, – Знание. То, что можно знать, не может быть истинным знанием. Поскольку Истинное Я сияет без «другого», чтобы его знать или быть знаемым им, Оно и есть Знание. Это не пустота. Так и знайте.

Реально только Истинное Я – чистое Знание. Знание многообразия – неведение. Даже это нереальное невежество не может существовать отдельно от Истинного Я, которое есть Знание… [65]

4 Знание и невежество могут относиться только к объектам, которые не являются Истинным Я. Они не приложимы к Истинному Я, чья форма – чистое Сознание.

Вопрошающий : Знает ли Абсолют Сам Себя?

Бхагаван : Всегда сознающее превыше как знания, так и незнания. Ваш вопрос предполагает субъект и объект, но Абсолют превыше их обоих. Это само Знание. [66]

5 Истинная джняна – это лишь избавление от ложного знания. Лишь это способствует освобождению.

Бхагаван: Неправильно говорить о реализации. Есть ли что-то, чтобы его реализовать? Реальное всегда остается реальным. Как его можно реализовать, сделать его реальным? Всё, что нужно, это следующее. Мы делаем реальным нереальное, т. е. принимаем за реальное то, что нереально. Нам нужно отбросить эту точку зрения. Что означает, что нам необходимо обрести джняну . Мы не творим что-нибудь новое или не достигаем чего-то, чего бы у нас не было раньше. В писаниях дается следующая иллюстрация. Мы делаем колодец и копаем огромную яму. Пространство в яме или колодце не было создано нами. Мы просто удалили землю, заполняющую это пространство. Пространство было там раньше и есть сейчас. Аналогично, нам нужно просто отбросить все застарелые самскары (тенденции ума), которые есть внутри нас; и когда все они отброшены, засияет истинное Я, само по себе. [67]

6 Падам говорит: «Называть истину Подлинного Я, которое естественно для всех, тайной – большая шутка».

Вопрошающий : Как получилось так, что об Атма-видье (знании Подлинного Я) говорят, как о наилегчайшем?

Бхагаван : Любая другая видья требует наличия познающего, познавания и объекта познания, в то время как эта [видья] в них не нуждается. Это Подлинное Я. Может ли что-то быть столь же очевидным? Поэтому-то это и наилегчайшее. Все, что вам нужно сделать, это исследовать: «Кто я?» [68]

7 Сияющий Падам ставит вопрос: «Кто тот слепец, кто не воспринимает Истинного Я, пребывающего как безошибочная мудрость?»

8 Плач пришедших на эту мировую сцену, играющих свою роль и уходящих, обусловлен нищетой отсутствия джняны.

9 Джняна, высшая Реальность, – это истина четырех целей: дхармы, артхи, камы и мокши, предписанных человеку.

Что такое дхарма, артха, кама и мокша, было объяснено на странице 88. Бхагаван говорит здесь, что джняна – это истинная дхарма, истинная артха, истинная кама и истинная мокша.

10 Джняна, Истинное Я, с которым должен слиться человек, – это полное прекращение пристрастия ума к тому, что не является Истинным Я.

11 В божественном состоянии джняны, чистом состоянии, не существует ни внешних признаков, таких как мурашки по коже или дрожь, ни экстаза.

Вопрошающий : Мурашки по коже, рыдания, слезы радости и т. д. упоминаются в «Атма Видья Виласе» и других работах. Бывает ли это в самадхи , до или после него?

Бхагаван : Все это симптомы чрезвычайно тонких состояний ума (вритти). Они могут оставаться только в двойственности. Самадхи же – совершенный покой, где для них нет места. После выхода из самадхи воспоминание об этом состоянии порождает эти симптомы. В бхакти марге (пути преданности) они являются предвестники самадхи .

Вопрошающий : Разве на пути джняны это не так?

Бхагаван : Может быть. С этим нет определенности. Это зависит от природы индивидуума. Когда отдельность полностью потеряна, все это не может иметь места, но даже малейший след присутствия отдельности приводит к появлению этих симптомов. [69]

12 Только когда природа Реальности ясна, ложному пониманию приходит конец вместе с несомым им заблуждением.

 

Истинное Я всегда достигнуто́

13 Путем садханы (духовной практики) человек может достичь только того, что отлично от него самого. Но с помощью какой садханы можно достичь Истинного Я? И кто должен достичь этого?

Бхагаван : Знание Истинного Я – это бытие Истинным Я, а бытие означает существование – собственное существование, – которое никто не отрицает, как не отрицают свои глаза, хотя не могут их видеть. Проблема в вашем желании объективизировать Истинное Я, таким же образом, как вы объективизируете свои глаза, размещая перед ними зеркало. Вы так привыкли к объективности, что потеряли знание Себя просто потому, что Истинное Я не может быть объективизировано. [70]

14 Здесь нет ничего нового, чего следовало бы достичь. Это «достижение» – всего лишь переживание джняны, свободной от невежества.

Бхагаван : Когда люди спрашивают: «Как вообще возникает невежество?», следует ответить: «Невежество никогда не возникало. Оно не имеет реального существования. То, что есть, – это только видья (Знание)». [71]

Бхагаван : Невежда полагает, что Брахма- джняна (истинное знание Брахмана) – это то знание, которое может быть приобретено, и что, получив его, достигаешь счастья. От этой точки зрения следует отказаться. Истинное Я, которое вы стремитесь узнать, – воистину вы Сами. Ваше измышляемое невежество ввергает вас в ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов огорчились из-за «потери» десятого человека, который на самом деле никогда не терялся. [72]

15 Недвойственная истина реализуется в переживании чистого, высшего Сознания. Это не то, что достигается заново.

Вопрошающий : Если «Я» всегда здесь и сейчас, почему я этого не чувствую?

Бхагаван : Это так. Кто говорит, что это не чувствуется? Говорит Истинное Я или ложное «я»? Исследуйте это. Вы обнаружите, что это ложное «я». Ложное «я» – это препятствие. Его нужно устранить, чтобы раскрыть Истинное Я. Ощущение, что вы не реализовали, – препятствие к реализации. На самом деле это уже реализовано; нет ничего более, что должно быть реализовано. В противном случае, реализация могла бы быть новой: она не существовала бы до сих пор, она должна была бы произойти в будущем. Что рождается, умирает. Если реализация не вечна, то не стоит ее иметь. Таким образом, искомое – не то, что должно случиться заново. Это только то, что вечно, но сейчас неизвестно из-за препятствий; вот, что мы ищем. Все, что следует сделать, – устранить препятствие. То, что вечно, неизвестно из-за невежества. Невежество – это препятствие. Преодолейте это невежество, и все будет хорошо. [73]

16 С незапамятных времен вы существовали только как То, за постижение чего вы так тяжело сражались.

Бхагаван : Истинное Я – всегда достигнутое (нитьясиддхи). Каждый хочет познать Его. Какая помощь требуется человеку, чтобы познать себя? Люди хотят видеть Истинное Я как нечто новое. Но Оно вечно и остается таким всегда. Они хотят видеть Его как сияющий свет и т. п. Как это может быть так? Это ни свет, ни тьма (на теджо, на тамах). Оно такое, какое Оно есть. Оно не может быть определено. Лучшим определением является «Я есть То – Я есть». [74] Шрути (писания) говорят об Истинном Я, как о чем-то размером с палец, с кончик волоса, как об электрической искре, обширном, тончайшем из тончайших и т. д. На самом деле эти утверждения не имеют основания. Это только Бытие, но отличное от реального и нереального; это Знание, но отличное от знания и незнания. Как это может быть вообще определено? Это просто Бытие. [75]

17 Окончательное состояние высшего освобождения – это собственная реальная природа. Оно всегда достигнуто. Зная это, пребывай недвижимым.

18 Твоя задача – исследовать и познать свое Истинное Я, находящееся в «уже готовом» состоянии. Нет причин прилагать усилие, подготавливая что-то с нуля.

Вопрошающий : Как мне достичь Истинного Я?

Бхагаван : Не существует «достижения Истинного Я». Если бы Истинное Я нужно было достигать, это бы означало, что Истинное Я не здесь и сейчас, но что его нужно обретать заново. Что получено заново, будет потеряно. Таким образом, это было бы непостоянным. Непостоянное не стоит того, чтобы к нему стремиться. Итак, я говорю, что Истинное Я невозможно «достигнуть». Вы – Истинное Я. Вы уже То. Дело в том, что вы не ведаете о своем состоянии блаженства. Чистое блаженство прикрывается завесой – вследствие невежества. Старания направлены только на то, чтобы избавиться от этого невежества. Это невежество заключается в неверном знании. Неверное знание – ложное отождествление Истинного Я с телом, умом и т. д. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда останется Истинное Я.

Вопрошающий : Как это должно произойти?

Бхагаван : Путем самоисследования. [76]

19 Что же ты безо всякой нужды томишься в думах, закрыв глаза, в то время как истина Себя сияет самоочевидным образом?

Некоторыми людьми существование их Истинного Я предполагается, исходя из ментального функционирования, из идеи «Я мыслю, следовательно, я существую». Эти люди похожи на тех тупоголовых, не замечающих проходящего мимо слона и убеждающихся в его существовании впоследствии, глядя на его следы. [77]

Бхагаван : Как пример непосредственного восприятия все приводят сравнение с нелликаи , лежащим на ладони. Истинное Я воспринимается даже более непосредственно, чем этот фрукт на ладони. Для восприятия плода должен быть сам плод, ладонь, чтобы поместить его, и глаза, чтобы видеть это. Ум должен быть в надлежащем состоянии [для обработки информации]. Без любой из этих четырех вещей даже те, кто обладает очень скромными познаниями, могут сказать, исходя из непосредственного переживания: «Я есть». Потому что Истинное Я существует только как чувство «Я есть», знание Истинного Я на самом деле очень легкое. Наилегчайший путь – увидеть того, кто собирается достичь Истинного Я. [78]

Нелликаи похож по форме на крыжовник, но растет на дереве, а не на кусте. Если что-то является само собой разумеющимся, люди во многих частях Индии часто говорят: «Это столь же очевидно, как нелликаи на ладони».

20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.

21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.

Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:

Вопрошающий : Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?

Бхагаван : Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга- бхаджана . Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан . Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы , вопрошая: «Где Атма ? Где Атма ?», пока наконец не наступит рассвет джняна - дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма . Это Я». [79]

22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.

 

Состояние Истинного Я

23* Даже аскеты и мудрецы не могут сформулировать определение Истинного Я, Реальности, иначе как в терминах отрицания.

24* Что это за единственное, которое никто не в силах отклонить или принять? Это единственное – Атма-сварупа, Падам.

25 Как удивительно, что переживание Истинного Я, которое столь очевидно, исчезает из виду!

26 Это Истинное Я, непосредственно единое со всеми существами, есть верная, чистая, высшая Реальность.

27 Только состояние Истинного Я имеет благородную честь являться состоянием возвышенной Реальности. В отличие от этого, все прочие состояния, переживаемые как отличные от самого себя, чужды истине.

28 Только природа Истинного Я достойна того, чтобы с ней объединиться; не бывает единства с какой-то другой природой.

29 В сравнении с Истинным Я, сияющем в качестве как места пребывания, так и пребывающего в нем, пространство физической Вселенной действительно скудно.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 426:

Почему Сознание часто называют основой всего? [Потому что] Сознание – прекрасная основа для всего возникающего – основа даже для самого Себя.

Физическая Вселенная находится в Сознании. Истинное пространство Сознания, основополагающий, пустой субстрат, не содержащий ничего, кроме самого Себя, всегда больше.

Бхагаван : Чидакаша (пространство Сознания) – это только чистое Знание. Это источник ума. Просто в момент подъема ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это»; эта «я»-мысль создает дживу и окружающий мир.

Первый свет – это чистый ум, ум-эфир (манокаша), или Ишвара. Его колебания проявляются в виде объектов. Поскольку он содержит все эти объекты в себе, то называется «ум-эфир». Подобно эфиру [пространству], содержащему объекты, он содержит мысли; таким образом, это ум-эфир.

Опять же, как физический эфир, содержащий в себе все грубые объекты (всю Вселенную), сам является содержимым ума-эфира, так и этот ум-эфир – сам содержимое чит -эфира (чидакаши). Последний – это само чит . Не существует ничего, содержащегося в нем. Он остается только как чистое Знание. [80]

30 Триумфальное откровение истины Себя неизменно и не подвержено разрушению.

31* Все изменения – только для не Истинного Я. Ни одно изменение не затрагивает Истинное Я. В собственной природе, Истинном Я, Высшем, никогда на происходит никаких изменений.

Бхагаван : «Они говорят, что я достиг реализации за двадцать восемь минут, или полчаса. Как они могут такое говорить? Это заняло лишь мгновение. Почему всего мгновение? Где здесь вопрос о времени вообще?»

Я тогда спросил Бхагавана, были ли когда-нибудь хоть какие-то изменения в его реализации после переживания в Мадурае. Он сказал: «Нет. Если есть изменения, это не реализация». [81]

32* Истинное Я – это то, что существует в начале, существует в конце, а также в промежуточный период как То, что есть.

33 Если состояние переживается как нечто новое, значит, оно не является собственным состоянием человека и, безусловно, уйдет.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 887:

Если это состояние не существует сейчас и будет обретено позднее, тогда оно, не будучи нашим естественным состоянием, должно уйти. Оно не будет постоянным.

Вилаккам: Независимо от того, насколько возвышенно переживание и сколько в нем блаженства, если оно длится некоторое время и потом уходит, оно непостоянно и это не окончательное состояние. Это совершенно нормально и правильно, что любое неестественное состояние должно однажды уйти.

34* Уходящее и приходящее существует только в уме. Оно не существует в Истинном Я, сознании Бытия.

35 Когда эго умирает и растворяется в проявлении Милости – это переживание недвойственности, достижение своей истинной природы.

36 Все объекты появляются и расцветают в Истинном Я. Есть ли, таким образом, что-либо, имеющее силу действовать независимо от этого Истинного Я?

 

Свет Истинного Я

37 То, что проецирует образы [наяву и во сне], порождения ложного ума, – Реальность, свет блаженного Сознания.

Бхагаван : Истинное Я находится в Сердце. Сердце самосветно. Свет возникает из Сердца и достигает мозга – местоположения ума. Окружающий мир наблюдается умом, то есть отраженным светом Истинного Я. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещен, он осознает окружающий мир. Если он сам не освещен, он не осознает окружающий мир. Если ум повернется в сторону источника света, объектное знание исчезнет и только Истинное Я будет сиять как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце село, луна полезна для того, чтобы различать объекты. Когда солнце взошло, в луне никто не нуждается, хотя бледный диск луны все еще виден в небе. Так же с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом. Он используется, чтобы видеть объекты. Когда же он поворачивается внутрь, источник освещения сияет сам по себе, а ум остается тусклым и бесполезным, как луна в дневное время. [82]

38 Только сияние безупречно чистого Истинного Я реально; видение нечистым умом ложно.

Бхагаван : Природой Истинного Я должна быть светимость. Вы воспринимаете все изменения и их отсутствие. Как? Если сказать, что вы получаете светимость от чего-то другого, то возникнет вопрос, откуда она возникла там, и этой цепочке рассуждений не будет конца. Поэтому вы сами есть этот свет. Обычная иллюстрация этого следующая. Вы делаете разные виды конфет из различных ингредиентов и различной формы. Все они на вкус сладкие, потому что сахар есть в них всех, а сладость – природа сахара. Таким же образом все переживания и их отсутствие содержат свет, который является природой Истинного Я. Без Истинного Я не могут быть испытаны переживания, как без сахара ни один вид конфет не может иметь сладкого вкуса. [83]

39 Реальность не имеет ни имени, ни формы. Свет – наитончайшее из тонкого.

40* Этот окружающий мир, видимый столькими разными способами, – лишь свет сварупы.

41 Только свет Сознания, что пребывает в сосредоточении на Себе самом, есть истинная джняна, Реальность. Суттариву, знающая не Истинное Я, – это полное невежество.

42 Если бы человек не был формой Реальности, светом Сознания, переживание знания объектов не было бы возможно.

43* Свет, существующий, когда видимость мира и тела исчезает, также существует, даже когда появляются окружающий мир и тело.

44 Только свет джняны – сияние Милости, стопы Господа. Все остальные виды света – света противоположного рода.

Вопрошающий : Как нам представить себе Высшее Сознание ( чайтанья Брахмана)?

Бхагаван : Как то, что есть.

Вопрошающий : Следует ли рассматривать Его как самосияющего?

Бхагаван : Это превыше света и тьмы. Человек (джива) видит и то и другое. Истинное Я просветляет человека, чтобы тот увидел свет и тьму. [84]

45 Те, кто знает эти другие виды света, как объекты и верит в то, что они реальны, попали в оковы грубого физического тела.

46 В тех благородных сердцах, что освещены Реальностью, ценнейшим из всего, свет освобождения воссияет даже здесь, на земле.

47 Падам удивляется: «В этом мире изъян невежества, темнота, действительно великое чудо!»

 

Недвойственность Истинного Я

48 То, что есть, – только Одно, а не два; и Оно не исключает тебя. В самом деле, Оно не отличается от тебя.

49 В твоей истинной сварупе существуешь только ты один, без какой-либо второй сущности.

50* Недвойственная Реальность – собственная природа человека – не совместима с объективизирующим сознанием, разделенным на два.

51 В истинной джняне никогда не возникает ни малейшего противопоставления по отношению к чему-либо иному.

Бхагаван : Всякий раз, когда должны быть преодолены какие-то препятствия или необходимы какие-то изменения, требуется шакти . Но в высшем переживании Атмана, означающем ститха праджню (упроченность в мудрости), или состояние за пределами гун (качеств ума), единственным переживанием является недвойственность. В этом состоянии нет других принципов, которые бы противоречили этому. Для джняни , упрочившегося в Истинном Я, нет ничего, что осталось бы противоположным Ему. Нет необходимости [для Него] завоевывать что-либо внешнее, ведь в этом состоянии нет ни малейшего следа чего-то отдельного. Когда Истинное Я становится всепроникающим, физический мир полностью исчезает, и в том, чтобы задействовать шакти, больше нет никакой надобности. Если же человек пребывает в состоянии, в котором ощущаются противопоставления, то для того, чтобы работать с ними, требуется Атма-шакти . [85]

52 Истинное Я, источник всех существ, ничем не отличается от неделимого Сознания, не разделяющего Себя на «я» и «это».

Вопрошающий : Разве это не так, что «я» существует только по отношению к «это» [ахам – идам ]?

Бхагаван : «Я» и «это» появляются вместе. Но «это» содержится в «я» – они не отдельны. «Это» должно влиться в «я» и стать с ним единым. То «Я», что остается, и есть Истинное Я. [86]

 

Истинное Я не имеет ассоциаций

53* Истинное Я, единственное, всепроникающее Сознание, вечно свободно от двойственных атрибутов, ассоциаций и не-ассоциаций.

54* В уме человека, ясно знающего себя как Сознание, нет ничего иного, с чем бы он мысленно связывал себя.

55 Никакие умопостроения, являющиеся просто видимостью различий, не привязываются к несравненной, чистой, недвойственной сварупе, что сияет сама по себе.

 

Истинное Я свободно от упадхи́

56* Кроме как с точки зрения упадхи (ограничивающих дополнений), поистине, никакое разделение никогда не возникает в Истинном Я, природа которого Сознание.

Слово «упадхи» обычно переводится как «ограничивающие дополнения» и описывает ложные и ограничивающие отождествления, которые накладываются на Сознание, единственную Реальность. Отождествление с телом или любой другой формой или идеей представляет собой упадхи. Вот как об этом говорил Бхагаван:

Бхагаван : Чистое бытие есть Реальность. Остальное – это всего лишь ассоциации. Чистое бытие не может быть чем-то иным, кроме Сознания. В противном случае вы не можете сказать, что существуете. Поэтому Сознание есть Реальность. Когда Сознание связано с упадхи , вы говорите о самосознании, бессознательном, подсознательном, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и так далее. Неизменным общим фактором здесь является Сознание. [87]

57* Ни один из недостатков, возникающих из-за упадхи, не присущ возвышенной чистоте Сознания, – Истинному Я.

 

Истинное Я как сварупа

Сварупа может переводиться по-разному: как «истинная форма», «истинная природа», «собственная форма» или «собственная природа». Когда этот термин используется как синоним Истинного Я, он указывает, что окончательная природа Реальности – это не чуждое или опосредованное переживание; скорее это истинное состояние, присущее человеку.

58 Истинная джняна не нечто, что «достигается». Она существует как собственная сварупа человека.

59 Сварупа, сияющая как Сознание, Высшее, – субстрат для всего, что присутствует повсюду.

60 Попытка описать сварупу словами подобна попытке пересечь море, используя пучок соломы в качестве плота.

61* Невозможно думать о сварупа-расе (вкусе Реальности), наслаждение которой выходит за рамки понятий, превосходит их, и утверждать, будто ее природа является такой-то и такой-то.

62 Величие цветущей сварупы заключается в том, что, будучи собственной истинной природой человека, она не оставляет возможности даже сказать, что она легкодостижима.

63 Только в этой сварупе можно пребывать как То. В этом состоянии нет места для мышления.

64 Несомненно, что человеческая непрестанная истинная сварупа – нетленная суть, амброзия, дарующая бессмертие.

65 Все остальное, что остается отдельно от Реального, – построение ума, не имеющее окончательного и неоспоримого завершения.

66 Джняна-сварупа, истинная природа человека, имеющая право на твою любовь, никогда не страдает, не приходит в недоумение и не уничтожается.

Вопрошающий : Любовь предполагает двойственность. Как Истинное Я может быть объектом любви?

Бхагаван : Любовь не отличается от Истинного Я. Любовь к какому-то объекту имеет низший порядок и не может продолжаться долго. В то время как Истинное Я есть сама любовь, другими словами, Бог есть любовь. [88]

67 Ах! Ах! Твое величие действительно выше всякой меры, если ты постиг истину своей собственной бессмертной сварупы.

 

Пребывание в качестве сварупы

68 Источник всех пороков и ошибок – незнание своей истинной природы. Это самая вопиющая ошибка. Это первое, что ты должен знать.

69 Исследуй и осознай, что с самого начала в качестве своей собственной природы ты обладаешь сварупой, для достижения которой отправляешься в путешествие.

70 Причина, по которой сознание теряет ясность и стремится к окружающему миру, – отречение от Истинного Я, Реальности.

71 Кроме непреходящего состояния Атма-сварупы, все остальные состояния искажены, потому что связаны с умом.

72 Те, кто думает о других формах, забывая о том, что их реальная форма, пребывающая слитой с ними, – это джняна-сварупа, остаются чужды [этой джняны].

73 Жизнь тех обманутых, которые сомневаются даже в своей собственный сварупе, полностью иллюзорна.

74 Почему ты не познал сварупу, сияющую по природе своей, всегда пребывающую реализованной и несомненной?

75 Состояние единства, самадхи, – это твоя настоящая сварупа; многие же выполняемые садханы – лишь ложные притязания.

76 Что бы ни уходило от тебя, позволь этому уйти; что бы ни приходило к тебе, позволь ему прийти. [Независимо от того, что происходит, ] оставайся поглощен своей благой сварупой.

77 Не позволяй своему уму останавливаться ни на чем, кроме твоей сварупы, ибо кроме нее нет другой истины.

78 Только сварупа, стирающая не Истинное Я, устраняя его, описывается как пустота, нирвана.

Бхагаван : Ваша истинная природа (сварупа) всегда здесь. Ваша медитация и прочее происходит лишь временно. Реальность – ваше Истинное Я, здесь нет ничего, что нужно было бы реализовывать. Требуется лишь, чтобы вы прекратили рассматривать нереальное в качестве реального, как это делают все. Объект медитации, дхьяны или джапы – отказ от всех мыслей в отношении не Истинного Я» отказ от многих мыслей и сосредоточение на одной. [89]

Интерпретация Бхагаваном термина «нирвана» несколько отличалась от традиционной буддийской:

Бхагаван : Нирвана – это совершенство. В совершенном состоянии нет ни субъекта, ни объекта; здесь нечего видеть, нечего чувствовать, нечего знать. Видение и знание – это функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания «Я есть». [90]

 

Желание Истинного Я

79 Через стремление к сварупе, постепенно превращающееся в обильное блаженство, уходит одержимость ложным миром.

80 Торжество реализации Истинного Я не пережить нигде, кроме как в сердцах тех, кто ревностно погружается в Него.

Бхагаван : Страстно желая этого, ум расплавляется в преданности. После того как сгорает камфора, ничего не остается. Ум – это камфора; когда он растворился в Истинном Я, не оставляя ни малейшего следа, это и есть реализация Истинного Я. [91]

81 Те, кто очень жаждут Истинного Я, состояния просто Бытия, превосходящего все понятия, не будут желать ничего другого.

82* Преданность Истинному Я – лучшее из желаний, дающее истинный взгляд джняны, в котором все имена и формы – имена и формы Истинного Я.

83 Если ты всем сердцем желаешь и осознаешь истину, эта истина сама освободит тебя.

 

Прамада (забвение Истинного Я)

84 Сострадательный Падам утверждает: «Нет другой ошибки, кроме прамады, разрушающей твое блаженство».

85* Неведение существует только в ви́дении других. Для великолепного света, природы Истинного Я, никогда не существует такого препятствия, как прамада.

86 Через забывчивость злодейский ум отбрасывает Истинное Я, Реальность, и приходит в волнение.

87* В состоянии, где человек познал истину без прамады, все имена и формы – это Брахман.

88 Причина, из-за которой состояние Брахмана стало отличаться от тебя, – это не что иное, как предательское забвение Истинного Я.

Вопрошающий : Когда я продолжаю думать это [мысль «Я есть Брахман»], появляется забывчивость, мозг как бы нагревается, и мне страшно.

Бхагаван : Да, ум сосредоточен в головном мозге, и, следовательно, там появляется ощущение горячего. Это из-за «я»-мысли. До тех пор, пока есть эта мысль, будет оставаться забывчивость. Существует мысль: «Я – Брахман»; за этим следует забывание; затем возникает «я»-мысль и одновременно с ней – страх смерти. Забывание и мысль – только для «я»-мысли. Держитесь ее; она исчезнет, как призрак. То, что за ней, – реальное «Я». То есть Истинное Я. «Я есть Брахман» – это помощь для сосредоточения. Это отгоняет другие мысли. Остается лишь одна эта мысль. Проследите, чья эта мысль. Обнаружится, что она исходит из «Я». Откуда исходит «я»-мысль? Исследуйте это. «Я»-мысль исчезнет. Истинное Я воссияет само собой. Никакого дополнительного усилия не требуется. [92]

89 Избавление от прамады – это достижение собственной сварупы, возвышенной и неизменной сути.

90 Если твердо, безо всякого забывания ухватишь умом Истинное Я – Падама, – достигнешь Реальности, сияющей на вершине Вед.

«Вершина Вед» относится к упанишадам и непосредственному переживанию Истинного Я, о котором там говорится.

91 Разве не потому, что забываешь правду Истинного Я, всегда пребывающего неизменным, оказываешься вовлеченным в бесконечные споры?

92 Беспокойство ума, связанное с прамадой, будет уничтожено отношением ума ко всем действиям, как к действиям Шивы.

93 До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.

 

Внимание к Истинному Я

94 Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.

95 Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.

96 Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.

97 Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я (ахамукхам).

98 Называемое «быть обращенным к Истинному Я» (ахамукхам) – состояние, в котором ум, отказавшись от чуждых объектов чувств, сияет как чистое Сознание без примесей.

Обращение к Истинному Я (ахамукхам) вместо того, чтобы смотреть наружу, на окружающий мир, – основное в процессе правильного самоисследования. Бхагаван описал, как это можно сделать, в «Кто я?»:

Какое это имеет значение, даже если возникает столько мыслей? Если в момент появления каждой мысли бдительно спрашиваешь: «Для кого это появилось?», то станет известно: «Для меня». Если спрашиваешь: «Кто я?», ум будет возвращаться к своему источнику и возникшая мысль также будет затихать. При такой многократной практике способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда тонкий ум обращается наружу посредством мозга и органов чувств, появляются материальные формы и их названия. Когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Удержание ума в Сердце без позволения выходить наружу называется «поворот к Истинному Я» (ахамукхам) или «обращение внутрь». Позволение ему выйти из Сердца называется «обращение наружу» (бахимукхам). Когда ум пребывает в Сердце, «я» – корень всех мыслей – исчезает. После того как оно исчезнет, будет сиять только вечно существующее Истинное Я. Состояние, в котором нет даже малейшего следа мысли «я», – единственно и есть сварупа .

99 Если, с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем проявляется очень легко и естественно.

 

Пребывание Истинным Я

100 Достижение непрестанного пребывания – это слияние сознания с нерушимым Высшим.

101 Состояние непоколебимого пребывания – единственное истинное состояние. Это совсем не то, что думать постоянно о том о сем и утомляться от этого.

Бхагаван : Состояние Атманишта (закрепленности в Истинном Я), свободное от чувства индивидуального «я», – высшее. В этом состоянии нет места ни для думания об объектах, ни для чувства отдельного бытия. Не существует никаких сомнений любого вида в этом естественном состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. [93]

102 Если ты желаешь переживания джняна-ништы, подчини, искорени и уничтожь эго-ум настолько, настолько сможешь.

103 Пока различия в твоем мировоззрении сохраняются, ништа (пребывание в Истинном Я) необходимо.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 765:

Садхана абсолютно необходима, пока переживаются различия, возникающие из трипути . [94] По [опыту] трипути можно определить, что эго, обманчивая идея, еще не уничтожено.

104 Ты должен знать, что поглощение в высшем состоянии – цель, достойная для достижения, – просто для того, чтобы стать одним с Истинным Я.

Вопрошающий : Как практиковать медитацию?

Бхагаван : Медитация, по правде говоря, это Атманишта [пребывание в качестве Истинного Я]. Но когда в уме возникают мысли, то усилие, прикладываемое для их устранения, обычно прерывает медитацию. Атманишта – это ваша истинная природа. Пребывайте, как вы есть. Это цель. [95]

105 Смятение, возникающее из-за суттариву (сознание, которое разделяет на видящего и видимое), не будет успокоено иначе как через постоянное пребывание Истинным Я, происходящее от вичары (самоисследования).

Вопрошающий : Если я продолжаю отвергать мысли, можно ли называть это вичарой ?

Бхагаван : Это может стать ступенькой. Но на самом деле вичара начинается тогда, когда вы, зацепившись за Истинное Я, уже свободны от движения мысли, мыслительных волн. [96]

106* Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется.

107 Герои должны достичь Истинного Я в Сердце и остаться непоколебимо упроченными в Нем. Кроме этого, какой смысл практиковать много садхан?

108 Непревзойденное и постоянно пребывающее счастье существует только в глубоком покое, где единственно остаешься в качестве Истинного Я, и более ни в каком другом состоянии бытия.

109 Подлинное переживание пребывания Истинным Я не проявится во всей своей славе, пока полностью не разрушено эго.

110 Обман неконтролируемого ума, шатающегося повсюду, крайне опасен. Изгони посредством пребывания Истинным Я склонность к умопостроениям.

111 Те, кто вместо осознания Истинного Я пытается понять его умом, будут растеряны и озадачены.

112 До тех пор, пока со всей ясностью не узнаешь свою реальную природу посредством непоколебимой упроченности пребывания Истинным Я, будешь запутываться в творении и сбит с толку.

113 Достигни Истинного Я, земли Сознания, Реальности, – своей собственной земли. Избегай жизни на чужбине.

 

Памятование Истинного Я

114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности – выдающаяся победа истинной джняны.

115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.

Бхагаван : Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это. [97]

116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы, – великие тапасвины.

Тапасвины – выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.

117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, – это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.

В «Кто я?» Бхагаван писал: «Непоколебимое пребывание Истинным Я, без предоставления даже малейшей возможности для возникновения мысли, отличной от мысли об Истинном Я [Атма, чинтанай], – это предание себя Богу». Также кажется, что Бхагаван в «Кто я?» под «мыслью об Истинном Я» имеет в виду пребывание Истинным Я. Я думаю, что такая же трактовка может быть применена и здесь. Та же идея, и то же самое соответствие имеют место в стихе, который я привожу под номером 118.

Истинное Я никогда не может быть объектом мысли. Это Бхагаван подтверждает в следующей цитате:

Вопрошающий : Каким образом человек должен думать об Истинном Я?

Бхагаван : Истинное Я освещает само себя без тьмы и света, это самоочевидная Реальность. Поэтому не следует думать о Нем, как о том или этом. Сама мысль о думании примет форму связанности. Смысл медитации на Истинном Я в том, чтобы заставить ум принять форму Истинного Я. В глубине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Истинное Я в форме «Я—Я». Может ли быть большее невежество, чем думать об этом многообразными способами, не зная того, что сказано выше? [98]

118* Думать об Истинном Я означает пребывать в качестве этого безмятежного Сознания. Падама, истинную сварупу, невозможно ни запомнить, ни забыть.

 

Держись за Истинное Я

119 Крепко держась за недвижимое Истинное Я, приняв Его как свою основу, ум станет свободен от беспокойства.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1192:

Пожиппурай : Эго – отражение Истинного Я в водах ума, постоянно порождающего мысли-волны. Правильный способ прекратить его движение – держаться Истинного Я, подлинной сути эго-объекта, оставаясь непреклонно недвижимым, не внимая отражению, побуждающему соскальзывать из собственного истинного состояния.

Бхагаван : Эго кажется существующим из-за того, что существуем мы. Если мы смотрим на себя как на эго, то мы и есть эго, если смотрим как на ум, то мы – ум, если как на тело, то мы и есть тело. Это мысль, работающая многими путями. Если посмотреть на тень на воде, можно заметить, что она подрагивает. Можно ли остановить подрагивание тени? Чтобы тень перестала дрожать, вам следует не смотреть на воду. Смотрите на свое Истинное Я. Поэтому не смотрите на эго. Эго – это «я»-мысль. Настоящее я – это Истинное Я. [99]

120 Всегда практикуй, крепко держась Сердца, наполненного совершенным покоем, не покидай Его по причине увлечения или невнимательности.

Вопрошающий : Я слышал об « Атма самстхам манах критва » (фиксации ума на Истинном Я). Но ведь Истинное Я немыслимо.

Бхагаван : Почему вы вообще хотите медитировать? Вы хотите сделать так, потому что вам сказали: «Атма самстхам манах критва ». Почему бы вам не пребывать, как вы есть, без медитации? Что такое этот манах (ум)? Когда все мысли устраняются, он становится Атма самстха (зафиксированным в Истинном Я). [100]

Вопрошающий : Ум не погружается в это состояние даже на секунду.

Бхагаван : Необходимо твердое убеждение в том, что я – это Истинное Я, превосходящее ум и явления.

Вопрошающий : Тем не менее при попытках погрузить ум, он ведет себя, как пробка.

Бхагаван : Какое значение имеет активность ума? Она имеет место только на основе Истинного Я. Придерживайтесь Истинного Я даже во время умственной активности. [101]

121 Не надо все портить, думая о не Истинном Я. Крепко держись за Себя и обрети покой.

122 Сиять как Сознание без мыслей – это джняна-самадхи прочного держания за сварупу.

123 Держись за То, что не имеет привязанностей. Следуя этому пути, ты избавишь себя от того, что удерживает тебя в окружающем мире.

124* Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец.

 

Блаженство Истинного Я

125 Чем глубже погружаешься в Сердце, тем больше будет возвышаться природа изобилия высшего блаженства.

126* Истинная церемония открытия есть открытие Сердца и восход Истинного Я, пространства высшего блаженства.

127 Почему ты без толку причитаешь: «Где можно найти состояние истинного блаженства?» Ты сам обладаешь счастьем – твоей собственной истинной природой, и его местоположение – Сердце.

Бхагаван: Ананда (высшее блаженство) пребывает всегда. Нужно лишь отказаться от всего мирского. Если это сделано, останется только блаженство. То, что Есть, – это Истинное Я, тогда где вопрос о попытках уловить то, что Есть? Это наша собственная природа (свабхава).

Вопрошающий: Эта природа также называется сварупа ?

Бхагаван: Да. Между ними нет разницы.

Вопрошающий: Говорится, что ананда – это само Истинное Я. Но кто переживает её?

Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я. Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды ? Остается только То, что Есть. Это «Есть» – ананда . Это – Истинное Я. До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать. Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство – Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа). [102]

Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: «Блаженство Истинного Я не было пережито». Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого. [103]

128 Сердце (ахам), переполненное подлинной любовью, ясно знает, что собственная истинная природа есть не что иное, как блаженство.

129 Храни как Брахма-самадхи блаженное состояние Истинного Я – совершенное удовлетворение.

130 Оставив пекло сансарического страдания, пребывай непоколебимо в тени древа джняны, блаженной подлинной природы Истинного Я.

Из черновой версии «Кто я?»:

Тень под деревом – это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно. Действующий таким образом человек – авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени. По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем. То, что называется «внешним миром», – это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.

131 Подлинное блаженство безмятежности не существует ни в каком ином состоянии, кроме как в состоянии Истинного Я, всегда сущем и светозарном как сама форма блаженства.

Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце. [104]

132 Только полностью совершенная сварупа, чистое Сознание, лишенное объективизации, – это жизнь неограниченного истинного блаженства.

133 Только сознание, погруженное в Сердце, – средство сохранения потока истинного блаженства.

134 Никогда не будет недостатка блаженства, если ты с любовью сольешься с Истинным Я и освободишься от ума.

135 Избавь себя от прамады и живи вечно, достигнув блаженства джняны, единого Истинного Я, блаженства, природу которого описать невозможно.

 

Настоящее и ложное блаженство́

136 Если редко затихающий ум на самом деле затихнет, блаженство усилится во много миллионов раз.

Вопрошающий : Медитируя, я иногда чувствую определенное блаженство. В таких случаях должен ли я спросить себя: «Кто испытывает блаженство?»

Бхагаван : Если переживается реальное блаженство Истинного Я, т. е. если ум действительно слился с Истинным Я, то такое сомнение не возникнет вообще. Сам вопрос показывает, что реальное блаженство не было достигнуто. [105]

Вопрошающий : Как обрести блаженство?

Бхагаван : Блаженство – это не что-то, что можно приобрести. С другой стороны, вы всегда есть блаженство. Желание рождается из чувства незавершенности. Для кого это ощущение незавершенности? Исследуйте. В глубоком сне вы были блаженны. Сейчас это не так. Что находится между тем блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы есть блаженство.

Нет ничего нового для получения. С другой стороны, вам нужно избавиться от невежества, заставляющего думать, что вы отличаетесь от блаженства. Для кого это невежество? Оно – для эго. Проследите источник эго. Тогда эго теряется, и остается блаженство. Оно вечное. [106]

137 Блаженство джняны, Истинное Я, что проявляется в безмятежном уме, исчезнет и перестанет появляться в гхора вритти (раджасическом уме).

Вопрошающий : Сказано, что Брахман – это сат-чит-ананда сварупа [истинная природа бытия-сознания-блаженства]. Что это значит?

Бхагаван : Да. Это так. То, что Есть, – это только сат . Это называется Брахманом. Сиянием сат является чит , и его природа – ананда . Они ничем не отличаются от сат. Все три вместе известны как сат-чит-ананда . То же самое и в отношении атрибутов дживы – саттвам, гхорам и джадам. Гхорам означает качество раджаса , а джадам – качество тамаса . Они оба – части саттвам . Если эти две части будут удалены, то останется только саттвам . Это истина, вечная и чистая. Назовите это Атманом, Брахманом, шакти или как вам угодно. Если вы знаете, что это и есть вы сами, тогда все – сияющее. Все – ананда . [107]

138 У этих приземленных и невежественных людей, блуждающих путями иллюзорного ума, вообще нет чувства истинного блаженства.

139 Попавшие под влияние воображения не имеют ни единого шанса получить блаженство [Истинного Я], подлинный плод [любого] желания.

140 Падам сурово предупреждает: «Не видать тебе блаженства, пока ищешь его источник, отличный от самого себя».

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1026:

Пожиппурай : Сама Атма - сварупа , собственная природа, – высшее счастье. Без осознания этого обманчивый ум, связанный заблуждением, стремится к объектам чувств, ищет счастья и борется за него все время, как если бы это счастье находилось где-то вне Истинного Я. В этом причина утраты переживания Истинного Я, наслаждения счастьем.

Вилаккам: Поскольку собственный опыт каждого: «Я пробудился от сна; я счастливо глубоко спал», все согласны, что Истинное Я сияет как счастье в естественном состоянии глубокого сна, где ум пуст и свободен от привязанности к чувственным объектам. Если спрашивают, почему счастье, существовавшее как собственная природа в том состоянии, перестает переживаться, как только заканчивается глубокий сон, – так это из-за желания гнаться за чувственными объектами, отделившись от своего собственного состояния. Поэтому рекомендуется достичь непревзойденного счастья – собственного истинного переживания, – сохраняя ум не подверженным желанию чувственных объектов, познав самого Себя и сияя, освободившись от невнимательности (прамада), даже в бодрствующем состоянии оставаясь безмятежным, как в глубоком сне.

141 Осознавшие цветущую в Сердце истину будут жить вечно в состоянии совершенного блаженства.

142 Удовольствия, переживаемые посредством органов чувств, – лишь ложные формы блаженства. Только природа нераздельной Атма-сварупы – истинное блаженство.

Вопрошающий : Бхагаван, шастры говорят о таком большом количестве различных видов ананды (счастья или блаженства). Действительно ли так много различных ее типов?

Бхагаван : Нет, ананда только одна. Эта ананда есть сам Бог. Наше естественное состояние – это ананда . Из-за того, что внешне это переживается через различные чувственные наслаждения, ему даны различные названия. Однако, наслаждаясь разнообразными видами счастья, приходится испытывать многие миллионы разновидностей страдания. Но это не так для джняни . Он наслаждается всем счастьем, которым наслаждается каждый в мире, как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда подобна океану, где поверхностные виды счастья – это рябь, волны, пузыри и пена. [108]

 

Сокровище Истинного Я

143 Божественный клад, что наделяет душу высшим благом, обнаруживается только в Сердце. Его существование не оставляет следов.

144 Девять сокровищ, начиная с санги, ничтожны, по сравнению с сокровищем Истинного Я.

Девять сокровищ – собственность Куберы, бога богатства.

145 Благо, извлекаемое из этой драгоценной сокровищницы – собственной сварупы человека и его естественного состояния, – выше всякой меры.

146* Эта драгоценная сокровищница, собственная истинная природа, раскроется со всей очевидностью, когда уйдут аварана (сокрытие) и викшепа (беспокойство ума).

Бхагаван иногда использует для обозначения беспокойства слово «викшепа», обычно используемое в значении «множественность»:

Бхагаван : Сказано, что пробуждение от невежества подобно пробуждению зверя от страшного сна. Это так. Есть два вида загрязнения ума – сокрытие и беспокойство (аварана и викшепа). Из этих двух первое – зло; последнее им не является. Пока есть эффект сокрытия продолжается страшный сон; при пробуждении завеса исчезает, и страха больше нет. Беспокойство не является препятствием для счастья. Чтобы избавиться от беспокойства, вызванного внешним миром, человек ищет беспокойства (активности), присущего пребыванию с Гуру, изучению священных книг и ритуалам поклонения Богу. За счет этого достигается пробуждение. [109]

 

Сознание – это единственное, что существует

1* Так как Сознание включает в себя все, Оно есть окончательная, высшая истина (парамартха).

2 Природа Истинного Я – это только Сознание. Подобно золотым украшениям [которые суть лишь золото], объектное знание – это умозрительное явление, [суть которого] – Истинное Я.

3 Только Сознание пребывает как Высшее. Пять чувств и восприятие через пять чувств, не являющиеся Сознанием, ложны и обманчивы.

4 Все воспринимаемые через органы чувств объекты, привлекшие вас, в качестве своей материальной основы имеют не что иное, как Сознание.

5* Неведение – это ошибочное наложение [одного на другое]. Бесконечное, блаженствующее Сознание – единственная существующая Реальность.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 547:

Если пребываешь просто как Сознание, неведения не существует. Неведение ложно; реально только Сознание. Если знаешь по-настоящему, будет известно: неведения никогда не существовало. Знай: наша истинная природа – чистое Сознание.

6* Не существует иного сознания, которое знало бы или делало бы знаемым Истинное Я, чистое Сознание.

7 Только Сознание – жизнь Истинного Я. Жизнь, связанная с формами и неполноценными их свойствами, – игра заблуждения.

 

Знание Сознания

8* Собственное Истинное Я, Сознание, отличается от всего того, что познается [объектно] Сознанием.

9 Все, что познается через ум и чувства, а не через свет Сознания, – это асат (нереальное).

10* Когда познаешь свою истинную природу, Сознание, будешь знать, что неведения никогда не существовало.

Бхагаван : Знание, что невежества никогда не существовало, – цель всех духовных учений. Невежество должно быть для того, кто осознает. Осознавание – это джняна, вечная и естественная. Аджняна неестественна и нереальна. [110]

11 Сознание, Истинное Я, заслуживает того, чтобы познать и достичь Его. Помимо этого, нет никакого другого блага, заслуживающего того, чтобы быть достигнутым в этом рождении.

12 Только когда истина, сияющая как просто Сознание, будет достигнута в качестве твоей сварупы, настанет конец двойственности.

13 Знание Сознания не отличается от знания Реальности. Они – одно и то же, потому что Реальность не отличается от Сознания.

14 «Я не знаю никакого Бога, отдельного от Сознания». [Ты познаешь это], если утихнешь в Сердце, где Оно находится.

15 Познавшие Сознание познали истину. Познавшие нечто иное, чем Сознание, невежественны, что бы они ни узнали.

16 Если будешь пребывать как Сознание, зная Сознание, глубокому заблуждению, вызванному безумной одержимостью объектами чувств, придет конец.

17 Из всех стоящих садхан познание Сознания – единственная наилучшая и окончательная.

18 Дитя Муруган, не утаив ничего, поведал это состояние чистого бытия Господу Шиве, раскрывая его как внутренний смысл Ом.

Муруган, второй сын Шивы, однажды раскрыл отцу смысл мантры Ом, заслужив, таким образом, звание «Гуру Шивы».

19 Пребывать как Истинное Я, чистое Сознание, свободное от суттариву, – значит «знать Сознание посредством Сознания».

20 Знай, что это утверждение представляет собой великое и славное значение уникальной фразы [сумма иру], которая предписывает тебе пребывать недвижимым.

21 Потому что в этом состоянии [Истинного Я] нет ни другого «я», которое бы знало, ни быстро рождающихся умопостроений.

 

Препятствия к познанию Сознания

22 До того как мысли, будоражащие ум, не прекратятся, невозможно достичь безупречного состояния Сознания, Высшего.

23 Пока ум, пробудившись к Сознанию, не прояснится, не будет возможным избавиться от невежества, безосновательной самсары.

24 Если ты забыл чистое Сознание, сияющее в качестве твоей сварупы, что бы ты ни делал, какая от того польза?

25 Те, кто не научился властвовать над сознанием посредством силы Милости, будут сбиты с толку формами и их качествами.

 

Исследование Сознания

26 Причина, по которой человек рассматривает Реальность как нечто отличное от себя, в том, что он не познал путем исследования истинную природу Сознания.

27 Ум станет непоколебимым, только если нырнет внутрь и погрузится в Истинное Я путем практики [исследования] Сознания.

28 Падам говорит с насмешкой: «Интеллект в высшей степени умного человека, который не исследовал и не познал природы Сознания, и впрямь весьма велик!»

29 Сознание станет изобилующим, когда познающий исследует внутри и познает Себя.

30 Если исследуешь Сознание и познаешь Его таким, каково Оно на самом деле, тогда для этого истинного Сознания не останется никаких иллюзий.

31 Не позволяя мыслящему уму стать рассеянным, сосредоточь его внутри и слейся с чудесным светом Сознания.

32 Пребывай бестелесным, как подобное пространству безграничное Сознание.

 

Бытие-Сознание

33 Зачет тебе другой свет, отличный от Бытия-Сознания, света Истинного Я, чтобы осознать, что ты сам Оно и есть?

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 759:

Поскольку Реальность лучезарно сияет внутри нас как Истинное Я, только это Истинное Я заслуживает познания. Лучший проводник в исследовании природы нашего Истинного Я, как Оно есть в Сердце, – не отвергаемый подлинный свет Истинного Я [ «Я есть»].

34 Вместо того чтобы оставаться недвижимым в качестве Бытия-Сознания, почему ты прорастаешь как «я» и ужасно страдаешь?

35 До тех пор, пока ум не упрочится непоколебимо в Бытии, невозможно уничтожение сильного и позорно тщеславного «я».

36 Те, кто не обладает в своих сердцах Бытием-Сознанием, настоящим достижением, потеряют свою жизнь и будут разрушены безрассудным увлечением иллюзорным миром.

37 Когда ум обретет ясность, последует достижение блаженства сварупы, сознания Бытия, и твое сердце достигнет полноты.

38 В собственной подлинной природе, Бытии-Сознании – свете, затмевающем все прочие виды света, – понятия имени и формы никогда не существуют.

39 Сварупа сияет как Бытие-Сознание – совершенная полнота. Ум, уподобившийся этой сварупе и слившийся с ней, – это йога (единство).

40 Великолепие Бытия-Сознания – легко узнаваемое и заслуживающее, чтобы познать его, – сияет как чистое Бытие.

Вопрошающий : Что человек видит, реализовав Истинное Я?

Бхагаван : Там нет видения, видение – это только Бытие. Состояние реализации Истинного Я, как мы его называем, – это не достижение чего-то нового или достижение какой-то далекой цели. Это просто бытие тем, что вы всегда есть и чем всегда были. Все, что нужно, – это отказаться от своего представления о не истинном как об истинном. Все мы принимаем за реальное то, что реальным не является. С нашей стороны нужно только отказаться от этой практики. Тогда мы осознаем Истинное Я как Истинное Я. Другими словами: «Пребывай Истинным Я». Однажды вы посмеетесь над собой из-за того, что пытались обнаружить настолько самоочевидное Истинное Я. Итак, что мы можем сказать по этому поводу? [111]

41 Для тех, у кого есть силы старательно исследовать и узнать истинную природу ума, он будет сиять как чистое Бытие-Сознание.

42 Пребывайте недвижимыми сейчас, сами по себе, и в вашем переживании сознания Бытия, сварупе, слейтесь с покоем.

43 Это Сознание (чит) – собственное Бытие (сат) человека – то блаженство (ананда) в Сердце, без начала и конца.

44* Господь и Госпожа, вместе с Канданом, слитые воедино, – это свободные от ограничений сат, чит и ананда.

Господь и Госпожа – это Шива и Парвати, а Кандан (еще известен как Муруган и Субраманья) – их второй сын.

 

Состояние сознания сахаджа

Сахаджа означает «естественный». В литературе Раманашрама этот термин часто появляется как прилагательное, описывающее нирвикальпа самадхи, прямое переживание Истинного Я, в котором не возникает никаких различий или разграничений. Сахаджа нирвикальпа самадхи – окончательное состояние реализации, в котором человек может жить нормальной («естественной») жизнью, постоянно и в полной мере осознавая Истинное Я.

45 Пребывание в состоянии, в котором сознание высшей Реальности не теряется даже во время активной деятельности, и есть сахаджа.

Вопрошающий : Свами, сказано, что самадхи бывают двух видов, кевала нирвикальпа и сахаджа нирвикальпа . Каковы их признаки?

Бхагаван : Тот, кто естественным образом приучает себя к медитации (дхьяне) и наслаждается ее блаженством, не потеряет свое состояние самадхи независимо от того, какую внешнюю работу он делает, независимо от того, какая мысль придет к нему. Это называется сахаджа нирвикальпа самадхи . Есть два состояния, называемые «полное уничтожение (наса) » и «подавление (лайя) »; наса – это сахаджа нирвикальпа , и лайя – это кевала нирвикальпа . Находящиеся в состоянии лайя (подавленное) самадхи должны время от времени брать ум под контроль. Если ум разрушен, он не будет прорастать снова; тогда ум станет чем-то вроде прожаренного семени. Все делаемое такими людьми будет просто спонтанным; они не будут соскальзывать со своего высокого состояния. Находящиеся в состоянии кевала нирвикальпа самадхи не являются сиддхами (реализованными существами); они простые садхаки (духовные практикующие). Находящиеся в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны светильнику в безветренном месте или океану без волн; то есть здесь нет движения. Они не могут найти ничего отличного от Себя. Но не достигшим этого состояния все кажется отличающимся от них. [112]

Бхагаван : В сахаджа самадхи жизненная и умственная деятельность, а также три состояния уничтожаются, чтобы никогда не появиться снова. Тем не менее другие наблюдают активность джняни , например, он ест, разговаривает, двигается и т. д. Он сам не осознает эту активность, тогда как другие знают о его деятельности. Они соотносят это с его телом, а не с его Истинным Я, сварупой . Для себя же он похож на спящего пассажира или на ребенка, которого разбудили от крепкого сна, чтобы покормить. Сам же ребенок не осознал этого. На следующий день он говорит, что вообще не брал молока и что пошел спать, не выпив его. Даже когда ему напомнили об этом, он не был убежден. Так и сахаджа самадхи . [113]

46 До тех пор, пока эго, отождествление с телом, не умрет, никто не сможет осознать это естественное и устойчивое состояние поглощенности в Сердце.

47 До тех пор, пока это состояние (сахаджа) не сольется с Сердцем, нет освобождения для дживы, независимо от того, на какие еще переживания она способна.

Бхагаван : Почему вы думаете: «Я работал, а не медитировал»? Если мысли «я делал» и «я не делал» отброшены, все действия станут медитацией. Тогда медитация не может быть оставлена. Даже если мы оставим ее, она не отпустит нас. Это действительно состояние сахаджа самадхи . [114]

48 Если знаешь свое естественное состояние – полноту блаженства – и пребываешь в нем, откуда взяться мысли о страдании?

49 Поворачивая вспять природу ума, имеющую свойство обращаться вовне, соедини ум с его источником и, таким образом, обрети естественное состояния блаженства.

 

Счастье Сознания

50 В сердце, не достигшем безмятежности Сознания, переживание Истинного Я, амброзия Сознания, существовать не может.

51 Множество различных удовольствий, получаемых посредством ума, – всего лишь поверхностные пузыри на поверхности моря брахмического блаженства.

Бхагаван объяснял, что в книгах говорится о том, что максимально возможное счастье, которого человек может достичь по сравнению с существами, стоящими на десять ступеней выше человека, заканчивая уровнем богов, таких как Брахма, подобно пене в широко разлившемся потоке блаженства Истинного Я.

Представьте себе человека крепкого здоровья в энергичном зрелом возрасте, наделенного непревзойденным богатством и властью, с сильным умом и всеми прочими способностями, а также с красивой и верной женой. Представьте себе его счастье.

Каждое существо более высокого уровня, чем человек, способно переживать в сотни раз большее счастье, чем существо уровнем ниже. Но высшее счастье для всех одиннадцати уровней существ – это лишь пена в разлившемся океане божественного блаженства. [115]

52 Для реализованного мудреца, достигшего высшего состояния сознания Шивы, это счастье Сознания станет изобильным, постоянным и непрерывным переживанием.

Вопрошающий : В какой асане (позе) Бхагаван обычно сидит?

Бхагаван : В какой асане ? В асане Сердца. Везде, где приятно, там моя асана . Это называется сукхасана, асана счастья. Эта асана Сердца наделяет счастьем и умиротворяет. Нет необходимости в любой другой асане для сидящих в этой. [116]

Бхагаван : Вы полагаете, что можете получить счастье, только когда контактируете с чем-то отдельным от вас. Но это неправда. Ананда [блаженство] – это сама природа Истинного Я. Счастье, которое вы получаете от другого, – часть счастья Атмана, и это не полное счастье. До тех пор, пока требуется [для счастья] внешний объект, ощущается неполнота. Когда чувствуется, что здесь есть только Атман, тогда остается постоянное счастье…

Если вы находитесь в состоянии, которое дает переживание ананды , то в это время вы на самом деле погружаетесь в Атман. Благодаря этому погружению в Атман вы получаете блаженство Атмана. Однако из-за ассоциации с неправильными мыслями вы проецируете [причину] ананды на внешние вещи. Переживая ананду , вы, сами не зная того, ныряете в Атман. Истина собственной реальной природы человека – Атмана – это неразделимое Единство. Собственная реальность человека – это ананда . Это то, что вы есть. Если бы вы сознательно погрузились в Атман, с убеждением, родившимся из этого переживания, то пережили бы состояние Истинного Я. [117]

53* В состоянии, в котором ограничение ума полностью разрушено, истина о счастье Сознания, находящегося за пределами досягаемости дедуктивного мышления, становится ясной.

Бхагаван учил, что счастье – это не то, за чем нужно гнаться и что может быть достигнуто. Это, наоборот, естественное и фундаментальное состояние всех человеческих существ. Он объяснил эту мысль в следующем отрывке из «Кто я?». Его комментарии были вызваны вопросом «Что такое счастье?».

Называемое счастьем – всего лишь природа Истинного Я. Счастье и Истинное Я не отличаются. Только счастье Истинного Я одно и существует; одно оно реально. Нет никакого счастья ни в чем в мире. Кажется, что мы получаем счастье от других вещей из-за авивеки (недостатка различения). Когда ум обращен наружу, он испытывает страдания. Правда в том, что всякий раз, когда наши мысли [то есть наши желания] исполняются, ум возвращается к своему источнику и переживает только счастье, связанное с Истинным Я. Таким образом, ум блуждает без отдыха, выходя из Истинного Я, покидая его и [позже] возвращаясь обратно.

 

Поклонение Сознанию

54* Поклоняться Сознанию – значит прочно утвердиться в Сознании, с умом, отцепленным от иного.

55 Состояние, в котором Сознание, будучи не отделенным от Истинного Я, не желает иного чем Истинное Я, есть поклонение Истинному Я.

56 Кроме Сознания, чистой ясности, в которой процветает совершенство, нет Бога, достойного поклонения.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 417:

Только те, кто посредством Сознания знают Шиву в качестве чрезвычайно чистого Сознания в Сердце, золотом храме Сознания, поклоняются Истине, поскольку Сознание, несомненно, есть Высшая Реальность.

57 Только чистое Бытие-Сознание есть истинный Бог, достойный поклонения многочисленного сообщества джив.

58 Так как Сознание – это истинная природа Шивы, истинное Ему поклонение – это только исследование Сознания.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 204:

Состояние глубокого покоя посредством мысли, свободной от мысли, неотделимо пребывает в гармонии с Атма - сварупой , Полнотой, Реальностью, Сознанием. Хорошо знай, что это – безупречная Шива- пуджа .

59 В поклоняющемся уме, восхваляющем стопы Господа, чистое Сознание, привязанность к познанию вещей как отдельных объектов будет полностью разрушена.

 

Сознание – основа проявленного мира

6 °Сознание, Высшее, сияющее, само не нуждаясь ни в какой основе, – бесподобная и надежная основа мира.

61 Мир сияет через твое существование, но твое бытие не зависит от существования мира.

62 Держи это в своем уме: ты – Бытие-Сознание, что сияет как сцена для спектакля; ты не актер.

63 Только Атма-сварупа, чистое Сознание, – подлинная основа дживы. Все, придуманное умом, – ложное отражение.

64 Осознай, что все эти [диады и триады], находящиеся в пределах игры Сознания, имеют Сознание в качестве своей реальной природы.

65 Знай, что мир, что восходит, продолжается и заходит, есть всецело игра чит-шакти (силы Сознания).

66 Знай: [категории] чувствование и не-чувствование, различающиеся умом, – лишь естественная игра чистого Бытия-Сознания.

67 Несовершенные тело и мир возникают в Сознании, остаются в Сознании [и исчезают в Сознании].

68 Так как Это – Сознание, проявляющееся как все, познавшие истину о Сознании познали истину всего.

69 Для муни (мудреца) все многообразные сцены, предстающие перед ним, будут сиять лишь как вездесущее чистое Сознание.

 

Мауна

Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.

1 Истинная реализация – это взлелеянная пониманием, без каких-либо препятствий, первопричина всего, что есть, – мауна, освобождение.

2 Совершенная мауна, в которой эго, корень, было уничтожено, – это чистая сварупа, которая никогда не будет повержена.

Вопрошающий : Что такое мауна (безмолвие)?

Бхагаван : Состояние, превосходящее речь и мысль, – мауна . То, что есть, – мауна . Как мауну можно объяснить словами?

Мудрецы говорят, что состояние, в котором мысль «я» не возникает ни в малейшей степени, – единственно сварупа , означающая мауну . Только это молчаливое Истинное Я есть Бог; только Истинное Я – джива . Только Истинное Я – этот древний мир.

Все остальные знания мелки и ничтожны; только переживание безмолвия – знание истинное и совершенное. [118]

3 Выдающееся и мощное состояние мауны может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси.

4 Только мауна, представляющая собой конечную точку джняны, – это подлинное видение, глубокая истина веданты.

5 В состоянии мауны единственно просто пребываешь как «Я—Я». Кроме этого, нет ни мышления, ни знания.

6 Мауна проявится сама по себе, когда ясность познания Истинного Я, проистекающая из возвышенного непосредственного переживания, приведет к тому, что трипути уйдут.

Трипути – это троицы: знающий, познавание и познаваемое; видящий, видение и видимое. Хотя они кажутся реальными и убедительными, переживание Истинного Я показывает их как ложное умственное наложение на основополагающее состояние мауны. Трипути проявляются только в чидабхасе, отраженном свете Сознания, но не в самом чистом Сознании.

7 Если трипути, возникшие из мауны, стихают в мауне, выявляется блаженство.

8 Ум, испытавший переживание света мауны, не станет с готовностью принимать умозрительную драму, состоящую из трипути, предстающую в другом свете (чидабхаса).

9 Ум затихает, когда есть ощущение отсутствия. В полноте мауны есть только Сознание, но нет мыслей.

10 Блаженство, растущее на поле мауны, не достигается и не переживается ни на каком другом поле.

11 У зревших свет мауны нет никаких привязанностей к миру – увлекающей сети, происходящей от картрутвы.

Картрутва – это понятие «я-есть-тот-кто-делает», чувство, что есть личность, выполняющая действия, в которые вовлечено тело. Эта концепция исчезает в состоянии мауны.

12 Чувство пребывания никогда не стареющим не достигается ни в чем другом, только в мауне, расцвете истины.

13 Так как мысль порождает ощущение отсутствия, только свободная от мысли мауна – полнота.

14 Для достижения высшего состояния мауны – достойного обретения для садхака – должна потеряться обособленность.

15 Следует знать, что высшее состояние освобождения существует только в уме, достигшем состояния мауны, и нигде больше.

16 Восход свободного от умопредставлений переживаниея безбрежной пустоты мауны кладет конец иллюзии эго, обманчивой навязчивой идеи.

17 Непосредственное переживание Истинного Я, мауна, – ось [всего]. Это вершина, высшее благо.

18 Погрузившиеся глубоко в океан мауны и утонувшие в нем будут жить на вершине высшей горы, в пространстве Сознания.

 

Покой

19 То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.

20 Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.

21 Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.

22 Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.

Вопрошающий : Какой метод следует применять для обретения покоя?

Бхагаван : Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется. [119]

23 Однажды поглощение в состояние истинной реализации, в котором не возникает никаких мыслей, станет твоим естественным состоянием, покой восторжествует и прочно завладеет тобой.

Этот тамильский стих указывает: в какой мере стало естественным свободное от мыслей пребывание Истинным Я, в той же мере будет сиять покой.

Бхагаван : Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность. [120]

24 Покой в Сердце – это признак истинной джняны; волнение в уме – признак ложной и иллюзорной жизни.

Вопрошающий : Как обрести покой?

Бхагаван : Это естественное состояние. Врожденному покою препятствует ум. Наше исследование проводится только в уме. Исследуйте ум; он исчезнет. По сути, ума не существует. В связи с появлением мыслей мы предполагаем, что есть что-то, откуда они появляются. Это что-то мы называем «ум». Когда мы пытаемся увидеть, что это такое, оказывается, что там нет ничего подобного. После того как это исчезло, окажется, что покой пребывает вечно. [121]

 

Сердце

25 Сердце и Атма-сварупа не отличаются друг от друга. Разница только в названиях.

•  «Шри Рамана Гита», глава 5, стихи 2, 3 и 5:

[Бхагаван: ] То, откуда исходят все мысли о воплощенных существах, называется Сердцем. Все Его описания – только ментальные концепции.

Сказано, что «я»-мысль – это корень всех мыслей. Вкратце, То, откуда возникает «я»-мысль, – это Сердце. Это Сердце отличается от органа, обеспечивающего циркуляцию крови. Хридайам (Сердце) – это хрит (центр, который поглощает все) и айам (это), и, таким образом, все вместе обозначает Истинное Я.

26 Мудрецы, обладающие четким знанием Реальности, убеждены, что Атма-сварупа существует как Сердце внутри Сердца.

Вопрошающий : Шри Бхагаван говорит о Сердце как о месте нахождения Сознания идентичном Истинному Я. Что точно означает понятие «Сердце»?

Бхагаван : Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.

Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет. [122]

27 Те, кто истинно мудр, кто пьют текущий потоком мед Атма-сварупы, сияющий в Сердце как Сердце, чувствуют себя удовлетворенными.

28 Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.

29 Мышление – это воображение. Сердце, свободная от мыслей Атма-сварупа, – это Реальность, чистое Сознание.

30 Когда совершенство пребывает как природа твоего Сердца, почему ты теряешь самообладание, рассуждая о несовершенствах.

31 Сердце – это джива-самадхи, где душа истинного подвижника навсегда поселяется с Блаженством-Сознанием.

В конце своей жизни некоторые йоги принимают джива-самадхи, означающее, что они похоронены заживо в земле или навсегда замурованы в какой-то пещере или чем-то подобном. Этот стих описывает состояние, в котором джива навсегда погребена в Сердце, где она постоянно наслаждается блаженством Истинного Я.

32 Сердце, достигшее за счет усердной практики истинного осознания природы Реальности, станет кладезем глубокой и неизменной радости.

33 Для Сердца, реализовавшего Себя как обширное пространство Сознания, невозможно оставаться скрытым плотной черной тьмой невежества.

Пребывание в Сердце

34 Истинная джняна, дарующая блаженство Истинного Я, раскроет себя в Сердце, остающемся совершенно недвижимым, покорив эго.

35 До тех пор, пока не достигнешь Сердца и останешься упроченным в Нем, невозможно уничтожить волнение ума и обрести покой.

36 Пребывание в нейтральном состоянии равновесия – это достижение Сердца и пребывание в Нем путем непоколебимого осознавания Истинного Я, подлинной джняна-сварупы.

37 Пребывать и сиять в Сердце, без всяких занимающих вас мыслей, – это мауна самадхи, собственная [истинная] природа человека.

38 Позволь уйти всему, что уходит от тебя. Вместо этого знай постоянно пребывающее в Сердце и живущее в Сознании.

39 Пусть добрые и мудрые воспринимают как истинный тапас обретение истины в их Сердце и постоянное пребывание как То.

40* Высшее преимущество обладания Сознанием – это радость в Сердце, переживание единства с Истинным Я.

41 Преимущество истинного тапаса, свободного от иллюзорных образов, – это Сердце, остающееся непрерывно и постоянно полным истинной жизни, что пребывает в качестве Сознания.

Установление ума в Сердце

42 Только Сердце заслуживает того, чтобы завоевывать Его и обладать Им, поскольку это дает власть над страной, производящей неописуемое высшее блаженство.

43 Неподвижный ум, утвердившийся в Сердце, – ограда, защищающая поле свободы.

44 Ум, пребывающий в Сердце, свободном от мыслей, – это чистое блаженство, труднодостижимая джняна.

45 Обуздай себя таким образом, чтобы непоколебимо пребывать в Сердце, небесном пространстве милости, чья форма есть Сознание.

46 Пока ум прочно не утвердится в Сердце, Реальность будет сокрыта ложью ума.

Вопрошающий : Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

Бхагаван : Это время увеличивается по мере практики.

Вопрошающий : Что происходит, когда ум покидает Сердце?

Бхагаван : Ум возвращается к обычному нормальному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых явлений. Это называется умом, выходящим наружу. Ум, уходящий в Сердце, называется успокоившимся умом. [123]

47 Для достижения жизни в истинном блаженстве – твоей собственной природе – твердо установи себя в Сердце и пребывай там в неподвижности.

48 Правда о тебе, что существует и сияет в Сердце как твоя собственная природа, скрывается умом, полным заблуждений.

49 Погрузись в Сердце и пребывай там. Не беспокоемый разрушительными волнами ума, останешься в безупречности.

Бхагаван : Для того, чтобы увидеть объекты, необходим отраженный свет ума. Чтобы увидеть Сердце, достаточно развернуть к Нему ум. Тогда ум теряет себя и сияет Сердце. [124]

50 В какой мере ты погрузишься в Сердце с однонаправленным умом, в той же мере переживешь блаженство.

51 [При этом] раздражение от шумного и крайне жестокого призрачного эго, ума, исчезнет, не оставив следа.

 

Бог

Состояние Бога

52 То, что имеет право быть любимым, – это собственная Атма-сварупа, в высшей степени блаженствующая сущность, являющаяся состоянием Бога.

53 Пребывание в качестве Бога становится ясным и постоянным в Сердце; это состояние, к которому не пристает никакая активность.

54 То, что существует, свободное от эго-сознания, безначального заблуждения, – истинное состояние Бога.

55* Состояние Бога должно быть достигнуто путем внутреннего поиска, с однонаправленным умом.

56 Если ум очищен и зафиксирован в состоянии Бога, жизнь дживы достигает полного совершенства.

57 Когда есть опыт переживания пребывания Истинным Я, обретается недостижимое состояние Бога.

Видение Бога, знание Бога

58 Даже если ты можешь увидеть прекрасные виде́ния [богов], достойных обожания, эти твои видения на самом деле не имеют большого значения.

•  «Улладу Нарпаду» , стих 20:

Видеть Бога, не видя себя, видящего объекты, – это видение умопредставления. Только тот, кто, потеряв основу (эго), видит Истинное Я, источник себя, воистину видит Бога, потому что Истинное Я – не что иное, как Бог. [125]

Вопрошающий : Я однажды рассказал Шри Бхагавану, что у меня было виде́ние Шивы примерно во время моего обращения к индуизму. Подобное переживание повторилось в Коурталламе. Эти виде́ния преходящи. Но они приносят блаженство. Я хочу знать, как их сделать постоянными и непрерывными. Без Шивы нет жизни в том, что я вижу вокруг себя. Я так счастлив, думая о нем. Пожалуйста, скажите, как его виде́ние сделать постоянным для меня?

Бхагаван : Вы говорите о виде́нии Шивы. Виде́ние – это всегда объект. Это подразумевает существование субъекта. Важность виде́ния такая же, как и видящего. Иначе говоря, природа виде́ния находится в той же плоскости, что и того, кто видит. Появление подразумевает также исчезновение. Что появляется также должно исчезнуть. Виде́ние не может быть вечным. Но Шива вечен.

Пратьякша (виде́ние) Шивы глазами означает существование глаз для того, чтобы видеть; буддхи (интеллект) находится за зрением; видящий – за буддхи и зрением; и, наконец, Сознание, расположено за видящим. Это виде́ние (пратьякша) не так реально, как можно себе представить, потому что оно не присуще нам и не неотъемлемо; оно не из первых рук. Оно является результатом нескольких последовательных фаз Сознания. Из них только Сознание одно неизменно. Оно вечно. Это – Шива. Это – Истинное Я.

Виде́ние подразумевает видящего. Видящий не может отрицать существование Истинного Я. Нет момента, когда Истинное Я как Сознание не существует; также и видящий не может остаться в стороне от Сознания. Это Сознание – вечное и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Отрицает ли он свое существование из-за того, что не может видеть себя глазами в качестве пратьякши ? Нет! Таким образом, пратьякша означает не видение, но бытие.

«Быть» – это реализовать. Следовательно, «Я есть То – Я ЕСТЬ» – это Шива. Ничто другое не может быть без Него. Все имеет свое бытие в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте: «Кто я?». Погрузитесь глубоко внутрь и пребывайте как Истинное Я. Это Шива в качестве бытия. Не ждите, чтобы повторилось его видение. В чем разница между объектами, которые вы видите, и Шивой? Он и субъект, и объект. Вас не может быть без Шивы. Шива всегда реализован здесь и сейчас. Если вы думаете, что не реализовали Его, это неправильно. Это препятствие для осознания Шивы. Откажитесь также от этой мысли, и реализация уже здесь. [126]

59 Полный отказ от иллюзорных творений эго-ума – это истинное видение Бога, превосходящего все понятия.

•  «Улладу Нарпаду», стихи 21 и 22:

Когда писания говорят о видении Истинного Я и видении Бога, какую истину они имеют в виду? Как увидеть Истинное Я? Ведь Истинное Я – одно без второго, невозможно увидеть Его. Как увидеть Бога? Чтобы увидеть Его, следует быть поглощенным Им.

Не обратившись внутрь и не слившись в Господе, Его Свете, сияющем в уме и дающем Свой свет всему, можно ли узнать этот Свет Светов через заимствованный свет ума? [127]

Бхагаван : Нет никого, кто бы не видел Бога. Видение Бога естественно для всех. Невежество состоит в неосознании этого естественного переживания истины. Так как неправильное знание – это только эго, идея «я есть тело», то потеря эго означает обретение Бога. Знать себя – значит знать Бога, и знать Бога – это только пребывать как Истинное Я. Так как Самореализация – это осознание Бога, то Истинное Я и Бог не отличны друг от друга. [128]

60 Забвение идеального и истинно радостного состояния пребывания в качестве Бога и попадание в пасть крокодила, ложного и бесполезного эго, – действительно достойно сожаления.

61 Падам, Сознание, говорит: «Неведение своей собственной природы – Истинного Я – причина для жалоб на Бога или на себя, а также для жалости к себе».

62 Спрашивающий: «Где Бог? Он же не виден» должен спросить: «Кто я? Где я?» и встретиться с Богом там [где найден ответ].

63 То, что появляется и сияет, без другого, в пространстве Сердца, и то, что обнаруживается там, – это и есть форма Бога.

64 Осознай, что сцены, разворачивающиеся перед тобой в виде мира, – лишь умопостроения. Узри мир как форму Бога.

65 Если все, что появляется, – это форма безграничного Бога, как может влечение и отвращение иметь место?

Вопрошающий : На пятой странице «Аруначала Панчаратна» акцент ставится на том, чтобы видеть «твою форму» во всем. О какой форме идет речь?

Бхагаван : Там говорится, что следует полностью отдать свой ум, обратить его внутрь и увидеть этого «тебя», Истинное Я, внутри, а затем видеть Истинное Я в себе, во всем. Только увидев Истинное Я внутри, человек сможет увидеть Истинное Я во всем. Сначала человеку необходимо осознать, что нет ничего, кроме Истинного Я, и что он есть не что иное, как Истинное Я, и только тогда он сможет видеть все как форму Истинного Я. [129]

66* Видеть Бога – значит лишь увидеть все воспринимаемое и известное как игру Бога и успокоиться.

Вопрошающий : Как увидеть Бога?

Бхагаван : Внутри. Если ум обращен внутрь, Бог проявляется как внутреннее Сознание.

Вопрошающий : Бог – во всем, во всех объектах, что мы видим вокруг нас. Говорят, что мы должны видеть Бога в каждом из них.

Бхагаван : Бог – во всем и в видящем. Где еще можно увидеть Бога? Его нельзя найти вовне. Он должен быть почувствован внутри. Чтобы видеть объекты, необходим ум. Постижение Бога в них является действием мысли. Но это нереально. Сознание внутри, очищенное от ума, ощущается как Бог. [130]

67 Истинное знание Бога – мауна джняна – только одно. Лишь в знании объектов есть множество различий.

68 Только тот парадеши, кто пребывает в блистательной обители (парандаме) как Бог (парадевата).

Слово «парадеши» обычно обозначает иностранца или странствующего нищенствующего монаха. Однако в этом стихе Бхагаван использует это слово в совершенно другом смысле. «Пара» означает высший; «деша» означает страну; «деши» означает гражданина этой страны.

69 Только блистательная обитель (парандама), чья природа Бытие-Сознание и которая вздымается как бхума (имманентная Реальность), – недвойственное Истинное Я, Высшее.

Бхагаван : Есть только бхума . Она бесконечна. В ней возникает это конечное сознание, принимающее упадхи (ограничивающие дополнения). Это абхаса, или отражение. Слейте это индивидуальное сознание с Высшим. Это то, что должно быть сделано.

Вопрошающий : Бхума является атрибутом высшего Сознания?

Бхагаван : Бхума – это Высшее – «ятра нааньят пашьяти ятра пааньят шруноти са бхума» (там, где не видишь ничего другого, ничего не слышишь – это бхума ). Она неопределима и неописуема. Она есть, как она есть.

Вопрошающий : Было испытано переживание безбрежного простора. Возможно, это чуть ниже бхумы , но близко к ней. Прав ли я?

Бхагаван : Есть только бхума . Ничего другого. Это ум, который говорит все это. [131]

 

Шивам

Природа Шивама

Шиваиты различают Шиву, антропоморфную форму Бога, и Шивам, Реальность, бесформенное Сознание, которое есть истинная природа Шивы.

1 Называть его «Трехглазым, несущим три сияющие сущности (солнце, луна и огонь)», – это унизительно для Шивама, природой которого является чистое Сознание.

2 Только тонкое пространство Сознания, пребывающее в Сердце, – форма Шивы. Все остальное, описываемое словами, – построения ума.

72* Тот, кто реализовал эту истину как свою собственную реальную природу, исходит, бесспорно, от формы Шивама.

73 Сущая истина Себя – это великая зеница ока, заслуживающая того, чтобы ее памятовали, не забывая, как благой Шивам.

74 Исключительно чистая ясность переживания Шивы пребывает в свободном от мыслей Сознании, сущем в Сердце.

75 Осуществление Истинного Я, чистого Сознания Бытия, – это состояние Шивы, свободное от нечистоты ума.

76 Состояние единения с Шивамом, столь труднодостигаемое, сияет Одно, как Бытие.

77 Нет ни малейшей разницы между Шивой, преданными Ему и пуранами, описывающими их величие.

Это похоже на популярную вайшнавскую идею о том, что Бхагаван (Бог), его бхакты и «Бхагаватам» – одно и то же. Бхагаван намекал на это, отвечая на вопрос о некоторых своих сочинениях:

Вопрошающий : Я читал «Пять Гимнов». Я считаю, что эти гимны посвящены Аруначале. Вы адвайтин. Как же тогда вы обращаетесь к Богу как к отдельному существу?

Бхагаван : Преданный Богу, Бог и гимны – все это Истинное Я. [132]

Знание Шивама и становление Шивамом

78 Несуществующий для чувств, но познаваемый через Сознание, Шивам сияет как Реальность, как «Я».

Бхагаван : Нет человека, который несознателен и, вследствие этого, не является Шивой. Не только он – Шива, но также и все остальное, которое он осознает или не осознает. Тем не менее он считает в полном невежестве, что видит Вселенную в различных формах. Но если он видит свое Истинное Я, то не осознает своей отделенности от Вселенной; на самом деле его отдельность и другие существа исчезают, хотя они сохраняются во всех своих формах. Шива видится как Вселенная. Но смотрящий не видит сам фон. Подумайте о человеке, который видит только ткань, а не хлопок из которого она сделана; или о человеке, который видит картинки, движущиеся на экране кинотеатра, но не сам экран, выступающий в качестве фона; или о человеке, который видит буквы, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты, таким образом, – это Сознание и формы. Но обычный человек видит объекты во Вселенной, а не Шиву в этих формах. Шива – это Бытие, включающее эти формы, и Сознание, видящее их. То есть Шива – это фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, и снова, Шива в покое и Шива в действии, или Шива и Шакти, Господь и Вселенная. Что бы не говорилось по поводу этого, это только Сознание, в состоянии покоя или действия. Кто здесь, кто не осознает? Так что, кто не реализован? Как же тогда могут возникать вопросы, подвергающие сомнению реализацию или ее желание? Если «Я» не является пратьякшей [непосредственно переживаемым] для меня, то я могу сказать, что Шива – не пратьякша . [133] [134]

79 Если ты остаешься без «я», переживание Шивам, истинной джняна-сварупы, объединится с тобой.

80 Возвысившееся эго, известное как «я», – большой враг для благородного и неизменного опыта Шивама.

81 В истинной природе человека, в которой жизнь существует как Шивам, свет, чувство упадничества – это ошибка, связанная с непостоянством ума.

82 Способ достичь ясности милости – это поклоняться Шиве, полностью игнорируя все иное.

83 Для ума, шатающегося по кругу, не будучи прочно укорененным в Сознании, невозможно познать чистый Шивам, полноту Бытия.

84* Созерцание Шивама – естественное спокойное состояние ума дживы, свободного от мыслей об ином.

Бхагаван : Сама джива есть Шива; Сам Шива есть джива . Истина в том, что джива есть не что иное, как Шива. Когда зерно скрыто внутри шелухи, то называется падди ; [135] когда оно очищено от шелухи, то называется рисом. Точно так же, когда человек связан своей кармой, он остается дживой ; если оковы невежества разрушены, человек сияет как Шива, божество. Так говорится в священном тексте. Соответственно, джива – ум – на самом деле чистое Истинное Я; но, забывая эту истину, она мнит себя индивидуальной душой и получает оковы в форме ума. [136]

85 Это бедствие – тратить свою жизнь бесцельно вместо того, чтобы возрадоваться в Шиваме.

86 Те, кто не принес себя в жертву Шиваму, утонут в самсаре и будут сильно страдать.

87 Поток высшего Шивама будет течь в покорный ум и сливаться с ним, гася огонь умственного страдания.

Шива-джняна

88 Сияющий Падам выдает этот секретный ключ: «Кроме благотворной Шива-джняны, нет иного меча, чтобы разрубить крепкие узы самсары».

89 Шива-джняна – просто внутреннее осознание того, что обособленность, эго, является бесполезным знанием.

90 Не утони в порочном увлечении внешним миром, но обрети это славное сокровище, возвышенную Шива-джняну.

91 Упрочься непоколебимо в жизни Шива-джняны – этом состоянии мауны, как Высшего.

92 В предельной безмятежности ума, возникающей от пребывания в Шива-джняне, увлечение злом, мирской жизнью, не может даже приблизиться.

93 Только жизнь, в которой внутреннее и внешнее гармонизированы, позволит сделать запруду и сохранять ясный свет Шива-джняны.