Истинная форма Гуру

1 Истинная форма Гуру может быть познана, только если благодаря милости Гуру реализуешь свою собственную истинную форму.

Вопрошающий : Каким образом можно принять решение о подходящем Гуру? Какова сварупа (истинная природа) Гуру?

Бхагаван : Подходящий Гуру – тот, на кого настроен ваш ум. Как решить, кто является Гуру, какова его сварупа ? Он должен быть наделен безмятежностью, терпением, умением прощать и другими добродетелями, которые, подобно магниту, способны привлекать даже тех, кто не обладает проницательностью. Также он должен иметь чувство равенства по отношению ко всем. Тот, кто имеет эти добродетели, – истинный Гуру. Если человек хочет познать истинную сварупу Гуру, то сначала следует узнать свою собственную сварупу . Как можно узнать истинную сварупу Гуру, если, в первую очередь, не узнать свою собственную? Если вы хотите воспринимать истинную сварупу Гуру, сначала вам нужно научиться смотреть на всю Вселенную как на Гуру рупу (форму Гуру). Человек должен иметь Гурубхавам ко всем живым существам [то есть видеть все в качестве Гуру]. Так же с Богом. Вы должны смотреть на все объекты, как на рупу Бога. Как тот, кто не знает свое собственное Истинное Я, может воспринять Ишвара рупу или Гуру рупу ? Как он может их распознать? Поэтому в первую очередь познайте свою собственную истинную сварупу . [140]

2 Не заключай в тюрьму истинную форму Гуру, не сажай Его за решетку, но ищи ее внутри и осознай ее как бесформенное, вездесущее пространство Сознания.

3 Только Божественная милость, изобильно бьющая ключом в форме Гуру, может очень легко положить конец головокружительной круговерти одурманенного ума.

В шиваитской традиции сиддханты есть три вида нечистоты – анава (эго), карма и майя (иллюзия), – которые могут помешать ищущим достичь конечной цели, единения с Сознанием Шивы. Тем, кто имеют все три нечистоты (малы) , нужен Гуру в виде человека для того, чтобы реализовать Садашивам , Сознание Шивы. Те ищущие, которые поражены только анавой и кармой, могут достичь Садашивы , когда Шива предстает перед ними в физической форме. Многие преданные Шиве из «Перия-пуранам» могут быть отнесены к этой категории. Те, кто относится к третьей категории и заражены единственной малой – анавой, – могут достичь просветления за счет силы Истинного Я, находящегося внутри. В этом случае нет необходимости ни в Гуру в виде человека, ни в даршане внешнего Бога. Бхагаван может быть хорошим примером того, кто стал просветленным только через силу Истинного Я. Поскольку преданные Шиве, которые относятся ко второй и третьей категории достаточно редки, подчеркивается необходимость Гуру в теле человека.

Приведенное выше описание было взято из редакционной заметки на странице 118 «Шри Рамана Даршанам». Смысл этого тройного деления в том, что Гуру в виде человека – самый мощный проводник, через которого может действовать милость. Муруганар присоединился к этой шиваитской философской точке зрения, так как он написал следующие слова по поводу просветления Бхагавана:

Вопрос «Кто я?» спонтанно возник в его [Бхагавана] сердце в результате практики прошлых [жизней], он достиг предельного состояния совершенства очень легко, просто вопрошая, – из этих [фактов] проницательные люди могут понять, что только след анавы был причиной его последнего рождения. [141]

Ранее в том же эссе Муруганар сделал аналогичный комментарий о Бхагаване: «В результате тапаса, выполненного в прошлом, осталось совсем немного из анавы, нечистоты, и это оставшееся было тонким, как крыло мухи…»

В другом месте Муруганар написал: «Бог открывает истину для большинства людей, появляясь физически, приняв форму, воплощающую милость. Немногим Он является, сияя как Истинное Я, чистое Сознание, поддерживающее ум. Форма, в которой Он появляется, зависит от подготовленности ученика». [142]

4* То, что пребывает внутри в качестве высшего Истинного Я, в действительности тот, кто прохаживается перед [тобой] как очевидная форма Гуру.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 656:

Не обретшие Истину утверждают, что Реальность бесформенна. Следует знать, что форма того, кто пребывает Истиной, кто исследовал и обрел Истину, пространство Сознания, как Оно есть, – на самом деле форма Истины.

Вилаккам: В этом стихе Шри Бхагаван опровергает утверждение о том, что Реальность бесформенна. Каким образом? Поскольку пребывающий в естественном состоянии, познавший истину, как она есть, и пребывающий как То не отличен от этой Истины, он не что иное, как Ее форма. Вот что подразумевает высказывание: «Сам джняни – Истинное Я».

5 Форма джняна-Гуру, дарующего изобилие милости, – это Шивам, пребывающий в самом себе как чистое Сознание.

Бхагаван: Джняна не может быть дана извне или другим человеком. Она может быть осознана всеми и каждым в своём собственном Сердце. Джняна- Гуру для каждого является только Высшим Я, всегда раскрывающим собственную истину в каждом Сердце через Бытие-Сознание «Я есть, Я есть». «Предоставление» Им Бытия-Сознания – посвящение в джняну . Милость Гуру – только это Самоосознавание, которое есть наша истинная природа. Именно посредством Бытия-Сознания Он неустанно раскрывает Свое существование. Эта божественная упадеша (учение) всегда естественно происходит в каждом из нас. Так как эта упадеша показывает естественное достижение Истинного Я посредством собственного переживания, зрелый искатель не нуждается в том, чтобы получить джняна упадешу от стороннего существа. Упадеша , полученная от стороннего человека в форме звуков, жестов и мыслей, – всего лишь построение ума. Поскольку значение слова « упадеша» (упа + деша) – это только «пребывание в истинном Я» или «пребывание истинным Я», и поскольку это наша собственная подлинная природа, пока кто-то ищет Истинное Я вовне, Самореализация не может быть достигнута. Так как ты сам по себе Реальность, сияющая в Сердце в качестве Бытия-Сознания, пребывай всегда как стхита праджня (тот, кто укоренен в мудрости), реализовав таким образом свою собственную истинную природу. Это непоколебимое пребывание в переживании Истинного Я описано в упанишадах такими понятиями, как «Сущность махавакий» , [143] «Высшее безмолвие», «Пребывание в недвижимости», «Покой ума» и «Реализация собственной истинной природы». [144]

 

Поклонение и сдача Гуру

6 Поскольку божественная форма, форма Гуру, принятая Ишварой, на самом деле является физическим воплощением Милости, эта форма достойна поклонения.

7 Шива-джняна-йога до сих пор передается через неистощимую Милость Гуру, дарующего истинную джняну.

Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?

Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их. [145]

8* Милость будет течь свободно в Сердце теряющего себя в поклонении, медитирующего на Гуру как истинную форму Господа Шивы.

Вопрошающий : Можно ли получить знание без благословений Гуру? Даже Рама, который был похож на тупицу в начале жизни, стал реализованной душой только с помощью своего Гуру.

Бхагаван : Как здесь могут быть хоть какие-то сомнения? Милость Гуру абсолютно необходима. Именно поэтому Таюманавар восхвалял своего Гуру в гимнах, а другой сказал: «О Гурудева, от вашего взгляда тигр становится мягким, как козочка, змея – как бурундучок, а плохой человек – хорошим. И что только не может произойти? От вашего милосердного взгляда все становится хорошо. Как могу я описать ваше величие?» Так он пел. Милость Гуру непревзойденна. [146]

9* Величие благородных учеников в том, что они получают ясное знание, веря всем сердцем, что форма Гуру – воплощение Милости.

10 Предполагается, что благородные ученики, наделенные милостью Гуру и потому возрадовавшиеся в сердце, не будут чувствовать страх и отчаяние.

Вопрошающий : Что такое Гуру- крипа (милость Гуру)? Как это приводит к Самореализации?

Бхагаван : Гуру – это Истинное Я… Иногда человек не удовлетворен своей жизнью и, не довольствуясь тем, что у него есть, ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу и т. д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не устремляется познать Бога с целью обрести Его милость, а не удовлетворить свои мирские желания. Тогда начинает проявляться Божья милость. Бог принимает форму Гуру и появляется перед преданным Ему, учит его истине и, более того, очищает его ум, взаимодействуя с ним. Ум такового обретает силу и становится способен обратиться вовнутрь. С помощью медитации ум очищается еще больше и в конце концов остается недвижимым, без малейшего волнения. Это пространство покоя – Истинное Я.

Гуру одновременно и «внешний», и «внутренний». «Извне» Он дает толчок уму, чтобы тот обратился внутрь; «изнутри» Он тянет ум к Истинному Я и помогает в успокоении ума. Это Гуру- крипа . Нет разницы между Богом, Гуру и Истинным Я. [147]

11 Ученик, полностью предающий себя Гуру, достигнет жизни истинной джняны, благой жизни.

12 Если, подобно богине Уме, ты предлагаешь Гуру лишь половину себя, этого будет недостаточно для достижения джняны.

Я подозреваю, что Бхагаван иронизирует здесь. Ума настолько полно отдала себя Шиве, что Он даровал ей половину своей физической формы. Кроме того, Бхагаван, возможно, предполагает, что для того, чтобы полная сдача была эффективной, нужно перестать существовать как отдельная сущность. Союз с Богом не является целью истинного подчинения; настоящей целью должно быть полное угасание чувства собственной обособленности того, кто может соединиться с Богом.

Бхагаван: Полная сдача себя означает, что у вас больше нет мысли о «я». Тогда все ваши предрасположенности (самскары) смываются, и вы свободны. В конце любого из двух курсов [исследования или сдачи] вы не должны более существовать как отдельное существо. [148]

Эта интерпретация подтверждается следующими стихами, которые являются продолжением предыдущего стиха об Уме.

13 Безупречная истина джняны воссияет, только если ты откажешься от эго, чувства обособленности, без остатка.

14 Знай, что отказ от эго ни в коей мере не равен [по значимости] бессмертному состоянию совершенства, которое приходит следом.

15 Достижение Истинного Я путем принесения в жертву эго подобно деловому соглашению, при котором человек получает истинную, древнюю, изначальную суть в обмен на отражение, эго.

Муруганар : В мирской жизни до тех пор, пока человек не заплатит за вещь, невозможно, чтобы он получил ее. Так же и в духовной жизни: до тех пор, пока человек не предлагает «себя», являющегося поддержкой всему, не будет возможно достижение изначального, целостного Бытия-Сознания-Блаженства – Реальности, Высшего Я. Если сравнить цену отказа от «себя» с величием Реальности, Высшего Я, достигаемого путем этого отказа, цена на этот обмен крайне мала.

«Шанкара (Шива)! Ты дал мне Себя и взял [в обмен] меня! Так кто же умнее? Я получил бесконечное блаженство, а что получил от меня Ты?» (Маниккавачагар)

Как великий святой написал в предыдущем стихе, это исключительно выгодный бартер, или обмен. [149]

 

Намаскарам

16 Истинный смысл намаскарама заключается в том, что эго склоняет голову и разрушается у стоп Гуру.

Намаскарам – это жест почитания. При этом часто человек полностью простирается на полу.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 207:

Значение намаскарам (простирания) несовершенной дживы , когда джива – человек – кладет свою гордую голову под стопы Гуру, или Бога, в том, что он подчиняет сознание эго Сознанию Шивы и сливается с Ним, затем восходящим и расцветающим.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 310, Пожиппурай :

Невежественное эго – причина появления абсолютного заблуждения, бесполезного чувства различения по отношению к недвойственной высшей Реальности, Атма-сварупе , истинной природе Гуру и Шивы. И тогда [Реальность] разделяется на Гуру и ученика, Шиву и дживу и т. д. Истинное значение намаскарам , выполняемого человеком для них [Шивы и Гуру] в полном осознании и должным образом, – это только мауна , в которой невежественное эго не поднимается в Сердце ни в малейшей степени.

Вилаккам: Так как аджняна – это лишь знание различий, то говорится, что есть «бесполезное чувство различения». «Знание множественности есть неведение», – утверждается в «Улладу Нарпаду». До тех пор, пока не возникнет ум-эго, не будет места для появления множества различий. Поэтому эго – основа всех различий. Поскольку появившееся эго отделяется от Гуру и Шивы, только мауна, в которой эго затихает, – истинная упасана, объединяющая их [Гуру и Шиву] с Сердцем. Утверждая, что только мауна – смысл намаскарам , в дополнение он [Бхагаван] описал [в этом стихе] природу этой мауны . Это та мауна , что описывается как «чистая мауна » Таюманаваром.

17 Когда эго будет полностью уничтожено у стоп Гуру, оно засияет как непревзойденное море мауны [безмолвия].

Бхагаван : Только Высшее Я, всегда сияющее в вашем Сердце как Реальность, – Садгуру. Чистое осознавание, сияющее как внутренний свет «Я», – Его милостивые стопы. Только контакт с ними может дать вам истинное освобождение. Соединение ока отраженного Сознания (чидабхасы), то есть вашего чувства обособленности (джива бодха), и этих святых стоп, то есть подлинного Сознания, – это объединение стоп и головы, что представляет собой реальное значение слова « аси ». Тогда как эти внутренние святые стопы могут удерживаться [в сознании] естественно и непрестанно с обращенным внутрь умом, держитесь этого внутреннего осознавания, вашей собственной истинной природы. Только это – правильный способ для удаления связанности и достижения высшей истины. [150]

Слово «аси» относится к махавакье «тат твам аси» (ты есть то). «Аси» означает «есть». Метафора Бхагавана показывает, что внутреннее состояние бытия раскрывается, когда обособленность растворена в «святых стопах» чистого Сознания.

18 Падам сообщает эту истину: «Смысл слова „нама“ (поклонение) – это пребывание в качестве Истинного Я, с уничтоженным эго».

Вопрошающий : Свами, у меня есть только одно желание – положить свою голову на стопу Бхагавана и выполнить намаскар . Бхагаван должен предоставить мне эту милость.

Бхагаван : О, разве это желание! Но тогда что из них стопа, и что – голова?

Вопрошающий : [Нет ответа.]

Бхагаван : Где «я» растворяется, это стопа.

Вопрошающий : Где это место?

Бхагаван : Где? Оно в собственном Истинном Я человека. Чувство «я», эго, – это голова. Там, где ахам вритти («я»-мысль) растворяется, – это стопа Гуру. [151]

 

Изначальный Гуру Дакшинамурти́

19 Прекрасным учением, которое изначальный Гуру Дакшинамурти дал великим аскетам, была мауна, его собственный уникальный метод.

Бхагаван : Безмолвие – это никогда не заканчивающаяся речь. Словесная речь мешает другой речи, речи безмолвия. В безмолвии человек находится в тесном контакте с окружающей средой. Безмолвие Дакшинамурти рассеяло сомнения четырех мудрецов. « Мауна вьякхья пракатита пара брахма таттвам» («Кто передает знание верховного Брахмана через безмолвие»). Сказано, что безмолвие – это изложение. Безмолвие так могущественно!

Для устной речи необходимы органы речи, которые ей предшествуют. Но та другая речь лежит даже за пределами мысли. Это, если коротко, трансцендентная речь, или неизреченные слова, пара вак . [152]

Бхагаван : Безмолвие – постоянно говорящее; это неиссякаемый поток языка; оно не прерывается речью. Слова мешают этому молчаливому языку. Существует электричество, протекающее в проводе. Из-за сопротивления его прохождению, оно светится как лампа или вращается как вентилятор. В проводе же это просто электрическая энергия. Точно так же, безмолвие – вечный поток языка, которому слова лишь мешают.

То, что не удается выяснить из бесед, длящихся годы, может мгновенно проясниться в безмолвии или перед лицом безмолвия – пример тому Дакшинамурти и его четыре ученика.

Это самый возвышенный и самый эффективный язык. [153]

20 Эта безмолвная речь развязала узел чит-джада (соединение между неодушевленным телом и Сознанием) учеников и уничтожила их умы, ветвящиеся мыслями, проводящими различия.

21 Если сомнения, что не могли рассеять многие устные наставления, были развеяны этой мауной, какой мощью обладает мауна!

Ни в одном из традиционных рассказов о жизни Дакшинамурти он никогда не произносит ни слова. Однако, когда Бхагаван рассказывал эту историю, то иногда говорил, что Дакшинамурти изначально пытался передавать свое учение устно, но без успеха. Только тогда, когда он сидел в безмолвии, четыре его ученика-риши поняли, в чем его учение, и осознали свое Истинное Я. Когда Муруганар однажды заметил, что он никогда ни в одной книге не читал эту версию событий, и спросил Бхагавана, где источник этой истории, Бхагаван ответил: «Но это именно то, что произошло».

Тогда Муруганар пришел к заключению, что сам Бхагаван и был Дакшинамурти, и что его знание о данном случае было личным воспоминанием о том, как он сидел в молчании перед четырьмя мудрецами. [154]

22 Никто не способен описать силу милости Гуру, пребывающего в мауне.

Вопрошающий : Каковы знаки милости Гуру?

Бхагаван : Это за пределами слов и мыслей.

Вопрошающий : Если это так, то почему говорят, будто ученик реализует свое истинное состояние по милости Гуру?

Бхагаван: Это как слон, который просыпается, увидев льва в своем сне. Слон просыпается при одном виде льва, точно так же ученик просыпается от сна невежества в бодрствование истинного знания благодаря благожелательному милостивому взгляду Гуру. [155]

 

Неквалифицированные учителя

23 Некоторые нечистые люди одеждой и внешним поведением скрывают обман, кроющийся в их сердцах, и изображают из себя великих джняни.

Вопрошающий : Как можно узнать, является ли конкретный человек достаточно компетентным, чтобы быть Гуру?

Бхагаван : По покою ума, возникающему в Его присутствии, и по чувству уважения, которое вы испытываете к Нему.

Вопрошающий : Если Гуру оказывается некомпетентным, какой будет судьба ученика, имеющего безоговорочную веру в Него?

Бхагаван : Каждому по заслугам. [156]

24 Если человек принимает ложных джняни за подлинных и страдает [от этого], это всего лишь действие его вводящей в заблуждение прарабдхи.

«Вводящая в заблуждение прарабдха» в данном контексте означает незрелость.

25 Эти невежественные люди с гордыми умами будут сильно страдать от своего незрелого понимания.

26 Ты, направивший свое сердце на благополучие и процветающий в качестве учителя! Сначала хорошо бы стать исследователем и исследовать самого себя.

27 Только тот, кто искоренил болезнь заблуждения в своей собственной природе, может быть джняна-целителем, исцеляющим других.

28 Прежде чем приступить к лечению других, полностью избавься от своей собственной болезни, и только потом начинай свою практику.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 804:

О, врач! Сказано, что прежде чем идти исцелять других нужно быть врачом для самого себя, так что сперва исцелись сам, а потом приходи.

29 В самом деле, как тот, кто не знает, как диагностировать и вылечить свою собственную болезнь, может вылечить нещадную болезнь других?

 

Джняни есть сам Бог

1 После тщательного исследования обнаружится, что обладающие величием безмерно обширного и благородного Истинного Я – сам Ишвара (Бог), так как их природа божественна.

Бхагаван : Боги и мудрецы переживают Бесконечное непрерывно и вечно, видение их никогда не затемняется. Сторонние наблюдатели предполагают, что их умы функционируют, но на самом деле это не так. Такое предположение связано с чувством обособленности тех, кто делает выводы. Ум не функционирует при отсутствии обособленности. Функции обособленности и ума существуют совместно. Одно не может оставаться без другого. [157]

Бхагаван : Бог и джняни – это одно и то же. Познать себя как чистое Сознание, отличное от тела, означает познать Бога. Божественное Сознание ничем не отличается от истинной природы человека, чистого Сознания. Знать Бога – это всего лишь пребывать Истинным Я. Высший Дух (Парабрахман) и джняни , имеющий непоколебимое переживание Истинного Я, идентичны из-за переживания свободного от дополнений Бытия-Сознания. [158]

2 Поскольку Ишвара сияет как собственная сварупа человека, любовь к Ишваре естественна для истинных джняни.

3 Любое подношение Шива-джняни, который сияет, достигнув освобождения, – это подношение Шиве.

 

Существование джняни приносит пользу всему миру

4 Великие, достигшие состояния единства как своего права, незаменимы не только для жизни милости, но также и для жизни мира.

Бхагаван : Мудрец помогает миру, просто пребывая Истинным Я. Лучший способ служить миру – это добиться состояния, свободного от эго. [159]

Вопрошающий : Некоторые говорят, что прилагать усилие для своего освобождения эгоистично, и что вместо этого следует делать добро другим путем – бескорыстным служением.

Бхагаван : Эти люди считают, что джняни эгоистичны, а сами они самоотверженны, но это неправильное мнение. Джняни живет в переживании Брахмана, и эффект от этого переживания распространяется по всему миру. Радиопередача осуществляется из одной точки, но ее эффект может ощущаться по всему миру. Кто хочет получить от нее пользу, может ее получить. Аналогично, реализация Истинного Я джняни распространяется повсюду, и всякий, при желании, может настроиться на него. Это не меньшее служение. [160]

5 Если просто существование мауны джняни, проглотившего ум, – служение Богу, то что же еще [Ему] делать?

6 Невозможно описать величие джняни, который, просто оставаясь на этой земле, приносит миру огромную пользу.

Бхагаван : Существо, реализовавшее свое Истинное Я, не может не приносить пользу миру. Само Его существование – наивысшее благо. [161]

Бхагаван : Реализация Истинного Я – величайшая помощь, какая только может быть оказана человечеству. Поэтому сказано, что святые полезны, несмотря на то, что они остаются в лесах. Но не следует забывать, что уединение доступно не только в лесах. Оно может быть обретено даже в городах, в гуще мирских дел.

Вопрошающий : Обязательно ли, чтобы святые общались с людьми для того, чтобы быть полезными для них?

Бхагаван : Одно Истинное Я – Реальность; мир и все остальное – нет. Реализованное существо не видит мир отличным от себя самого.

Вопрошающий : Таким образом, реализация святого возвышает человечество, причем последнее не подозревает об этом. Так ли это?

Бхагаван : Да. Помощь незаметна, но она есть. Святой помогает всему человечеству незаметно для него.

Вопрошающий : Разве не лучше было бы, если бы он жил среди других?

Бхагаван : Нет никаких других, с кем можно было бы жить. Только Истинное Я – одна единственная Реальность.

Вопрошающий : Если бы сто человек реализовали Истинное Я, было бы это бо́льшим благом для мира?

Бхагаван : Когда вы говорите «Истинное Я», то обращаетесь к неограниченному, но когда вы к этому добавляете «человек», то ограничиваете смысл. Существует только одно безграничное Истинное Я. [162]

 

Поклонение джняни́

7 Так как джняни избавились от заблуждений ума и, в результате, пробудились от сна самсары, следует чтить джняни как существ, достойных поклонения.

8 Почитай и нежно люби джняни, обитающего в ходячем храме, более бога, проживающего в большом храме, увенчанном развевающимися флагами.

Бхагаван : Независимо от внешней формы, которую они [джняни] могут иметь, шишья (ученики), бхакты (преданные), удасины (незаинтересованные) и папатмы (грешники) – люди всех этих четырех категорий защищены благодатью джняни. Шишья поклоняются Им как Гуру, обретают истину и достигают мукти (свободы от связанности). Бхакты молятся Им как сварупе (истинной форме) Бога и обретают освобождение от своих грехов. Удасины слушают слова Гуру, приходят в восторг и становятся преданными Ему. Грешники слышат рассказы от людей вокруг, получая освобождение от своих грехов. Люди этих четырех категорий защищены милостью джняни . [164]

 

Взаимодействие с джняни́

9 Только входя во взаимосвязь с джняни, возвышенными благодатью джняны, мир может последовать примеру поведения, полного святости любви.

Вопрошающий : Говорят, что одного взгляда махатмы (великой души) достаточно; что идолы, паломничества и т. д. не столь эффективны. Я пробыл здесь три месяца, но не знаю, какая мне была польза от взгляда Махарши.

Бхагаван : Взгляд имеет очищающий эффект. Очищение не может быть визуализировано. Куску каменного угля требуется много времени, чтобы воспламениться, куску древесного угля – более короткое время, а щепотка пороха воспламеняется мгновенно, так же и с разными категориями людей, которые вступают в контакт с махатмами . [165]

10 Те, кому посчастливилось получить милость джняни, уничтожившего невежество, будут купаться в блаженстве освобождения, свободном от печали.

11 Они – те достойные, кто получил связь с джняни, наслаждающимся блаженством, оставаясь недвижимым, как чистое Сознание в Сердце.

Бхагаван : Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилий для тех, кто выполнял поклонение Богу, джапу, тапас , паломничества и т. д. в течение длительного времени в своих предыдущих жизнях. Существует стих Таюманавара, указывающий на то же самое: «О, Господь первых и последних, те, кто правильно начинают поклонение божествам, святым местам и священным водам, встретят Садгуру , который скажет им слова истины».

Только тот, кто выполнил много нишкамья пунья (достойных действий, осуществляемых без мысли о награде или последствиях) в предыдущих рождениях, получит изобильную веру в Гуру. Имея веру в слова Гуру, такой человек будет следовать по пути и достигнет цели освобождения. [166]

12 Пусть твой образ жизни будет приведен в соответствие с тем из джняни, чья природа проявляет надлежащее поведение и который полон света джняны.

 

Сатсанг

13 Привязанность к вздорному и вредоносному дурна (дуссанго). Сатсанг, разрушающий эту привязанность, – пребывание Истинным Я в качестве «Я есть».

14 Для того чтобы быть в обществе Атма-сварупы, Сознания, Высшего, есть сатсанг. Неправильно оставаться в стороне от Истинного Я, Высшего Бытия.

Вопрошающий : Все, что я хочу знать, это нужен ли сатсанг и поможет ли мне мой приход сюда.

Бхагаван : Сначала вы должны выяснить, что такое сатсанг . Это означает связь с сат (Бытием), или Реальностью. Тот, кто знает или реализовал сат , также рассматривается как сат . Такая связь с сат или с тем, кто знает сат, абсолютно необходима для всех. Шанкара сказал, что во всех трех мирах нет лодки подобной сатсангу , чтобы благополучно перевезти человека через океан рождений и смертей. [167]

15 Только когда ты покидаешь Истинное Я, эту прохладную тень, наваливаются страдания и сжигают тебя, мучая твой ум.

16 Подобает оставаться в компании благородных, осознавших истину, оставивших путь заблуждающихся, опустившихся и невежественных.

17 Если ты примкнул к обществу самых добродетельных, джняни, эти истинные отношения даруют тебе высшую пользу освобождения.

Бхагаван однажды обратил мое [Девараджи Мудальяра] внимание на утверждение из «Йога Васиштхи», в котором утверждается, что во дворце мокши четыре хранителя ворот, одним из которых является сатсанг , и если подружиться с любым из хранителей, то легко получить пропуск. Бхагаван также цитировал по разным поводам следующие стихи:

«Оставаться с джняни , кто есть не что иное, как Высшее Я, – значит пребывать в мукти (освобождении). Тот, кто служит джняни, настолько велик, что я постоянно несу на своей голове его стопы. Никто не может сравниться с безупречным и высшим джняни , ни Шива, ни Вишну, ни я, Брахма. Кто еще тогда может быть равным Ему?»

«При взаимодействии со святым человеком несовершенный станет совершенным, опасность – удачей, неблагоприятное – благоприятным. Для тех, кто совершил омовение в Ганге такой компании, хома, яджна (ведические ритуалы), покаяние, раздача милостыни, купание в священных реках – все это становится ненужным. Поэтому ищите любыми средствами компанию великих и мудрых – лодку, переносящую человека через океан рождений». [168]

18 Если ты наделен обществом истинных подвижников, установившихся в Истинном Я и поэтому всегда пребывающих в блаженстве без печали, то ты сам достигнешь состояния блаженства.

 

Поведение джняни́

19 Вовсе необязательно, чтобы действия джняни соответствовали каким-либо схемам или представлениям, сформулированным другими людьми.

Хотя часто кажется, что джняни действуют в ответ на пожелания или просьбы своих почитателей, их поведение может иногда показаться иррациональным. В первой из следующих двух цитат Бхагаван объясняет некоторые из факторов, лежащих в основе поведения джняни, во второй Чалам описывает некоторые из странных и необъяснимых случаев, происходивших в присутствии Бхагавана и свидетелем которых он был:

Бхагаван: Прарабдха (действия, которые тело должно осуществить в этой жизни) делится на три категории: ичха, аничха и паречха (желаемые лично, без желаний и возникающие из-за желаний других людей). Для того, кто реализовал Истинное Я, не существует ичха-прарабдхи. Остаются две другие – аничха и паречха . Что бы он ни делал – он делает только для других. Если есть что-либо, что нужно сделать для других, он делает это, но результаты его не затрагивают. Какие бы действия ни производили такие люди, пунья (заслуга, награда) и папа (грех) не цепляются к ним. [169]

Много людей различных категорий приходили, чтобы увидеть Бхагавана: крупные чиновники, скромные нищие, богатые люди, подвижники, набожные паломники, красивые женщины и многие другие. Все они хотели внимания Бхагавана, но никто из них ни разу не нашел способа привлечь его. Некоторым, пришедшим с множеством вопросов, не удавалось добиться от Бхагавана ни слова. Тогда как они пытались это сделать, Бхагаван мог неожиданно вызвать кого-нибудь другого, справиться о его благополучии и о многом поговорить с ним. Иногда кто-то приводил Бхагавана в раздражение без всякой видимой причины, и тогда Бхагаван относился к нему очень жестко. Некоторых людей он ругал или высмеивал перед всеми до тех пор, пока все присутствующие не начинали смеяться над ними.

Однажды, когда один человек пришел домой после посещения Бхагавана, ему приснился сон, в котором Бхагаван попросил его вернуться в ашрам. Вернуться было неудобно для этого человека, но, тем не менее, он поспешил обратно. Он пошел прямо в холл, но Бхагаван даже не потрудился посмотреть на него. В течение нескольких дней Бхагаван не улыбнулся ему и не спросил, как дела. В те дни Бхагаван с воодушевлением говорил со многими другими. Он говорил со всеми с большой любовью и интересовался их делами, но игнорировал того человека.

Бхагаван часто уделял много внимания людям, которые, на мой взгляд, лишь рисовались. Я видел одного человека, который, казалось, был полон собственной важности и держал перед собой книгу, карандаш и бумагу. Он задал вопрос Бхагавану, а затем посмотрел на аудиторию с явным выражением огромной гордости. Бхагаван, к удивлению, говорил с ним очень долго на довольно незначительную тему. А в то время, когда все это происходило, другие люди, прибывшие издалека и спешившие вернуться обратно, должны были ждать несколько дней, чтобы иметь возможность развеять свои сомнения.

Неосведомленным наблюдателям часто казалось, что события, действия и диалоги в холле имели причудливый или иррациональный характер, но так было только потому, что они не знали о способности Бхагавана срежиссировать сцену таким образом, чтобы все, что должно произойти, произошло само собой. Какое-либо необъяснимое событие могло быть сообщением, предназначенным для определенного человека в холле. Этот человек должен был понять значение сообщения и, следовательно, обнаружить, что его преданность или вера растет. Остальные, не зная всех обстоятельств, бывали лишь сбиты с толку. Или, в другом случае, Бхагаван мог заметить, что эго сидящего перед ним человека растет, и начать каким-то образом упрекать того. Остальные в холле могли интерпретировать это как незаслуженные нападки, но, с точки зрения Бхагавана, это было то, что необходимо этому человеку именно в это время. [170]

20 Хотя джняни иногда может вести себя в мире, как сумасшедший, Он всегда будет помнить свою истинную природу, Сознание.

Хотя сам Бхагаван жил образцовой жизнью, он с готовностью признавал, что социально одобряемое поведение не обязательно является следствием просветления. В следующий истории, рассказанной Бхагаваном, приводится хороший пример этого положения:

Кадувели Сиддхар прославился как очень суровый отшельник. Он жил на сухих листьях, опавших с деревьев. Король страны услышал о нем, повидался с ним и предложил награду тому, кто смог бы доказать достоинство этого человека. Богатая даси (храмовая танцовщица) согласилась сделать это. Она поселилась рядом с отшельником, делая вид, что заботится о нем. Для начала она осторожно оставила кусочки поппадама вместе с сухими листьями, подобранными им. Когда он съел их, она стала оставлять другую вкусную еду вместе с сухими листьями. В конце концов он принял от нее хорошие вкусные блюда. Вскоре они стали близки и у них родился ребенок. Она сообщила об этом царю.

Царь захотел узнать, сможет ли она доказать их взаимоотношения широкой общественности. Она согласилась и предложила план действий. Согласно этому плану, король объявил публичное танцевальное выступление этой даси и созвал на него людей. Зрители собрались, она также пришла, но не ранее, чем дала дозу слабительного ребенку и оставила его дома на попечении святого.

Танец был в самом разгаре; ребенок плакал дома, тоскуя по матери. Отец взял младенца на руки и пошел на танцевальное представление. Она весело танцевала. Он не мог подойти к ней с ребенком. Она заметила мужчину и младенца. Приблизившись к месту, где был святой, она ухитрилась в танце топнуть ногами так, чтобы ослабить один из ножных браслетов. Она мягко подняла ногу, и он завязал ножной браслет. Публика кричала и смеялась, но он остался безучастным. Чтобы доказать свое достоинство, он спел тамильскую песню следующего содержания:

«Ради победы отпускаю свой гнев! Я освобождаю мой ум, когда он убегает. Если правда то, что я сплю днем и ночью, полностью осознавая свое Истинное Я, пусть этот камень расколется надвое и станет широким пространством!» Тут же каменный истукан разломался с громким шумом. Люди были поражены.

Шри Бхагаван продолжил: «Таким образом, он показал себя непоколебимым джняни . Не следует обманываться внешним видом джняни ». [171]

21 Только знание Реальности одинаково для всех джняни. Все остальное может быть самой разной природы.

Вопрошающий: Хотя Джанака был джняни и был правящим монархом, его Гуру, Яджнавалкья, который тоже был джняни , отрекся от мира и ушел в лес. Почему так?

Бхагаван: Все происходит согласно судьбе каждого джняни . Кришна наслаждался удовольствиями, в то время как Шукдев был аскетом. Джанака и Рама были королями, тогда как Васиштха был сторонником действий. Все они были джняни . Их внутреннее переживание было одинаково, в то время как их внешняя жизнь происходила в соответствии с их судьбой. [172]

22 Только двуличные люди, лишенные различения, ведут жизнь, полную тайн. Жизнь тех, кто обрел джняну, – открытая книга.

Большую часть своей жизни Бхагаван жил в местах, которые были открыты для посетителей двадцать четыре часа в сутки. С 1928 до начала 1940-х годов, в период, когда он жил в том, что теперь называется «старым холлом», единственное время, когда он был за запертой дверью, это когда он шел в ванную комнату. Почитатели, у которых были проблемы, имели возможность навестить его даже среди ночи.

 

Обучение у джняни́

23 Не следуй путем невежд, тех, кто не знает ничего лучшего. Достигни стоп джняни и прими их как наилучшее прибежище.

24 Будет правильным узнать истину только от джняни. Если она получена от кого-то другого, то будет познана неправильно.

25 Кроме как слушая и узнавая об этом из уст тех, кто видел и знает это, мы не знаем другой «царской дороги» осознания джняны.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 1158:

Пожиппурай: После тщательного исследования необходимо сказать, что джняни , обретший Истину, и ученый, освоивший писания о джняне, полностью отличаются. Поэтому надлежащий образ действия пытающихся освободиться от оков невежества – покинуть тех ученых и прибегнуть к пребывающим Истинным Я, обретя Высшее.

Вилаккам: Переживание джняны не может быть получено, если не прибегнуть к кому-то, кто пребывает Истинным Я. Поэтому Бхагаван говорит это. Польза, которая может быть получена знанием писаний, – не что иное, как восхваление мира и поклонение ему.

26 Смирение и самоограничение – отличительные черты этих преображенных и сияющих существ, воплощающих качества добродетели.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 332:

Пожиппурай : Только обретшие Истину обладают безупречными добродетелями. У всех остальных природа более низкая. Поэтому, чтобы спастись, следует обращаться только к упомянутым достойным поощрения, кто сияет как Реальность посредством Знания Реальности, кто свободен от мирского заблуждения.

Вилаккам: Всех редких добродетелей автоматически добиваются и достигают осознавшие Истину через чистоту ума. Следовательно, для того, чтобы подчеркнуть, что только они достойны называться добродетельными, естественно изобилующими всеми благородными чертами, сказано: «Только безупречные джняни подлинно праведны». В сердцах тех, кто не имеет истинной джняны (даже если они чрезвычайно добродетельны по внешнему, наблюдаемому поведению), эго – источник всех злых черт – не погибло. Поэтому сказано: «Другие ( аджняни ) имеют низкую природу». В то время как все остальное может быть получено от [этих непросветленных] людей, знание Реальности – дарующее блаженство покоя, спасения, свободного от ума, – может быть обретено только от этих достойных людей. Те, кто подходит на роль Гуру, уже были описаны.

27 В книгах говорится о качествах джняни для того, чтобы ты заботливо взращивал эти [характеристики] надлежащим образом в своем сердце и обрел спасение.

28 Итак, приблизься к джняни и, укрепившись знанием того, что его форма – это светлая форма самого Господа, веди себя соответственно.

29 Следуй не пути большинства, но перейди на путь благородных, благих и великих.

30 Для того чтобы стать возвышенным, учи и изучай великолепную джняна-ачару в обществе мудрецов, установившихся в Бытии, а затем практикуй ее с преданностью.

Ачара обычно относится к образу действий или поведению. В данном конкретном случае это относится к поведению или духовной практике, ведущей к джняне.

31 Учение истинных джняни, установившихся в переживании [Истинного Я], дарует свет истины тем, кто медитирует на них в своем сердце.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 1159:

Знай: слова (упадеши), произнесенные джняни , знающим Реальность, поддерживающим все силой [Своей] Милости, всегда будут спасительной поддержкой для душ, заблуждавшихся долгое время под влиянием темноты, [но желающих быть спасенными].

 

Сиддхи

[173]

и джняни́

32 Восемь великих сиддх появятся и будут красоваться перед теми, чьи сердца естественно установились в пребывании Истинным Я.

33 Те, кто радуется, успокоившись в Шиваме, не обратят ни малейшего внимания на эти [сиддхи], которые могут стать лишь причиной скорби.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 221:

В сердце, где пылает пламя Высшей Преданности, все сиддхи соединяются вместе. Но такой преданный Богу, чей ум полностью принесен в жертву Ему, никогда не будет чувствовать склонности к ним.

34 Перед самосияющим достижением Шива-джняны, все прочие сиддхи будут ускользать прочь, будучи несовершенными.

35* Даже если много замечательных сиддх станут достижением джняни, в сердцах истинных джняни не будет увлечения ими.

36 Описывать через [его] сиддхи реализованное состояние джняни, возвысившегося над умом, – заблуждение ума.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1168:

Поскольку обретением сварупы является только мукти, Дживанмукта сияет в состоянии Истинного Я как с сиддхами , так и без них. Величие Дживанмукты будет недооценено при использовании только сиддх в качестве мерила Истины. Ты должен знать, что невежественные, почитающие сиддхи , не будут знать величие Дживанмукты .

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 1169:

Мир полон глупцов, принижающих величие джняни , пребывающего и сияющего далеко [за пределами человеческого понимания], воображающих, что они видят в Нем множество сиддх , видимых только их полностью некомпетентным и мелким заблуждающимся умом.

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 1170:

Знай: приписывать величие Совершенному, пребывающему Истинным Я, по причине сиддх [подобно] восхвалению величия сияющего солнца лишь возвеличиванием удивительной красоты частицы яркого луча, проникшего в дом.

 

Просветленная жизнь

Жизнь, свободная от эго́

37 Только действия мудреца, победившего это позорное заблуждение обращения внимания на эти [сиддхи], могущие стать только причиной скорби, известной как «я», становятся йогой.

Йога в этом контексте не означает какого-либо стремления достичь чего-то. Подразумевается пребывание в состоянии единства с Истинным Я. В том же духе Бхагаван говорили и в других случаях, – что все действия джняни являются актом поклонения.

38 Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.

39 Когда эго, заставляющее забыть Истинное Я, уничтожается, поднимаешься, воскресая как Атма-сварупа. Эта жизнь Истинного Я нетленна.

Вопрошающий : У джняни эго существует в саттвическом виде и, следовательно, проявляется как нечто реальное. Я прав?

Бхагаван : Нет. Существование эго в любой форме, у джняни или аджняни , само по себе является внешним проявлением. Но для аджняни , который обманывается, полагая, что состояние бодрствования и внешний мир являются реальными, эго также проявляется как реальное. Видя, что джняни поступает так, как другие люди, он чувствует себя в праве утверждать, что некоторая обособленность относится также и к джняни .

Вопрошающий : Как же тогда ахам-вритти («я»-мысль) функционирует в джняни ?

Бхагаван : Она не функционирует в Нем совсем. [174]

40 Жить в мире, уничтожив бесполезное эго, подобно наблюдению битвы слонов в период гона с наилучшей точки – горной вершины.

Слоны в период гона – это эго непросветленных. Один из подтекстов этого образа состоит в том, что джняни находится в уверенности и безопасности в выгодной позиции на горе, в то время как все непросветленные – в опасности. Джняни стоит в стороне от всех битв и сражений мира, рассматривая их как проекцию, которая в конечном счете нереальна:

Бхагаван : Внешняя Вселенная – это киносеанс для реализованного человека. Он бесплатен, и представление идет день и ночь. Он живет и работает во Вселенной, зная, что ее объекты и тела представляют собой иллюзорные проявления, так же, как обычный человек знает, что сцены и персонажи на экране кинотеатра – иллюзии и не существуют в реальной жизни. Обычный человек воспринимает внешние предметы ежедневной жизни, в то время как реализованные люди видят их только как иллюзорные кинокадры. [175]

41 Пребывающие в Падаме с сокрушенным эго – это истинные преданные Ему, стойкие, как гора.

Просветленная перспектива

42 В естественной жизни, в которой внутреннее и внешнее стали гармоничны, мирская жизнь и божественная жизнь станут одним.

Вопрошающий : В чем разница между баддхой и муктой , связанным и освободившимся человеком?

Бхагаван :…Обычный человек живет в мозге, не осознает Себя в Сердце. Джняна сиддха (достигший джняны ) живет в Сердце. Когда Он активен и имеет дело с людьми и вещами, Он знает, что то, что Он видит, не отделено от единственной высшей Реальности, Брахмана, которую Он реализовал в Сердце как свое собственное Истинное Я.

Вопрошающий : А как насчет обычного человека?

Бхагаван : Я только что сказал, что он все видит вне себя. Он отделен от мира, от своей собственной глубинной сути, от истины, которая поддерживает его и то, что он видит. Человек, который осознал высшую истину своего существования, понимает, что это – единственная высшая Реальность, что стоит за ним, за внешним миром. На самом деле он осознает Одно как реальное, Истинное Я во всех «я», во всех вещах, вечное и неизменное, во всем, что непостоянно и подвержено изменению. [176]

43* Из-за величественного «воззрения» Брахмана карма (действие, деятельность) ничем не отличается от Брахмана.

44 Проживание в качестве Истинного Я есть сущность всех дхарм. Все остальные дхармы объединяются здесь.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 705:

Поскольку одно лишь свободное от изъянов недвойственное знание (адвайта джняна) сияет как цель соблюдения всех дхарм , только джняни – исполнивший все дхармы .

Вилаккам: Поскольку недвойственная джняна единственно сияет как прибежище для всех дхарм, джняни, кто укоренен в этом состоянии, [естественно] становится тем, кто безупречно следовал всем дхармам. Нет большей дхармы, чем непоколебимо упрочиться в Истинном Я. Все действия джняни, обладающего недвижимым сознанием, – действия Бога.

45 Взаимодействуя с миром гармоничным образом, домовладельцы будут вести себя в соответствии с безопасным воззрением природы своего собственного Истинного Я.

46 Великие, победоносно пребывающие в этом мире, – это те, кто полностью реализовал в своих сердцах Единственного, имеющего форму Сознания.

47 Это неограниченное Существование, достигнутое великими мудрецами, знающими Его как окончательное освобождение, – наиболее подходящее и превосходное состояние.

48* Для тех, кто ведет себя таким образом, что не отклоняется от благородного пути (пути сат), каждое состояние в равной степени приемлемо и приятно.

49 Сердцем мукт, восторгающихся мауной в сладком благоухании, не завладеет ни один из вкусов еды и питья.

На тамильском фраза «вкусы еды и питья» подразумевает также восприятие всех других чувств.

50 Такой образ действия, когда даже себя видишь как аньян (другой, отличный), – это проживание жизни будучи Истинным Я, Сознанием.

Слово «аньян» здесь переводится как «другой, отличный», в этом контексте оно означает полностью незатрагиваемого телом.

Бхагаван : Только человек, имеющий желания, идентифицирует себя с телом. Но мудрец стал свободен от мысли «я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело, как будто это тело другого. [177]

Джняни знает себя как непроявленное Истинное Я, а не только как тело, которое Оно оживляет. С этой точки зрения тело иногда рассматривается как нечто «другое», не являющееся реальной и фундаментальной частью Его бытия. Это было показано в стихотворении Бхагавана, написанном в январе 1946:

Тело не вечно. Будь оно в покое или в движении, или по причине прарабдхи прицеплено к Нему или отпало от Него, Самореализованный Сиддха не осознает этого, подобно пьяному человеку, ослепленному алкоголем, не осознающему, есть ли на его теле одежда или нет. [178]

В других случаях Бхагаван сравнивал свое тело с тарелкой из листьев, которая может быть выброшена после того, как пища съедена, и с грузом, который работник несет на большое расстояние. Работник, как говорил Бхагаван, смотрит в будущее, когда сможет сбросить свой груз, зная, что это нечто «другое», без чего он сможет жить счастливо. Как указывает следующий стих, Истинное Я – это подлинная Реальность, которая никогда не может быть уничтожена или отброшена.

51 Те, кто постиг истину, подчинят и покорят даже Яму, бога смерти, силой своей джняны, сияющей в результате их тапаса.

52 Реально то, что не может быть уничтожено, а то, что может быть уничтожено, – нереально. Знающий эту истину мудр.

53 Упрочившиеся в Сознании, Истинном Я, выкорчевавшие эго, страсти, будут жить как славные существа, рожденные милостью Божией.

54 Это состояние, в котором покой изобилует вследствие полного обретения знания Истинного Я, – самое возвышенное состояние, наивысшее из высоких.

55 Только те, кто, вопрошая, осознали свою истинную природу, сияющую в их сердцах, – брахманы, обладатели джняны.

56 Брахман – это тот, кто имеет сердце, обладающее истинным переживанием джняны, и спокойное сострадание в уме.

Хотя слово «брахман» обычно обозначает члена определенной касты, этимология этого слова позволяет также обозначать с его помощью «того, кто знает Брахмана».

57 Те, кто каждый день тяжко борются за процветание в этой неестественной жизни, не подумали о естественной жизни [джняны], дарующей истинное удовлетворение.

58 Для джняни, непоколебимого вследствие отречения, все хорошо и ничто не вызывает отвращения.

59 Переживание Истинного Я, в его радостной беззаботности вопрошающего: «Какое мне дело, где восходит солнце?», – это действительно чудо.

60 В этой видимости мира, что сияет в многообразии, истинный джняни наслаждается только светом Сознания.