Упрямая природа ума

1 Внутренняя чистота твоей собственной природы, Истинного Я, была нарушена твоим бесполезным умом.

2 Это ум, обманывающий тебя и заключающий в тюрьму тела, вводит в заблуждение и истязает.

3 Пойманные в ловушку бесчисленными и бесконечно разнообразными проявлениями ума уловлены в сети связанности.

4 Сама природа деградировавшего ума, бесконечно крутящегося с незапамятных времен, заключается в том, чтобы исказить что-либо до неузнаваемости.

5 Изъян ума – это порождение связей, порождение иллюзии того, что природа одной вещи есть природа другой.

6 Ты можешь испытать радость, только если первым делом положишь конец козням ума, что постоянно мечется, хватаясь то за одно, то за другое.

7 Из-за маски [ума], принимающей форму увлечения, эта блаженная радость спасения, Истинное Я, стала скрыта от глаз.

8 Позорящий Сознание ум кружится в мире фальши и, как следствие, запутывается.

9 Неблагородные, невежественные и заблудшие люди будут кружиться в смешном танце зажатого, ограниченного и лживого ума.

10 Те, кто упиваются молоком ума, не обретут мудрости, дабы испить молока Нандини, дарующей милость.

Нандини – это небесная корова, божественное существо. В этой аналогии она означает Истинное Я.

11 Так как ум сам по себе – искажение, до тех пор, пока он жив, невозможно получить полноту совершенного удовлетворения.

Муруганар : Человеческие существа, бессмертные на самом деле, впадают в состояние заблуждения сознания из-за опьянения ликером, известным как ум. Какая жалость! Они страдают и умирают, как смертные. В день, когда они протрезвеют, они засияют вновь, достигнув своего естественного и бессмертного состояния. Ум – это смерть, и он принимает форму забвения Истинного Я. Это правда, открытая нашим Махарши. Первые мужчина и женщина, Адам и Ева, были созданы Богом как Его собственное подобие, но они съели запретный плод, нарушив Божию заповедь. Таким образом, не только они, но и все их потомки потеряли свою божественную природу и были опустошены навсегда. В этой истории из Ветхого Завета запретный плод – ум. Ум, удивительная майя шакти , делающая так, что невозможное кажется возможным, путает добро со злом и зло с добром. Уму невозможно определить вечную истину своей подлинной природы… Связь с умом должна быть полностью разрушена. [183]

12* Чувство недостаточности возникает только из-за неполноценности ума. По правде говоря, никто не имеет ни в чем недостатка.

13 Истинная джняна абсолютно несовместима с привязанностью к внешнему миру, возникающей от преступного заблуждения, порока ума.

14 Падам предупреждает: «Тем, кто заблуждается, принимая ум-сознание за истину, действительно трудно различать природу реального».

15 Как человек может оценить свою истинную природу, что сияет, превосходя все представления, с помощью ума, распространившегося вовне и разрастающегося в виде представлений?

 

Отождествление с умом-демоницей

16 Не отождествляйся с умом, поднимающимся как богиня, увлекающая мужчин любовью. Уничтожь его, пребывая Истинным Я.

17 Если ты поддашься ее чарам и обнимешь ее, увы, это разрушит твою жизнь, введя в опьянение гордыни.

18 Эта демоница, ум, чрезвычайно искусна в обмане любовных ласканий.

19 Прислушайся к этому предупреждению! Отныне держись подальше от этой падшей женщины, даже не упоминай ее имя.

20 Эта женщина, ум, – великая демоница, объятия которой смертоносны для всех.

21 Так или иначе она обманывает всех, подводя под свои чары. Она – чрезвычайно хитра, вор, занимающийся практикой обмана.

22 Эта красивая и соблазнительная женщина-убийца – презренная грешница, полностью разрушившая жизнь многих садхаков.

23 Она – само зло, баба низкого происхождения, ненавидящая и изводящая твою законную жену, покой.

 

Понимание и выход за границы ума

24 Если Сознание – это Реальность, то зачем для того, чтобы знать Реальность, нужно связывать Ее с движениями ума?

25 Те, чей ум заблудился в ложном умопостроении, не познают Сознание, Высшее, и, даже узнав Его, будут сбиты с толку [умом].

26 Если исследовать этот вопрос, выяснится, что вспоминание, забывание и тому подобное относятся к уму. В Истинном Я они не существуют.

27 Знание и незнание относятся только к уму, который переживает нечто отличное от Истинного Я. Они не принадлежат Истинному Я.

28 Не горюй, принимая себя за ум, но слейся с внутренним покоем посредством обретения знания себя как Реальности.

29 Не борись с умом, принимая его за нечто реальное. Если ты исследуешь его внутри и узнаешь, что это такое, ему настанет конец.

Бхагаван : Просить ум убить ум – это все равно что назначать вора полицейским. Он пойдет с вами и притворится, что поймал вора, но от этого не будет никакой пользы. Поэтому вы должны обратиться внутрь и увидеть, откуда возникает ум, и тогда он прекратит свое существование.

Вопрошающий : Обращая ум внутрь в поисках его источника, разве мы не используем ум?

Бхагаван : Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума [можно] убить ум. Но вместо того, чтобы останавливаться на словах «вот есть ум, и я хочу убить его», вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ум не существует вообще. Ум, обращенный наружу, проявляется в виде мыслей и объектов. Повернутый внутрь – становится Истинным Я. [184]

Вопрошающий : В чем разница между умом и Истинным Я?

Бхагаван : Нет разницы. Ум, обращенный внутрь, – это Истинное Я; повернутый наружу, он превращается в эго и в весь этот мир. Хлопок в виде различной одежды мы называем по-разному. Золото в виде различных украшений тоже называем по-разному. Но вся одежда – хлопок, а все украшения – золото. Одно – реально, многое – просто имена и формы.

Но ум не существует отдельно от Истинного Я, то есть он не имеет независимого существования. Истинное Я существует без ума, ум же без Истинного Я – никогда. [185]

Вопрошающий : Как же нам раскрыть природу ума, т. е. его первичную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

Бхагаван : Если располагать мысли в порядке значимости, то «я»-мысль – самая важная. Такая мысль, как «я есть личность», – корень или стебель всех остальных мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль, и они не могут существовать независимо от эго. Поэтому эго проявляет мыслительную активность. Второе и третье лица не появляются, если нет первого лица. Таким образом, они возникают только после появления первого лица, и все три, как кажется, поднимаются и погружаются вместе. Так что проследите первичную причину, или «я», или личность. [186]

30 Для не осознающих свою истинную природу как неизменную Высшую Реальность завихрение [их умов] не будет успокоено.

 

Поглощение ума в Сердце

31 Не используй ум для вопрошания в сердце о чем-либо ином, чем твоя собственная истинная природа.

32 Если ум-сознание затихнет в своем источнике, переживание Бытия, абсолютного совершенства, станет единым с тобой здесь и сейчас.

33 Зрелый ум, сумевший непоколебимо упрочиться в чрезвычайно тонком состоянии чистого Бытия, не будет запутан в клубке этого мира.

34 Когда ум существует, держась только Реальности, которая есть Сознание, наша собственная природа – и есть истинная жизнь.

 

Мертвый ум

35 Ум, полный заблуждений, стал причиной того, что самсара слилась с тобой. Этому придет конец, когда ум будет полностью разрушен.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 920:

Пожиппурай : Эго не умрет никак иначе, кроме как посредством внимания к Истинному Я. Точно так же, наполненная страданием видимость мира, воспринимаемого подобно сну, не будет устранена никак иначе, кроме как полным уничтожением ума.

Вилаккам: Полное уничтожение ложного, иллюзорного плотского эго не возможно иначе, кроме как через Знание Реальности, неделимого Сознания, Атма - сварупы , что пребывает как основа всего. Аналогично, поскольку мир – это всецело ум (маномайя), только при разрушении ума перестанет существовать концепция мира.

36 С гибелью ума видимость мира, что цепляется к тебе в состоянии вредоносного заблуждения, преобразится в славу чистого Сознания.

37 Даже боги на небесах не могут пошатнуть этих глубоко безмятежных людей, что сияют, покончив со своими умами.

Бхагаван : Рождение и смерть, радость и боль… этот мир и эго – существуют только в уме. Если ум разрушен, все это также разрушается. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен , а не просто быть скрытым. Потому что ум находится в состоянии покоя во сне. Он ничего не знает. Тем не менее, проснувшись, вы оказываетесь там, где были раньше. Страдание не прекратилось. Но если ум будет уничтожен, для страдания не будет основания, и оно исчезнет вместе с умом. [187]

38 Ум, принявший смерть в чистом Сознании, просто Бытии, поднимется, воскресив себя как бхума (всепроникающая Реальность).

Муруганар : То, что пугает людей, относящихся к естественному состоянию, как к настоящей смерти, – это ложное знание в форме обособленности. Именно по этой причине до освобождения, которое есть чистое Сознание, Реальность, должно быть уничтожено невежество. Знайте, что эта смерть, которую превозносят, используя такие синонимы, как «разрушение эго», «предание себя», «потеря эго», манонасам (уничтожение ума) и васана кшайа (уничтожение васан ), в итоге означает освобождение. В десятом гимне «Тирувачакам» также говорится о том же в виде жалобы: «Я еще не умер». Святой Паттинатхар также предписывает: «Странствуйте, подобно мертвецу». Заявления великих, выражающие ту же идею, бесчисленны. [188]

39 Только тогда, когда все сияет как одно Сознание, можно сказать, что нечистота ума уничтожена.

40 Истинная джняна, переживание Шивама, возникающее в покойном уме, выпрыгнет и превзойдет [все], расширяясь до небес.

 

Истинное Я свободно от гун

Следующие пять стихов в этой главе описывают просветленное состояние как пребывание свободным от гун. Гуны – это три вида, или качества, ума: саттва (гармония или чистота), раджас (волнение или активность) и тамас (лень или апатия). Несколько школ индийской философии считают эти три гуны основными компонентами физического проявления, а также проявления ума. Как ясно показано в некоторых из предыдущих стихов, логическим следствием смерти ума является то, что мир также исчезает, так как они оба состоят из одних и тех же фундаментальных гун.

Некоторые из школ придерживаются точки зрения, включающей в свои теории об уме и внешнем мире взаимодействие гун. Они утверждают, что состояние саттвы – это состояние Истинного Я, и что колеблющийся ум на самом деле включает в себя только раджас и тамас. В некоторых из своих ответов Бхагаван сам принимал эту позицию. Однако, я подозреваю, что он делал это только тогда, когда говорил с людьми, придерживающимися данной точки зрения; или людьми, чувствовавшими себя некомфортно, имея дело с понятием ума, который действительно мертв. Я бы считал, что следующие пять стихов дают четкое представление о настоящих взглядах Бхагавана на эту тему.

41* Для свободного от качеств Истинного Я невозможно пребывать нигде, кроме как в сердцах тех, в ком ум, принимающий форму трех гун, мертв.

42 Тот, кто отрекся от мошеннического ума, отрекся и от трех гун. Он обрел [истинное видение] после того, как полностью устранил катаракту заблуждения.

43 Тот, кто не видел и не объял бесконечное пространство мауны, будет пойман в ловушку троицы гун и будет страдать в этом деградировавшем мире.

44 Только тот, кто разрушил гуна-ум и благоденствует, погрузившись в сварупу, – гунатита (вышедший за пределы трех гун).

45 Великолепная природа жизни, превзошедшей ум, никоим образом не нарушается никакой из гун.

 

Убийство ума

46 До тех пор, пока ум не будет уничтожен, невозможно достичь счастья ясности, жизни в Божьей милости.

47 Средство для реализации своей подлинной природы в качестве Истинного Я – уничтожение низменного ума, известного как «я».

Бхагаван : Атман реализуется с мрута манас (мертвым умом), то есть умом без мыслей и повернутым внутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится этим [Истинным Я]. Это не как субъект, воспринимающий объект. [189]

48 Знай, что один лишь прямой путь (вичара), устраняющий презренную прамаду, – средство уничтожить ум.

49 До тех пор, пока сила, задействующая мысль, не будет загнана глубоко внутрь и уничтожена, невозможно насладиться своим собственным переживанием джняны.

Бхагаван : Исследуя, вы будете вести мыслительную силу все глубже, пока она не достигнет своего источника и не сольется с ним. Таким образом, вы получите ответ изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли раз и навсегда. [190]

50 До тех пор, пока не убьешь вредоносное и иллюзорное отождествление, ум-блудницу, не будет ни блаженства, ни благого поведения.

Муруганар : Если нет устоявшихся принципов, ничто не сравнится с умом по силе. Его восприятие и доводы полностью ненадежны. Его природа – продавать себя, подобно шлюхе. При первом же удобном случае он обманет садхака , выпрыгнув наружу к объектам чувств. До тех пор, пока ум жив, его природа не изменится. Следовательно, непрестанными дхьяной и вичарой ум должен быть уничтожен на корню. Пока ум не будет уничтожен, ни один разумный ученик не должен оставаться удовлетворенным и полагать, что довел до конца все, что должен был. [191]

51 Только когда, благодаря различающему исследованию, ум упокоится, он сам собой засияет как «Шивохам [Я Шива]».

52 Кроме вичары, не существует результативных методов для того, чтобы выгнать эго изнутри себя и уничтожить его.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 885:

Независимо от того, сколько усилий прилагается на таких путях, как карма, [бхакти , йога и джняна ], они не приведут к обретению Истинного Я и наслаждению Им, сияющим в Сердце сокровищем. Исключение – путь исследования загадочной головоломки [ахам - вритти , «я»-мысли].

53 Только если ты исследуешь и реализуешь Истинное Я в Сердце, будут уничтожены оковы – одержимый ложью ум.

Вопрошающий : Как уничтожить ум?

Бхагаван : Ищите ум. Будучи найден, он исчезнет.

Вопрошающий : Я не понимаю.

Бхагаван : Ум – это только клубок мыслей. Мысли возникают, потому что есть тот, кто думает. Тот, кто думает, – это эго. Эго, если его искать, исчезнет автоматически. Эго и ум – одно и то же. Эго является корневой мыслью, из которой возникают все другие мысли.

Вопрошающий : Как искать ум?

Бхагаван : Ныряйте внутрь. Вы уже знаете, что ум поднимается изнутри. Так что погружайтесь внутрь и ищите. [192]

54 Истинная жизнь будет достигнута только тогда, когда ты уничтожишь деградировавший ум, бесстыдно предающийся утехам в плотском теле, не выказывая к бесстыднику никакой любви.

55 Ум, умерший в переживании Шивама, который есть истинная джняна, Высшее Сознание, будет сам по себе сиять как Высшее Бытие.

56 Этот утонченный ум, умирая, выходя за пределы всех форм, явится, чтобы воссиять как твое собственное Истинное Я.

 

Суттариву – это ложное сознание

«Суттариву» – тамильское слово, обозначающее нереальное сознание, разделяющее себя на объекты восприятия и воспринимающего, или того, кто их видит. Здесь этот термин иногда переводится как «объективирующее сознание», «объективированное сознание», «объективное сознание» или «относительное сознание». В английском языке нет краткого выражения, которое бы полностью раскрывало все его дополнительные значения. Как правило, так обозначают умственное или физическое знание объектов тем, кто познает. Когда есть истинное знание, джняна, Сознание не разделяет себя на познающего и познаваемое, того, кто видит, и то, что видно.

1 Суттариву – обманчивое сознание, возникающее в нечистом эго-уме. Это коварство умопостроений.

2 Хотя Атма-сварупа – это истинная природа человека, причина, по которой ее, как кажется, трудно достичь, – это мощная иллюзия, порожденная суттариву.

3 То, что существует, – это только одно Сознание. Многие идейные разновидности объективированного сознания – это лишь воображаемое понятие о том, что есть.

4 Для тех, кто пришли к выводу, что суттариву реально, и погрузились в него, Истинное Я будет осквернено, сознание их будет сбито с толку, и ум их будет задыхаться.

5 Это объектное осознание, липнущее к тебе, представляясь отличным от Сознания, Атма-сварупы, – обман.

6 Если ты полагаешь, что Реальность отлична от тебя, то сознание твое фальшиво.

7 Поддержка идеи, что Высшая Реальность, полностью свободная от объективации, является пустотой, – настоящий обман со стороны ложного, объективирующего сознания.

8 Именно из-за увлечения объектным знанием великолепие безграничного Истинного Я представляется пустотой.

9 Если Истинное Я по природе нереально (асат) и неодушевленно (джада), то скажи мне, как объективированное знание (суттариву) существует для тебя?

Бхагаван говорит здесь, что существование ложного сознания, суттариву, зависит от истинного Сознания. Затем он излагает мнение, что само существование суттариву – косвенное доказательство неизменного Сознания, основы, поддерживающего его.

 

Поиск Истинного Я через суттариву бесполезен

10 Глупо страдать, желая и изо всех сил пытаясь познать свое Истинное Я тем же способом, что и чувственные объекты, познаваемые через суттариву.

11 Невозможно увидеть глаз с помощью глаза. Невозможно увидеть себя через суттариву.

12 Собственная истинная природа, пребывающая и сияющая в Сердце вне двойственности, не будет открыта оку заблуждающегося ума.

13 Борьба за то, чтобы познать это недвойственное Истинное Я через объектное знание, полученное посредством органов чувств, с последующим заблуждением и страданием, – поистине удивительна.

14 Только потому, что Истинное Я сияет в качестве тебя и не отличается от тебя, невозможно достичь его через суттариву.

15 Скажи на милость, как может подлинная природа Истинного Я раскрыть себя через суттариву?

 

Необходимость устранения суттариву

16 До тех пор, пока [объективирующее] сознание не утихнет, став жертвой света Истинного Я, страдание перерождения не прекратится.

17 До тех пор, пока ты всецело не сожжешь объективирующую направленность ума, разрушив его полностью, ты не приблизишься к знанию Истинного Я ни на йоту.

18 Когда Реальность, находящаяся за объектным знанием, – причина сияния того, что не является Истинным Я, – не отражается в истинной природе человека, это [духовная] бедность.

19 Переживание блаженства беспорочного истинного джняна самадхи будет сиять в сердце, в котором уничтожено суттариву.

 

Прекращение суттариву

20 Если мы исследуем, как можно уничтожить связанность, то окажется, что это осуществимо [через] совершенную мудрость, в которой полностью уничтожена объективирующая направленность ума.

21 Познание Реальности знающего кладет конец уму-сознанию, суттариву, знающему иное, чем Истинное Я.

22 Путаница, круговорот ума, – это суттариву, которое не прекратится иначе, кроме как через внутреннее самоотречение.

23 Обратись лицом к связывающему сознанию и слейся с чистым Сознанием, в котором нет привязанностей и которое наполнено светом истины.

24 Скачущий ум, суттариву, не упокоится иначе как через осознание истины подлинной природы того, кто думает.

25 Если объективирующее сознание очаровано Истинным Я, все то, что было прежде [объективно] известно, станет единым с дживой.

 

Трипути́

Трипути (троицы: видящий, видение, и видимое; знающий, знание и знаемое) известны как неизбежное следствие суттариву, разделенного сознания. Когда пребываешь в сознании, являющимся единственным Сознанием, все эти различия обнаруживаются как нереальные.

26 Пока ты находишься в замешательстве, считая себя тем, кто знает, ты не [переживаешь] истину [подлинной] природы знающего.

27 Послушай этот секрет: вне Сознания все двойственности и тройственности полностью иллюзорны.

•  «Улладу нарпаду» , стих 9:

Диады и триады зависят от одного – эго. Если спросить в своем сердце: «Что такое это эго?», и выяснить это, они пропадают. Только те, кто узнал эту правду, никогда не будут сбиты с толку. [193]

28 Высшая истина остается источником не только для видимых объектов, но также для видящего и ви́дения.

29 С перспективы единства с Высшим – состояния чистого Бытия – трипути реальны. Однако, если смотреть на них отдельно от этого, они ложны.

30 Трипути появляются как отражение в зеркале ума, подобно магии фокуса, в котором благодаря ловкости рук что-то появляется и исчезает.

31 Те, кто не видят мир как свое собственное Истинное Я и не становятся его основой, будут пойманы и затянуты в трипути, липнущие к ним по причине неблагородного заблуждения.

«Становятся его основой» означает быть экраном, на котором видится мир.

32 Только в ложном оцепенении, во тьме невежества, могут иметь место разделенные фрагменты трипути-сцены.

Бхагаван : Чтобы эго поднялось, свет должен быть тусклым. Средь бела дня веревка не выглядит, как змея. Веревку саму по себе нельзя увидеть во мраке, где нет никаких шансов принять ее за змею. Только в тусклом свете, затемненном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, веревка по ошибке может показаться змеей. Аналогично, подъем эго в чистом, излучающем свет бытии возможен, только если его свет рассеивается в темноте. [194]

Бхагаван : В кинофильме вы можете увидеть изображение только в очень тусклом свете или в темноте. Но когда все огни включены, изображение исчезает. Так же и в свете прожектора высшего Атмана все объекты исчезают… Этот мир нельзя увидеть ни в кромешной тьме невежества, как в глубоком сне, ни в полном свете Истинного Я, как в Самореализации или самадхи . [195]

33 Все трипути прорастают и танцуют из убогого заблуждения (моха) – невежества, отсутствия исследования.

34 Будучи нереальным отражением, они исчезают в тот самый момент, когда свет джняна вичары падает на них.

35 [Когда] становится известно, что все объекты, познаваемые с помощью чувств, – это только Сознание, и заблуждение, вызванное трипути, исчезает – это джняна.

 

Разграничения и различия нереальны

Разграничения и различия воспринимается только, когда функционируют суттариву и присущие ему трипути. Когда истинное знание способствует их исчезновению, разграничения и различия пропадают.

36 Чувства, возникающие из пар противоположностей [таких как радость и страдание] в результате заблуждений искаженного ума, не могут существовать в недвойственной джняне.

37 После того как твое сознание стало ясным, все различия исчезнут, и все предстанет как природа твоего собственного «Я» (танмайя).

38 Различия, одушевленные (четана) и неодушевленные (ачетана), отрицаются в перспективе сияющего сознания Истинного Я.

Вопрошающий : Существует различение между одушевленным и неодушевленным ( чит и джада ) в первом стихе «Упадеша Сарам».

Бхагаван : Эта Упадеша – с точки зрения слушателя. Нет истины в неодушевленном (джада). Только целостное Сознание господствует в полном одиночестве.

39 Почему ты считаешь себя формой ума, воспринимая все различия и страшась [их]?

40 Различия воспринимаются только эго. Когда эго ушло, нет ничего, что рассматривается как «другое».

41 Ясность, в которой чувство отличия (бхеда-буддхи) не возникает, – это величайшее совершенство (парипурна), что пребывает как Сознание Бытия.

 

Восприятие и увлечение объектами чувств

42 Этот мир, кажущийся столь замечательным, состоит лишь из имен и форм. Мимолетный, как пузырь, он существует только на уровне пяти чувств.

43 Впечатления от пяти органов чувств, липнущие к тебе, – монументальное сооружение, созданное безумным умом лишь для того, чтобы обеспечить себе собственное процветание.

44 Не позволяй твоему вниманию останавливаться на умопостроениях. Покончи с восприятием чувственных объектов и знай, что этот мир – всего лишь сон.

45 Зачем отказываться от чудесного переживания покоя, желая мнимых и низменных наслаждений?

46* Ум – это Брахман, когда оставлено стремление к объектам пяти чувств, порожденное расширением ума.

47 Базовая форма сознания всегда обращает внимание на восприятие пяти чувств, видя объекты. Высшее Сознание обращено на Себя и пребывает Само в Себе.

48 Те, кто наслаждаются превосходным блаженством самадхи, зная свою истинную природу, не будут введены в заблуждение тем, что ложно, и затем искать объекты, воспринимаемые пятью чувствами.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 947:

Пожиппурай : Если задаться вопросом путем внутреннего исследования «Кто я?», то через непосредственный опыт придет авторитетное знание, что ты – не эго, исчезающее, оставаясь просто словом, но Атма - сварупа , реальное значение «Я». Впоследствии, что может быть желаемо и для кого? Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, отдельного от Него самого?

Вилаккам: Потому что Он [джняни] – недвойственная Атма - сварупа , безраздельное блаженство, никакая джива , никакое блаженство не существуют отдельно от Него. Вот почему сказано: «…что может быть желаемо и для кого?».

В «Тируккурал» [368] утверждается: «Для тех, кто без желаний, страдание перестает существовать; если желание есть, страдания будут возникать непрестанно и все возрастая».

Поэтому без желания страдание не возникнет. Именно поэтому было сказано выше: «Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, которое отдельно от Него самого?» Смысл здесь следующий: джняни достиг состояния совершенства (пурна) , в котором не знает ничего иного, чем Истинное Я.

49 Для тех, кто наслаждается в своем Сердце блаженством сварупы, свободной от тревог, нет ничего доставляющего удовольствие в объектах, воспринимаемых пятью чувствами.

 

Время

Может показаться странным то, что я включил раздел о времени в этом месте, но следует помнить, что в учении Бхагавана время, пространство и неизбежные им присущие разделения являются частью ложного сознания, суттариву, которое одновременно проецирует ложный мир и наблюдателя, видящего его.

50 Существует только настоящее. Прошлое и будущее имеют место, когда пренебрегают настоящим. Они противопоставляются настоящему.

•  «Улладу Нарпаду» , стихи, 15, 16:

Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; они тоже в свое время были настоящим или будут настоящим. Поэтому существует только настоящее. Пытаться узнать прошлое и будущее, не зная правды о настоящем, – все равно что пытаться считать без единицы.

Исследуй тщательно: где время, где пространство, [где хоть что-нибудь] помимо «нас», очевидной сущей Реальности? Если мы – тело, то мы должны быть вовлечены во время и пространство, но тело ли мы? Поскольку сейчас мы – одно, то и всегда одно в пространстве, здесь, там и везде, «мы», вне времени и пространства, только «мы» существуем.

Местоимение «мы» во втором стихе указывает на Истинное Я.

51 То, что воспринимается как время и пространство, – не что иное, как Реальность, Истинное Я, чистое Сознание.

52 Уничтожение – только для времени и пространства. Для Истинного Я, Высшей Реальности, нет абсолютно никакого движения.

Вопрошающий : В пуранах говорится, что кали-юга насчитывает много тысяч лет, из которых так много уже прошло и так много еще осталось и т. д. Могу ли я узнать, когда эта юга закончится?

Бхагаван : Я не считаю время реальным, поэтому не интересуюсь такими вопросами. Мы ничего не знаем о прошлом или югах , которые были в прошлом. Мы также не знаем о будущем. Но мы знаем, что существует настоящее. Давайте знать об этом в первую очередь. Тогда все остальные сомнения прекратятся.

[После паузы] Время и место всегда меняются. Но есть нечто, что вечно и неизменно. Например, этот мир и время, прошлое или будущее, ничего не существует для нас во время глубокого сна. Но мы существуем. Давайте попробуем выяснить, что неизменно и что пребывает всегда. Какая польза нам от знания, что кали-юга началась в таком-то и таком-то году, и что она закончится через столько-то лет? [196]

53 Откажись навеки от «завтра», ложного и вовсе не существующего, и узнай истину «сегодня».

54 Те, кто не реализовал твердо в своем сердце настоящее, которое есть истина, будут потеряны в других [временах, будущем и прошедшем, ] посредством радости [и несчастья].

 

Природа дживы

1 Природа дживы – невежественное эго, исчезающее в чистоте, истине, джняна вичаре, – это несуществующая сущность.

Джива, индивидуальное «я», – это нереальная сущность, кажущаяся существующей из-за неправильной ассоциации. Следующий ряд стихов, в которых Лакшман Шарма суммирует учение Бхагавана на эту тему, делает это ясным:

396 Поскольку установлено, что нечто, называемое дживой, не существует, как мы можем думать о ее порабощении или освобождении? Не существует ни рабства, ни освобождения для Истинного Я, непоколебимо пребывающего целостным и единственным.

397 Душа (джива) воспринимается как реальная только из-за неспособности правильного различения Истинного Я. Это происходит, когда есть ложное отождествление Истинного Я, представляющего собой только Сознание, неограниченное временем и пространством, с телом, ограниченным в пространстве и времени.

398 Вначале человек полагает, что его конкретное тело есть «Я». Затем он считает, что тело реально. Когда это происходит, невежественный человек видит другие тела как реальные и видит в них различные дживы.

402 Человек, не имевший переживания своего собственного Истинного Я, думает: «Я есть это тело», видит себя как «я», первое лицо грамматики. Он видит другого человека, которого называет «ты», и обозначает третье лицо – «он».

403 Эти три разных лица нереальны. Они видятся в связи с ложным представлением «я есть тело». Когда эго-душа потеряется в результате поисков Истинного Я, воссияет только Истинное Я, единое Сознание.

404 Для того, кто считает себя дживой или телом, появится множество джив. Но для мудреца, свободного от этого невежества, не появится ни одна джива.

2* Если заблуждение дживы, ложная идея «я есть тело», разрушена, то природой дживы будет форма истинного блаженства, Шивам.

•  «Акшараманамалаи» , стих 73:

Каким-то волшебным снадобьем Вы одурманили меня, отняли у меня состояние дживы и показали вместо этого Ваше состояние Шивы. [198]

3 Джива, отделенная от эго, воссияет как величайшее пространство Сознания, превосходя самые далекие пределы Вселенной.

 

Связь дживы с умом

4 Для твоей дживы единственная истинная связь – с состоянием блаженства. Что тогда насчет связей с этим несчастным миром?

Вопрошающий : Если джива по природе идентична Истинному Я, что же мешает ей реализовать свою подлинную природу?

Бхагаван : Это забвение истинной природы дживы ; оно известно как сила сокрытия.

Вопрошающий : Если это правда, что джива забыла себя, то каким образом для всех возникает «я»-переживание?

Бхагаван : Завеса не полностью скрывает дживу , она прячет только то, что природа «я» – Истинное Я, и проецирует идею «я есть тело»; но она не скрывает существование Истинного Я, которое есть «я» и которое реально и вечно. [199]

5 Никто из приверженцев [различных] верований не может объяснить, как возникло для дживы заблуждение ассоциации с умом.

6 Знай, что джива страдает по глупости, из-за своей тесной связи с этим шутом, умом.

7 До тех пор, пока деятельность органов чувств, работающих через сознание дживы, полностью не прекратится, будет крайне сложно достичь единения с этим божественным Сознанием – блаженством Истинного Я.

8 Состояние существования в качестве дживы, живущей за счет того, что бесконечно меняет свою форму, – одно из самых постыдных состояний.

9 По крайней мере теперь, когда вы видели и осознали это чудо, эту несправедливость, отныне будет правильным принять жизнь истины.

10 Чахнуть, не имея возможности видеть свет, сияющий как источник жизни, – это поистине беда дживы.

 

Возврат дживы к своему источнику

11 До тех пор, пока джива не знает, что ее собственная природа – это несравненное блаженство, она, подобно мускусному оленю, будет в заблуждении.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1028:

Мускусный олень испускает приятный запах, но, не зная, что запах исходит только от него самого, бегает повсюду в поисках источника этого запаха. Точно так же, не зная, что все счастье, которым они наслаждаются, исходит только от их собственного Истинного Я, сама природа которого счастье, невежественные гоняются в поисках счастья за мирскими объектами. Но способные правильно осознать свою сварупу будут пребывать в их собственном состоянии, не гоняясь за миром.

12 Если джива подружится с ясностью Сознания, она нигде более не найдет такой близости.

13 Только чистейшая правда о себе может стать прибежищем дживы. Помимо нее, не найти никакой другой истины нигде и никогда.

Причина всех бед и страданий, пережитых дживами , начиная с рождения, – забвение того, как они пришли. Это иллюстрируется следующей историей.

В холле, где Бхагаван давал даршан , был камин. Со всех сторон, за исключением дна, он был закрыт стальной сеткой. Однажды красивая маленькая птичка каким-то образом попала в него и оказалась в ловушке внутри этого камина. Птица оказалась заключенной в условиях прямо противоположных ее естественной среде обитания: огромному пространству, где она могла свободно летать. Попав в камин, она отчаянно пыталась улететь, но все ее усилия оказывались тщетными. Почему? Потому что, забыв путь, которым она попала сюда, она неоднократно рвалась через закрытые пути. Шри Бхагаван использовал эту возможность, чтобы открыть великую истину:

«Эта птица отказалась от заполняющего все пространства своего естественного места обитания. Она была поймана этим ограниченным пространством, противоречащим ее природе. Не зная, как выйти из этой тюрьмы, она трепетала в страхе. Подобно этой птице, дживы также отказались от своего естественного места жительства, безбрежного пространства Сознания. Из-за невежества заблуждения они попали в ловушку, в тюрьму тела. Не зная, как спастись, они мучаются от различных напастей. Неустанные усилия этой птицы, направленные на достижение своего естественного места обитания, неудачны, потому что они направлены вверх, по пути рабства, а не вниз, по тому пути, по которому она пришла. Точно так же, причина того, что непрерывные усилия джив достичь свободы неудачны, заключается в том, что они направлены наружу, на путь рабства, а не внутрь, туда, откуда они пришли. Естественная тенденция птицы двигаться вверх проявляется даже в ее попытке достичь свободы. Точно так же, естественная тенденция дживы скитаться снаружи проявляет себя даже в ее попытках освобождения. Это естественная тенденция дживы . Если, благодаря истинному различению и осознанию, взгляд дживы будет повернут обратно, извне вовнутрь, и если он останется зафиксирован там, то наверняка она мгновенно достигнет освобождения». [200]

14 Для дживы нет иного прибежища кроме истины. Поэтому исследуй и распознай свою собственную истину, которая чрезвычайно близка к тебе.

15 Только когда жизнь дживы расцветет в Шиваме, возможно достичь истинной любви, не знающей горя.

16 Если джива не заполнена ясностью – прасадом ума, – что могут сделать другие виды прасада?

17 Если джива пребывает без суттариву, то в этом состоянии она будет ясно видеть себя как безупречную, чистую сварупу, свободную от ограничений.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 646:

Истинное Я, сияние Милости, не открывающее Себя, когда Его ищут умом – просто объектным вниманием (ко вторым и третьим лицам), – откроет Себя, когда это объектное внимание (ум) перестанет функционировать. «Когда я смотрю на нее, юная невеста будет лишь смотреть себе под ноги, но когда я не смотрю на нее, она будет с любовью смотреть на меня, мягко внутренне улыбаясь с радостью внутри».

Материал, цитируемый во второй половине стиха, взят из «Тируккурал», стих 1094.

18 Где бы ни блуждал ум, позабывший свою собственную природу, его конечное место назначения – только Истинное Я.

•  «Аруначала Аштакам» , стих 8:

Капли дождя, пролитые облаками, поднявшимися с моря, не могут успокоиться, пока, невзирая на все препятствия, не достигнут вновь океана – своего дома. Воплощенная душа может блуждать различными путями, самостоятельно выбирая их. Некоторое время она может блуждать бесцельно, но не успокоится, пока не воссоединится с Тобой, с Источником. Птица может парить повсюду, но не может оставаться в небе. Она должна вернуться тем путем, которым прилетела, чтобы понять наконец, что только земля – место ее отдыха. Так и душа должна обратиться к Тебе, о гора Аруна, и снова влиться в Тебя, океан блаженства. [201]

19 Основная обязанность дживы – дать Истинному Я поглотить объектное сознание (суттариву), знающее не Истинное Я, и, таким образом, разрушить невежество.

20* Иначе как в мауне, в которой завеса полностью убрана, объединение с Истинным Я для дживы невозможно.

 

Освобождение дживы

21* Духовная практика дживы заканчивается с уничтожением эго у его истока.

22* Как мотылек [в пламени], джива, на которую упал свет сварупы, будет уничтожена, став Высшим.

23 Опыт Атма-джняны, осознание своей бестелесности, – освобождение дживы, принимавшей себя за тело.

24 Дживе, осознавшей истину, истина сама поможет слиться с освобождением.

25 Только тот, в ком «я» мертво, узнает единство дживы с Высшим – полную недвойственность.

26* Джива, успешно уничтожившая зараженный эго ум в Истинном Я, чистом Сознании, сама становится Сознанием, Высшим.

27* Для безупречной дживы, достигшей джняны, милости, никогда не случится прамады (забвение Истинного Я), тьмы невежества.

28 В Атма-сварупе, Высшем, прамада – неизменно полнейшая глупость для дживы.

29 Погружение в Сердце таким образом, что ни одна мысль не возникает ни по какой причине, – это милость, сила Истинного Я, Господь дживы.

 

Нереальность эго́

30 Ни в этом мире, ни в другом для тебя не существует столь же злобного врага, как эго.

31 Исследуй внутри и узнай источник эго. В результате этого эго исчезает и восходит переживание Атма-сварупы.

32 Если путем исследования внутри себя узнаешь природу мощного эго-призрака, то, как [притворившийся] шафером, оно убежит и исчезнет.

Бхагаван : В индуизме свадебное торжество продолжается пять или шесть дней. Незнакомец был ошибочно принят родственниками невесты за шафера, и поэтому они к нему отнеслись с особым вниманием. Увидев особое внимание к нему со стороны родственников невесты, родственники жениха посчитали его каким-то важным человеком, связанным с родственниками невесты, и также оказали ему особое уважение. Таким образом, незнакомец счастливо провел время. Он все время был в курсе реальной ситуации. Как-то, по случаю, родственники жениха захотели обратиться к нему. Они стали искать его. Он почувствовал проблему и исчез. Так же и с эго. Если его искать, оно исчезает. Если же нет, то продолжает создавать проблемы. [202]

Бхагаван : Реальность – это просто отсутствие эго. Уничтожьте эго, ища свою идентичность. Поскольку эго – это не нечто реально существующее, оно автоматически исчезнет, и Реальность воссияет сама по себе. Это прямой метод. В то время как все другие методы выполняются только при сохраненном эго. В этих путях возникает так много сомнений, но решение вечного вопроса не является окончательным. Тогда как в этом методе окончательный вопрос – единственный и задается с самого начала. Никакая садхана не нужна для участия в этом поиске.

Нет большей тайны, чем эта, а именно, сами будучи Реальностью, мы стремимся обрести Реальность. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено до того, как Реальность будет обретена. Это смешно. Придет день, когда вы сами рассмеетесь над вашими прошлыми усилиями. То, что будет в тот день, когда вы будете смеяться, есть также здесь и сейчас. [203]

33 Подобно луку, внешний вид эго – нечто ненастоящее, состоящее из комбинации [многих таттв]. Если исследовать, будет обнаружено, что оно не имеет сварупы.

Если снять все слои лука, то лука не останется. Сварупа здесь означает «всегда присутствующую и нераздельную природу».

34 Пока существует эго, как можно видеть истину о Себе рвущимся в разные стороны умом?

 

Эго-призрак

35 Эго, втянутое в многочисленные движущиеся картинки, видимые повсюду, и страдающее в результате – это ничего не стоящий призрак.

36 Причудливый танец эго-призрака, чья форма – это тело, грязный сосуд нечистот, станет утратой бессмертной жизни.

37 Привязка одного к другому – это работа низкородного призрака, ума, обманчивой связи.

•  «Улладу Нарпаду» , стихи 25, 26:

Что за чудо! Это лишенное формы призрачное эго, схватывая форму, обретает существование; схватив форму оно продолжает свое существование; питаясь захваченными формами, оно растет больше; оставляя одну форму, оно захватывает другую; когда его ищут, оно улетучивается. Знай это.

Если эго, корень, обретает существование, все остальное обретает существование. Если эго не существует, все остальное не существует. Воистину, эго – это все! Следовательно, тщательное исследование: «Что это?» – на самом деле отказ от всего. Знай это. [204]

38 Истинные подвижники, попавшие под влияние милости, не впадут в заблуждение, став одержимыми эго-призраком.

39 Нет ничего, столь же нереального, как эго-призрак, прочно укорененный, отказывающийся уйти.

40 Невозможно представить себе все страдание, переживаемое этим миром, возникающее из-за неограниченной власти эго-призрака.

41 Только с помощью вибхути джняна вичары этот призрак будет изгнан.

В некоторых местах Индии во время ритуалов экзорцизма традиционно используют вибхути, священный пепел. Бхагаван говорит здесь, что самоисследование, исследование природы истинного Сознания, является церемонией экзорцизма, которая будет эффективно изгонять эго-призрак.

42 Оно будет не только изгнано, оно будет обезглавлено и уничтожено на ваших глазах.

 

Отождествление с эго́

43 Какая тебе польза от отождествления с эго, которое есть просто мысль, привязывающаяся к тебе?

44 Для эго-ума приземленных людей Атма-сварупа, которая есть Сознание, Высшее, очень, очень далеко.

45 Видеть его, это эго, этого опустившегося чандалу – осквернение. Даже слышать о нем – осквернение. Он неприкасаемый.

Чандала – это изгнанный из касты. Во времена Бхагавана такие люди считались неприкасаемыми и были избегаемы всеми индусами. Совет Бхагавана здесь в том, чтобы обращаться с эго так же, как общество обращалось с отверженными, и, таким образом, избежать деградации и осквернения, что исходят от неправильного отождествления. В Беседах с Шри Раманой Махарши, беседа 308, он заметил: «Не Истинное Я – это неприкасаемый. Социальная неприкасаемость создана человеком, в то время как эта иная неприкасаемость – естественна и божественна». [205]

46 До тех пор, пока не узнаешь себя как свидетеля, с невежеством, принимающим форму эго, не будет покончено.

 

Эго – причина страдания

47 Эго, вводящее тебя в заблуждение через забывчивость, выбьет тебя из колеи, став врагом твоей устойчивости.

48 Жизнь, в которой танцует эго-призрак, носитель желаний и привязанностей, – пустынный ад разорения и разложения.

Бхагаван : Это блаженство Истинного Я всегда с вами, и вы найдете его для себя, если будете искать искренне. Причина ваших страданий не во внешней жизни; она находится в вас, в качестве эго. Вы налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь, пытаясь их преодолеть. Все несчастья из-за эго; с ним приходят все ваши проблемы. Какая польза вам считать причиной страдания события, происходящие в жизни, когда на самом деле причина в вас? Какое счастье вам может дать что-то вне вас? Когда вы его получите, как долго оно будет продолжаться?

Если вы откажетесь от эго и игнорированием его выжгете, вы станете свободны. Если вы примете его, оно наложит на вас ограничения и бросит вас в тщетную борьбу их преодоления. Это подобно тому, как вор пытался «разорить» короля Джанаку.

Быть Истинным Я, которым вы на самом деле являетесь, – это единственное средство реализовать блаженство, которое всегда ваше. [206]

49 При несомненном знании Истинного Я, в котором эго полностью умирает и воскрешается, страдания ума полностью прекращаются.

50* Если остается хотя бы след эго, «я», переживание Истинного Я будет затруднено.

51 Чего может достичь эго, кроме разрушения, если оно теряет свет Сознания, запутываясь в сетях мирской жизни?

52 Слон в период гона убьет сам себя, пытаясь пронзить гору, принятую им за своего соперника, но которая на самом деле – его собственная тень.

53 Поднимающееся эго-сознание – это страдание самсары, связанность ложными порождениями ума.

54 Пока ты не покоришь, не выкорчуешь и не сразишь этого врага, все виды вины и греха будут выпадать на твою долю.

55 Пока эго существует, бесчисленные препятствия будут возникать одно за одним, подобно крылатым белым муравьям, текущим потоком из муравейника.

 

Эго – источник греха

56 Так же, как источник всех добродетелей – реальное «Я», ложное и лживое «я» – источник накопления грехов.

57 Эго, само олицетворение зла, – великий океан, в котором сожительствуют все пороки.

58 Падам спрашивает: «Какого греха это эго – вор, приучающий человека к ошибочному убеждению, что человек есть тело, – еще не совершило?»

59 Поскольку эго выступает как скопище всех пороков, его уничтожение – причина всех добродетелей.

 

Уничтожение эго́

60 Только после того, как эго, «я», будет полностью уничтожено, возникнет переживание Истинного Я.

61 До тех пор, пока ты полностью не искоренишь одержимость эго-умом, зная, что это сильнейшая отрава, не быть блаженству в твоем сердце.

63 Для тех, кто достиг редкого величия потери эго, величайшей удачи, нет никакого другого богатства, которого стоило бы желать и достигать.

63* Только уничтожение ложного эго, – искажения дхармы, – истинная Шива-дхарма.

64 Истинное обретение – это заверенное состояние непоколебимой мощи, обретаемой в смерти этого источника забвения, этого вводящего в заблуждение эго.

65 В момент, когда ты искоренишь и низвергнешь губительное эго, высшая сила мира освобождения заполнит твое сердце.

 

Убийство эго́

66 «Убей меня. Если ты не сделаешь этого, я убью тебя немедля». Эго поднимется на такой вызов.

67 Убей жестокое эго, властителя-тирана, прежде чем оно убьет тебя.

Вопрошающий : Какой лучший способ для убийства эго?

Бхагаван : Для каждого человека лучшим является способ, который для него наиболее простой или привлекательный. Все способы одинаково хороши, если ведут к одной цели – поглощению эго Истинным Я. То, что бхакта называет сдачей, человек, практикующий вичару , называет джняной . Оба пытаются просто забрать эго назад, в его источник, из которого оно возникло, и заставить его раствориться там. [207]

68 До тех пор, пока ты не уничтожишь эго полностью, так, что оно прекратит свое существование, ты не сможешь ни в малейшей мере испытать блаженство покоя.

69 Пока эго живо, оно – смерть; смерть эго – жизнь. Эту загадку и впрямь нелегко разгадать.

70 Эго, что стихло и упокоилось в Сердце, обретет величие Истинного Я и поднимется, как необъятный океан.

71 Когда эго уничтожено, воссияет правда Истинного Я, неделимая, распространяясь в самые дальние концы в четырех направлениях.

72 Зачем бранить Бога вместо того, чтобы убить это эго – невежественную гордыню, вызывающую страдание?

 

Чит-джада

«Чит-джада» – это санскритский термин, буквально означающий «сознание-инертное». Бхагаван часто использовал его для описания нереальной связи, или узла, привязывающего или ограничивающего Сознание его противоположностью – инертным физическим телом. Как таковая чит-джада совместна с эго, или «я»-мыслью, посредством неверного отождествления ограничивающей идентичность определенной формой.

73 Жизнь личностного существования – комбинация из двух противоположных сущностей (чит и джада) – это всего лишь проявление ума (маномайя).

74 Чит-джада эго, которое ни сат (реальное), ни асат (нереальное), остается в твоем Сердце как враг, выдающий себя за друга.

75 Это чит-джада эго, известное как «я», – предок-основатель по линии ума.

76 То, что освобождает, разрубая оковы чит-джады, – это исследование, приводящее к познанию истины собственной сущей природы.

Вопрошающий : Если единственной целью является реализация безусловного чистого пребывания Истинным Я, никоим образом не зависящим от эго, то как исследование, относящееся к эго в форме ахам - вритти («я»-мысли), может быть хоть как-то полезно?

Бхагаван : С функциональной точки зрения эго имеет одно и только одно свойство. Эго функционирует как узел между Истинным Я – чистым Сознанием – и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго называется чит - джада - грантхи (узел между Сознанием и инертным телом). В вашем изучении источника ахам - вритти вы берете чит [Сознание], основной аспект эго. По этой причине исследование должно привести к реализации чистого Сознания, Истинного Я. [208]

77* Не существует пути, кроме отделения духа от тела, этого низшего состояния существования в качестве тела.

78* Настоящий день рождения наступает, когда эго умирает из-за развязывания [чит-джада узла] и рождается в Брахма-сварупе.

79 В отличие от цветущего лотоса, закрывающегося [ночью], лотос Сердца, распустившийся после развязывания низкого узла, никогда более не закроется.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1124:

Пожиппурай: Если узел чит - джада – источник всех других [оков] – разорван, уже не попадешь в рабство самсары . Если честно, то только состояние Бога, обладание силой и глубоким покоем, – сияние в качестве сварупы .

Вилаккам: Три аспекта сат, чит и ананда, каждый из которых принадлежит Единому, описаны здесь как состояние Бога, обладание силой и глубокой умиротворенностью.

Следующий комментарий находится под первым стихом «Аруначала Панчаратна» в собрании сочинений Бхагавана. Я не знаю, кто его автор, но это не сам Бхагаван:

Так же, как бутон лотоса, цветущего на болотах, раскрывается на рассвете, так и Сердце, сокрытое за загрязненным умом, сияет по милости Бога, Истинного Я всех «я», внешне предстающего как Аруначала. Но это солнце, однажды взойдя, никогда не заходит снова, и Сердце реализованной души расцветает раз и навсегда.

 

Идея «я есть тело»

80 Чувство проживания в качестве тела в мире – это то, что сводит на нет жизнь устойчивой сварупы, Бытия-Сознания.

81 Принимать себя за тело – ошибка, губящая Брахмана, единого с тобой, как Атма-сварупа.

82 Знай лживое эго, полнейшего самозванца, как злодея-убийцу, чье дело жизни – смерть.

Хотя Брахман, по существу, неразрушим, Бхагаван часто говорил о тех, кто «убил» или «умертвил» Брахмана, не осознавая этого.

83 Только эго, иллюзия, разрастающаяся путем отождествления с бесчувственным упадхи (телом), – оковы.

84 То, что должно быть ясно познано, – это Истинное Я, просто Сознание. То, что должно быть уничтожено, – это привязанность к телу.

•  «Улладу Нарпаду» , стих 17:

Для тех, кто не знает Истинного Я, и для тех, кто знает Его, тело – это «я». Но для тех, кто не знает Истинного Я, «я» ограничено телом; в то время как для тех, кто в теле знает Истинное Я, «Я» сияет безгранично. Такова разница между ними. [209]

85 Обманчивая жизнь тела и этот мир – продукты чувства «я», лелеющего тело, которое всего лишь труп.

Вопрошающий: Существует ли дехатма будхи (идея «я есть тело») для джняни ? Например, Шри Бхагавана укусит насекомое, будет ли ощущение этого?

Бхагаван: Есть ощущение, и также есть дехатма буддхи . Последнее – общее для джняни и аджняни со следующей разницей: аджняни думает, что он есть только тело (дехаива Атма), в то время как джняни знает, что всё является Истинным Я (Атмамайам сарвам), или что всё это – Брахман (сарвам кхалвидам Брахма). Если будет боль, пусть будет. Это также часть Истинного Я. Истинное Я – пурна (совершенно). [210]

86 Падам спрашивает: «Почему ты, кто поистине есть Сознание, рассматриваешь свою форму как плоть и погружаешь себя в страдания?»

Причина идеи «я есть тело»

87 Ошибка «я есть тело» возникает, когда объективация приводит к видению убогих объектов чувств прежде видения своей истинной природы.

88 Принимать свое тело за «я» – это ошибочное наложение, подобное тому как называть перламутр «серебром» – заблуждение мятущегося ума.

89 То же заблуждение ума заставляет принимать воспринимаемое пятью органами чувств за Реальность. Это приводит к возбуждению ума, вступающего в борьбу за обладание этим.

Разрушение представления «я есть тело»

90 Установи себя в полном совершенстве твоей собственной истинной природы. Не ограничивай себя упадхи (телом).

91 Покуда не будет применено редкое лекарство прямого переживания, невозможно избежать болезни «я есть тело».

92* До тех пор, пока верование «я есть тело» не будет полностью разрушено, подлинное знание Истинного Я невозможно.

93 Исчезновение представления «я есть тело», неверного понимания, порождающего безрассудную страсть, – это переживание Атма-сварупы.

94 В состоянии, в котором эго, иллюзия «я есть тело», исчезает, йога и бхога (удовольствие) не становятся двумя, а сливаются воедино.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 62:

Познавший видимость мира – объединение, охватывающее пять чувственных восприятий, – как свое собственное Истинное Я, Сознание, Высшее, знает и переживает ту же сварупу также через свои пять органов чувств.

Вилаккам: Этот стих объясняет малоизвестный факт, что состояние сахаджа переживается даже во внешних восприятиях. Для того, кто по-настоящему знает, что его чувственные восприятия – его собственное Истинное Я, мир не есть препятствие. Он переживает и наслаждается своим собственным Истинным Я во всем, что воспринимает, и одинаково радуется как внутри, так и снаружи, даже без малейшего следа мысли о связанности.

 

«Я» и «мое»

95 Как о глупцах говорят про тех, чьи тамасические умы расползаются во тьму мирского рабства (пасам) и чья природа одержима [мыслями] «я» и «мое».

96 Мысль «я», вздымающаяся в Сердце первой, – причина мыслей «мое» и «для меня».

97 Вечная высшая Реальность – это просто Бытие, существующее без «я» и «мое».

98 Так как внутренняя привязанность будет отягощать тебя подобно заразной болезни в течение всех рождений, откажись от нее.

На тамильском «внутренняя привязанность» относится к внутреннему сжатому ощущению пребывания в качестве «я», ограниченного телом; в то время как «внешняя привязанность» относится к «мое», идее о том, что некоторые вещи принадлежат «я».

99 Если переживание Истинного Я сольется с тобой, базовое заблуждение «я» и «мое» будет мертво.

 

Отречение от обособленной идентичности́

100 Лучший вид отречения – оставаться в состоянии, когда ум чрезвычайно крепко держится за сварупу.

101 Знание своей реальной природы, неизменной истины, – это просто отказ от своего увлечения трипути, затмевающими ее.

102 Если ты обретешь совершенное мастерство внутреннего отречения, то внешнее отречение не будет иметь никакого значения.

Внутреннее отречение – это отречение от эго, тогда как внешнее отречение – это отказ от собственности. Именно первое приводит к просветлению. Бхагаван иногда иллюстрировал этот момент, рассказывая историю царя Шикхидхваджи, который без необходимости оставил свое царство и удалился в лес, чтобы искать просветление:

Бхагаван : Он [царь] имел вайрагью (непривязанность) даже в то время, когда правил своим царством, и мог реализовать Истинное Я, если бы только направил свою вайрагью на убийство своего эго. Он этого не сделал, но ушел в лес, выполнял практики по расписанию и не достиг улучшения даже после восемнадцати лет тапаса . Он сделал себя жертвой собственного творения. Чудала (его просветленная жена) посоветовала ему отказаться от эго и реализовать Истинное Я, что он и сделал, и был освобожден.

Как ясно видно из истории Чудалы, вайрагья при наличии эго не имеет никакой ценности, в то время как вся собственность при отсутствии эго не имеет значения. [211]

103 Тем, кто отказался от своего эго-ума, от чего еще осталось отречься?

•  «Гуру Вачака Коваи», стих 837:

Тем, кто с большим трудом завершил отречение от эго, не от чего больше отрекаться.

104 Отречение, выдающееся и безупречное, – это полное искоренение нечистого эго-ума.

105 Только те, кто отрекается от эго-ума, воистину отрекаются. От чего же по сути дела отрекаются остальные, отрекающиеся, возможно, от других вещей?

 

Картрутва

[212]

106 Низкая, слепая, присущая тебе одержимость картрутвой – это запутанное состояние ума, рассматривающего инструменты [действия и познания] как «себя».

107 Дела (карма) не являются твоим врагом, таково только чувство деятеля (картрутва). Поэтому живи своей жизнью, полностью отказавшись от этого врага.

108 Если ты выполняешь все виды деятельности, опираясь в первую очередь на милость, то заблуждение, эго, будет полностью уничтожено.

Бхагаван : Только до тех пор, пока вы думаете, что вы работник, вы должны пожинать плоды своих действий. Если, с другой стороны, вы откажетесь от «себя» и признаете свое обособленное «я» всего лишь инструментом высшей силы, эта сила возьмет на себя ваши дела вместе с плодами действий. Они больше не влияют на вас и работа продолжается беспрепятственно. Независимо от того, осознаете ли вы эту силу или нет, эта схема вещей не меняется. Сменится только мировоззрение. Зачем нести груз на голове, когда вы путешествуете в поезде? Он везет вас и ваш груз вне зависимости от того, лежит ли груз на голове или на полу поезда. Вы не уменьшаете нагрузку поезда, держа груз на своей голове, но только излишне напрягаете себя. Похожим является чувство деятеля в мире обособленностей. [213]

109 Надлежащий способ действия для садхака заключается в том, чтобы практиковать садхану в любое время, пока чувство деятеля не исчезнет.

110 «Только исчезновение чувства деятеля – отказ от себя». Падам решительно заявляет это, впечатывая в ум.

Вопрошающий : Без чувства деятеля – чувства «я делаю» – работа не может быть сделана.

Бхагаван : Она может быть сделана. Работа без привязанности. Работа будет продолжаться даже лучше, чем когда вы работали с чувством деятеля.

В. : Я не понимаю, какую работу я должен делать и какую – нет.

Бхагаван : Не беспокойтесь. Работа, предписанная вам судьбой в этой жизни, будет выполнена, нравится вам это или нет…

В. : Если, как было сказано Арджуне, есть определенная работа, предназначенная судьбой каждому, и мы в конечном итоге должны выполнить ее, независимо от того, насколько желаем этого, существует ли какая-то свобода воли?

Бхагаван : Это правда, что работа, предназначенная нам, будет нами сделана. Но для нас доступно быть свободными от радостей или боли, приятных или неприятных последствий работы, путем неотождествления себя с телом или тем, кто делает работу. Если вы осознаете свою истинную природу и знаете, что тот, кто делает любую работу, – это не вы, то не будете затронуты последствиями, в какую бы работу тело ни было вовлечено в соответствии с судьбой, или прошлой кармой, или божественным планом, как бы вы это ни называли. Вы всегда свободны и нет ограничений этой свободе. [214]

111 В тот самый момент, когда чувство пребывания деятелем уходит, человек будет спасен, став тем, кто сделал все, что должен был. После этого больше нет усилия.

Вопрошающий : Это установленное правило, что, пока есть хотя бы малейшая мысль «я-есть-деятель», невозможно постижение Истинного Я, но возможно ли для ищущего, домохозяина, выполнять свои обязанности должным образом без этого чувства?

Бхагаван : Так как нет никакого правила, что действие должно зависеть от чувства деятеля, то нет необходимости сомневаться в том, будет ли любое действие происходить без деятеля или акта делания. Хотя посторонним может показаться, что в течение всего дня чиновник государственного казначейства выполняет свои обязанности внимательно и ответственно, он исполняет свои обязанности без привязанности, думая: «Я не имею никакой реальной связи со всеми этими деньгами», и без чувства вовлеченности в уме. Таким же образом мудрый хозяин дома может выполнять различные домашние обязанности, выпадающие на его долю в соответствии с его прошлой кармой, без привязанности, как инструмент в чьих-то руках. Действие и Знание не являются препятствием друг для друга. [215]

112 Те, кто избавился от картрутвы, чувствуют радость внутри себя, сделав все, что должно быть сделано.

 

Ожидание результатов действий

113 Позиция желания результатов твоих действий – это то, что отгораживает тебя от проникновения в суть Реальности. Поэтому следует развивать понимание, в котором нет ожидания результатов.

114* Без предельной честности ума выполнение обязанностей без ожидания их плодов невозможно.

115 Карма [любого] будет заканчиваться мохой (увлечением), за исключением тех, кто может относиться к карме как йоге.

 

Ответственность за выполненные действия

116 Пока ты не отказался от убеждения «я деятель», держи в уме правильную точку зрения, что твоя ответственность – только твоя.

Пока сохраняется идея «я деятель», тем, кто думает, что он является деятелем, будет накапливаться и переживаться новая карма. Когда эта мысль закончится, то никакой новой кармы накапливаться не будет. Бхагаван говорит, что человек не может уйти от ответственности за свои действия, пока не имеет прямого переживания Истинного Я, в котором чувство пребывания отдельной личностью исчезло.

Вопрошающий : Даже если люди совершают прелюбодеяние, воруют и употребляют спиртные напитки и так далее, могут ли их грехи быть уничтожены путем выполнения джапы … Или грехи будут оставаться с ними?

Бхагаван : Если нет чувства «я делаю джапу », грехи, совершенные человеком, не будут клеиться к нему. Если же чувство «я делаю джапу » есть, то почему бы греху, возникающему из вредных привычек, не приклеиться?

В. : Не будет ли эта пунья (заслуга, накопленная от выполнения джапы ) тушить папам (последствия греховных поступков)?

Бхагаван : До тех пор пока есть чувство «я делаю», человек должен переживать результаты своих деяний, будь они хорошие или плохие. Как можно уничтожить одно действие другим? Когда чувство «я делаю» потеряно, ничто не влияет на человека. До тех пор пока человек не осознает Истинное Я, чувство «я делаю» никогда не исчезнет. [216]

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 570:

Пожиппурай : Из-за заблуждения «я – это тело» по невежеству полагаешь, что индивидуальное «я» существует отдельно от Бога, совершенной и абсолютной полноты. Следует принять, что, пока считаешь себя индивидуумом, из-за эго-чувства «я деятель», будешь поочередно выполнять хорошие и плохие действия и обязательно получать и переживать их результаты в виде радости и страдания.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 668:

Если считается, что все действия души (дживы) – это действия Бога (Шивы), может ли джива существовать как обособленная сущность, отличная от Шивы? Но если джива чувствует, что отлична от Шивы, действия дживы не могут быть действиями Шивы, и джива также будет независима от Шивы.

Вилаккам: Это очень тонкий момент. Если действия дживы признаются действиями Шивы, джива не должна оставаться отличной от Шивы. В подобном состоянии джива утратит все свое обособленное существование и единственно останется лишь независимый Шива. Когда джива таким образом отказалась от «себя», в ней не останется никакого эго (аханкары). Состояние самоотдачи – состояние полного уничтожения эго. Если действуешь с эгоизмом, но в то же самое время говоришь: «Все суть действия Шивы», ты не предал себя Шиве.

117 Чувство ответственности, ложное чувство, не существует в истинном состоянии реализации Истинного Я.

118* Когда это чувство ответственности, основанное на эго, разрушится, блаженство Истинного Я возрастет и польется через край.

 

Картавья

[217]

119 Понятие обязанностей, которые до́лжно исполнить (картавья), не исчезнет, пока чувство деяния (картрутва) остается в сердце.

120 Почему твой ум взволнован, слепо веря, что есть нечто, что ты должен сделать (картавья)?

121 Когда достигнуто твердое знание Реальности, рабство, называемое «долгом», исчезнет как заблуждение, вызванное эго.

Вопрошающий : Я хочу знать мою таттву (Истину, Реальность) и свои обязанности.

Бхагаван : Сначала познайте свою таттву , а затем можете спросить, каковы ваши обязанности. Прежде чем узнать свой долг и выполнять его, вы должны существовать. Осознайте свое существование, а затем спрашивайте о своем долге. [218]

122 Ум, растворившийся в состоянии Бога и прекративший свое существование, не будет ведать ни о каких делах, которые до́лжно выполнить.

123 Поэтому, когда эго, считающее себя исполнителем действий, будет полностью разрушено, придет к концу и мысль о том, что что-то должно быть достигнуто.

124 Те, кто не видит никаких обязанностей, достигнут блаженства покоя, что дает безграничное удовлетворение.

 

Авастхи – это три состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон.

 

Ум и авастхи́

1 Причина, по которой ум попадает в сеть авастхи, – это то, что джива, покидая свое истинное Сознание Шивы, исследует нечто иное, чем Истинное Я.

2 Ум, забывая Шивам, заблуждается, обращая внимание на авастхи, и причиняет большой вред себе.

Бхагаван : Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не может постичь этого, потому что для него стандарт реальности – бодрствование, в то время как для джняни стандарт реальности – сама Реальность. Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и, таким образом, существует одинаково во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Для того, кто един с Реальностью, нет ни ума, ни трех состояний и потому нет ни интроверсии, ни экстраверсии.

Его состояние – постоянно пробужденное, так как он знает вечное Истинное Я; Его состояние – постоянное сновидение, потому что для Него внешний мир ничуть не лучше, чем повторяющийся феномен сновидения; Его состояние – постоянный глубокий сон, потому что Он все время не имеет сознания «тело – это я». [219]

3 То, что пребывает везде и во всех авастхах, это Сознание, которое только и есть истина.

Бхагаван : Существует только одно состояние Сознания, или Осознавания, или Существования. Три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна не могут быть реальными. Они просто приходят и уходят. Реальное будет оставаться всегда. «Я» или существование, что одно сохраняется во всех трех состояниях, – реально. Остальные три нереальны и поэтому нельзя сказать, что они обладают какой-то степенью реальности. Мы можем грубо сказать так. Бытие, или Сознание, – единственная Реальность. Сознание плюс бодрствование мы называем бодрствованием. Сознание плюс глубокий сон мы называем глубоким сном. Сознание плюс сновидение мы называем сновидением. Сознание – это экран, на котором приходят и уходят все картинки. Экран реален, картинки – лишь тени на нем. В связи с тем, что по долгой привычке мы рассматриваем эти три состояния как реальные, мы называем состояние чистого Осознавания или Сознания четвертым. Тем не менее четвертого состояния нет, есть только одно состояние.

Вопрошающий : Но почему эти три состояния приходят и уходят, накладываясь на реальное состояние или на экран Истинного Я?

Бхагаван : Кто задает этот вопрос? Говорит ли Истинное Я, что эти состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, что эти состояния приходят и уходят. Видящий и то, что видимо, вместе составляют ум. Посмотрите, если ли такая вещь, как ум? Тогда ум сливается с Истинным Я, и нет ни видящего, ни того, что видно. Таким образом, правильный ответ на ваш вопрос следующий: «Они приходят и уходят? Они ни приходят, ни уходят». Только Истинное Я остается, как Оно всегда есть. Три состояния обязаны своим существованием авичаре [неисследованию] и исследование кладет им конец. Однако, сколько бы ни объяснять, этот факт не станет ясен до тех пор, пока человек не Самореализуется и не удивится, как долго и насколько был слеп к самоочевидному и единственно существующему. [220]

 

Бодрствование и сновидение

4 По причине того, что бодрствующее состояние появляется и исчезает подобно снам, оно, кажущееся плотным и полным различий, также мнимо.

Следующий отрывок из черновой версии «Кто я?» изначально был ответом на вопрос: «Так ли это, что нет разницы между бодрствованием и сновидением?»

Следует рассматривать Вселенную подобно сну. Кроме того, что бодрствование длинное, а сновидения короткие, нет между ними никакой разницы, начиная с того, что все события, происходящие, когда человек бодрствует, кажутся реальными, и до того, что реальными кажутся даже события, происходящие в снах. В сновидениях ум принимает другое тело. В обоих [состояниях] сновидения и бодрствования имена-и-формы и мысли появляются одновременно.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 553:

Обладающие взором джняны ( джняни ) заявляют, что бодрствование и сновидение одинаково неполноценны. Ведь даже бодрствование, состояние великой привязанности, исчезает, подобно сновидению, не так ли?

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 555:

Джняни утверждают, что и сновидение, и бодрствование – порождения заблуждающегося ума, поскольку в них обоих в равной мере существуют мысли, имена и формы.

5 Вводящие в заблуждение состояния бодрствования и сновидения не проявляются, за исключением случаев, когда человек погружается в оцепенение невежества.

6 Забудь и оставь состояние бодрствования, рассматривая его как умопостроение сновидения, сложившееся просто как проявление навязчивого поведения ума.

7 Так же, как сны исчезают при пробуждении, состояние бодрствования исчезнет в истинной джняне.

Эта же идея появляется в следующем стихе, но в более метафорическом виде: когда «просыпаешься» в Истинном Я, сон невежества изгнан и иллюзорное видение этого мира угасает.

8 Иначе как через бодрствующее сознание, возникающее, когда исчезает сон, невозможно уничтожить иллюзорное снови́дение.

9 Потерять свое целомудрие, желая бодрствующего состояния, не имеющего постоянства (вьявастхи), – ошибка.

Бхагаван и Муруганар часто сравнивают ум, или дживу, с женой, обязанной сохранять свою супружескую верность, удерживая внимание на своем муже, Истинном Я. Если ее внимание переводится на внешний мир, она запутывается в своих нереальных делах и теряет свое целомудрие.

 

Существование и исследование во время глубокого сна

Первые два стиха в этом разделе содержат ответы, данные Бхагаваном людям, утверждавшим, что они не осознают свое существование во время глубокого сна. Бхагаван учил, что чистое Бытие – единственная истинная Реальность и что это Бытие присутствует и переживается как основание всех трех состояний. Многие вопрошающие отмечали, что вообще ничего не осознавали во время глубокого сна:

Вопрошающий : Я ничего не осознаю в глубоком сне.

Бхагаван : Это правда, нет осознавания тела или внешнего мира. Но вы уже должны существовать в вашем глубоком сне для того, чтобы сказать сейчас: «Я не осознавал в глубоком сне». Кто говорит это сейчас? Это бодрствующий человек. Глубоко спящий не может так сказать. Иначе говоря, человек, который сейчас отождествляет себя с телом, говорит, что такое осознавание не существовало в глубоком сне.

…Состояние глубокого сна кажется неактивным, потому что вы не были там как личность и, следовательно, не было этих вещей [внешнего мира]. Но что является фактом? Существует непрерывность пребывания во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов. [221]

10 Ты должен принять свое собственное существование, даже в состоянии бессознательного глубокого сна, где сцены, связанные с трипути, перестают существовать.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 356:

Бытие, в котором «я»-мысль не возникает ни в малейшей степени, – это Истинное Я, Высшая Реальность, известная как тан (подлинное Я). Разве становишься несуществующим в глубоком сне, когда мысль «я» не возникает?

11 Если ты не согласишься с фактом своего существования [в глубоком сне], как же это знание придет к тебе?

12 Поскольку глубокий сон – это великолепное, чистое Сознание, без ума и интеллекта, это таинственное переживание не может быть исследовано с помощью ума и интеллекта.

 

Шуддха

[222]

Шуддха означает «чистый». В тамильском это также означает «чистое состояние», основополагающее состояние Истинного Я, покрытое авастхами. Бхагаван иногда говорил, что состояние шуддхи очень кратко проявляется в очень маленький промежуток между окончанием глубокого сна и началом бодрствования. Оно также может быть пережито как основополагающая Реальность в промежутке, существующем между концом одной мысли и началом другой. Бхагаван учил, что эти краткие промежутки – окна возможностей, через которые можно разглядеть природу Истинного Я.

13 Познай чистое состояние (шуддха), свою собственную истинную природу, проницательно наблюдая интервал между двумя мыслями.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 760:

Исследовав и познав, что природа пребывания, Высшего, истинной сварупы , идентична природе ума в промежутках между двумя мыслями, непоколебимо в Сердце так пребывай – это непревзойденное состояние.

Бхагаван : Эго в своей чистоте переживается в промежутках между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго похоже на червя, оставляющего одну опору только после того, как найдет другую. Его истинная природа обнаруживается, когда оно находится вне контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот интервал как Пребывание, неизменную Реальность, свое истинное Бытие благодаря твердой вере, накопленной при изучении трех состояний: джаграты (бодрствования), свапны (сновидения) и сушупти (глубокого сна). [223]

Если свободное от ума Сознание, находящееся на стыке глубокого сна и бодрствования, каким-то образом становится непрерывным, то обретенное состояние обозначается мудрецами как состояние освобождения. [224]

14 Это чистое состояние (шуддха) Бытия-Сознания, единое Истинное Я, сияющее, как основополагающий источник (авастх), пребывает целостным и неделимым.

15 Пребывание недвижимым (сумма ируттал) – это состояние истины, также известное как чистое состояние (шуддха). Осознай это превосходное переживание путем проницательного исследования.

 

Глубокий сон и бодрствующий глубокий сон

16 Это глубокий сон, подобный пустоте, сияющий как наша истинная природа, пребывая в Сердце, свободном от заблуждения «я».

Бхагаван иногда сравнивал состояние истинного Я и состояние глубокого сна, поскольку ум и внешний мир отсутствуют в них обоих. Однако, как Бхагаван объясняет в следующем диалоге, есть существенные различия между ними:

Вопрошающий : Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван : Состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования – это всего лишь явления в Истинном Я, которое само по себе неподвижно и является состоянием простого осознавания. Может ли человек в любой момент остаться в стороне от Истинного Я? Этот вопрос правомерен, только если бы это было возможно.

В. : Разве зачастую не говорят, что человек ближе к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван : Вопрос можно сформулировать следующим образом: ближе ли я к себе в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?..

В. : Условно говоря, не ближе ли состояние глубокого сна к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние?

Бхагаван : Да, в этом смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию должна возникнуть «я»-мысль; ум вступает в игру; возникают мысли; а затем организм начинает функционировать; все это вместе заставляет нас считать себя бодрствующими. Отсутствие всех этих изменений – характеристика глубокого сна и, следовательно, ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние.

Но в связи с этим человеку не следует желать всегда оставаться в глубоком сне. Для начала, это невозможно, так как состояния обязательно будут чередоваться. И потом, это не может быть состоянием блаженства, в котором пребывает джняни , так как Его состояние постоянно и неизменно. Кроме того, состояние глубокого сна не признается людьми состоянием, при котором нечто осознается; мудрец же осознает всегда. Таким образом, состояние глубокого сна отличается от состояния, в котором находится мудрец.

Более того, состояние глубокого сна свободно от мыслей и от впечатления, которое они производят на индивидуума. Оно не может быть изменено волей человека, потому что в таком состоянии усилие невозможно. Поэтому, хотя это состояние ближе к чистому Сознанию, оно не годится для приложения усилий, чтобы реализовать Истинное Я.

Стимул для понимания может возникнуть только в бодрствующем состоянии и усилия также могут быть приложены только тогда, когда человек не спит. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии формируют препятствие к достижению недвижимости глубокого сна. «Будь недвижим и познай, что Я есть Бог». Таким образом, недвижимость – цель ищущего. Одно усилие остановить хотя бы одну мысль даже на мгновение требует долгого пути, чтобы достичь состояния покоя. Требуется усилие и это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, также есть осознавание; мысли успокоены; так что покой глубокого сна достигнут. Это состояние джняни . Это ни глубокий сон, ни состояние бодрствования, но состояние, промежуточное между ними. Существует осознавание бодрствующего состояния и недвижимость глубокого сна. Это называется джаграт сушупти (бодрствующий глубокий сон). Назовите это бодрствующий глубокий сон, или глубокий сон бодрствования, или бессонное бодрствование, или беспробудный глубокий сон. Это не то же самое, что глубокий сон или бодрствование, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние совершенного осознавания и совершенного покоя, вместе взятые. Оно расположено между глубоким сном и бодрствованием; это также интервал между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого появляются мысли; мы видим это, когда просыпаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут свое начало в недвижимости глубокого сна. Мысли создают все различие между недвижимостью глубокого сна и суматохой пробуждения. Перейдите к корню мыслей и вы достигнете недвижимости глубокого сна. Но вы достигнете этого путем поиска с полной отдачей сил, то есть с совершенным осознаванием. [225]

17 Что за проблема оставаться упрочившимся в блаженном глубоком сне сварупы, есть пищу, приходящую к тебе без усилий посредством прарабдхи?

Вопрошающий : В чем смысл пребывания в бодрствующем глубоком сне?

Бхагаван : Это состояние джняни . В глубоком сне наше эго находится погруженным и органы чувств не активны. Эго джняни мертво и Он не имеет собственного желания ни к каким чувственным активностям, не считая себя деятелем. Итак, Он в глубоком сне. В то же время Он не бессознателен, как в глубоком сне, но полностью пробужден в Истинном Я; так что Его состояние – не есть глубокий сон. Этот глубокий сон без засыпания, бодрствующий глубокий сон, или назовите как угодно, является турией (четвертым), состоянием Истинного Я, на котором, как на экране, все три авастхи , бодрствование, сновидение и глубокий сон, проходят, оставляя сам экран не подверженным влиянию. [226]

18 Для того чтобы успокоить ум, кружащийся, как волчок, стань тем, кто глубоко спит в Сердце, и осознай истину.

19 Успокойся и слейся с Сердцем таким образом, чтобы стать глубоко спящим по отношению к миру и бодрствующим по отношению к Истинному Я.

2 °Сострадательный Падам с любовью говорит: «Увидь свет пребывания здесь и сейчас и глубоко спи в Сердце».

21 Уничтожение состояния бодрствования [и превращение его в] «необычный глубокий сон» [состояние бодрствующего глубокого сна] покоряет и уничтожает глубокий сон заблуждения.

22 В славном состоянии, в котором ум упокоился, даже глубокий сон станет сознанием Бога.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 461:

Пожиппурай : Только в интеллекте, в котором развилось желание состояния бодрствования, замечательное состояние глубокого сна – полного блаженства – будет определено как состояние невежества: «Я ничего не знал во время глубокого сна». Будучи не в состоянии исследовать и осознать истинное переживание, пребывающее и сияющее всегда одинаково, приходишь в заблуждение и думаешь: «Я тот, кто проснулся». Если эта могучая оболочка интеллекта, невежество, переживаемое в бодрствующем состоянии, уничтожено мечом джняны [что ведет к познанию]: «Я не тот, кто проснулся», то, оставаясь чистым блаженством, воссияет свободное от невежества прославленное состояние глубокого сна.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 457:

Определение глубокого сна как «оболочки» (коша) обусловлено лишь глупостью забвения Истинного Я, в котором состояние бодрствования считается состоянием знания (праджня). Если утрачивается идея, что состояние бодрствования – это достойное и истинное состояние знания (праджня), сам глубокий сон воссияет как одна недвойственная Реальность.

Когда садху Натанананда посетил Бхагавана впервые в 1917 г. и попросил его милости, Бхагаван посоветовал ему преобразовать невежественное состояние глубокого сна в полное переживание Истинного Я:

Бхагаван : Это не тело желает получить милость. Поэтому ясно, что это Осознавание, сияющее здесь как «ты». Для тебя, кто есть природа Осознавания, во время глубокого сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой ( праной ) и умом. Проснувшись, даже без твоего ведома ты отождествляешь себя с ними. Это твое переживание. Все, что тебе нужно сделать в дальнейшем, – это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними. В состояниях бодрствования и сновидения постарайся оставаться таким, каким ты был в состоянии глубокого сна. Так как ты по природе непривязан, тебе придется преобразовать состояние невежественного глубокого сна, в котором ты был бесформенным и непривязанным, в сознательный глубокий сон. Делая только это, ты можешь оставаться упроченным в твоей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только путем долгой практики. Это переживание выявит, что твоя истинная природа не отличается от природы Бога. [227]

 

Турия и туриятита

Три состояния бодрствование, сновидение и глубокий сон появляются в основополагающем состоянии турия, означающем «четвертое». Некоторые системы мышления говорят, что основополагающая турия – это другое состояние, туриятита, что означает «превосходящая четвертое». Когда Бхагаван говорил на эту тему, он, как правило, утверждал, что есть только одно состояние и что с точки зрения Истинного Я такие разделения и различия, как турия и туриятита, являются безосновательными.

23 Турия, находящееся за пределами досягаемости суттариву, вольется в Сердце, в котором нелепые выходки шкодливого ума полностью прекратились.

24 Турия, пронизывающее все как уникальное первичное состояние, когда три авастхи – бодрствование, сновидение и глубокий сон – приходят к концу, оказавшись ложными, само по себе является атитой (запредельным состоянием).

Бхагаван : Нет никакой разницы между сновидением и бодрствующим состоянием, за исключением того, что сновидение коротко и бодрствование длительно. Оба являются результатом ума. Поскольку бодрствующее состояние длительно, мы представляем себе, что это наше реальное состояние. Но на самом деле наше реальное состояние – это то, что иногда называют турией, или четвертым состоянием, оно всегда есть, как оно есть, и ничего не знает о трех авастхах – бодрствовании, сновидении или глубоком сне. В связи с тем, что эти три состояния мы называем авастхами , четвертое состояние мы также называем турия авастха . Но это не авастха , а реальное и естественное состояние Истинного Я. Когда это будет осознано, мы узнаем, что это не турия, или четвертое состояние (потому что четвертое состояние только относительно), а туриятита , трансцендентное состояние, называемое четвертым состоянием. [228]

25 Это покой глубокого сна, пребывающий как наша природа, что превозносится по неведению как туриятита.

26 Истина Себя, сияющая как ближайшее из ближнего, – это сама атита (трансцендентное состояние), что находится за пределами запредельного.

27 Живущие в запредельном состоянии, превзойдут даже богов и будут осуществлять Свою власть над всепроникающим, блистательным Царством Небесным (парандамой).

28 Состояние, в котором была достигнута непоколебимая джняна, когда турия стала атитой, – это чистая мауна.