Связанность, освобождение и заблуждение – нереальны

1 В парамартха сварупе, сияющей как Реальность, заблуждение не реально; оно просто воображается.

Парамартха означает «высшая истина». Согласно Бхагавану, высшая истина заключается в том, что нет никого непросветленного, поскольку отдельные существа и соответствующие им мнимые проблемы на самом деле не существуют. Самая известная формулировка этого положения – стих Гаудапады. Бхагаван перевел его с санскрита на тамильский и включил в свое собрание сочинений.

Нет ни творения, ни разрушения, никто не в связанности, никто не ищет, не стремится, не обретает свободу. Знай, что это высшая истина. [233]

2 В парамартха сварупе, пространстве Милости, связанность, усиливающаяся невежеством, – это искажение ума.

3 В переживании своей собственной истинной джняна сварупы понятия связанности и освобождения не существуют.

4 Кроме как в собственном воображении (бхавана), нет достижения освобождения от связанности в окончательном состоянии высшей истины.

Бхагаван : Все вопросы, связанные с мукти (освобождением), неприемлемы, поскольку мукти означает освобождение от связанности, подразумевающее существование связанности в настоящий момент. Нет связанности и, следовательно, также нет и мукти .

Вопрошающий : Шастры говорят о нем и его видах.

Бхагаван : Шастры не предназначены для мудрых, потому что они не нуждаются в них; невежды же не хотят их. Только мумукши (стремящиеся к освобождению) обращаются к писаниям. Это означает, что шастры – ни для мудрости, ни для невежества. [234]

Бхагаван : Мы все на самом деле Сат-Чит-Ананда . Но мы воображаем, что мы в связанности и имеем все эти страдания.

В. : Почему мы воображаем это? Почему это невежество, или аджняна, приходит к нам?

Бхагаван : Исследуйте, к кому приходит это невежество, и вы узнаете, что оно к вам никогда не приходило и вы всегда были этой Сат-Чит-Анандой . Мы выполняем все аскезы для того, чтобы стать тем, чем мы уже есть. Все усилия – просто для того, чтобы избавиться от этой випариты буддхи , этого ошибочного впечатления, что мы ограничены и связаны проблемами самсары. [235]

В. : Индуистские шастры не говорят о мукти ?

Бхагаван : Мукти – синоним Истинного Я. Дживанмукти (освобождение при жизни) и видехамукти (освобождение после смерти тела) – все это для невежд. Джняни не осознает мукти или бандху (связанность). Связанность, освобождение и состояние мукти – все это говорится для аджняни , для того, чтобы можно было отряхнуть невежество. Существует только мукти и ничего другого. [236]

5 Привычка дживы скитаться и бороться многими путями, ища освобождения, возникает из-за мнимой связанности.

Бхагаван : Наша истинная природа – мукти . Но мы воображаем, что связаны, и делаем различные напряженные попытки освободиться, тогда как мы все время свободны. Это будет понято только тогда, когда мы достигнем этой стадии. Мы будем удивлены, что отчаянно пытались достичь чего-то, чем всегда были и есть. Иллюстрация сделает это ясным. Человек засыпает в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, бродит по горам и долинам, лесам и деревням, пустыням и морям, пересекает различные континенты. После многих лет утомительной и напряженной поездки он возвращается в эту страну, достигает Тируваннамалая, направляется в ашрам и идет в холл. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не сдвинулся ни на дюйм, но спал там, где лег. Он не вернулся после больших усилий в этот холл, но оставался в этом холле и всегда был здесь. Это именно так. Если спросят, почему, будучи свободны, мы представляем, что связаны, я отвечу: «Почему, находясь в холле, вы представляли себя в кругосветном приключении, путешествуя по миру, пересекая холмы и долины, пустыни и моря?» Это ум, или майя . [237]

6 Мысли, такие, как связанность и освобождение, являясь по сути несуществующими, возникают в состоянии прамады (забвения Истинного Я).

•  «Улладу Нарпаду» , стих 39:

Только пока думаешь, подобно сумасшедшему: «Я связан», будут оставаться мысли о связанности и освобождении. Но когда исследуешь: «Кто этот ограниченный?», будут пребывать только вечная свобода и всегда достигнутое Истинное Я. Когда нет мысли о связанности, может ли оставаться мысль об освобождении? [238]

7 Если связанность и освобождение – это творения ума, то все переживания и состояния, проявляющиеся через суттариву, – также лишь умопостроения.

8 Источник понятий связанности и освобождения находится в эго, обмане, причине этой пары противоположностей.

Двандха буддхи , пары противоположностей, как правило, относятся к таким парам, как тепло и холод, радость и страдание, и т. д. Здесь они также включают связанность и освобождение.

9 Потому как ум, бесполезное эго, привыкло к мысли о связанности, появляются исступленные усилия достичь освобождения.

10 Разделение и единство существуют только из-за невежества дживы. Они не существуют в природе Реального, которая есть только джняна.

11 Если ты углубишься в исследование Истинного Я и придешь к Его познанию, в этом ви́дении Истинного Я, древняя первоначальная иллюзия связанности предстанет давно забытой историей.

Вопрошающий : Можно ли достичь мокши (избавления) еще в этом теле?

Бхагаван : Что такое мокша ? Кто достигает ее? Если нет связанности, как может быть мокша ? Кто находится в этой связанности?

В. : Я.

Бхагаван : Кто вы на самом деле? Как вы оказались связанным? И почему? Если вы сначала узнаете это, то мы сможем подумать о достижении мокши в этом теле. [239]

 

Освобождение – всегда достигнутое

12 В сердцах тех, кто исследовал и познал Реальность, как она есть на самом деле, освобождение во всей своей ясности – вечно достигнутое.

13 То, что всегда естественно для всех, – это свобода, которая есть блаженство. Связанность – это заблуждение ума, ложное ощущение.

Бхагаван : Освобождение и природа его переживания должны быть рассмотрены только в том случае, если связанность реальна. Что же касается Истинного Я, то на самом деле Оно не ограничено ни в одном из четырех состояний (трех состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна и основном состоянии турии ). Так как связанность – это всего лишь словесное допущение, явно декларируемое системой веданты, как же может возникать вопрос освобождения, зависящий от вопроса о связанности, если этой связанности нет? Не зная эту истину, пытаться исследовать природу связанности и освобождения подобно тому, что исследовать рост, цвет и тому подобное несуществующего сына бесплодной женщины или рогов зайца.

Вопрошающий : Если это так, не становятся ли описания связанности и освобождения, приведенные в писаниях, неактуальными и не соответствующими действительности?

Бхагаван : Нет, не становятся. Напротив, заблуждение связанности, сфабрикованное невежеством с незапамятных времен, можно устранить только с помощью знания, и для этой цели было принято понятие «освобождение» (мукти). Вот и все. Тот факт, что свойства освобождения описываются различными способами, показывает, что они воображаемы.

В. : Если это так, то не являются ли все усилия, такие, как слушание, размышление и так далее, бесполезными?

Бхагаван : Нет, не являются. Твердое убеждение, что не существует ни связанности, ни освобождения, есть высшая цель всех усилий. Так как цель, заключающаяся в том, чтобы бесстрашно увидеть, через непосредственный опыт, что связанность и освобождение не существуют, не может быть достигнута иначе как с помощью вышеупомянутой практики; эти усилия полезны.

В. : Есть ли какие-либо авторитеты, говорящие, что нет ни связанности, ни освобождения?

Бхагаван : Это определено на основании силы переживания, а не только силы писаний.

В. : Если это переживание, то как оно пережито?

Бхагаван : «Связанность» и «освобождение» – это лишь лингвистические понятия. У них нет собственной реальности, поэтому они не могут функционировать сами по себе. Необходимо принять существование чего-то базового, производной которого они являются. Если спросить: «Для кого эти связанность и освобождение?», то будет видно: «Они для меня». Если исследовать: «Кто я?», то выяснится, что нет такой вещи, как «я». Тогда станет ясно (подобно тому, как плод амалаки ясно виден на ладони), что то, что останется, – это собственное подлинное Бытие. Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто оставил в стороне пустое словесное обсуждение и исследовал внутри себя, не останется сомнений, что все реализованные личности одинаково не видят ни связанность, ни освобождения по отношению к Истинному Я. [240]

14 Только эго представляет собой связанность, а собственная сварупа, не зараженная эго, – это свобода.

15* Нет бо́льшего обмана, чем [полагать, что] освобождение, всегда присутствующее как твоя собственная природа, будет достигнуто на какой-то более поздней стадии.

16 Даже стремление к освобождению – это работа заблуждения. Итак, пребывай недвижимым (сумма иру).

Бхагаван : Свобода – сама наша природа. Таковы мы. Сам факт, что мы хотим освобождения, показывает, что свобода от всех уз – это наша истинная природа. Это не то, что было обретено заново. Все, что необходимо, – это избавиться от ложного представления, что мы связаны. Когда мы достигнем этого, не будет ни желания, ни мысли любого рода. До тех пор пока мы желаем освобождения, до тех пор пока мы можем его получить, мы находимся в связанности. [241]

17 Если ты исследуешь и осознаешь Атма-сварупу, Реальность, какова она есть, то выяснишь, что освобождение – вечно достигнутое.

18 Истинное мукти, что изгоняет мучительные тройные страдания (тапатрайю), – это не обретение чего-то, а отказ от всего.

Тройные страдания это: те, причина которых мы сами, вызванные природными явлениями и происходящие по воле судьбы.

Вопрошающий : Мы пришли сюда и остаемся здесь с той же целью [достижения мокши ]. Мы не хотим ничего больше. Достаточно, если вы дадите нам мокшу .

Бхагаван : Если вы откажетесь от всего и бросите все, то останется только мокша . Что могут дать вам другие? Это всегда здесь. Это есть .

В. : Мы не знаем всего этого. Бхагаван сам должен дать нам мокшу . [Спрашивающий затем покинул зал.]

Бхагаван : Они говорят, что я должен дать им мокшу . Достаточно, если им дана только мокша . Разве это само по себе не желание? Если вы отказываетесь от всех своих желаний, остается только мокша . [242]

 

Знание Сознания – это освобождение

19 Путь к освобождению – это знание Сознания и пребывания там, не соскальзывая из Сознания.

20 То, что пребывает, – это свобода, истинное и неограниченное высшее блаженство. Только через это Бытие-Сознание ты обретешь спасение.

21 Совершенство покоя, который есть чистота Сознания, – это только величие интенсивной блаженной свободы.

22 Переживание чистого Сознания, собственной сварупы, – это блаженство свободы. Страдания связанности – это полное невежество.

23 До тех пор пока невежество, завеса, полностью не устранено джняной, наверняка не будет освобождения.

24 Исчезновение чувства связанности, возникшего из заблуждения я-есть-тело, – это власть над [миром] освобождения, свобода Истинного Я, чистого Сознания, Высшего.

 

Сумма иру

Название этого раздела – «Сумма иру» означает «быть недвижимым», «оставаться недвижимым» или «просто быть». Это одно из самых известных наставлений Бхагавана. Сам Муруганар утверждал, что его собственное просветление было вызвано этим наставлением Бхагавана.

25 Высшее освобождение воссияет как Атма-сварупа, если пребывать недвижимым.

Этот стих предваряется словом «амма», указывающим, что Бхагаван в этом заявлении выражает удивление, возможно, при мысли, что кто-то может думать иначе.

26* Нежно улыбаясь, сияющий Падам радостно заявляет: «Почему ты страдаешь? Будь счастлив, просто пребывая недвижимым».

Бхагаван : Ваша обязанность – быть, а не быть тем или этим. «Я есть То Я есть» обобщает всю истину; метод подытоживается как «Будь недвижим».

И что эта недвижимость означает? Она означает «Уничтожь себя»; потому что каждое имя и форма является причиной неприятностей. «Я—Я» – это Истинное Я. «Я есть это» – эго. Когда «Я» остается только как «Я», то это Истинное Я. Когда оно отклоняется и говорит «я есть то или это, я такое-то и такое», то это эго.

Вопрошающий : Кто же тогда Бог?

Бхагаван : Истинное Я – это Бог. «Я есть» – это Бог. Если Бог отделен от Истинного Я, Он должен быть Богом без Я, что абсурдно. Все, что требуется, чтобы реализовать Истинное Я, – это быть недвижимым. Что может быть проще, чем это? Следовательно, достижение Атма - видьи (Самопознания) – наилегчайшее. [243]

27 Поскольку упроченность в состоянии Истинного Я – это и средство, и цель, которую следует достичь, оставайся недвижим.

Хотя это была высшая и наиболее простая упадеша Бхагавана, он признавал, что для многих людей это указание выполнить невозможно:

Вопрошающий : Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?».

Бхагаван : Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.

В. : Это невозможно.

Бхагаван : Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?». [244]

Бхагаван : Все застарелые васаны тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий. Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру» , то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы. Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру» , он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни. [245]

28 Замечательный смысл одного высшего понятия (сумма иру) заключается в том, чтобы познать Атма-сварупу и оставаться в ней, исследуя «Кто я?».

29 Кроме как пребыванием недвижимым (сумма ируттал), каким великим тапасом может быть достигнута в Сердце Атма-сварупа?

Бхагаван : Людям кажется, что в результате выполнения какой-то сложной садханы Истинное Я однажды снизойдет на них как что-то очень большое и во всем блеске славы, давая им т. н. шакшаткарам (непосредственное переживание). Истиное Я – это шакшат (непосредственное), тут все в порядке, но здесь нет карам или критам . (То есть нет никого, кто совершает действия, и никакие действия не совершаются.) Слово « карам » подразумевает что-то делать. Истинное Я реализуется не путем делания чего-то, но путем воздержания от делания чего-либо, оставаясь недвижимым и просто пребывая тем, что ты действительно есть. [246]

30 Невозможно слиться со стопами Господа Соначалы (Аруначалы) до тех пор, пока не станешь недвижимым, с поглощенным и упокоившимся умом.

Бхагаван : Недвижимость – это полная сдача обособленности без остатка. [Тогда] недвижимость будет господствовать и не останется никакого волнения ума. Волнение ума – причина желания, чувства деятеля и личности. Если оно остановлено, есть покой. [247]

31 Через недвижимое сияние, которое есть медитация на Истинном Я, обретаются всевозможные превосходные блага.

32 Оставаться недвижимым, не думая о ином, чем Истинное Я, – подношение ума Истинному Я.

33 Пребывание недвижимым – это переживание сварупа джняны. Все, что воспринимается чувствами, ложно, это иллюзорная видимость.

34 Покоиться, оставаясь недвижимым в качестве Сознания, – это единство (саюджья), обилие покоя.

35 Знать То – только пребывать как То. Поэтому сияй, оставаясь недвижимым без объективации.

Освобождение через мауну

Это можно рассматривать как продолжение предыдущего раздела, так как мауна, безмолвие, может быть приравнена к «пребыванию недвижимым».

36 В экстазе преданности один человек может петь, другой – танцевать, но только мауна дарует освобождение.

37 Затихнуть в состоянии освобождения, Шива сварупе, превосходя поверхность ума, – это мауна.

38 Мауна, одна сияющая как Сознание Бытия, обладает славой высшего и самого мощного тапаса.

39 Мауна не только средство освобождения, она также пребывает как природа самого освобождения и обладает несравненным великолепием.

40 Если будешь придерживаться этого пути мауны, средства для освобождения, то не останется никакого рода страдания.

41 Высшая Реальность – освобождение – переживается только путем совершенной мауны. Потворствование мыслям отгоняет ее прочь.

42 Для достижения освобождения – врата в которое мауна, – эго, возникающее как отдельное «я», должно быть полностью уничтожено.

Госпожа Мауна

43 Любящая, сияющая улыбка этой божественной Госпожи Мауны, госпожи освобождения, развеет тьму связанности.

44 Независимо от того, сколько трудностей тебе предстоит преодолеть, лелей, как чистое золото, свое поклонение сияющим стопам этой блаженной Госпожи.

45 Через Ее благосклонный, дарующий милость взгляд, иллюзия богатства, собственности и семейных уз исчезнет.

46 С радостью поклоняться этой вечно юной деве – вот лучшая из дхарм.

47 Лелей, как высочайшую брахмачарью, эту жизнь домохозяина, живя блаженно в союзе с Госпожой Мауной.

Брахмачарья, как правило, обозначает целомудрие, но Бхагаван часто отмечал, что она также имела высшее дополнительное значение – пребывание в Брахмане.

48 В присутствии этой божественной Госпожи Мауны не поднимай голову в качестве «я».

49 Если ты хоть немного поднимешь голову в качестве «я», Госпожа не покажет тебе ни краешка своего лица.

50 Если ты естественно остаешься в подчинении ее власти, она соединит тебя с реализацией состояния Шивы.

51 В гармонии и упоении вечно живи в своем Сердце, обнимая эту нежную Госпожу.

52 Пусть твоя жизнь, в которой ты живешь в состоянии блаженного единства, очарованный ее прелестью, будет восхитительным примером другим.

53 Когда ты, как она, а она – как ты, став одним, слейтесь в Сердце.

54 Дхарма домохозяина, которая есть не что иное, как блаженство, – это благая дхарма. Пребывай как Шивам, истинной Любовью.

 

Покой

Величие покоя

55 Золотая корона, достойная голов садху, – это лишь безмятежность, которая есть покой.

56 Посредством этой благородной силы [покоя] они достигают преимущества жизни, обладающей величием высшего блаженства.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 796:

Нет достижения выше, чем покой; нет усилия выше, чем покой; нет тапаса выше, чем покой; нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.

Вилаккам : То, что здесь называется покоем, – состояние недвижимости ума. Этого можно достичь только непрекращающимся исследованием. Когда ум познает, что на самом деле нет ничего, чтобы отвергать или принимать, он утратит свои движения и будет способен пребывать в высшем покое. Поскольку такой покой – семя естественного состояния, он здесь назван «бессмертной жизнью».

Пребывание покоем

57 Если познать Реальность в единении с Ней, пребудет изобилие мощного и непоколебимого покоя.

58 Зачем тосковать по другим удовольствиям, теряя этот покой, в котором сливаешься с запредельной амброзией?

59 Если пребываешь в Сердце, реализуя свое истинное состояние, твоему покою не будет конца.

60 Узнав этот внутренний покой в слиянии с ним, как свою собственную истинную природу, пребывай как этот покой, с решимостью утонув в нем.

Обретение покоя

61 Купайся и освежай себя в бескрайних водах покоя, которые устранят жажду, питаемую ядовитым пламенем, отравленным чувствами.

62 Что бы ты ни обрел, что бы ни потерял, твердо установи покой в своем уме.

63 Для достижения неизменного покоя следует отказаться от навязчивого потакания своим слабостям в мирской деятельности.

64 Только путем слияния с истиной Себя, с единственным Истинным Я, блаженная жизнь покоя в изобилии поднимется в Сердце.

Бхагаван : Шанти (покой) – подлинное состояние. Если отвергнуть приходящее извне, то, что останется, и будет покой. Что же тогда нужно растворять или объединять? Только то, что приходит извне, должно быть отброшено. Если людям, чей ум созрел, просто сказать, что сварупа сама по себе и есть шанти , они обретут джняну . Только незрелым умам предписываются шравана (слушание) и манана (раздумье), но для зрелых умов в них нет необходимости. [248]

65 Не страдай, гоняясь по путям этого мира, но обрети покой, направившись по прямому пути к Сердцу.

Переживание покоя

66 Состояние покоя, пережитое многими простыми преданными в их сердцах, – это божественное богатство, обладающее великой особенностью.

67 Пережить покой путем устранения желания и отвращения от него в Сердце – все равно что достичь возвышенного состояния божественного бесстрастия.

Вопрошающий : Свамиджи! Как душа обретает покой?

Бхагаван [смеется]: Что?! Что такое покой для души?

В. : Нет, нет! Я имею в виду для ума.

Бхагаван : О! Для ума! Ум обретает покой, если подавляются васаны . Для этого нужно исследовать и осознать, кто я. Как можно получить покой, просто говоря: «Я хочу покоя, я хочу покоя!», без предварительного исследования, что такое этот покой? Сначала приложите усилия, чтобы узнать и осознать, что уже существует. [249]

Желание покоя и удерживание его́

68 Губительно желать чего-либо иного, чем покой, обращай внимание на него таким образом, чтобы он прочно впечатался в ум.

69 Что бы ни привелось потерять, твердо удерживай состояние покоя, который есть блаженство, и сохраняй его отныне самого по себе.

70 Те, кто обрел покой, получили и все остальное. Но потерявшие покой все потеряли.

Госпожа Шанти́

71* Сияющий Падам наслаждается союзом с благой Госпожой, восхваляемой во все времена джняни как Шанти.

72 Этот глубокий покой наделен присутствием, способным превратить засушливую пустыню в океан амброзии.

73 Оставаясь недвижимым, наслаждайся Высшим, счастливым блаженством покоя, этой прекрасной божественной Госпожой.

74 Пусть тот, кто женился на Шанти, Мною порожденной дочери в красивом драгоценном убранстве, процветает в высшем наслаждении.

75 Для обретения блаженства соединись с ней в Сердце, царицей среди женщин, как с твоим самым дорогим другом.

76 Наслаждаясь в сердце блаженством крепких объятий Госпожи Шанти, полностью забудь все остальное.

77 Что джняни почитает и восхваляет как бесконечное высшее блаженство, есть не что иное, как блаженство этой прекрасной женщины, Шанти.

78 Она красиво спокойна, форма ее исключительно миловидна, сама она достойна почитания и безгранично очаровательна.

79 Предложи ей себя как дакшину. Обними ее. Объединись с этой Госпожой – непревзойденным океаном великолепных и благородных качеств.

80 Если тебе повезет жениться на этой красавице, жизнь твоя будет обогащена. Это подобно обнаруженному сокровищу.

81 Сиддхи станут весьма уважать и чтить ее, удерживая свое внимание на Ее стопах, только и ожидая, чтобы услужить Ей.

82 Всякий, кто станет мишенью Ее милостивого взгляда, испытает неизмеримое блаженство.

83 Если она станет твоей царицей, в ее царствование ты достигнешь непревзойденной славы.

84 Она – нежная юная Госпожа, чья форма абсолютна и полностью совершенна, эссенция блаженства Брахмана.

85 Те, кто живет в присутствии этой блаженной Госпожи Шанти, не соизволят даже взглянуть на блаженные сферы богов.

86 Для тех, кто обрел выдающуюся жизнь в союзе с этой Госпожой Шанти, жизнь с разукрашенными красавицами вызывает отвращение.

 

Необходимость самоисследования

1 До тех пор пока ты не займешься исследованием внутри себя, посредством себя, в себе, невозможно тебе стать одним с Истинным Я.

2 Кроме истинной джняна-вичары (самоисследования), нет никаких других действенных средств достижения состояния высшего блаженства.

3 До тех пор пока не исследуешь и не познаешь свою собственную истинную природу, волнение, переживаемое умом, не прекратится.

4 Те, кто посредством тщательного исследования не осознал свою истинную природу, не могут получить блаженство, прасад ума.

5 Для того чтобы твое подлинное состояние погрузилось в Сердце в качестве твоей собственной природы, ты должен исследовать и познать это состояние. Это единственный способ.

6 Тех, кто оставил путь самоисследования, путь освобождения, и блуждает мириадами лесных троп, ждет лишь заблуждение.

«Мириады лесных троп» – это все другие духовные практики, кроме самоисследования.

7* Состояние Истинного Я достигается возвращением назад по пути, которым пришел. Каким бы еще путем ты ни шел, он должен привести тебя сюда, где ты найдешь прибежище.

Слово «сюда» в этом стихе может относиться либо к Истинному Я, либо к пути самоисследования. Бхагаван во многих случаях говорил, что «возвращение назад по пути, которым пришел» означает, что ум должен вернуться к своему источнику путем, которым он появился. Он также отмечал, что все другие духовные пути в конечном итоге приводят к исследованию. Это подразумевается в словах: «Каким бы еще путем ты ни шел».

Бхагаван : Этот путь [внимания к «я»] – прямой путь; все остальные – непрямые. Первый приводит к Истинному Я, остальные – куда-нибудь в другое место. И даже если последние приводят к Истинному Я, то только потому, что в финале они ведут к первому пути, приводящему их в конце концов к цели. Таким образом, в итоге ищущие должны принять первый путь. Почему бы не сделать это сейчас? Зачем терять время? [250]

 

Возникновение «я»

8* То, откуда возникает первая мысль, «я»-мысль, – это Сердце, Истинное Я, Сознание Бытия.

9 Проведи в Сердце исследование «Кто это „я“ – источник проявления эго и всего остального?»

Первая цитата взята из черновой версии работы Бхагавана «Кто я?»:

Возникающее в физическом теле как «я» – ум. Если исследовать: «В каком месте в теле это «я» впервые возникает?», то выяснится, что это происходит в Сердце (хридайам). Это родина ума. Даже если человек постоянно думает «я, я», то это приведет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «я» появляется первой. Только после возникновения этой [мысли] возникают другие мысли. Только после того, как возникает личное местоимение первого лица, появляются личные местоимения второго и третьего лиц. Без первого лица второе и третье лица не могут существовать.

Бхагаван : Понятие «Сердце» используется в Ведах и писаниях для обозначения места, откуда происходит понятие «Я». Разве оно происходит только из шара из плоти? [251] Оно исходит изнутри нас, где-то прямо из середины нашего бытия. «Я» не имеет места. Все – это Истинное Я. Нет ничего, кроме этого. Таким образом, следует сказать, что Сердце – это все тело, как нас самих, так и всей Вселенной, переживаемое как «Я». Но чтобы помочь практикующему (абхьяси), мы должны указывать на определенную часть Вселенной, или тела. Таким образом, Сердце обозначается как место Истинного Я. Но на самом деле мы – везде, мы – все, что есть, и нет ничего другого. [252]

10 Почему ты сейчас проявился как «я» и тоскуешь, потеряв блаженство Истинного Я, переживаемое в состоянии глубокого сна?

11 Не губи себя, многократно поднимаясь и опускаясь в качестве мыслящего «я». Обрети подлинную жизнь, пребывая как само Бытие, «Я».

Вопрошающий : Эта «я»-мысль возникает из меня. Но я не знаю Истинного Я.

Бхагаван : Все это лишь умопредставления. Сейчас вы идентифицируете себя с неправильным «я», представляющим собой «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и погружается, в то время как истинное значение «Я» выходит за пределы и того и другого. В вашем Бытии не может быть перерыва. Вы, кто глубоко спал, в настоящее время бодрствуете. В глубоком сне не было несчастья, но оно существует сейчас. Что же случилось, из-за чего переживается эта разница? В глубоком сне не было никакой «я»-мысли, в то время как сейчас она наличествует. Истинное «Я» не очевидно, а ложное «я» выставляет себя напоказ. Это ложное «я» – препятствие для вашего правильного знания. Узнайте, откуда возникает это ложное «я», и оно исчезнет. Вы будете только тем, что вы есть, – абсолютным Бытием.

Вопрошающий : Как это сделать? До сих пор мне это не удалось.

Бхагаван : Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно сделать. Вселенная существует за счет «я»-мысли. Если ей придет конец, придет конец и страданию. Ложное «я» исчезнет только тогда, когда будет найден его источник. [253]

12 Предотврати и останови возникновение «я»-мысли и присоединение ее к любому упадхи (ложному отождествлению).

Бхагаван : Обособленность происходит из Абсолютного Истинного Я подобно искре, исходящей из огня. Эта искра называется «эго». В случае с аджняни эго в момент своего возникновения отождествляет себя с каким-либо объектом. Он не может оставаться без такого отождествления с объектами.

Эта ассоциация связана с аджняной , уничтожение которой – цель наших усилий. Если эта тенденция отождествления себя с объектами устранена, эго становится чистым, а затем сливается со своим источником. Ложное отождествление себя с телом – дехатма - буддхи, или идея я-есть-тело. Для достижения хороших результатов это должно уйти. [254]

13 Оставаться естественно поглощенным в Сердце, не поднимаясь в качестве «я», – это безупречная дхарма.

14 Быть в дурном настроении, строя из себя независимое существо, и твердить «я, я» – это бесполезно, обманчиво и пусто.

 

Я есть

15 Падам заявляет: «Ничего, кроме сознания „Я есть“, не требуется для того, чтобы исследовать и по-настоящему познать себя».

Бхагаван: Самоисследование путем следования за путеводной нитью ахам - вритти («я»-мыслью), подобно собаке, отслеживающей своего хозяина по запаху. Хозяин может быть в далеком неизвестном месте, но это никак не мешает собаке отследить его. Запах хозяина является безошибочной путеводной нитью для животного, и больше ничего такого, как его одежда, телосложение, рост и т. д., не имеет значения. При поиске хозяина собака, не отвлекаясь, придерживается этого запаха и в конце концов находит его.

Точно так же в вашем стремлении к Истинному Я есть одна безошибочная путеводная нить – это ахам - вритти , «я есть»-ность, – основная исходная точка вашего опыта. Ни одна другая путеводная нить не может привести вас прямо к реализации Истинного Я. [255]

Вопрошающий : Читая произведения Шри Бхагавана, я обнаружил, что там говорится об исследовании как единственном способе реализации.

Бхагаван : Да, это вичара (исследование).

В. : Как это делается?

Бхагаван : Спрашивающий должен признать существование своего я. «Я есть» – это реализация. Следовать путеводной нити до реализации – это вичара. Вичара и реализация – это одно и то же.

В. : Это неуловимо. На что мне медитировать?

Бхагаван : Медитация требует объекта, на который нужно медитировать, в то время как в вичаре есть только субъект без объекта. Этим медитация отличается от вичары .

В. : Будет ли достаточно одной вичары без медитации?

Бхагаван : Вичара – это и процесс, и цель одновременно. «Я есть» – это цель и конечная Реальность. Придерживаться этого с усилием – вичара . Когда это происходит спонтанно и естественно – это реализация. [256]

Бхагаван : Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я говорю ему, чтобы он взял «нить», или путеводную нить «я» или «я есть»-ность, и следовал ей до ее источника. Потому что, во-первых, ни у кого нет никаких сомнений относительно представления себя как «я»; во-вторых, какая бы садхана ни использовалась, конечная цель – реализация источника «я-есть»-ности, являющейся первичной точкой отсчета вашего переживания.

Поэтому, если вы практикуете атма - вичару , то достигнете Сердца – Истинного Я. [257]

16 Приняв основополагающее Сознание [ «Я есть»] как единственное уникальное пристанище для своего внимания, живи своей жизнью.

Бхагаван : «Я существую» – это единственный постоянный, самоочевидный опыт каждого. Ничто другое не является столь самоочевидным (пратьякша), как «Я есть». То, что люди называют самоочевидным, а именно опыт, получаемый ими через органы чувств, далеко не самоочевиден. Только Истинное Я является таким. Пратьякша – это другое название для Истинного Я. Таким образом, заниматься самоисследованием и быть этим «Я есть» – единственное, что нужно делать. «Я есть» – это Реальность. Я есть то или это – нереально. «Я есть» – истина, другое название для Истинного Я. «Я – Бог» – не истина. [258]

Бхагаван : Хотя концепция «я», или «я есть»-ность, по своему использованию известна как ахам - вритти – это на самом деле не вритти (изменение или деятельность ума), подобная другим вритти ума. Потому что в отличие от других вритти , не имеющих существенных внутренних связей, ахам - вритти одинаково и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам - вритти не может быть никакой другой вритти , но ахам - вритти может существовать сама по себе, вне зависимости от какой-либо другой вритти ума. Ахам - вритти , таким образом, принципиально отличается от других вритти . [259]

17 Осознавание Бытия, «Я есть» (сат-бодха), светящее как источник интеллекта, – божественная милость, позволяющая обрести истинную джняну.

 

Метод

18* Если ищешь покоя, пребывай в джняна самадхи, исследуя только «Я».

Вопрошающий : Скажите, пожалуйста, как я должен реализовать «Я». Должен ли я выполнять джапу (повторение фразы) «Кто я?»

Бхагаван : Не подразумевается никакой джапы подобного рода.

В. : Должен ли я думать: «Кто я?»

Бхагаван : Вы знаете, что «я»-мысль выпрыгивает наружу. Держитесь за «я»-мысль и найдите ее источник (мула).

В. : Могу ли я узнать путь?

Бхагаван : Делайте, как вам сейчас было сказано, и увидите.

В. : Я не понимаю, что я должен делать.

Бхагаван : Если это нечто объективное, способ, которым это можно показать, тоже объективен. Это субъективно.

В. : Но я не понимаю.

Бхагаван : Что?! Неужели вы не понимаете, что вы есть ?

В. : Пожалуйста, укажите мне путь.

Бхагаван : Нужно ли показать путь внутри вашего собственного дома? Это внутри вас. [260]

19 Твоя истина должна быть пережита путем исследования, придерживаясь одного истинного пути, пути вичары.

Вопрошающий : Вы говорите, что можно реализовать «Я», ища его. Каков характер этого поиска?

Бхагаван : Вы – ум или думаете, что вы ум. Ум – это не что иное, как мысли. Сейчас за каждой конкретной мыслью существует общая мысль, «я», которая есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Приклейтесь к этой «я»-мысли и вопрошайте, чтобы узнать, что это такое. Когда этот вопрос будет сильно удерживать вас, вы не сможете иметь других мыслей.

В. : Когда я делаю так и цепляюсь к своему я, то есть к «я»-мысли, приходят и уходят другие мысли, а я говорю себе «Кто я?», и нет ответа. Быть в этом состоянии – это садхана . Так ли это?

Бхагаван : Это часто повторяющаяся ошибка. Когда вы совершаете серьезный поиск Истинного Я, «я»-мысль исчезает как мысль, нечто другое из глубины овладевает вами, и это не то «я», с которого начинался поиск.

В. : Что это за нечто другое?

Бхагаван : Это – подлинное Истинное Я, суть «я». Это не эго. Это само по себе Высшее Бытие. [261]

20 Прекрати думать и познай путем тщательного исследования ту Реальность, что есть в твоем Сердце, как твою собственную природу.

21 Отпуская внешние объекты, повернись к ним спиной и осуществи посредством тщательного исследования ту лучезарную истину, что светит в Сердце.

Вопрошающий : Вы часто говорили, что когда мы начинаем поиск, нужно отказаться от других мыслей, но мысли бесконечны; если одна мысль отвергается, приходит другая и кажется, что этому вообще нет конца.

Бхагаван : Я не говорю, что вы должны продолжать отвергать мысли. Если вы прицепитесь к себе, скажем, к «я»-мысли, и когда ваш интерес будет удерживать вас на этой единственной идее, другие мысли отвергаются, они исчезают автоматически.

В. : И, таким образом, нет необходимости в отказе от мыслей?

Бхагаван : Нет. Это может быть необходимо на какое-то время или для некоторых. Вы думаете, что этому не будет конца, если отклонять каждую мысль, когда она возникает. Нет. Конец существует. Если вы бдительны и делаете непреклонное усилие, чтобы отклонить всякую мысль, когда она возникает, то скоро обнаружите, что входите все глубже и глубже в свое собственное внутреннее «я», где уже в вашем усилии отвергать мысли нет необходимости.

В. : Тогда это может происходить без труда, без напряжения!

Бхагаван : Не только это, для вас будет невозможно сделать усилие более определенной степени.

В. : Я хочу дальнейшего просветления. Должен ли я стараться не делать никаких усилий вообще?

Бхагаван : Сейчас для вас невозможно обойтись без усилий. Когда вы уйдете глубже, любые усилия станут невозможными для вас. [262]

 

Я—Я

22 Ответ на вопрос «Кто я?» – это только безмолвная джняна, сияющая как «Я—Я» в Сердце.

Бхагаван объяснил в тридцатом стихе из Улладу Нарпаду, как переживание «Я—Я» является следствием самоисследования:

Когда, исследуя «Кто я?» внутри собственного ума, достигаешь Сердца, обособленное «я» тонет подавленное, и тут же Реальность проявляет себя как «Я—Я». Хотя Она раскрывает Себя таким образом, это не эго «я», но совершенное Бытие, Абсолютное Истинное Я. [263]

Бхагаван дал более подробное объяснение в «Вичара Санграхам»:

Поэтому, если, оставив тело, подобное трупу, как настоящий труп, и даже не произнося вслух слова «я», с проницательностью исследовать: «Что это, возникающее как «я»?», то в Сердце сама по себе воссияет некая беззвучная спхурана «Я—Я». Это Осознавание, единственное и неделимое; множество разделенных мыслей исчезает. Если оставаться недвижимым, не покидая этого, то даже эта спхурана , – полностью уничтожив чувство обособленности, форму эго «я есть тело», – сама в конце концов утихнет, как пламя, в которое бросили камфору. Только это, как утверждают великие люди и писания, и есть освобождение. [264]

23 Рассматривай это [вопрос «Кто я?»] как подобное топору, начисто отсекающему сомнения, которые осаждают тебя сейчас и неизбежно поработят в будущем.

24 То, что светит как «Я—Я» в Сердце, – мауна, настоящая природа истинной джняны, – есть само по себе освобождение.

 

Переживание Истинного Я

25 Не думай, что есть два «Я», не страдай и не ной из-за этого. Объединив себя в Истинном Я, познай «Я» как одно и наслаждайся этим.

26 Переживание ахамкары (эго), лишенной «кары», – это острый и прочный меч джняны.

На санскрите кара – частица, которая, будучи соединена с существительными и предлогами, означает «делание чего-то» или «практика чего-то». Поэтому ахамкара может означать «рассматривание себя как исполнителя действия (как деятеля)». Это чаще переводится как «эго». Суффикс кара преобразует «Я» (ахам) в эго (ахамкару).

Бхагаван : Первоначальное имя всегда естественно пребывает, без каких-либо усилий со стороны личности. Это имя – ахам – «Я». Но Оно проявляется как ахамкара – эго. [265]

27 Не страдай в своих бедах, но узнай свою цель – быть истиной подлинного Я, что пребывает в качестве «Я» внутри твоего Сердца; держись за Него и обрети блаженство Сознания.

 

На пути вичары нет двойственности или конфликта

28* Истина, что становится двумя на любом другом пути [за исключением вичары], засияет как одна, если исследовать себя.

Бхагаван утверждал, что на любом другом духовном пути, кроме вичары, была искусственная двойственность между человеком, который медитировал, и объектом медитации. Истинное самоисследование означает пребывание в качестве субъекта «Я», полностью свободного от всех связей и объектов.

Бхагаван : Вы должны научиться осознавать субъект и объект как одно. В медитации на объект, будь он конкретный или абстрактный, вы разрушаете это чувство единства и создаете двойственность. Медитируйте только на Истинное Я. [266]

Вопрошающий : Почему только самоисследование рассматривается как прямое средство достижения джняны ?

Бхагаван : Потому что каждый вид садханы, за исключением Атма - вичары, предполагает сохранение ума как инструмента для выполнения садханы, и без ума это не может быть осуществлено. На различных этапах практики эго может принимать разные более тонкие формы, но само по себе оно никогда не разрушается…

Попытка уничтожить эго, или ум, через другие, отличные от Атма - вичары садханы , похожа на то, как вор превращается в полицейского, чтобы поймать вора, которым сам и является. Только Атма - вичара может раскрыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и позволить реализовать чистое, недифференцированное бытие Истинного Я, или Абсолюта. [267]

29 Истинная джняна-йога – прямой путь, потому что Реальность только одна. Нет никакого другого пути, потому что нет двойственности.

30 На кратчайшем пути сварупа вичары нет страха или растерянности, что обусловлено недвойственной природой Истинного Я.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 393:

Пожиппурай : Вступившие на прекрасный, надежный и прямой путь джняна - вичары «Кто я?» никогда не запутаются и не заблудятся. Этот путь прямолинеен, как луч солнца, его прямолинейность откроется тем, кто принял его.

Вилаккам: Благодаря недвойственной природе Истинного Я исследование в отличие от других путей обладает прямотой постоянной направленности к Нему, принимая в качестве цели только Его. Более того, оно не разветвляется, давая место для путаницы. Поэтому оно был описано как надежный и прямой путь.

Какой бы прогресс ни был достигнут на других путях, они позволяют ищущему обрести Истинное Я только благодаря вичаре , хотя бы на короткое время. Следовательно, для того чтобы подчеркнуть превосходство вичары над всеми остальными путями, она была описана здесь как превосходный путь.

Считайте Истинное Я солнцем, а вичару – солнечным светом.

31 Как ум может стать безумным или потерять свои силы на пути вичары, приводящей к очищению сознания и достижению безмятежности?

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 745:

Говорить, что практиковавший безошибочное пребывание Истинным Я путем удерживания за Истинное Я, Бога, чья собственная природа есть Сознание, утратил равновесие ума и стал безумным, – все равно что утверждать, что кто-то умер от того, что пил эликсир бессмертия. Знай это.

32 На пути джняна вичары – исследования и познания Реальности такой, какова Она есть на самом деле, – не существует препятствий, представляющихся изъянами.

 

Исследование не может быть проведено посредством обучающих книг

33 Отложив в сторону Веды и агамы, займись исследованием, сосредоточив внимание на своей истинной природе, чистом Сознании.

34 Без всяких Вед и агам одно лишь слияние с Истинным Я обладает величием, заслуживающим того, чтобы достичь Его.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 146:

Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и агамы, посредством самоисследования познает Истину в Сердце.

Вилаккам: Полностью отложи крайне пространные Веды и агамы, потому что их подлинная польза в том, чтобы установиться в исследовании, погрузившись внутрь себя. Почему? Потому что они вне нас самих и потому что их суть только в том, чтобы обрести сварупу . Поскольку Истинное Я обретается внутри нас самих, если хочешь познать Истинное Я, то бесполезно искать Его не в Истинном Я. Только те, кто обрел счастье Истинного Я посредством вичары , по-настоящему победили желание в самом его корне.

35 Эта заслуживающая доверия вичара не существует ни в книжном знании, ни в обучении у других людей, но только в собственном чувстве «Я» (ахам).

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 391:

Истинному Я, сияющему внутри пяти оболочек, следует внимать в Сердце. Вместо этого выяснять про Него в писаниях – это лишь исследование писаний, как оно может быть самоисследованием?

Вопрошающий : Является ли чтение книг хоть сколько-нибудь полезным для тех, кто жаждет освобождения?

Бхагаван : Все тексты говорят, что для того, чтобы получить освобождение, нужно успокоить ум; поэтому их заключительное учение в том, что ум должен быть успокоен; как только это понято, нет никакой необходимости в бесконечном чтении. Для того чтобы успокоить ум, нужно только исследовать внутри себя, что есть мое «я»; как этот поиск может быть осуществлен в книгах? Познать собственное Истинное Я следует собственным оком мудрости. «Я» пребывает в пяти оболочках, но книги – за их пределами. Поскольку «Я» должно быть исследовано путем отбрасывания пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда придется забыть все, что было выучено. [268]

 

Ни Гуру, ни кто-либо другой не может исследовать за тебя

36 Хотя мой язык устал от повторения наставлений снова и снова, те, чьи умы в заблуждении, до сих пор не отказались от своих расспросов.

37 Однако сколько бы наставлений ни давал Гуру, истинная поддержка духовных искателей – это исследование, проводимое ими в глубине природы своего собственного Истинного Я.

38 О заблудший, вопрошая: «Какова природа жизни других людей?», не исследуя самого себя, – ты не на верном пути.

39 Нужно исследовать внутри себя: «Кто я?» Какая польза в том, чтобы спрашивать других?

Вопрошающий : Должен ли я продолжать спрашивать: «Кто я?», не получая ответа? Кто спрашивает и кого? Какая бхавана (позиция) должна быть в уме во время исследования? Что такое «я» – это «Я» или эго?

Бхагаван : В исследовании «Кто я?» «я» – эго. Этот вопрос на самом деле означает: каков источник или происхождение этого эго? Вам не нужно иметь никакую бхавану в уме. Все, что требуется, это отказаться от бхаваны , что вы тело с таким-то и таким-то описанием, с таким-то и таким-то именем и так далее. Нет необходимости иметь бхавану о вашей истинной природе. Она существует, как и всегда; это реально и не бхавана . [269]

Вопрошающий : Не должен ли я говорить: «Я не ум, интеллект, тело» и так далее?

Бхагаван : Вы не должны давать ответы уму в ходе вашего исследования. Ответу нужно позволить прийти изнутри. Ответ индивидуального «я» не реален. Продолжайте спрашивать, пока не получите ответ методом джняна-марги (пути знания). Это исследование называется медитацией. Неактивное, умиротворенное, полное знания переживание, возникающее из этого состояния, и есть джняна . [270]

В. : Кто я? Откуда [я]? Нужно ли постоянно делать в уме эту джапу или нужно задать в уме этот вопрос раз или два, а затем идти вглубь, к корню «я» и там остановить все мысли о мире?

Бхагаван : Не нужно выполнять джапу «Кто я? Кто я?». Задав в уме один раз этот вопрос, нужно искать корень «я» и остановить другие мысли. Если имя человека Десаи, то ему нет надобности повторять: «Я Десаи, я Десаи». Аналогично повторение таких фраз, как «я Брахман , я Брахман » не является необходимым. Во всех садханах ум должен быть спокоен, в то время как при выполнении джапы ум не будет в спокойствии. Вместо такой практики видящий ум, имеется в виду свидетель, должен переживаться как форма Брахмана и Брахман должен быть пережит в качестве свидетеля. [271]

 

Когда исследовать

40 Если точно определить наиболее благоприятный день для выполнения [самоисследования], единственного благого действия, то нет другого дня, кроме сегодняшнего.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 755:

Жизнь для джив станет исполненной величия, если они практикуют самоисследование, не тратя попусту дни своей жизни. «Жалкая телесная форма – это я» придет к концу и внутри нахлынет океан высшего наслаждения.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 518:

Пожиппурай : Какими бы ни были определяющие звезды, позиции планет и астрологические связи, какие бы благоприятные или неблагоприятные периоды ни преобладали, все звезды, расположения и совпадения хороши и благоприятны для почитания Бога, света Бытия, никогда не тускнеющего.

Вилаккам : Все различия во времени, связанные с расположением звезд и планет, могут негативно влиять только на эти мирские действия, управляемые умом. Они не могут ни в малейшей степени затруднить поклонение Богу, выходящему за рамки понятий ума. Здесь уместно изучить стихи подвижников, таких, как Джнянасамбандхар и Арунагиринатха [которые утверждают, что расположение звезд и планет не могут нанести вред преданным Богу]. Если они не могут повлиять на действия преданных Богу, которые под властью Его милости, следует знать, что они (планеты) вовсе не могут стать препятствием поклонению Ему, отличному от них (действий, происходящих в Его присутствии).

41 Если выполнять [это самоисследование] всякий раз, когда возникает возможность, без малейшего перерыва во внимании, твоя жизнь станет цельной и устойчивой.

Вопрошающий : Достаточно ли, если я провожу некоторое время по утрам и некоторое время по вечерам, выполняя атма - вичару ? Или я должен это делать всегда – скажем, даже когда я пишу или гуляю?

Бхагаван : Итак, что такое ваша истинная природа? Это писание, гуляние или бытие? Единственная неизменная Реальность – это Бытие. Пока вы не реализуете это состояние чистого Бытия, вы должны продолжать исследование. Как только вы установитесь в нем, не будет более никакого беспокойства.

Никто не будет исследовать источник мыслей, если мысли не возникают. До тех пор пока вы думаете: «Я иду», «Я пишу», исследуйте, кто делает это. [272]

В. : Как долго следует практиковать исследование?

Бхагаван : Пока есть впечатления от объектов в уме, до тех пор требуется исследование «Кто я?». Мысли в момент возникновения тут же должны быть уничтожены путем исследования. Если прибегнуть к беспрерывному созерцанию Истинного Я до тех пор, пока оно не будет достигнуто, то этого одного будет достаточно. Пока внутри крепости остаются враги, они будут продолжать делать вылазки; если они будут уничтожены в момент появления, крепость падет в наши руки. [273]

42 Даже если ты вот-вот лишишься своей жизни, следует оставаться бдительным, никогда не теряя умственного сцепления только с одним – самоисследованием.

43 Непрерывно практикуй вичару во время бодрствования и одолей забывчивость ума, приводящую в состояние лайи, глубокого сна.

Лайя – это состояние, в котором ум временно приостановился, такое, как транс или глубокий сон.

Бхагаван : Тапас – это только уничтожение ума. Только это – наш долг. Тот, кто делает свою работу, не будет обращать внимание на работу кого-либо еще. Никогда не следует оставлять возможности уклонения от мысли об Истинном Я. Хотя мы можем иметь много обязанностей, все остальное время, не предназначенное для их выполнения, нужно уделить только самоисследованию. Можно выполнять вичару стоя, сидя, принимая пищу, разве нет? Если случается так, что из-за васан ум забывает исследование «Кто я?», то, когда он вспоминает об исследовании, нужно приложить усилие снова не забыть об этом.

 

Польза от исследования

44 Только вичара устраняет вожделение к многочисленным чувственным наслаждениям, раскрывая их иллюзорность.

45 Только приносящая пользу вичара дарует тебе, как твою собственную форму, безграничное пространство высшего блаженства.

•  «Шри Рамана Гита» , глава 7, стих 6:

Результат самоисследования – свобода от всех страданий. Это высочайший плод. Нет ничего выше этого.

46 С помощью джняна вичары, погружения в исследование «Кто я?», заблуждение привязанности и идея «я – это тело» будут уничтожены.

47 Когда, путем исследования, достигаешь ясного переживания Реальности – результат обретения истинной джняны, не остается ничего, что следовало бы достичь еще.

48 Поиск знания Истинного Я посредством исследования «Кто я?» – идеальное снадобье от всех недугов.

49 Снадобье, вичара, будет атаковать и уничтожать все различные заболевания, [обусловленные] первичной болезнью – [эго].

«…Шри Бхагаван часто отмечал… что в отличие от утверждения хатха-йогов о том, что практика йоги необходима для того, чтобы отвратить болезнь от физического тела, сделать его чистым и здоровым, чтобы помочь концентрации и т. д., метод исследования, если ему строго следовать, как предписано, с абсолютной однонаправленностью ума, способен побороть все вирусы и микробы, где бы и когда бы они ни появились». [274]

Вопрошающий : Говорят, что практики хатха-йоги эффективно изгоняют болезни, и поэтому их пропагандируют как необходимые и предварительные для джняна -йоги.

Бхагаван : Пусть те, кто их пропагандирует, их и используют. Здесь не было переживания. Все болезни будут эффективно устранены путем постоянного самоисследования. [275]

 

Самоотдавание

1 Предложи себя безоговорочно той силе, что является твоим собственным источником (адхара шакти).

Бхагаван : Достаточно самоотдавания. Самоотдавание – это сдаться исходному источнику своего бытия. Не обманывайте себя, воображая, что такой источник – это какой-то Бог вне вас. Ваш источник – внутри вас. Отдайте себя ему. Это означает, что вы должны найти источник и слиться с ним. [276]

Это ключевая цитата в учении Бхагавана о сдаче. Говоря, что нужно сдаться, ища источник индивидуального «я», он в действительности приравнивает практику самоисследования к самоотдаванию. Эта взаимосвязь упоминается Бхагаваном в следующем ответе:

Бхагаван : Самоотдавание может вступить в силу, только если это делается с полным знанием того, что означает настоящее самоотдавание. Такое знание приходит после исследования и размышления и заканчивается неизменно в самоотдавании. Нет никакой разницы между джняной и абсолютной капитуляцией перед Господом, то есть в мыслях, словах и делах. [277]

2 Чтобы достичь процветания, в котором уже нет смерти, нет других способов, кроме самоотдавания.

•  «Улладу Нарпаду» , второй благословляющий стих:

Зрелые души, имеющие внутреннее чувство страха смерти, достигают стоп нерожденного и бессмертного Высшего Бога как своего прибежища. Через самоотдавание они мертвы. Будучи теперь бессмертными, вечными, могут ли они снова иметь мысль о смерти? [278]

3 Поскольку отречься от эго означает предложить себя в полное подчинение, отбрось это испорченное эго-ум, заявляющее о себе как о «Я».

Вопрошающий : Если «я» тоже иллюзия, кто тогда отбрасывает иллюзию?

Бхагаван : «Я» отбрасывает иллюзию «я» и все еще остается как «Я». Таков парадокс реализации Истинного Я. Тот, кто реализован, не видит в этом никакого противоречия. Возьмем, к примеру, бхакти (преданность). Я приближаюсь к Ишваре и молюсь, чтобы быть поглощенным Им. Так я отдаю себя в вере и сосредоточении. Что остается после этого? На месте исходного «я» полная самоотдача оставляет Бога, в котором «я» теряется. Это высшая форма преданности (парабхакти), прапатти , самоотдавание, или вершина вайрагьи .

Вы отказываетесь от этого и того, а также от обладания в качестве «мое». Если вы отказываетесь от «я» и «мое», оказывается, что вы мгновенно отказываетесь от всего. Даже семя обладания теряется. Таким образом, зло пресечено в зачатке или разрушено в самом зародыше. Чтобы сделать это, бесстрастие (вайрагья) должно быть очень сильным. Рвение сделать это должно быть подобно тому, какое проявляет удерживаемый под водой человек, пытаясь всплыть на поверхность для спасения своей жизни. [279]

4 Разрушение эго, потеря обособленности – состояние, в котором привязанность к иному, чем Истинное Я, не находит точки опоры, – это самоотдавание.

5 Быть поглощенным через самоотдавание в недвойственном состоянии мауны – это высшая истина.

6 Тот, кто предлагает [себя] Истинному Я, живет жизнью, сияющей, свободной от ложного обманчивого ума, известного как «я».

Вопрошающий : По мнению Шри Ауробиндо, самоотдавание – это основная садхана .

Бхагаван : Это самоотдавание также принято и здесь. Но когда отдавание будет завершено, не будет никакого различия… В отдавании нужно отказаться от своего ума, и после того, как ум отдан, не останется двойственности никакого рода. Тот, кто остается отделен от Бога, не отдал себя. [280]

7 «Что бы ни происходило, пусть происходит; если что-то не происходит, пусть не происходит». С таким отношением ум будет прочно установлен в Истинном Я.

 

Предание себя Богу

8 Поскольку предание себя Богу, возвышающему дживу, – это то, что должно быть сделано, не следует тратить время, пренебрегая тем, чтобы сделать это.

Бхагаван : Сдайтесь, и все будет хорошо. Сбросьте всю ответственность на Бога. Не несите бремя сами. Что тогда судьба может сделать вам?

Вопрошающий : Самоотдавание невозможно.

Бхагаван : Да. Вначале полное отдавание невозможно. Частичное отдавание, конечно, возможно для всех. С течением времени это приведет к полной отдаче себя. Хорошо, если невозможно самоотдавание, что же может быть сделано? Нет покоя ума. Вы беспомощны в том, чтобы обрести его. Это может быть сделано только путем самоотдавания. [281]

9 Сердца тех, кто не объединился с состоянием всемогущего Господа, который есть милость, никогда не достигнут полноты.

10 Падам вопрошает: «Если бремя этого созданного Мной мира предназначено только для Меня, почему ты должен беспокоиться об этом?»

11 Бог управляет множеством миров и защищает их. Представление джив, являющихся всего лишь множеством отражений, о том, что они несут бремя мира, – это паясничанье.

•  «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 17:

В то время как Бог несет бремя мира, ложное эго считает это своим бременем, гримасничая, как рисунок на башне, которому кажется, что он поддерживает ее. Если человек, путешествующий в повозке, которая может везти любой вес, не положит свой багаж, но с трудом удерживает его на голове, чья это вина? [282]

12 Изгони саму мысль: «Я достойный инструмент для Него» и оставайся недвижим (сумма иру).

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 471:

Пожиппурай : Даже пребывание в единстве (йога- ништа ), превосходный тапас , осуществляемый с намерением: «Позволь мне стать инструментом для Шивы, чтобы спасти мир», создает препятствие для полной сдачи Истинному Я – высшего состояния пребывания в служении Богу.

Вилаккам : Хотя этот тапас , пребывание в единстве, обладает неотъемлемым превосходством, для того чтобы показать, что это превосходство разрушается эгоистичным желанием того, кто выполняет тапас , этот тапас иронически высмеивается как «превосходный».

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 472:

Пребывание в сварупе – это прекращение существования в качестве раба; это пребывание даже без возникновения мысли «я – раб»; это безэгостная мауна , в высшей степени недвижимая, без движений ума. Безграничное Сознание, сияющее в этом состоянии, – это [истинное] Сознание.

13 Подношением благонравного ума к благосклонным стопам Бога будет достигнуто совершенное и никогда не уменьшающееся блаженство.

14 Блаженство приходит к тебе через сладостную милость, через самоотдавание, выполняемое тобой с любовью в сердце.

Вопрошающий : Как обрести милость?

Бхагаван : Так же, как обрести Истинное Я.

В. : Как это будет для нас практически?

Бхагаван : Путем самоотдавания.

В. : Говорят, что милость – это Истинное Я. Должен ли я таким образом сдаться моему собственному Истинному Я?

Бхагаван : Да. Тому, чья милость ищется. Бог, Гуру и Истинное Я – это только различные формы одного и того же.

В. : Пожалуйста, объясните, чтобы я мог понять.

Бхагаван : До тех пор пока ты думаешь, что ты – личность, ты веришь в Бога. При поклонении Богу Бог является к тебе в качестве Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Истинное Я. Это рационально. [283]

15 Обладание Бытием-Сознанием, действующим без всякого желания или собственного мнения, – это ликование в божественной воле.

Вопрошающий : Не требуется ли тотальное или полное самоотдавание, чтобы оставить желание даже освобождения или Бога?

Бхагаван : Полное самоотдавание совершенно необходимо, чтобы не было собственного желания, чтобы осталось только желание Бога и чтобы не осталось собственного желания.

В. : Теперь, когда я удовлетворен по этому пункту, я хочу знать, как я могу достичь самоотдавания.

Бхагаван : Есть два способа; один – смотреть в источник «я» и вливаться в этот источник. Другой – это чувство «я сам беспомощен, только Бог всемогущ и нет никаких других средств безопасности для меня, кроме как полностью положиться на Него». Таким образом постепенно развивается убеждение, что только Бог существует, и эго не учитывается. Оба метода приводят к одной и той же цели. Полное самоотдавание – это другое название для джняны или освобождения. [284]

16 Те вокруг нас, кто говорит, что уход в себя, обращение к Богу – это эгоизм, чужды Сознанию.

17 Говорить, что самоотдавание, природа которого глубоко проникнута большим благородством, – это эгоизм, может только развращенный эго-ум.

18 «Какова бы ни была воля божественного, пусть будет так», – это лучшая позиция ума, когда он искренне желает этого.

19 Именно эта позиция разорвет узы поднимающегося эго, нечистоту, и дарует состояние высшего блаженства.

Бхагаван : Предай себя Ему и выполняй Его волю, появляется Он или исчезает; жди Его волеизъявления. Если ты попросишь Его сделать, как угодно тебе, то это не отдача себя, а команда Ему. Ты не можешь заставить Его подчиняться тебе и полагать при этом, что ты предал себя Ему. Он знает, что, когда и как лучше это сделать. Оставь все Ему. Это Его ноша; у тебя больше нет никаких забот. Все твои заботы принадлежат Ему. Таково самоотдавание. Это – бхакти .

Или исследуй, у кого возникают эти вопросы. Погрузись глубоко в Сердце и пребывай как Истинное Я. Один из этих двух способов открыт для ищущего. [285]

20 Доверясь кому-либо, кроме Бога, ты потеряешь покой и ум твой погрузится в страдания.

21 Радостно жить, чувствуя себя счастливым, сдавшись тому, что милость Господа предлагает нам.

 

Служение Богу

22 Даже если они премного служат Богу, служение тех, у кого в сердцах нет подлинной любви к Нему, бесполезно.

23 Польза, полученная от служения, будет пропорциональна только подлинной любви, смешанной с этим служением.

24 Только те, кто не отдал себя [Богу] или не стал Его невольником, будут порабощены эго-призраком, желанием, и будут мучиться в мире.

25 Если ты относишься к себе, как к слуге Божьему, заблуждение, порожденное жестоким эго, потеряет свою силу.

26 Подношения, переданные в дар Ишваре, имеющему высочайшее право на получение таких пожертвований, будут накапливаться как безграничная пунья.

27 Подготовленность тех, кто выполняет служение [ради] Божественной милости, заключается в полном уничтожении вреда пяти чувств, вводящих в заблуждение.

28* Если нечистая позиция ума, приучающего тебя к мысли «я-есть-деятель», полностью разрушена, все твои действия будут служением Богу.

29* В состоянии, свободном от обособленности, все мысли – это только мысли Бога, и все, что делается, – служение Высшему.

 

Поклонение Господу и медитация на Него́

30 Какой Богу прок от поклонения Ему? Выгода – только для поклоняющегося.

31 Решительно исследовать свою собственную истинную природу в Сердце означает непрестанно медитировать на стопы Господа.

32* Только уничтожение ума в результате разрушения васан – правильное, непрестанное поклонение Шиве-Падаму.

33 Поклонение божественным формам полностью уничтожит эго, тщеславие «я-есть-тело».

•  «Шри Рамана Гита» , глава 16, стихи 5, 6, 7:

[Бхагаван : ] Когда человек, считая себя отдельной, ограниченной личностью со скудным пониманием, жаждущей избавления от страданий, принимает вездесущую Высшую Реальность за какое-то божество и поклоняется ему, даже тогда в итоге он обретет То. О, лучший из людей тот, кто приписывает имена и формы божеству, через эти самые имена и формы он превосходит все имена и формы.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 659:

Те, у кого нет Сознания Бытия, естественного света, последовательно проходящие через невежество под чарами кармы и страдания, освободятся от своего заблуждения и обретут Истинное Я, Высшую Реальность, посредством медитации на дорогой им божественной форме.

Вилаккам: Те, кто не знает естественного метода оставаться недвижимым, созерцая Реальность путем пребывания Истинным Я, и кто страдает, попав под чары невежества, избавятся от своего заблуждения путем медитации на божественной форме, искусственного метода, и вернутся обратно к Атма-сварупе , окончательной Реальности.

34 До тех пор пока закостенелый ум не смягчится, не расплавится и не растворится, какая польза от пения [текстов преданности] будет дарована дживе?

 

Выполнение джапы имени Бога

35* Предотвращая накопление темного тамаса, Падам порождает яркую саттву в сердцах тех, чьи праведные языки воспевают имена Бога.

Вопрошающий : Как я должен выполнять нама-джапу (повторение имени)?

Бхагаван : Не следует механически и поверхностно, без чувства преданности использовать имя Бога. Чтобы использовать имя Бога, надо взывать к Нему с сильным желанием и безоговорочно предать себя Ему. Только после такой сдачи себя это имя Бога постоянно пребудет с человеком. [286]

36 Мысленно крепко держась за имена и формы Высшего, уничтожь свои убогие представления об именах и формах.

Фраза «низкие представления» в этом стихе относится к именам и формам.

Бхагаван часто учил, что джапа, повторение священного имени или фразы, была предварительной практикой, позволяющей практикующему обрести достаточную силу ума, чтобы эффективно выполнять самоисследование. Следующий отрывок из «Кто я?» – пример такой точки зрения:

Подобно контролю дыхания, медитация на форме Бога, повторение священных слов и регулирование диеты – лишь средства для контроля над умом. Посредством медитации на образе Бога и через повторение священных слов ум становится сфокусированным на одном. Хобот слона всегда движется, но когда сквозь него продета цепочка, слон будет идти своим путем, а его хобот будет удерживаться цепочкой, а не ловить предметы вокруг. Точно так же, когда ум, всегда блуждавший в рассеянности, приучается держаться за любое имя или форму Бога, он будет прицеплен только за это. В связи с тем, что ум ветвится на бесчисленные мысли, каждая отдельная мысль весьма слаба. По мере того как мысли все больше и больше стихают, достигается однонаправленность [ума]. Таким образом, ум, набравший силу, легко добьется успеха в самоисследовании.

37 Все это (имена и формы) существует только в видении дживы. Они не имеют реального существования в Господе, форме чистого Сознания.

«Имена и формы» в этом стихе могут означать либо имена и формы мира, либо имена и формы Бога, либо и то и другое.

38* Поклонение, направленное на форму [Бога], достигает также и царства бесформенного Истинного Я, Падама.

«Если человек любит Бога, безымянного и бесформенного, он будет освобожден от связанности именами и формами. Таково учение Шри Раманы.

Человек, с преданностью медитирующий на Бога, имеющего форму, будучи наделен божественным темпераментом, обретет то же состояние, достигаемое путем медитации на Него как на бесформенного. [287]

39 Выполняй джапу в сердце с истинной любовью, пока она не станет аджапой.

Аджапа означает «непроизвольную джапу», имеющую место, когда слово или фраза повторяется в уме без усилий.

Вопрошающий : Сколько раз я должен повторять мантру для достижения сиддхи (реализации)?

Бхагаван : Вы должны продолжать повторять ее до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что вы это делаете. Тогда вы осознаете, что не повторяете мантру. В этом состоянии мантра повторяет сама себя без ваших усилий. Это есть сахаджа стхити (естественное состояние). Это есть сиддхи . [288]

В других случаях Бхагаван указывал, что истинная аджапа – это «Я», «Я», поскольку Истинное Я проявляет себя как «Я», «Я» в Сердце.

Бхагаван : Это Истинное Я будет само собой всегда повторять « ахам ахам » («Я», «Я»). Это есть аджапа . Знать этот аспект – аджапа; как может то, что повторяется ртом, быть аджапой ? Видение Истинного Я, самого по себе непреднамеренно выполняющего джапу , текущую нескончаемым потоком, как стекающее постоянно гхи, – это аджапа, гаятри и все, что угодно.

Вопрошающий : В выполнении джапы ртом вообще нет пользы?

Бхагаван : Кто сказал, что нет? Это средство для читта шуддхи (очищения ума). Когда джапа повторяется многократно, созревает усилие, рано или поздно приводящее к правильному пути. [289]

«Шивайя Нама» означает «Почтение Шиве» и является самой мощной и священной мантрой для шиваитов. Ее также иногда называют панчакшари, т. е. пять слогов.

Повторение «Шивайя Нама»

40* Посредством милости Падам гарантирует, что никакая опасность не угрожает тем, кто остается в своем сердце, медитируя на «Шивайя Нама».

41 Мантра «Шивайя Нама», на которую ты медитируешь, откроет себя в твоем сердце, чтобы стать твоим отцом и матерью.

Здесь под «отцом» подразумевается Шива, который есть сат, Бытие, в то время как «мать» обозначает шакти, или чит, Сознание.

42 Ум, выполняющий джапу «Шива, Шива», позже сам собой потеряет себя в аджапе.

Хотя Бхагаван редко давал мантры, но когда делал это, то обычно рекомендовал «Шива, Шива». Муруганар сам получил эту мантру от Бхагавана, вместе с несколькими другими почитателями, в том числе Аннамалаем Свами, братом Рангана (который был одним из друзей детства Бхагавана), и неизвестным хариджанином.

43 Состояние, в котором сердце прочно утвердилось в Шиваме, возникнет, когда сердце непрестанно пребывает на панчакшари.

Бхагаван : Шамбанда – это преданный Шиве. В одном из стихов он пояснил, как выполнять джапу панчакшари имени Господа Шивы. Смысл в том, что надо закрыть навадвары (девять отверстий человеческого тела, то есть два глаза, два уха, две ноздри, рот, анус и орган воспроизводства), запереть их и запечатать; в противном случае ум убежит. После запечатывания девяти дверей нужно делать панчакшари джапу (повторяя пять букв). Если за счет контроля чувств ум может быть проконтролирован (то есть погружен), тогда то, что остается, – это Истинное Я. Происходит медитация на свое Истинное Я и джапа становится своим собственным Истинным Я. [290]

Джнанасамбандхар был жившим в VI веке тамильским святым, чьи стихи и биография теперь являются частью шиваитского канона.

 

Любовь

44 Вне сознания истины не может быть жизни, обладающей красотой, проявлением истинной любви.

45 Падам, объявляя о величии джняны, утверждает: «Только через джняну возникнет то блаженство, что истекает из истинной любви».

Слово, которое переводится как джняна в утверждении Бхагавана, на тамильском звучит как арам. Хотя оно, как правило, обозначает дхарму, джняна – одно из его вторичных значений.

46 Только на поле переживания джняны может укорениться и вырасти радость Истинного Я, которое есть любовь.

47 Истинная любовь к себе есть в каждом как его собственная природа. Поэтому собственная истинная природа – это блаженство.

48 Таким образом, долг тех, кто желает получить высшее блаженство, в том, чтобы через тщательное исследование узнать свою истинную природу.

49 Только Сознание – переживание истинной любви. Чувственные переживания, которые не есть Сознание, – лишь фальшивое подобие этой любви.

50 Только настоящая любовь, принявшая форму чистого Сознания, – Шива-бхакти, достигшая полноты, истинной джняны.

•  «Шри Рамана Гита» , глава 16, стих 4:

Любовь, текущая, как поток масла, к Высшему Господу, наверняка приводит ум человека к его истинной форме даже без его желания.

51* Не познав Сознание, никто не сможет узнать природу преданности, отношения с истинной любовью.

52* Только отказ от чувства отделенности (вибхакти) может быть определен как радость в истинной любви, поднимающейся в чистом Шиваме.

53 Поскольку Истинное Я по своей природе есть блаженство, любовь к Истинному Я пребывает в дживе как сама ее природа.

Бхагавану была зачитана рукопись, где утверждалось: «Только тогда, когда есть полная преданность, Господь ответит и возьмет на Себя ответственность за преданного». Это стало причиной следующего диалога:

Вопрошающий : Является ли полная преданность предварительным условием для того, чтобы Господь оказал милость? Не было бы естественным для Господа в его милости быть добрым по отношению ко всем своим детям, вне зависимости от того, преданные они или нет?

Бхагаван : Как можно помочь быть преданным Богу? Каждый любит самого себя. Это переживание. Если бы Истинное Я не было самым дорогим объектом, любили бы мы его? Истинное Я, или Господь, не где-то в другом месте, но внутри каждого из нас, и, любя себя, мы любим только Истинное Я. [291]

Муруганар : В связи с тем, что каждое существо естественно имеет текущую к себе любовь, Истиное Я – это сукха сварупа (природа счастья). Для тех, кто реализовал Атма - сварупу , такую, как она есть, свободную от эго, Высший Господь сияет как их собственное Истинное Я. Из-за этой любви, естественно сплавленной с этим Высшим Господом, Атма джняна имеет другое название: парабхакти (высшая преданность). Следовательно, парабхакти и Атма джняна не отличаются. [292]

54* До тех пор пока мы не любим Истинное Я как собственную сварупу, невозможно по-настоящему пребывать в Сердце.

Бхагаван : Любовь сама по себе – фактическая форма Бога. Если, говоря: «Я не люблю это; Я не люблю то», ты отвергаешь все вещи, тогда то, что останется, – это сварупа , то есть присущее тебе Истинное Я. Это чистое блаженство. Назови это чистым блаженством, Богом, Атманом или как угодно. Это – преданность; это – реализация и это – все. [293]

 

Преданность

55 Количество блаженной милости, наполняющей твое сердце, будет пропорциональна только количеству истинной преданности, постоянно текущей от тебя к Богу.

Вопрошающий : Тогда что же такое истинная преданность (бхакти) ?

Бхагаван : Что бы я ни делал или что бы ни считал, что делаю, – это на самом деле деяние Господа. В действительности мне ничего не принадлежит. Я здесь для служения Господу. Этот дух служения… есть действительно высшая преданность, и истинный преданный Господу видит высшее Бытие как Его присутствие во всем. Поклонение Ему по имени и форме выводит нас за пределы всех имен и форм. Преданность достигает своего апогея познанием Высшего.

Даже если вначале бхакти побуждается мирскими желаниями, она не прекращается, когда желания исполняются. Она увеличивается за счет непоколебимой веры, вырастающей в идеале в высшее состояние реализации. [294]

56 Подходящее средство для того, чтобы достичь подлинной реализации Истинного Я, достойной цели, – это преданность Господу Шиве.

57 Только состояние поглощения в Истинном Я, где эго разрушено, – ясное состояние славной преданности Господу Шиве.

58 Совершенная преданность появится только в созерцании Господа, сияющего в Сердце как Атма-сварупа, чья форма – сплошное блаженство.

Вопрошающий : Приведет ли бхакти к мукти ?

Бхагаван : Бхакти не отличается от мукти. Бхакти – это пребывание в качестве Истинного Я (сварупы). Мы всегда являемся этим . Мы реализуем это с помощью используемых методов. Что такое бхакти ? Думать о Боге. Это означает: только одна мысль господствует, исключая все другие. Это мысль о Боге, Истинном Я, или это предание себя Богу. Когда Он принял тебя, ничего более тебе не угрожает. Отсутствие мысли – это бхакти . Это также и мукти .

Метод джняны называется вичарой (исследованием). Это не что иное, как «высшая преданность» (парабхакти). Разница только в словах. [295]

59 Шива-бхакти, накапливаемая в Сердце через соблюдение Шива-дхармы, защитит душу, как броня.

60 «Один-короткий-из-десяти» видов преданности, все они – постепенные шаги к переживанию недвойственной Реальности.

Лакшман Шарма пояснил, что означает выражение «один-короткий-из-десяти», в стихах и комментариях из «Шри Рамана Паравидйопанишад»:

Мудрый призыв под названием «самоотдавание» – подношение себя Богу через преданность. Поэтому тот, кто ищет освобождения, должен практиковать преданность Богу, описанную как девятикратная, состоящая из слушания и всего прочего.

Вот ссылка на стих в Бхагаватам [в котором перечислены девять видов преданности]:

Слушать рассказы о Божьей славе, рассказывать и запоминать их, хранить верность Его стопам, поклоняться, повиноваться, служить, нежно любить Его как друга, предлагать себя Ему. [296]

61 Если препятствие дехатма буддхи (идея я – тело) полностью исчезает, эка-бхакти (преданность одной Реальности) проявится в твоем Сердце как твоя собственная природа.

Бхагаван : Хорош любой вид медитации. Но если потеряно чувство обособленности и объект медитации или медитирующий субъект остается один, без чего-либо иного, что можно было бы знать, – это джняна . Говорят, что джняна – это екабхакти. джняни – это конечная стадия, потому что Он стал Истинным Я и нет ничего более, что бы следовало делать. Он также совершенен и потому бесстрашен. « Двитийат вай бхайам бхавати » – только существование второго приводит к страху. Это – мукти . Это также и бхакти . [297]

62 Только переживание Истинного Я, не прерываемое никакой забывчивостью, – истинная преданность. Это действительно непорочное поведение в наших отношениях с Господом дживы, – Истинным Я.

 

Необходимость серьезной садханы

1 Для того чтобы твой ум стал непоколебимым, соблюдай с полным вниманием свой долг, заключающийся в практике садханы.

2 Вместо поверхностной практики следуй садхане со всем усердием, таким образом, чтобы твой ум полностью погружался в нее.

3 Только стремление к светлой небесной тверди высшего Сознания, не имеющего иной окончательной цели, чем мауна, – самое достойное стремление.

4 Милость не совместима с менталитетом летучей мыши. Усердно держись одного.

Летучие мыши надкусывают один плод и улетают искать другой, чтобы погрызть и его. Они никогда не остаются достаточно долго на одном месте, чтобы съесть один плод до конца.

5 Все медитативные практики – средство, позволяющее достичь силы ума, необходимой для Атманишты.

Вопрошающий : Как сделать так, чтобы устранить ум или выйти за пределы относительного сознания?

Бхагаван : Ум по природе беспокоен. Начните его освобождение от беспокойства; дайте ему покой; сделайте его неотвлеченным; научите его смотреть внутрь; сделайте это привычкой. Это делается путем игнорирования внешнего мира и устранения препятствий на пути покоя ума.

В. : Как удалить беспокойство ума?

Бхагаван : Внешние контакты – контакты с объектами иными, чем он сам, – делают ум беспокойным. Потеря интереса к не являющемуся истинным Я (вайрагья) – первый шаг. Затем следуют привычки самонаблюдения и концентрации. Они характеризуются контролем внешних чувств, внутренними способностями ( сама, дама и так далее) и заканчиваются в самадхи (неотвлекающемся уме).

В. : Как их следует практиковать?

Бхагаван : Исследование эфемерной природы внешних явлений приводит к вайрагье . Поэтому исследование (вичара) – первый и главный шаг, который должен быть сделан. Когда вичара продолжается сама по себе, это приводит к презрению к богатству, славе, праздности, удовольствию и так далее. «Я»-мысль становится более ясной для рассматривания. [298]

 

Правильное отношение к садхане

6 Если ты считаешь Брахмана, свою собственную истинную природу, чем-то отличным от тебя, Он будет чувствовать себя стесненным, отдельным от тебя и ускользнет.

7 Любое усилие достичь Реальность, считая Ее отличной от себя, унесет недвойственное переживание, в котором пребываешь в качестве Реальности, очень далеко.

8 Не сомневайся ни мгновения, предположив, что столкнулся лицом к лицу с непреодолимыми препятствиями, но оставайся бдительным в том неизменном и надежном методе – не забывать Истинное Я, – который ты принял.

Бхагаван ; Все мысли, такие, как «достижение трудно» или «Истинное Я далеко от меня» или «у меня много трудностей, которые нужно преодолеть, чтобы познать Реальность», следует оставить, поскольку они – препятствия; они создаются этим ложным «я» – эго. [299]

9 Губительно придавать значение экстатическим переживаниям ума, через шакти Шивы ясно не познавшего Реальность.

 

Из чего состоит эффективная садхана?

10 Самое главное во всех духовных практиках – тишина ума; это то, что истинным подвижникам следует практиковать.

Бхагаван : Тишина бывает четырех видов: тишина слова, тишина глаза, тишина уха и тишина ума. Только последняя тишина – чистая, она и самая важная. [300]

11 Какая польза может быть в путях, не открывающих ясно Истинное Я, даже если они проясняют другие предметы?

12 Твой долг – только в том, чтобы уделять внимание уже существующему. Все остальные садханы – это лишь затянувшийся сон.

13 Множество разных садхан приходят в согласие друг с другом, когда садхака узнает и раскрывает истину своей реальной природы.

14 Самая подходящая форма практики, самая лучшая садхана, которую ты можешь делать, – это исследовать внутри себя и пребывать непоколебимо в качестве Истинного Я.

 

Важность физического молчания

15 Первый и самый важный урок, который должен усвоить садхака, – это молчание.

16 Безмолвие – это лекарство, способное устранить привычку болтать бесцельно, подобно безумцу.

 

Важность усмирения ума-сознания

17 Обуздай неустанную активность ума-сознания. Затем, так же твердо, как забиваешь гвоздь, уничтожь и истреби его в чистом Сознании.

18 До каких пределов ум-сознание погрузится внутрь, до тех же пределов дойдет и откроет себя блаженство Истинного Я.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 451:

В той степени, в какой углубляешься в Сердце, переживаешь то счастье, которое – на самом деле сияющее как непрерывная природа собственного истинного Я – переживается с перерывами множеством различных способов [посредством чувственных объектов].

Вилаккам : Блаженство сварупы будет проявляться по мере погружения в Сердце. Это равносильно следующему: «по мере того, как уменьшается суттариву ». Бхагаван говорит, что даже когда желаемый объект наслаждения достигнут, блаженство испытывается благодаря тому, что ум погружается в Сердце. Следовательно, когда ум больше и больше пребывает без суттариву в Сердце, подобно человеку, умеющему различать, который не выходит из тени, блаженство Истинного Я воссияет само по себе.

19 Пока ум пребывает только как свидетель и ведет себя соответствующе, что еще делать садхаку?

 

Отказ от различий

20 Причина замешательства ума – вера в то, что притягательные и вызывающие привыкание пары противоположностей реальны.

21 Как симпатия и антипатия могут быть присущи недвойственной Реальности, в которой невозможен ни отказ, ни принятие?

22 Оставь споры; оставь различие «я» и «это», возникающее из заблуждения, и в славе обрети целостность.

23 Уничтожение ощущения, что есть различия (бхеда-буддхи), – великолепное достижение, обретаемое путем исчерпывающей садханы.

24 Пребывай, постоянно купаясь в ниспадающих водах непревзойденного блаженства, вне всякого разделения.

 

Игнорирование не являющегося Истинным Я

25 Желание знать что-то помимо Сознания толкает в невежество и заблуждение.

26 Приклеиваться не к форме Сознания, а к тому, что ей чуждо, – поразительная глупость, очевидное подобие опьянения.

27 Вместо того чтобы достичь покоя, рассматривая Сознание как Реальность, почему ты беспокоишься о вещах чуждых так, как будто они – это Реальность?

28 Ты должен знать, что изначальный покой находится внутри тебя, а не в ином, чем Истинное Я.

29 До тех пор пока мысли об объектах иного, чем Истинное Я, не прекратятся, в Сердце не будет обретен покой настоящей собственной природы.

30 Заблуждающиеся, кто не оставил чуждого и кто не хранит верность своей собственной форме Сознания, потеряют контроль и растеряются.

31 Хотя ты можешь узнать во всех подробностях ложные принципы иного, чем Истинное Я (анатма таттвы), все это будет впустую потраченными усилиями.

Вопрошающий : Есть ли необходимость для жаждущего освобождения в том, чтобы исследовать природу категорий (таттвы) ?

Бхагаван : Подобно тому как желающий выбросить прочь мусор не нуждается в том, чтобы рассматривать и анализировать его, желающему познать Истинное Я не нужно считать количество категорий или исследовать их свойства. Необходимо отвергнуть все категории, скрывающие Истинное Я. Мир должен рассматриваться как сновидение. [301]

32 Не броди вокруг, обращая внимание на иное, чем Истинное Я. Пребывай в полноте – твоей собственной истинной природе, являющейся блаженством покоя.

Вопрошающий : Является ли отречение необходимым для Самореализации?

Бхагаван : Отречение и реализация – одно и то же. Это разные аспекты одного и того же состояния. Отказ от не-Истинного Я – это отречение. Слияние с Истинным Я – это джняна, или реализация Истинного Я. Одно является отрицательным, а другое – положительным аспектом одной и той же единственной истины. [302]

Вопрошающий : Что такое Осознавание и как можно обрести и развить Его?

Бхагаван : Ты есть Осознавание. Осознавание – это другое твое имя. Так как ты – Осознавание, то нет необходимости для Его достижения или развития.

Все, что тебе нужно сделать, – это перестать осознавать иное, чем Истинное Я. Если перестать осознавать это иное, останется лишь чистое Осознавание, это и есть Истинное Я. [303]

33 Почему, отказываясь от Истинного Я, высшей истины, ты носишься с тем, что чуждо [Ему]?

34 Пока желание иного, чем Истинное Я, полностью не исчезнет, эта непрекращающаяся Реальность не будет достигнута.

35 Что может сделать ум, знающий только иное, чем Истинное Я, чтобы познать природу Атма-сварупы?

Вопрошающий : Как обнаружить Атман ?

Бхагаван : Невозможно исследовать Атман . Исследовать можно только не являющееся Истинным Я. Возможно только устранение иного, чем Истинное Я. Истинное Я, будучи всегда самоочевидным, воссияет само по себе. [304]

36 Не броди вокруг в поисках иного, чем Истинное Я, но возьмись за задачу слияния со своей собственной природой, джняной.

37 Те, в чьи сердца проник свет Падама, не увидят [более] иного, чем Истинное Я, причины несчастья.

 

Йога

38 Достижение хатха-йоги несовершенно, так как оно может быть потеряно. Но для того, кто достиг совершенства джняны, никакие потери невозможны.

Хатха-йога в данном контексте означает «принудительная йога» или йогические достижения, поддерживаемые усилием:

Бхагаван : Еще раз, люди часто спрашивают, как контролируется ум. Я говорю им: «Покажите мне ум, и тогда вы будете знать, что делать». Дело в том, что ум – это всего лишь клубок мыслей. Как ты можешь уничтожить его мыслью о том, чтобы сделать это, или желанием? Твои мысли и желания – неотъемлемая часть ума. Ум просто откармливается вновь появляющимися мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум с помощью ума. Единственный способ сделать это – найти его источник и держаться за него. Ум угаснет сам собой. Йога учит – читта вритти ниродха (контроль за деятельностью ума). Но я говорю – Атма вичара (Самоисследование). Это более практично. Читта вритти ниродха происходит в глубоком сне, при потере сознания или при голодании. Как только причина убирается, мысли возвращаются. Какая тогда от него польза? В состоянии ступора есть покой и нет несчастья. Но после выхода из ступора страдание возвращается. Таким образом, ниродха (контроль) бесполезен и не может дать длительный результат. [305]

39* Падам милостиво дарует величие истины путем уничтожения врага, заблуждения, положив конец томлениям контроля дыхания в хатха-йоге.

40 Для тех, кто пытается узнать свою истинную природу, чистое Сознание, по милости Бхагавана, метод пранаямы (контроль дыхания) – вводящая в заблуждение привязанность.

Когда Бхагаван говорил о практике пранаямы, он редко бывал так критичен, как в этих двух стихах. Как правило, он говорил, что пранаяма может быть полезна как предварительная помощь для преданных, которые не могут иначе контролировать свой ум. Он, тем не менее, всегда добавлял, что эффект контроля дыхания всегда временный. Вот что он говорил по этому поводу в «Кто я?»:

Для того чтобы заставить ум утихнуть, нет подходящих средств, кроме исследования. Если его контролировать с помощью других средств, ум будет оставаться в кажущемся состоянии успокоения, но воспрянет снова. Например, с помощью пранаямы ум успокоится. Однако он будет оставаться под контролем только до тех пор, пока контролируется прана (дыхание, жизненная сила в организме). Когда прана выходит из-под контроля, ум тоже выходит из-под контроля и блуждает под влиянием васан … Пранаяма – лишь вспомогательное средство для контроля над умом; она не приведет к его разрушению.

 

Аффирмация и отрицание

41 Вместо безмысленного пребывания Тем почему ты часто думаешь: «Я есть То», повторяя это как мантру, и устаешь?

Бхагаван различал медитацию, которую определял как медитацию или сосредоточение на объекте, и самоисследование, которое определял как поиск источника «я»-мысли или пребывание в качестве этого источника. Он говорил, что думать об Истинном Я, например, повторяя «Я есть Шива», «Я есть Брахман» или «Я есть То», – это интеллектуальная деятельность, сохраняющая ум занятым, вместо того чтобы вернуть его обратно к его источнику. Так он объяснил это в «Кто я?»:

Сохранение ума закрепленным в Истинном Я во все времена называется самоисследованием, в то время как воображение себя Брахманом, Сат-Чит-Анандой , – это медитация. В конце концов все, чему ты научился, придется забыть.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 902:

Пожиппурай : Поскольку Реальность, совершенное Единое, полностью упрочено в качестве природы мауны , почему возникает страдание из-за постоянного мышления: «Я есть То?» Когда ум достиг этого состояния мауны , это действительно упрочение в Высшем – пребывание с уничтоженным «я». Когда «я» полностью умерло, нет никакой возможности думать «Я есть То».

Вилаккам : Зачем день и ночь громко кричать «Я есть То», описывая Реальность, чье блаженство невыразимо? Достигшие благой Шива- джняны утверждают, что в состоянии истинной мауны нет «я» ( Таюманавар, глава 28, стих 25).

В этом стихе Таюманавар красиво описывает джняну , недвойственное достижение.

42 Вместо того чтобы оставаться в блаженном Бытии Истинного Я, тем, кем мы есть, почему мы думаем: «Я есть это, я есть то»?

Совет, данный в этом стихе, тема которого схожа с темой предыдущего, был когда-то подвергнут сомнению посетителем:

Вопрошающий : Разве аффирмация Бога не более эффективна, чем исследование «Кто я?». Аффирмация положительна, в то время как второе – это отрицание. Более того, оно означает отделенность.

Бхагаван : Этот совет найти свое Истинное Я дается до тех пор, пока вы стремитесь узнать, как это реализовать. Ваш поиск метода указывает на вашу отделенность.

Вопрошающий : Разве не лучше сказать: «Я – Высшее Бытие», чем спрашивать «Кто я?».

Бхагаван : Кто утверждает? Должен быть кто-то, чтобы сказать это. Найдите его.

Вопрошающий : Разве медитация не лучше, чем исследование?

Бхагаван : Медитация подразумевает умственное воображение, в то время как исследование направлено на Реальность. Первое – объектно, в то время как последнее является субъектным.

Вопрошающий : Должен быть научный подход к этому предмету.

Бхагаван : Отказаться от нереальности и искать Реальность – вот что научно. [306]

Вопрошающий : Если мы думаем: «Я реален», будет ли это работать?

Бхагаван : Любые мысли несовместимы с реализацией. Правильное состояние – это исключить мысли о себе и все прочие мысли. Мысль – это одно, а реализация – совсем другое. [307]

43* Истина собственной реальной природы – единственно пребывающей в Сердце, не будучи знаемой интеллектом – не может быть обретена одной лишь остротой интеллекта.

Бхагаван : На самом деле существует Единство, но интеллект создает различия. Все же интеллект – это сила Истинного Я. Но принцип, лежащий за пределами интеллекта, не может быть познан интеллектом. [308]

44 Отпустив привязь джняна сварупы, почему ты держишься за хвост – идею «Я – Шива»?

Под привязью в этом стихе подразумевается веревка, которая идет вокруг шеи быка и через его нос. Бык – это ум, который можно легко вести с помощью этой привязи. В то же время невозможно контролировать быка, таща его за хвост.

45 Заявление, что все есть Истинное Я, – это лишь повторение обманной точки зрения эго, которое это все воспринимает.

Для того чтобы сказать, что все есть Истинное Я, должно быть «я», которое все воспринимает. Лакшмана Свами объяснил, как такие утверждения выдают отсутствие прямого переживания:

Люди говорят, что видеть повсюду Истинное Я, или Бога, и есть обретение Истинного Я, но это не так. Чтобы повсюду видеть Истинное Я, должно быть «я», которое видит и пока это «я» существует, ум тоже будет существовать. Джняни не видит ничего, потому что в нем умер тот, кто видит. В Истинном Я нет видения, только Бытие. Когда ум все еще существует, можно достичь той стадии, когда возможно увидеть весь мир как проявление своего Истинного Я, но когда ум умирает, нет ни того, кто видит мир, и нет мира, чтобы его видеть.

Если у тебя есть ум, то будут существовать земля, небо и звезды, и ты сможешь их видеть. Когда ум умирает, не будет ни земли, ни неба, ни звезд, ни мира. Мир объектов, имен и форм – это лишь ум, и когда ум умирает, с ним умирает мир. Остается только Истинное Я.

Видение всего как Истинного Я создает впечатление, что Истинное Я распределено равномерно повсюду. Это также идея ума. Когда ум умирает окончательно, ты понимаешь, что нет ни «распределения», ни «повсюду». [309]

46 Истинное Сознание единственного Высшего не станет непреложным и постоянным лишь только за счет мышления об этом, но только тогда, когда будет низложено заблуждение «я» и ему придет конец.

47 Почему ты страдаешь, думая «я, я»? Если ты остаешься недвижимым в качестве Истинного Я, то будешь самим блаженством.

Хотя в этом стихе Бхагаван приравнивает мысль: «я, я» к страданию, в нескольких случаях он признавал, что повторение «я, я» может стать способом обнаружить источник «Я». Однако он, как правило, оставлял этот совет для тех, кто нашел его обычное учение о самоисследовании слишком трудным для того, чтобы ему следовать:

Вопрошающий : Я не обучена писаниям и нахожу способ самоисследования слишком тяжелым для меня. Я женщина с семью детьми и множеством бытовых забот, что оставляет мне мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий способ.

Бхагаван : Никакого обучения или знания писаний не требуется для того, чтобы познать Истинное Я, так же как ни одному человеку не требуется зеркало, чтобы знать самого себя. Все, что требуется, – это постепенно отказаться от иного, чем Истинное Я. Работа по дому или забота о детях – это не обязательно препятствие. Если вы ничего больше не можете делать, по крайней мере, продолжайте мысленно говорить «я, я», как это советуется в «Кто я?»… Если непрестанно думаешь «я, я», это приведет к этому состоянию [Истинному Я]. Продолжайте повторять это, какую бы работу вы ни делали, сидите ли вы, стоите или ходите. «Я» – это имя Бога. Это первая и величайшая из всех мантр. Даже Ом вторичен по отношению к ней. [310]

48 Осознай, что буддхи вьябара (интеллектуальная деятельность) – это также читта вьябара (умственная деятельность). Так как это большое препятствие, избавься от нее полностью.

Несмотря на то что стих относится к интеллектуальной деятельности всех видов, это также предупреждение избегть садхан, таких, как аффирмация и отрицание, этой попытки использовать интеллект, чтобы реализовать Истинное Я:

Вопрошающий : Мы стараемся медитировать, но в нашей медитации никакого прогресса. Мы не понимаем, как его реализовать. Будьте добры, не могли бы вы помочь нам?

Бхагаван : Как вы медитируете?

Вопрошающий : Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», исключаю тело как не «я», дыхание как не «я», ум как не «я» и не в состоянии двигаться дальше.

Бхагаван : Хорошо, это настолько далеко, насколько заходит интеллект. Ваш процесс лишь интеллектуальный. Действительно, все писания упоминают об этом процессе, только чтобы направить ищущего познать истину. Невозможно непосредственно указать на истину. Следовательно, это интеллектуальный процесс.

Видите, тот, кто исключил все «не я», не может исключить «я». Чтобы сказать: «Я не это» или «Я – то», должно быть «я». Это «я» – только эго или «я»-мысль. После возникновения этой «я»-мысли появляются все другие мысли. Следовательно, «я»-мысль – это корневая мысль. Если корень вытащен, с корнем также будут вырваны все остальные мысли. Поэтому увидьте корневое «я», вопрошая: «Кто я?»; найдите его источник. Тогда все это исчезнет и навсегда пребудет чистое Истинное Я. [311]

 

Устранение желаний

49 Божественный Падам говорит: «Желать чего-нибудь прекрасного – это повадки невежественного эго-призрака».

50 Невежественные люди, жаждущие такой иллюзорной жизни, толкутся на месте кремации.

51 Злое желание, яма, что никогда не может быть заполнена, – это то, что погружает твою жизнь в непреодолимую нищету.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 371:

Пожиппурай : Сильное желание желаемого объекта заставляет даже атом казаться огромной горой. Однако, когда желаемая цель достигнута, напротив, огромная гора кажется атомом. Поскольку сильные желания всегда удерживают нас в нищете, мы никогда не видели иную бездонную пропасть – которую невозможно заполнить, – кроме как алчное желание, которое никогда не может быть удовлетворено.

Вилаккам : Тируваллувар также говорит: «Желание, чья природа такова, что оно никогда не может быть удовлетворено». Так как истинное богатство – это только довольство ума, когда это довольство отсутствует, никто не может вытащить себя из нищеты и стать богатым, независимо от того, сколько денег он зарабатывает.

52 Сердце, в котором камья буддхи (ум, желающий определенных результатов) устранен и которое обладает благим и прекрасным нишкамья буддхи (умом, в котором нет желания результатов), будет домом блаженства.

53 Состояние покоя, что сияет, когда всем желаниям настал конец, – это мощное переживание Веданты.

54 Если шесть иллюзорных врагов, начиная с желания, живущие в твоем сердце, будут полностью разрушены, засияет предельно ясный свет джняны.

Шесть врагов – это желание, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.

Вопрошающий : Каков истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и так делее – общее для всех и составляет существенный предварительный этап на любом пути. Разве свобода от страстей не указывает на отречение?..

Бхагаван : Вы сказали все это. Ваш вопрос содержит также и ответ. Свобода от страстей – необходимое предварительное условие. Когда это завершено – завершено все остальное. [312]

Вопрошающий : Как мне быть с моими страстями? Должен ли я сдерживать их или удовлетворять? Если я следую методу Бхагавана и спрашиваю: «Для кого эти страсти?», они, как кажется, не умирают, но становятся сильнее.

Бхагаван : Это только показывает, что вы неправильно следуете моему методу. Правильный путь – это узнать корень всех страстей, источник, откуда они исходят, и избавиться от этого корня. Если вы сдерживаете страсти, они могут быть подавлены на данный момент, но появятся снова. Если вы удовлетворите их, они будут удовлетворены только на данный момент, но будут жаждать удовлетворения снова. Попытка искоренить желания путем их удовлетворения подобна попытке потушить огонь, поливая его керосином. Единственный способ – найти корень желания и тем самым устранить его. [313]

55 Если ты выведешь прочь и устранишь демонов желания и так далее, тогда то, что станет единым с тобой, – это сокровище дома освобождения.

Вопрошающий : Как лучше обращаться с желаниями, чтобы избавиться от них, – удовлетворять их или подавлять?

Бхагаван : Если бы от желания можно было бы избавиться путем его удовлетворения, не было бы никакого вреда в удовлетворении желания. Но желания, как правило, не уничтожаются путем удовлетворения. Попытка искоренить их таким образом – это все равно что лить спирт, пытаясь затушить огонь. В то же время надлежащее средство – это не принудительное подавление, так как рано или поздно реакцией на такое подавление неизбежно станет сильное возрастание желаний с нежелательными последствиями. Верный способ избавиться от желания – это выяснить: «Кто получает это желание? Что является его источником?» Когда это обнаружено, желание будет искоренено и никогда снова не появится или не вырастет. Маленькие желания, такие, как желание есть, пить, спать и следовать зову природы, хотя их можно также отнести к числу желаний, вы можете спокойно удовлетворять. Они не будут внедрять в ваш ум васаны , требующие дальнейших перерождений. Эти действия необходимы для поддержания жизни; не предполагается, что они будут развиваться и оставлять после себя васаны, или тенденции. Как правило, по этой причине нет никакого вреда в удовлетворении желания там, где это удовлетворение не приведет к дальнейшим желаниям, путем создания васан в уме. [314]

56 Это [видение Истинного Я] будет обнаруживаться только у тех, кто свободен от морока желания, а не у тех, чьи испорченные умы полны желаний чувственных объектов.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 149:

Недвойственное переживание будет обретено только теми, кто полностью отбросил все желания. Для того, у кого они есть, – это крайне далеко. Поэтому тем, у кого есть желания, следует направить их к бесстрастному Богу, так, чтобы через желание Бога их вводящие в заблуждение желания угасли.

57 Сердце, захваченное демоном мощных желаний – низких привязанностей, – пристанище для страданий, текущих потоком, подобно крылатым белым муравьям из их норы.

58 Если все воспринимается как одно лишь Сознание, в твоем уме не останется ни малейшего желания.

Вопрошающий : Как можно ослабить желания?

Бхагаван : Знанием. Ты знаешь, что ты – не ум. Желания – в уме. Такое знание помогает их контролировать.

Вопрошающий : Но они не контролируются в нашей практической жизни.

Бхагаван : Каждый раз, перед тем как удовлетворить желание, приходит знание, что лучше воздержаться. Какова твоя истинная природа? Как ты можешь забыть ее? Бодрствование, сновидение и глубокий сон – лишь фазы ума. Они не являются Истинным Я. Ты – свидетель этих состояний. Твоя истинная природа обнаруживается в глубоком сне. [315]

Бхагаван : Кама (желание) существует, пока существует объект, отделенный от субъекта, то есть двойственность. Не может быть никакого желания, если нет объекта. Состояние не-желания – это мокша . Нет двойственности в глубоком сне, а также там нет желания. В то время как в состоянии бодрствования есть двойственность, там есть и желание. Из-за двойственности возникает желание приобретения объекта. Это – выходящий наружу ум, основа двойственности и желания. Если знать, что блаженство есть не что иное, как Истинное Я, то ум обращается внутрь. Если Истинное Я обретено, все желания выполнены. [316]

59 Быстрый рост желаний в жизни – результат быстрого роста мирских привязанностей, что в свою очередь несет разрушительное следствие в виде забвения своей истинной природы.

60 Это удивительно, что джива гибнет как мотылек в пламени злых чувственных объектов. При этом гибнет она из-за того, что ее целью стало неограниченное желание.

61 Путем разрушения умопостроений желания, накапливаемые в мирской жизни – неестественной и рожденной из заблуждения, – будут уничтожены.

62 Ум, взбаламученный ветрами желаний, на некоторое время обретет покой, думая о Боге.

 

Потеря склонности к чувственным восприятиям

63 Только Сознание – совершенная Реальность. Все чувства и их восприятие, не являясь Сознанием, – низкие несовершенства ложного ума.

64 Ум, гоняющийся за удовольствиями пяти органов чувств, подавляющий при этом Господа в Сердце своего Господа, – это блудница.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 73:

Пожиппурай : Даже в день, когда поднимается «я», эта дама, луноподобное чувство индивидуальности, связана долгом вести себя внимательно в непорочном состоянии в Сердце – пространстве Сознания – как законная жена Господа, Истинного Я, солнца джняны . Если она оставляет блаженство Истинного Я, которое в гармонии с ее дхармой , и ускользает от этого праведного поведения, через неверность погружая себя в мирские удовольствия и погрязая в них, – это безумный акт глупости, вызванный безначальной, древней кармой.

Вилаккам: Джива и Истинное Я называются здесь соответственно луной и солнцем, и их место пребывания было описано как Сердце, пространство Сознания.

«Блаженство Истинного Я» – это высшее блаженство, истинная природа человека. Поистине, оно обладает превосходством, выходящим за границы ума.

«Мирские удовольствия» – это наслаждение, переживаемое через пять органов чувств – зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Эти два типа удовольствия [блаженство Истинного Я и мирское удовольствие] несопоставимы по величию, как гора и яма на дне реки. Они соответственно божественные и демонические достижения, противостоящие друг другу. Из-за этого сказано: «оставляет блаженство Истинного Я… погружая себя в мирские удовольствия и погрязнув в них, – это просто сумасшедший акт глупости…».

Таким образом, только обретение переживания Истинного Я может стать визитной карточкой того, кто обладает мудростью.

65 Твердое знание Реальности, переживание истины, невозможно для тех, кто после размолвки с состоянием Истинного Я, как с возлюбленным, пошел путем ложных и низких чувств.

66 Как может экатма сварупа (реальность Истинного Я) сиять в Сердце людей с притупленным умом, крайне заблуждающихся?

67 Зная, что реальное препятствие для [достижения экатма сварупы] – это сильная страсть к объектам, воспринимаемым пятью чувствами, избавься от этой страсти.

Однажды кто-то спросил Бхагавана о значении поста. Доброжелательно глядя на него, Бхагаван сказал: «Если вся деятельность индрий (пяти чувств) отброшена, ум становится однонаправленным. Когда такой ум концентрируется на Боге – это настоящий упавасам (пост). « Упа » означает «быть рядом», « васам » означает «жить». Где он собирается жить? Он будет жить в своем Истинном Я. Желания – это пища для ума. Расстаться с ними – это упавасам . Если желаний нет вообще, то нет такой вещи, как ум. То, что тогда остается, и есть Высшее Я. Тот, кто может поститься умом, не имеет нужды поститься телом». [317]

68 Не позволяй себе страдать, чувственно воспринимая этот мир, но прочно установившись в дисциплине духовной практики (тапасе), полностью освободись от страданий.

69 Защити свой ум всеми возможными средствами так, чтобы вредная тяга к чувственным объектам мира не цеплялась за него.

70 Не лелей пять иллюзорных чувств восприятия, но познай свое собственное Сознание, которое сияет, пронизывая их все в равной мере.

Из черновой версии «Кто я?»:

Хотя вишайя васаны (тенденции предаваться чувственным восприятиям), повторявшиеся на протяжении веков, поднимаются бессчетно, как волны океана, все они погибнут по мере того, как медитация на свою истинную природу становится все более и более интенсивной. Не давая даже места такому сомнению, как: «Можно ли уничтожить все эти васаны и остаться как одно Истинное Я?», нужно твердо и настойчиво придерживаться медитации на своей истинной природе. Каким бы великим грешником ни был человек, вместо того чтобы жаловаться: «О, я грешник! Как могу я достичь освобождения?», он должен полностью отказаться даже от мысли, что он грешник. Человек, стойкий в медитации на своей истинной природе, безусловно, будет спасен.

71 Иллюзорное существование тела и органов чувств не исчезнет иначе как только через прямой опыт веданты.

72 Высочайший и самый героический акт доблести – это сжечь дотла [в огне джняны] злобного врага, принявшего форму чувственных восприятий.

73 Умы тех горемык, кто рассматривает чувственные восприятия как реальные, не могут слиться с блаженством истинной джняны, пребывая в добродетели.

74 Причина желания безвкусных объектов, воспринимаемых пятью чувствами, – неразличение (авивека), отсутствие исследования своей истинной природы.

75 В уме, где господствует божественное сознание, исчезает порожденное ложью чувство влюбленности в грязные удовольствия, получаемые от чувств.

 

Очищение ума

76 Поскольку чистота ума незаменима для любого вида духовной практики, он обладает превосходством самого высокого порядка.

77 Величие читта шуддхи (чистоты ума) в том, что это мать всех добродетелей. Поняв это, исследуй свой ум каждый день.

78 Для ума, чье поведение высоконравственно, естественно обрести твердое и сосредоточенное спокойствие.

79 Таяние ума и сострадание – средства для очищения ума.

8 °Сознание, истинная природа человека, предельно тонко, настолько тонко, что не может быть постигнуто с помощью речи, ума или интеллекта.

81 Поэтому необходимо в первую очередь преобразовать их путем размышления над Милостью-Сознанием Бога.

 

Васаны

82 Природа мыслей, возникающих в уме, зависит от старых васан.

Бхагаван : Васаны сами по себе есть ум. Если нет васан , то нет ума. То, что есть, – это сат. Сат – это Брахман. Это – сияющее само по себе. Это – Атман; это – Истинное Я. [318]

83 Беспокоящее волнение ума, имеющее место, когда человек пытается утвердиться в садхане, – это нормальное явление, вызванное подъемом васан.

84 Если в это время крепко придерживаешься силы милости парашакти, овладевшей тобой, васана, возбуждающая твой ум и терзающая тебя, будет полностью уничтожена.

«Сила милости парашакти, овладевшая тобой» – ссылка на внутреннее чувство «Я есть», поскольку это чувство в трудах Муруганара часто называется тируварул – божественная милость, ведущая к Истинному Я.

85 До тех пор пока [все] васаны не разрушены, даже Ишвара не сможет даровать состояние освобождения.

86 Счастливое состояние недвижимого непоколебимого покоя достижимо только для разрушивших древнее скопище васан, положив конец всякой привязанности.

Вопрошающий : Поскольку реализация невозможна без васана-кшайя (уничтожение васан ), как мне обрести состояние, в котором васаны эффективно уничтожены?

Бхагаван : Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

Вопрошающий : Означает ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны будут уничтожены, как только они появляются?

Бхагаван : Они сами будут уничтожены, если вы останетесь, как вы есть. [319]

87 Прамада (отвлечение внимания от Истинного Я), связь с которой обнаружена в кульминационной фазе садханы, – это исходная васана ума, приводящая его в заблуждение.

88 Достижение Атманишты через садхану – это возвращение к жизни, свободной от страданий, вызванных сжигающими васанами.

Бхагаван : Так же, как вода в горшке отражает огромное солнце в узких пределах горшка, так же васаны, или скрытые тенденции ума индивидуума, действуя как отражающая среда, улавливают всепроникающий, бесконечный свет Сознания, возникающий из Сердца и присутствующий в форме отражения, явления, которое называется умом. Видя только это отражение, аджняни заблуждается в убеждении, что он – существо, ограниченная джива .

Если путем исследования источника ахам - вритти («я»-мысли) ум разворачивается внутрь, васаны угасают, и в отсутствие отражающей среды феномен отражения, ум, также исчезает, будучи поглощен светом единственной Реальности, Сердцем.

Это суть и основа всего, что должен знать ищущий. Что безоговорочно требуется от него – так это серьезное и однонаправленное исследование источника ахам - вритти. [320]

89 Уничтожь мирские васаны. Взращивай в своем Сердце васану чидакаши (пространства Сознания).

 

Разрушение васан

90 Изгоняя средоточие зла (васаны) из своего Сердца, запасай обильно богатства Бога.

91 Используя инерцию, накопленную практикой бхакти-йоги, представляющую собой любящего Ишвару, достигни разрушения васан в Сердце.

92 Воистину васаны – это привязанность (санга). Таким образом, ты должен знать, что их угасание – это полный отказ от всех привязанностей.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 912:

Пожиппурай : Тенденции (васаны) в сердце – настоящая привязанность (сангам), от которой следует избавиться. Поэтому, в каком бы обществе (сангам) ни жили люди, ничего плохого не случится с теми великими, кто обладает полным контролем над обманчивым умом [уничтожив все свои васаны и тем самым достигнув манонасы ].

Вилаккам : До тех пор пока нет васан , внутренних привязанностей, внешние привязанности не могут тянуть ум, заставляя его блуждать здесь и там, препятствуя установиться в пребывании Истинным Я. Поэтому обладающие величием недвижимого ума не навлекают на себя никакого вреда вне зависимости от окружающей среды, где они могут проживать. Подразумевается следующее: только внутренняя привязанность – это настоящая привязанность; внешняя привязанность – это не проблема.

93 Установи себя в Истинном Я, таким образом васаны, загрязнения, будут искоренены и уничтожены. Это верный путь.

Вопрошающий : Каковы препятствия, мешающие реализации Истинного Я?

Бхагаван : Это привычки ума (васаны).

В. : Как преодолеть ментальные привычки?

Бхагаван : Путем обретения Истинного Я.

В. : Это замкнутый круг.

Бхагаван : Это эго создает такие трудности, творя препятствия, и затем страдает от недоумения из-за кажущихся парадоксов. Выясните, кто задает вопросы, и Истинное Я будет обнаружено. [321]

Вопрошающий : Может ли случиться реализация Истинного Я до того, как васаны будут полностью разрушены?

Бхагаван : Есть два вида васан : (1) бандха хетух , вызывающая зависимость для невежд, и (2) бхога хетух , дающая наслаждение мудрым. Последняя не препятствует реализации. [322]

94 В тех сердцах, где возгорелся огонь джняны, Божественная милость, все [васаны] будут полностью и одновременно уничтожены подобно хлопку в огне.

 

Необходимость милости́

1 Никто не может упрочиться в переживании Реальности, Бытия-Сознания, иначе как силой милости Матери (чит-пара-шакти).

2 Иначе как через милость, Мать, никто не может достичь Реальности, переживания Шивама, который есть истина.

«Мать» – это ссылка на чит-пара-шакти, «Сознание, высшая сила», часто персонифицируемая в женской форме.

3 Невозможно преодолеть концептуализирующую силу ума иначе как через этот возвышенный свет, который есть милость Сознания, высшая сила.

4 Эго может быть уничтожено только силой благодати, а не темным, извращенным знанием (суттариву).

 

Действие Милости́

5 Реализация Истинного Я, кажущаяся очень трудной, будет достигнута очень легко благодаря силе милости.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 512:

Хотя достичь недвойственного знания трудно, это становится легко, когда сильна истинная любовь к Стопам Господа (Шивы), поскольку тогда начинает течь Его Милость, раскрывающий Свет, рассеивающий неведение.

6 То, что называется Милостью, – это только свет чистого Сознания, обладающий силой полностью уничтожить заблуждение невежественности.

7 То, что проявляется в сердцах преданных Ему как поток милости, представляет собой бесконечное пространство Сознания – Реальность.

Муруганар : Значение Милости – это знание Истинного Я, основы, естественно сияющей, когда исчезает эго – наложение.

Так как Бог, кто совершенен, имеет форму неразделенного, чистого, недвойственного высшего пространства, то Он не знает ничего, кроме Себя. Эта завершенная полнота, чистое Сознание, представляющая собой Его сварупу , – истинная святая милость. [323]

Вопрошающий : Как я могу обрести Милость?

Бхагаван : Милость – это Истинное Я. Это не то, что приобретается; достаточно знать, что она есть.

Солнце – это только светимость. Оно не видит тьмы. Тем не менее вы говорите о тьме, избегая точки зрения Солнца. Подобно призраку тьмы, невежество преданного исчезает при взгляде Гуру. Вы окружены солнечным светом; но если вы желаете видеть солнце, необходимо повернуться в его направлении и смотреть на него. Так, при правильном подходе, будет обнаружена и Милость, хотя она есть здесь и сейчас. [324]

8 Твердое достижение в уме медитативного переживания [Истинного Я], так чтобы этому ничего не препятствовало, – это жизнь Милости.

9 Божья милость – только дарование уму безмятежности, а не исполнение желаний человека.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 753:

Определяй Божью Милость не достижением различных видов процветания (богатства, здоровья и так далее), приходящих в результате похвальных деяний (пуньи), а только безмятежной ясностью сознания, свободного от всех умственных тревог, вызванных забвением [истинного Я].

10 Не тужи, не падай духом – живи с обильной верой в божественную милость.

Бхагаван : Когда воробей летел, держа яйцо в клюве, яйцо выскользнуло и упало в океан. Воробей, стремясь вернуть его, много раз погружался в океан, набирал немного воды в клюв, возвращался на берег, выпускал воду и махал крыльями. Мудрец Нарада, проходивший поблизости, увидев эти действия воробья, поинтересовался, зачем он это делает.

«Ты, глупый воробей! Разве ты сможешь это довести до конца?» – спросил Нарада.

Воробей ответил: «Меня не волнует, возможно это или нет. Если я упорно добиваюсь, все остальное в Божьих руках».

Нарада, в восторге от его веры, отправился к Гаруде и рассказал об увиденном.

Затем добавил: «Существо, принадлежащее к твоему птичьему племени, напрягает все силы с такой верой. Достойно ли тебе оставаться в стороне? Разве ты можешь не помочь?»

Выслушав эту историю, Гаруда тут же полетел к воробью. Как только он захлопал крыльями, воды океана разделились надвое так, что стало видно воробьиное яйцо. Воробей сразу взял его в клюв и улетел.

Так же и те, кто медитирует на Истинном Я и делает добрые дела, если они тяжело трудятся, не сетуя: «Это неподъемная задача! Нет никого, чтобы помочь! Возможно ли это для меня?», помощь Божия придет к ним сама собой. Уменьшилось ли количество воды в океане из-за того, что воробей набирал воду через клюв и выпускал ее на берегу? Воробей выполнял свою задачу с верой (шраддхи) и настойчивостью. Точно так же, если кто-то прилагает усилие, оно рано или поздно принесет плоды. Для всего важна только вера. Для тех, кто участвует в добрых делах, если они работают с верой, помощь Божия придет, так же, как Он сделал это через Гаруду. Пока помощь не приходит, нужно работать с непоколебимой верой и с предельным усилием. [325]

 

Усилие и Милость

11 Устранение «я» не может быть полностью и в совершенстве осуществлено только за счет садханы, усилия дживы.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 648:

Ты должен знать, что Истинное Я становится очевидным только посредством милости Божией, которая раскрывается, когда предлагаешь себя с любовью стопам Господа; но эта истина столь тонка, что не может быть познана и обретена через усилия интеллекта дживы .

Бхагаван : Как только пробуешь совершить самоотдавание, эго поднимает голову и приходится подавлять его. Самоотдавание – трудная задача. Убить эго нелегко. Только тогда, когда Сам Бог по Своей милости обращает ум внутрь, может быть достигнуто полное самоотдавание. Но такая милость приходит лишь к тем, кто уже в этой или предыдущих жизнях прошли через всю борьбу и садханы , подготавливающие к уничтожению ума и убийству эго. [326]

12 Без сияющего света милости что может сделать незначительная джива, чтобы вырваться из сетей заблуждения и достичь ясности?

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 634:

В этом мире, взаимодействующем с дживой в состоянии невежества, совершенно невозможно, кроме как посредством чистого света Божией милости, для заблудшей дживы пережить блаженство Реальности, Сознания, сияющего даже в состоянии темноты [глубокого сна].

Вилаккам : Не может быть даршана Реальности без милости. Бхагаван [в Атма Видья Киртанам] сказал: «Милость крайне необходима». Те, кто думает, что джняна может быть обретена посредством их собственной силы, не получат ее до тех пор, пока не прибегнут к силе милости.

13 Из-за присутствующего всегда тождества (эканма-бхава) между двумя [Ишварой и дживой, или Гуру и учеником], милость и благая преданность неотделимы друг от друга.

С точки зрения Истинного Я эти «два» – одно и то же. Следующий стих излагает следствие этой тождественности:

14 «Поэтому нет противоречия в высказывании, что одно является причиной другого». Так говорит совершенный Падам, чья мудрость созрела.

«Одно» относится к вопросу о том, получается ли милость посредством усилия или приложение усилия побуждает милость.

Вопрошающий : Но разве милость Гуру не является необходимой для прогресса в вичаре ?

Бхагаван : Да, но вичара , осуществляемая вами, сама по себе – милость Гуру или Бога. [327]

В. : Тогда могу ли я обойтись без посторонней помощи и за счет своих собственных усилий, сам обрести более глубокую истину?

Бхагаван : Сам факт, что вы находитесь в поисках Истинного Я, – проявление божественной милости, арул . Это сияющее в Сердце, внутреннее Бытие, подлинное Истинное Я. Оно тянет вас изнутри. Вы должны попытаться достать Его снаружи. Ваша попытка – это вичара , глубокое внутреннее движение – это милость, арул . Вот почему я говорю, что нет никакой настоящей вичары без милости и нет действенной милости для того, кто не практикует вичару . И то и другое необходимо. [328]

В. : Необходима ли для достижения реализации божественная милость, или самостоятельные искренние усилия могут сами по себе привести к состоянию, из которого нет возврата к жизни и смерти?

Бхагаван : Божественная милость необходима для реализации. Она приводит к реализации Бога. Но такой милости сподобится лишь истинный преданный или йогин, тяжко и непрерывно прилагавший усилия на пути к свободе. [329]

 

Зрелость и незрелость

Незрелые умы

15 Из всех сложных задач самая трудная – объяснение настоящей причины их радости тем, чьи умы опьянены [чувственными удовольствиями].

16 Только после того, как опьянение несколько ослабнет, таким людям могут быть полезны учения, приводящие к джняне.

17 Перед лицом Сознания, Высшего, пребывающего как всегда достигнутая Реальность, глаза тех, подобных сове, чьи умы введены в заблуждение, ослепнут.

18 Для тех людей, чьи умы засохли, находясь в заблуждении, невозможно достижение полного отсутствия санкальп (мыслей или намерений).

19 Забывание о благородной цели прихода [к Садгуру] и развитие одержимости иным, чем Истинное Я, – это обман, вызванный незрелостью, в тех, чей ум туп.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 152:

Пожиппурай : Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда остаются неподвижными, обманчивое эго некоторых людей не утрачивается, даже если в силу своей судьбы ( прарабдхи ) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна- Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Вилаккам : Гуру – это яркое солнце Истинного Я, тот, кто устраняет внутренний мрак через свою истинную природу. Поистине, он – пространство Сознания, не имеющее ни восхода, ни захода. Поэтому сказано: « Джняна -Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством». Смысл этого стиха заключается в следующем: те, кто, по редкой благоприятной удаче, пришел к джняна -Гуру, не должны забывать о цели, ради которой они пришли к Нему. Сосредоточив все свое внимание на Нем день и ночь и приняв его милость в качестве главной поддержки, они обязательно должны обрести счастье Истинного Я.

Наладьяр говорит: «Если получивший счастье близкого общения с мудрецами, которое нельзя купить ни за какие богатства, тратит свое время расточительно, он человек незрелого ума».

20 Рассматривать саму церемонию бракосочетания как подлинное состояние брака, как супружеское блаженство – ошибочно и незрело.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 599:

Девочка, еще не достигшая возраста половой зрелости, чувствует себя очень счастливой, считая великолепие празднования ее замужества супружеским соединением. Точно так же образованные, не предпринимавшие внутреннее исследование и не узнавшие Истинное Я чувствуют себя очень гордыми и счастливыми, обсуждая книжную веданту , которую они считают недвойственным знанием (адвайта джняной).

Определение зрелости́

21 Когда ум, благодаря качеству предельной чистоты, вливается в Сердце, он обретает такое совершенство, как покой.

22 Если ум, подобно кончику травы дарбы ставший однонаправленным, сливается с Сердцем, очень легко обнаружится переживание чистого Бытия, которого, казалось, невозможно достичь.

23 Используя толстый лом [в качестве иглы], невозможно сшить очень тонкой нитью тончайшую шелковую ткань.

Одиннадцатый вопрос Вичары Санграхам звучит так: «Возможно ли переживание Истинного Я для ума, природа которого – постоянное изменение?» Одна часть ответа Бхагавана гласит:

«…Только нечистым умом, находящимся под влиянием раджаса и тамаса , не может быть пережита эта Реальность, тонкая и неизменная; так же, как кусок тонкой шелковой ткани не может быть сшит с помощью тяжелого лома или как подробности мелких предметов невозможно различить в свете пламени лампы, что мерцает на ветру…» [330]

24 Что бы это ни было, ничего не может быть достигнуто без необходимой зрелости для этого.

Я [Баларам Редди] сказал: «Существует учитель и его ученики. Учитель дает одни и те же наставления всем ученикам, сидящим перед ним. Как же получается так, что некоторые ученики слышат наставления, применяют их на практике и достигают быстрого прогресса, в то время как другие слышат и применяют эти наставления, но прогресс их мал или его нет вообще?»

Махарши ответил: «Некоторые, должно быть, следовали этой линии учения в своих прошлых жизнях, в то время как другие только начинают. Кроме того, некоторые рождаются более продвинутыми и более подходящими к этому, чем другие». [331]

•  «Шри Рамана Гита» , глава 7, стихи 8, 9, 10, 11:

Кто считается пригодным для этого исследования? Может ли человек сам узнать, насколько он пригоден?

[Бхагаван: ] Про того, чей ум очищен с помощью упасаны и других средств или заслуг, приобретенных в прошлых жизнях, кто воспринимает несовершенство тела и чувственных объектов и чувствует полное отвращение к функционированию ума среди объектов чувств, кто понимает, что тело непостоянно, говорят, что он подходит для самоисследования.

По этим двум признакам, то есть по ощущению бренности тела и непривязанности к чувственным объектам, можно узнать пригодность человека для самоисследования.

Бхагаван : Стремящийся может быть критопасакой (чье поклонение завершилось непосредственным переживанием личного Бога) или акритопасакой (чье поклонение этим не завершилось). Первый способен реализовать Истинное Я даже при малейшем толчке: только некоторые незначительные сомнения стоят на его пути; они легко удаляются, как только он слышит от Учителя истину. Он обретает состояние самадхи немедленно. Предполагается, что он уже завершил шравану , размышления и тому подобное в предыдущих рождениях; они более не нужны ему. [332]

25 Люди с непостоянным умом, ранее не выполнявшие никаких садхан, не могут получить четкого понимания от одних лишь наставлений.

26 Для всех, кроме тех, кто все завершил и чей ум свободен от желаний и пребывает недвижимым (сумма ирутал), это не просто.

Вопрошающий : Есть ли в практике медитации какие-либо признаки природы субъективного переживания или иные способы, которые бы указывали на прогресс человека, стремящегося к реализации Истинного Я?

Бхагаван : Степень свободы от нежелательных мыслей и степень концентрации на одной мысли – мера для оценки прогресса. [333]

Вопрошающий : Возможно ли для всех людей придерживаться пути самоисследования?

Бхагаван : Правда, что это возможно только для созревших умов, это не для незрелых умов. Для последних были предусмотрены повторения молитвы или святого имени в ритме дыхания (джапа) , поклонение образам, контроль дыхания (пранаяма), визуализация колонны света (джьотиштома) и прочие аналогичные йогические, духовные и религиозные практики. Используя такие практики, люди созревают, а затем реализуют Истинное Я, следуя пути самоисследования. [334]

Вопрошающий : Свами, для реализации исследование «Кто я?» – это единственный способ?

Бхагаван : Исследование – не единственный способ. Если выполнять духовную практику (садхану) с именем и формой, с повторением святых имен (джапу) или каким-либо из этих методов с неумолимой решимостью и настойчивостью, то становишься Тем. В соответствии с возможностями каждого человека говорят, что одна духовная практика лучше, чем другая, и приводятся несколько оттенков и вариаций этого. Некоторые люди очень далеки от Тируваннамалая, некоторые из них очень близко; некоторые из них – в Тируваннамалае, в то время как некоторые попадают в холл Бхагавана. Для тех, кто пришел сюда, достаточно, если им говорят, когда они делают первый шаг в холл: «Вот Махарши», и они обретут его немедленно. Другим надо рассказать, какой маршрут выбрать, на какие поезда сесть, где сделать пересадку, на какую дорогу свернуть. Подобным образом, в соответствии со способностями практикующего, должен быть выбран конкретный путь. Эти духовные практики – не для познания собственного Истинного Я, пронизывающего все, но только для избавления от объектов желания. Когда все это отбрасывается, остаешься таким, как есть. [335]

27 Без зрелости ума не созреет пребывание в переживании сахаджа самадхи.

28 Если не обладаешь предельно чистым саттвическим умом, невозможно получить даршан в Сердце Реальности, который есть джняна.

29* Благодаря зрелости ума (читта-парипаке) то, что очень трудно для многих, крайне легко для очень немногих.

Бхагаван : Мы должны бороться против вековых самскар . Они все уйдут. Только в случае тех, кто уже выполнял садхану в прошлом, они уйдут сравнительно скоро, в остальных случаях – спустя долгое время.

Вопрошающий : Эти самскары уйдут постепенно или они вдруг исчезнут за один день? Я спрашиваю об этом, потому что хотя я здесь оставался довольно долго, но не почувствовал никакого постепенного изменения в себе.

Бхагаван : Когда встает солнце, тьма уходит постепенно или сразу? [336]

30 Те очень немногие, кто реализовал Истинное Я через дайва гатхи и получил искупление, имеют полностью зрелый ум.

Ниже приведено объяснение дайва гатхи от Кунджу Свами:

В те первые дни моего пребывания в Скандашраме, всегда находясь рядом с Шри Бхагаваном, я обнаружил, что мои сомнения рассеивались лишь оттого, что я слушал ответы на вопросы других почитателей. Более того, слушая эти ответы, я смог узнать много новых аспектов учения Шри Бхагавана. Сам я редко задавал вопрос. Обычно в ожидании подходящего момента, чтобы поднять вопрос о какой-либо духовной теме, другой человек задавал Шри Бхагавану тот же самый вопрос. Ответ Шри Бхагавана рассеивал сомнения нас обоих. Этот метод приобретения знаний в писаниях известен как дайва гатхи . Хороший пример дайва гатхи можно найти в Васиштам , где сказано, что царь Джанака получил разрешение своих сомнений и достиг Знания, слушая разговор некоторых сиддхов .

В таких книгах, как Веданта Чудамани, были упомянуты три способа реализации: дайва гатхи, вивека гатхи и вирактха гатхи . Приблизиться к Садгуру и получить знания одновременно путем изучения духовных текстов и путем практики различения называется вивека гатхи. Вирактха гатхи – это мгновенный рассвет знания, подобный вспышке молнии, независимо от возраста и окружения. Джняни , такие, как Будда, Паттинатхар и Шри Бхагаван, – примеры этого вирактха гатхи .

«Васиштам», авторитетный текст, провозглашает: «Подобно плодам, неожиданно падающим сверху, легко возникает истинное знание».

Человек, пришедший получить даршан от реализованной души без всякого на то желания, обнаруживает, что последний отвечает на духовные вопросы своих учеников. Когда он слышит ответы, благодаря его прошлым заслугам, рассвет реализации наступает сразу, как зажигается электрическая лампочка при нажатии на выключатель. Это известно как дайва гатхи . Причиной достижения знания любым из трех указанных выше способов становятся благие кармы, выполненные во многих прошлых рождениях. Многие другие тексты в писаниях провозглашают ту же истину. [337]