Теории́

1 Из-за различий в характере тех, кто воспринимает творение, накопилось много приведенных в шастрах различий в теориях творения.

Бхагаван : Есть так много теорий, духовных и научных. Достигли ли они какой-то завершенности? Они не могут…

Может быть любое количество теорий творения. Все они простираются вовне. Для них нет никаких ограничений, потому что время и пространство неограниченны. Однако они только в уме. Если вы превзойдете ум, время и пространство, то Истинное Я будет реализовано.

Творение научно или логически объясняется для собственного удовлетворения. Но есть ли в этом какая-то завершенность? Такие объяснения называются крама сришти (постепенное творение). С другой стороны, дришти сришти (теория о том, что мир создан тем, кто его видит) является югапад сришти (одновременное творение). Без того, кто видит, нет объектов, которые видятся. Найдите того, кто видит, и он включает в себя все творение. Зачем искать вовне и продолжать объяснять явления, которые бесконечны? [341]

2 Все идеи о творении и им подобные – лишь воображаемые творения ума, бродящего вокруг, исследуя их, как заблудившийся бык.

3 Теории творения, упомянутые в шастрах, – только для тех, кто, забыв Себя, пришел в недоумение, видя творение.

Хотя Бхагаван преподавал различные теории творения разным людям, его собственное переживание было в том, что само творение никогда не происходило иначе как в воображении тех джив, которые считали себя непросветленными и ощущали себя частью физического мира:

Вопрошающий : Как появилось сришти (творение)? Одни говорят, что это из-за кармы. Другие говорят, что это лила, или игра Господа. Что является истиной?

Бхагаван : В книгах приведены различные мнения. Но есть ли творение? Только если есть творение, мы должны объяснять, как оно произошло. Мы можем не знать всего этого. Но то, что мы сейчас существуем, – это точно. Почему бы не познать «я» и настоящее, а затем посмотреть, есть ли творение? [342]

Вопрошающий : В Веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения мира был принят ради новичков, но для продвинутых выдвинут принцип нетворения. Каково ваше мнение по этому поводу?

Бхагаван:

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Эта шлока появляется во второй главе (стих 32, вайтхатхья пракарана ) из Карики Гаудапады (комментарий к Мандукья упанишаде ). Это ясно означает, что нет творения и нет разрушения. Нет связанности, никто не выполняет духовные практики, никто не ищет духовного освобождения и никто не освобожден. Тот, кто упрочился в Истинном Я, видит это по причине знания Реальности. [343]

 

Процесс творения

Когда Бхагаван говорил о пути, которым мир приходит в существование, он обычно предлагал теорию мгновенного творения. Он говорил, что мир – проекция ума, который его видит. Это расширение «я»-мысли и ее васан:

4 Безначальное эго-сознание, присутствующее в Сердце, – это семя мира.

5 Проявление древних васан – это творение. Уничтожение васан – это конец творения.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 84:

Замечательной красоты сцена фейерверка уже присутствует в [незажженном] фейерверке. Точно так же все, что проявляется через мозг, уже присутствует в Сердце в виде древней сказки васан, проявляющихся внешне.

Бхагаван часто говорил, что мир проецируется наружу умом так же, как в кино картинки проецируются на экран. В предыдущей главе я цитировал шестой стих из «Аруначала Аштакам». В этом стихе, написанном Бхагаваном, объясняется, как эго и присущие ему васаны оживляются силой Истинного Я, расширяются и становятся всем миром и тем, кто воспринимает его. Бхагаван любил в кинематографических метафорах объяснять процесс, кульминация которого – появление видимости мира. Он иногда говорил, что если бы во времена древних учителей, таких, как Шанкара, были кинотеатры, они бы тоже использовали их в качестве примера для объяснения проекции видимости мира.

Так как мир создают васаны, то когда они разрушаются путем реализации Истинного Я, за этим естественно следует исчезновение картины мира как объекта восприятия:

6 Мир создает санкальпа (мысль). Покой, достигаемый при уничтожении санкальп, – это [окончательное] разрушение мира.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 29:

Пожиппурай : Мир отчетливо видится только в бодрствующем состоянии и в сновидениях, когда появляются санкальпы [мысли]. Разве он когда-нибудь виделся в глубоком сне, где санкальпы не возникают ни в малейшей степени? Только санкальпы – материальная субстанция мира.

 

Мир как отражение в Сознании (чидабхаса)

Переходя к более детальному рассмотрению процесса, завершавшегося появлением мира, который, как кажется, был отделен от того, кто его воспринимает, Бхагаван иногда говорил, что мир проецируется на экран Сознания и видится там, как проекция на экране. Это отражение известно как чидабхаса; чит – это основополагающее Сознание, поддерживающее изображение; в то время как абхаса – это отраженная картинка, в Нем появляющаяся. Эта чидабхаса – проявление ложного, разделенного сознания, суттариву, которое проецирует мир и искусственно делит его на мир и на того, кто его воспринимает.

7 Отраженное сознание (чидабхаса), суттариву, известное как ум, имеет чрезвычайно прекрасную, но обманчивую внешность.

От Истинного Я последовательно возникают: [1] чидабхаса , являющаяся своего рода светимостью, [2] джива , индивидуальное сознание или тот, кто видит, согласно первой концепции, [3] явления. [344]

…В момент возникновения ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это». «Я»-мысль формирует дживу и мир. [345]

Для того чтобы имело место отражение, должна быть отражающая поверхность. С. С. Коэн записал мнение Бхагавана по этому вопросу:

Вопрошающий : Существует ли свет, дающий отождествление с чувством «я» и знание невежества мира, или чит , Сознания?

Бхагаван : Это только отраженный свет чит делает так, что «я» считает себя отличным от других. Это отраженный свет чит также заставляет «я» создавать объекты, но для этого отражения должна быть поверхность, на которой происходит отражение.

В. : Что это за поверхность?

Бхагаван: При реализации Истинного Я обнаруживаешь, что отражение и поверхность, на которой оно происходит, на самом деле не существуют, но и то и другое – одно и то же чит . [346]

8 Падам удивляется: «Как странно, что джива сбивается с толку, видя свое собственное отражение!»

9 Причина в том, что она недостаточно хорошо знает свою природу, Истинное Я, чтобы испытать блаженство.

10 Зачем, подобно невежественным детям, иметь двойственную точку зрения на мир, существующий как отражение твоей сварупы?

 

Удаление отражения

11 Падам, Истинное Я, выражает истину следующим образом: «Объединение дживы с Брахманом – это просто устранение отраженного сознания (чидабхасы)».

Вопрошающий : Если Атман бездеятелен в то время, как он познает Себя?

Бхагаван : Для Атмана нет ничего, чтобы знать или быть известным. Это тот, кто не имеет знания, должен приложить усилие, чтобы получить его. Это то, что происходит в бодрствующем состоянии. Анатман , не являющийся Истинным Я, который также можно назвать чидабхасой , отраженным сознанием, – невежествен, поэтому это отраженное сознание должно приложить усилие для обретения джняны, или Знания. Знание и незнание имеют место для иного, чем Истинное Я. Истинное Я не должно получать знание, ибо Оно есть само Знание. Когда чувствуется тот, кто знает, отраженное сознание, то в это время присутствует аджняна, или невежество. Тот, кто чувствует это невежество, прилагает усилие для достижения джняны , которая есть знание. Когда отраженное сознание получает знание, оно исчезает. Так происходит, потому что отраженное сознание всегда остается в невежестве или митьяджняне (ложном знании). Во время глубокого сна нет отраженного сознания. Так что [в то время] ложное знание не обретается. Познать Истинное Я означает познать форму Истинного Я. Это [объяснение] происходит с точки зрения текущего разговора. На самом деле есть только Атман . Поэтому нет ничего, чтобы знать, и нет ничего, что должно быть познано. [347]

12 Глупцы, не ищущие света Сознания, а отправляющиеся по пути чувств, веря в другой свет (в чидабхасу), будут изнемогать от зноя.

Бхагаван : Чтобы увидеть объект в темноте, требуются как глаз, так и свет лампы. Чтобы видеть только свет, достаточно глаза. Чтобы увидеть солнце, никакой другой свет не требуется. Даже если взять с собой лампу, ее свет утонет в свете солнца. Наш интеллект, или буддхи, бесполезен для реализации Истинного Я. Для того чтобы видеть мир или внешние объекты, ум и отраженный свет, или чидабхаса , всегда при этом возникающая, необходимы. Для того чтобы увидеть Истинное Я, нужно просто повернуть ум внутрь, и тогда в отраженном свете не будет необходимости. [348]

13 Джива, рассматривающая свою отраженную форму как саму себя, оставит свою истинную форму, Падам, и будет сбита с толку.

14 Почему ты страдаешь, принимая отражение за реальность? Исследуй свой ум и стань безмятежным.

15 Ум-луна, создатель имен и форм, сам установится и погаснет в качестве концепции перед солнцем Сознания, нашей истинной природы.

Бхагаван учил, что ум, подобно луне, не имеет собственного света. Он может только казаться сияющим, отражая свет, исходящий из другого места. Это свет, исходящий от солнца Сердца, освещающего ум-луну.

•  «Шри Рамана Гита» , глава 5, стихи 14, 15, 16, 17:

[Бхагаван: ] Как солнце дает свет луне, так и Сердце дает свет уму.

Смертный, отлученный от Сердца, воспринимает только ум, точно так же, как свет луны воспринимается ночью в отсутствие солнца.

Не понимая, что настоящий источник света – собственное Истинное Я, и мысленно воспринимая объекты как отдельные от себя, невежда находится в заблуждении.

Джняни , пребывающий в Сердце, видит свет ума, слившийся со светом Сердца, как лунный свет в дневном свете.

 

Видение создает видимое

1 Каждый раз в этом акте видения предстает много сцен, кажущихся реальными видящему Сознанию.

Творение – это не что иное, как ви́дение. Видеть и творить – один и то же процесс. Уничтожение – это лишь прекращение видения и ничего другого; потому что мир приходит к концу путем правильного осознавания себя. [349]

Вопрошающий : Каковы отношения между умом и объектом? Контактирует ли ум с чем-либо отличным от самого себя, а именно с миром?

Бхагаван : Мир «ощущается» в состояниях бодрствования и сновидения или является объектом восприятия и мыслью, причем и то и другое представляет собой мыслительную активность. Если нет такой активности, как мысль бодрствования и мысль сновидения, то не будет «восприятия» или вмешательства предполагаемого «мира». В глубоком сне нет такой активности, и «объекты и мир» для нас там не существуют. Следовательно, «реальность мира» может быть создана эго актом своего появления из глубокого сна; и эта реальность может исчезнуть или быть поглощена душой, вновь обретающей свою природу во время глубокого сна. Появление и исчезновение мира подобно тому, как паук производит паутину, а затем вбирает ее обратно. [350]

Майор Чадвик пытался убедить Бхагавана, что мир имеет какую-то реальность и постоянство.

«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то исчезает ли также и внешний мир, когда ум затихает в медитации или засыпает в глубоком сне? Я думаю, нет. Если принять во внимание переживания тех, кто бодрствовал, пока я спал, то придется прийти к заключению, что мир тогда существовал. Не правильнее ли сказать, что мир был создан и всегда существует в каком-то огромном коллективном уме? Если это так, то как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»

Бхагаван отказался изменить свою позицию: «Мир не говорит, что он был создан в коллективном уме или что он был создан в индивидуальном уме. Он появляется только в нашем небольшом уме. Если твой ум будет разрушен, мира не останется». [351]

 

Мир и Истинное Я не могут восприниматься вместе

2* Взор, видящий иное, чем Истинное Я, – это то, что скрывает природу Атма-сварупы.

3 Узнай путем различающего исследования, что из этих двух, мира и Высшего, только одно пребывает в Сердце и включает в себя [второе].

4 Эти два не остаются в Сердце вместе, поскольку одно с другим несовместимо. Попытка удержать их вместе – результат заблуждения.

5 Так как одно закрывает другое, одно из них представляет собой видимость, воображаемую внутри другого.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 876:

Пока длится ложная видимость змеи, ее основа, реальная веревка, не будет познана. До тех пор пока не исчезнет фальшивая видимость мира, основополагающая Реальность, Истина, сварупа , не раскроет Себя.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 877:

Пожиппурай : Только когда уйдет знание о мире, разграничивающее сознание, в котором мир предстает отдельно от Атма - сварупы , будет достигнуто переживание Истинного Я, в котором все сияет как Истинное Я. Только жизнь в слиянии с сияющим светом Истинного Я естественна для дживы . Все прочие жизни, связанные с отличиями, являющимися объектами для суттариву, – иллюзорны.

Вилаккам : Поскольку слово «лока» (мир) означает «то, что видимо», следует считать, что фраза «знание мира» означает знания, связанные с различиями. Слово «свет» означает сияние Реальности – чистого Сознания, свободного от свойств. Поскольку свойства, включающие трипути -различия, – следствие заблуждения, и поскольку это заблуждение нереально, то сказано, что естественна лишь та жизнь, в которой сливаешься с сияющим светом Истинного Я. Слова о том, что «все другие жизни… иллюзорны» – свидетельство того, что все знание, основанное на установлении различий, даже то, что относится к божественным мирам, – это только невежество.

6* Этим истинным лучезарным светом – знанием Истинного Я – мир будет полностью затмлен, представ чистым Сознанием.

Бхагаван сделал следующие замечания, когда объяснял один из своих стихов, посвященных Аруначале:

Бхагаван : Солнце освещает Вселенную, в то время как солнце Аруначалы настолько ослепительно, что Вселенная тускнеет и остается непрерывное сияние. Но в настоящем состоянии оно неосознанно и может быть осуществлено, только если расцвел лотос Сердца. Обыкновенные лотосы цветут в свете видимого солнца, в то время как тонкое Сердце цветет только в свете солнца солнц. Пусть Аруначала сделает так, чтобы цвело мое Сердце и Его непревзойденное великолепие сияло все время. [352]

7 Трипути и их источник, чистое Сознание, не могут ни при каких обстоятельствах появляться одновременно. Как кусок дерева и вырезанный из него слон: когда один появляется – другой исчезает.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 46:

Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно [кажущемуся] псу, [видимому в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Бхагаван : Неправильные трактовки древних высказываний не редкость. Мы часто слышим: «Собаку видно, камня не видно; камень виден, собаки не видно». Обычно это понимается так, что под рукой нет обломка кирпича, чтобы бросить его в бродячую собаку. Но это популярное высказывание имеет гораздо более глубокое значение. Оно основано на следующей истории:

Дом одного богатого человека строго охранялся. Там также была свирепая собака, прикованная к столбу у ворот. Однако и собака, и цепь представляли собой очень искусные произведения искусства. Они были высечены в камне, но казались живыми. Однажды проходящий мимо человек испугался при виде свирепого животного и ушибся, пытаясь от него уклониться. Любезный сосед сжалился над ним и показал, что собака была не живая. Проходя мимо нее в следующий раз, человек восхищался мастерством скульптора, забыв свой прошлый опыт. Итак, когда ему казалось, что это собака, он не мог видеть камень, из которого она была сделана; в следующий раз, когда он обнаружил, что это скульптура, он не видел собаки, которая могла бы причинить ему вред. Отсюда пословица. Сравните ее со [стихом Тирумандирама ]: «Слон скрывает дерево и дерево скрывает слона». Ведь это о деревянном слоне. [353]

 

Истина видящего́

8* Так как видимое не существует без Бытия-Сознания того, кто видит, то [Бытие-Сознание видящего] – основное и наиболее самоочевидное из всего самоочевидного.

Бхагаван : Может ли мир существовать без того, кто бы его воспринимал? Что первично? Бытие-Сознание или возникающее сознание? Бытие-Сознание всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание возникает и исчезает. Оно преходяще.

Вопрошающий : Разве в то время как я сплю, для других не существует мира?

Бхагаван : Такой мир посмеивается над вами также и за то, что вы знаете его, не зная Себя. Мир – это продукт вашего ума. Познайте свой ум. Тогда увидите мир. Вы поймете, что он не отличается от Истинного Я. [354]

Бхагаван : Люди видят мир. Восприятие предполагает существование видящего и видимого. Видящему объекты чужды. Видящий, будучи Истинным Я, сокровенен. Однако люди не обращают внимание на то, чтобы найти очевидного видящего, но заняты тем, что анализируют видимое. Чем больше расширяется ум, тем дальше он уходит и делает осуществление Истинного Я более тяжелым и сложным. Следует непосредственно увидеть видящего и обрести Истинное Я.

Вопрошающий : Итак, это сводится к синтезу явлений и обнаружению за ними единой Реальности.

Бхагаван : Почему вы до сих пор берете во внимание явления? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума во что-то другое, это не путь реализации. [355]

9 Величие видящего намного превышает величие видимых «самоочевидных» объектов.

10 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает в Сердце себя, невозможно достичь состояния обладания совершенным пространством Сознания как своей собственностью.

11 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает истину своей реальной природы и не станет единым с ней, он не может обрести покой ума.

12 Видящий, видя истину своей реальной природы, получит освобождение из бесполезного рабства привязанности, возникающего из плотной тьмы [невежества].

13 Только даршан истинной природы того, кто видит, обладает реальным величием. Кроме этого – что бы ни видел видящий – это только иллюзорное видение.

14 Глупость заблудшего эго заключается в зацикленности на смотрящем на движущееся.

«Смотрящий» – воспринимающий объекты, свидетелем которых он является, и «движущееся» – мир, который он видит.

 

Победа над видимостью мира

15 Для того чтобы видимое угасло как концепция ума, пусть твой ум стихнет, наблюдая того, кто его видит.

16 Если препятствие в виде загрязнения-эго разрушено, творение (сришти), что представало как мир, предстанет просто видимостью (дришти).

17 Лучезарный Падам говорит: «Завоевание мира – это лишь полное уничтожение его видения, происходящее из Сознания Реальности в Сердце».

18 Через твердость в практике отречения стань равнодушен к миру, поняв, что он нереален, и оставь его без внимания.

19 Видеть все, что видимо, как творение ума, – быть свободным от его путаницы и сиять как одно Сознание.

 

Бесконечный глаз

Бхагаван иногда использовал выражение «бесконечный глаз», чтобы описать способ, которым джняни осознает Себя и видимость мира. Когда действует суттариву, разделенное сознание, есть «я», создающее и видящее внешний мир и обрабатывающее информацию о нем посредством физических глаз. В джняне мир видится и осознается как видимость в своем Истинном Я, без познавания его через глаза дуалистическим образом. Этот «бесконечный глаз» не видит и не знает ничего, кроме Самого Себя, и он выполняет это без ложного разделения на видящего и видимое. Кажущийся парадокс этого состояния приводится в Акшараманамалай, стих 15:

Ты есть око всех очей, ты видишь без глаз. Кто же может видеть Тебя, о Аруначала? [356]

Когда ложные различия видящего и видимого пришли к концу и когда узнаешь себя как основу, на которой видится мир, вместо того чтобы быть его свидетелем, видение и бытие предстают как одно и то же:

Бхагаван : Сначала видишь Истинное Я в качестве объектов, затем видишь Истинное Я как пустоту, затем видишь Истинное Я как Истинное Я; только в этом последнем нет видения, потому что видение и есть бытие. [357]

20 Джива, глубоко спящая без глубокого засыпания, сосредоточив внимание на своей реальной природе, естественно воссияет как око, которое весьма отличается от плотского глаза.

Бхагаван : На самом деле говорить: «Мы должны видеть Брахмана во всем и везде» тоже не совсем правильно. Окончателен только тот этап, когда нет видения, где нет ни времени, ни пространства. Там не будет видящего, видения и видимых объектов. Тогда То, что пребывает, – это только бесконечное око. [358]

21 В Шиваме, оке, полностью открытом в качестве чистого Сознания, второй вид зрения глазами не может существовать.

22 Если око – это око света истины, то, чтобы видеть это око, нет необходимости в глазах.

23 Видящий оком Истинного Я, подлинный видящий, испепелит и уничтожит обращающего внимание на объективирующие построения ума.

24 Те, кто видит видимое как имеющее ту же природу, что их око (кан-майам), пребывая как природа пространства Сознания, будут сиять без замешательства.

Выражение кан-майам может означать либо «природа Сознания», либо «природа ока». Второй вариант – это ссылка на идею, которую Бхагаван иногда выдвигал на обсуждение, что особенно заметно в «Улладу Нарпаду», в четвертом стихе:

Если принимать себя за форму, то мир и Бог также будут ею. Если не принимать себя за форму, то кто может видеть свои формы и как? Может ли видимое иметь природу, отличную от природы глаза? Истинное Я, Око, – это бесконечное око. [359]

Слова в предпоследнем предложении этого стиха могут также иметь гораздо более общепринятый смысл: «может ли быть зрелище без глаза?», но это был не тот смысл, который хотел передать Бхагаван. Однажды Лакшман Шарма записал объяснение Бхагаваном этого стиха. При чтении его становится ясно, что толкование, приведенное выше, было тем, которое Бхагаван намеревался передать:

Бхагаван : Если видящее око – это глаз из плоти, видны грубые формы; если глаз вооружен линзами, становится видна форма даже невидимых вещей; если этим глазом будет ум, будут видны умственные формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты имеют одну и ту же природу; то есть, если глаз сам по себе форма, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум не имеют никакой возможности видеть самих себя. Реальный Глаз – это Истинное Я; так как Он, будучи чистым бесконечным Сознанием, Реальностью, не имеет формы, Он не видит форм. [360]

25 Природа видимых вещей будет зависеть от природы видящего.

Бхагаван : Это та же истина, которая преподается в четвертом стихе из «Сорока стихов о Реальности». Если ты принимаешь себя за нечто, обладающее формой, думаешь. что ограничен этим телом, и, пребывая в этом теле, должен видеть через эти глаза, то Бог и мир также будут казаться тебе формами. Если же ты понимаешь, что не имеешь формы, что не ограничен, что существуешь только Ты, что Ты Око, бесконечное око, тогда что тут видеть, кроме бесконечного ока? Помимо этого ока нет ничего, чтобы видеть. Чтобы видеть объект, нужен видящий, должно быть пространство, время и так далее. Но если существует только Истинное Я, Оно является и видящим и видимым, и есть за пределами видения и видимого. [361]

26 Муни, слившийся с освобождением, в котором бесконечное око – это его собственная природа, в высшей степени счастлив и не знает никакого уныния.

 

Джняна дришти́

Джняна дришти – это истинное видение, имеющее место, когда пребываешь в состоянии джяны. Поэтому оно тесно связано с «бесконечным оком».

27 И в ниште, и в истинной джняна дришти объективация – видение сцены, отличной от [себя самого], – полностью отсутствует.

В состоянии пребывания Истинным Я (ниште) нет ни видящего, ни объектов видения. Там есть только видение. Видение, имеющее место в этом состоянии, джняна дришти, – истинное видение и истинное знание:

Бхагаван : Ты есть Истинное Я. Ты всегда существуешь. Ничего больше не может быть заявлено об Истинном Я, кроме того, что Оно существует. Видение Бога или Истинного Я – это только бытие Богом, или Истинным Я. Видение – это бытие. [362]

28* В джняна дришти есть только джняна сварупа. Поскольку нет ничего, кроме этого, чтобы видеть, то это – Падам, пространство [Сознания].

Бхагаван : В каком бы состоянии ты ни находился, в этом состоянии принимает участие восприятие. Объясняется это тем, что в состоянии бодрствования [джаграт] грубое тело воспринимает грубые имена и формы; в свапне [состоянии сновидения] ментальное тело воспринимает ментальные творения во всем многообразии их форм и имен; в сушупти [глубоком сне без сновидений], когда теряется отождествление с телом, нет восприятия; аналогично в трансцендентном состоянии тождественности Брахману человек находится в гармонии со всем и нет ничего отдельного от его Истинного Я. [363]

29 Так как сварупа – это недвойственная джняна, видение сварупы – это просто пребывание сварупой.

30 Истинное видение – это то, что узнается через непреклонное пребывание Сознанием Бытия, сияющим, когда суттариву настает конец.

31 В состоянии истинной джняна дришти, где ты твердо и постоянно установлен в пребывании Истинным Я, все и всегда – природа Сознания.

Бхагаван : Смотри с помощью уна кан (физического глаза) и увидишь мир. Смотри через джняна кан (око джняны ) и все предстанет как Брахма майам (содержащее только Брахман ). [364]

32 Только когда уничтожен запутанный узел чит-джада, возможна джняна-дришти, пребывание, в качестве обширного пространства Сознания.

33 Прежде всего искорени замешательство в своем собственном уме. Тогда, видя очами джняны, узнаешь, что все – это одно чистое Сознание.

34 «Видение Реальности», «знание Реальности», «пребывание Реальностью» – все это обозначает неослабное пребывание в качестве Атма-сварупы, Реальности.

Это, вероятно, происходит от сделанного на английском заявления Бхагавана, услышанного Муруганаром: «Видеть – это знать; знать – это стать; стать – это быть». [365]

35 Видение Реальности, полученное в откровении Милости, полностью развеет заблуждение разделяющих мыслей.

36 Благо полного и совершенного джняна-переживания – это лишь прекращение двойственности, восприятия «я» и «это».

37* В чрезмерно активном видении [эго] Падам предстает как множество различных объектов чувств; в джняна дришти – это пространство Милости.

38 Видение Реальности – только для тех, в ком прогоркло переживание чувственных удовольствий, наслаждений теми же самыми переживаниями снова и снова, и потому они могут от него отказаться.

39 Только те преданные Ему, кто обладает силой – светом, восходящим, завоевывая мир истинным видением, – цари.

 

Нереальность видимости мира

1 Поскольку мир не появляется, когда нет тела, мир есть не что иное, как тело.

2 Это иллюзия – приписывать изобилие Бытия миру, видящемуся отдельным от ума, видящего его.

Вопрошающий : Говорят, что мир и все объекты, видимые нами, нереальны, подобно веревке, кажущейся змеей. В других местах также утверждается, что видящий и видимое – это одно и то же. Если видящий и видимое – это одно и то же, то как мы можем сказать, что видимое нереально?

Бхагаван : Имеется в виду, что видимое, рассматриваемое как нечто, независимое от Истинного Я, нереально. То, что видится, не отличается от видящего. Существует лишь одно Истинное Я, а не видящий и видимое. Видимое, рассматриваемое как Истинное Я, – реально. [366]

Следующая цитата взята из черновой версии «Кто я?». В серии вопрос-ответ соответствующий ответ является частью последовательности ответов, связанных с реализацией, умом и видимостью мира:

…Нет такой вещи, как «мир», независимой от мыслей. В глубоком сне нет мыслей и нет мира. В бодрствовании и сновидении есть мысли и также есть мир. Как паук испускает из себя нить паутины и забирает ее в себя снова, так и ум проецирует из себя мир, а затем поглощает его в себя обратно. Когда ум исходит из Истинного Я, появляется мир. Когда появляется мир, Истинного Я не видно, а мир не появляется, когда появляется или сияет Истинное Я.

3 Мир появляется внутри твоего Истинного Я, как в небе – синий цвет.

4 Что за ложное притязание утверждать, что этот мир, непостоянное отражение, состоящее из чувственных ощущений, реален.

5 О, зачем эти недалекие безумцы бесцельно скитаются, обращая внимание на пустые и бесполезные творения ума?

6 Рассматривать мираж, кажущийся водой, как воду в пруду, полном цветущих лотосов, и пытаться черпать из него воду – глупое невежество.

7 Какие двойственные сцены и как могут появиться отдельно от реальной природы Истинного Я, недвойственной Реальности?

8 Если мир реален, то будет неправильным утверждать, что сознание, воспринимающее мир, иллюзорно.

 

Пойми природу мира, зная Истинное Я

9 [Трудись] непрестанно, чтобы упрочить свой ум в Истинном Я, высшем пространстве и, воспринимая внешний мир лишь как видимость, веди себя соответственно.

10 Все появляющееся – лишь проявление Атма-сварупы. Чтобы твердо удостовериться в этом, хорошо узнай природу Истинного Я.

Из черновой версии «Кто я?»:

Если стихнет ум – причина всех знаний и всех действий, – восприятие мира исчезнет. Восприятие веревки, являющееся основой, не произойдет до тех пор, пока не исчезнет наложенное на него восприятие змеи. Точно так же восприятие своей истинной природы (сварупы), основы, не будет обретено, пока не прекратится наложенное восприятие мира.

11 Если вначале будет познана уникальная истина, сияющая в нас самих, будет полностью познана истина мира.

Вопрошающий : Какова реальность этого мира?

Бхагаван : Если вы сначала узнаете свою реальность, то будете способны узнать реальность этого мира. Странно, что большинство людей не заботятся о том, чтобы узнать свою собственную Реальность, но очень сильно стремятся узнать о реальности мира. Сначала осознайте свое собственное Истинное Я и тогда увидите, существует ли мир отдельно от вас и способен ли он прийти и заявить перед вами о своей реальности или существовании. [367]

12 Если ты погрузишься в свою собственную сварупу и замкнешься в ней, предельно успокоившись, тут же окажется, что весь мир содержится внутри тебя.

Вопрошающий : На что похоже достижение реализации Истинного Я?

Бхагаван : Это неправильный вопрос. Не осуществится ничего нового.

Вопрошающий : Я не понимаю вас, свами.

Бхагаван : Это очень просто. Сейчас вы чувствуете, что вы в мире. Тогда вы будете чувствовать, что мир в вас. [368]

13 Разве не через твою истинную природу, пребывающую и сияющую, возникает этот мир, включающий появление трипути?

Свет Истинного Я пребывает и сияет прежде суттариву, объективирующего сознания, делящего проявление на видящего и видимое. Поэтому существование света Истинного Я можно рассматривать как непосредственную причину трипути – в данном случае появляются видящий, видение и видимое. Эта мысль отражается в следующем стихе.

14 Разве не из-за существования и сияния того, что знаешь в качестве «я», этот мир появляется перед нашими глазами?

Бхагаван : Мир – это твоя мысль. Мысли – твои проекции. Сначала создается «я», а затем мир. Мир создается этим «я», которое в свою очередь возникает из Истинного Я. Загадка творения мира будет решена, если ты решишь загадку творения «я». Поэтому я говорю: «Найди себя»… В состоянии реализации нет творения. Когда видишь мир, не видишь Себя. Когда видишь Истинное Я, не видишь мир. Поэтому увидь Истинное Я и постигни, что творения не было. [369]

15 Это ложное видение мира будет существовать лишь до тех пор, пока не исследуешь внутри и не осознаешь Реальность как она есть.

Вопрошающий : Видение разделенной Вселенной – это истина или ложь?

Бхагаван : Это зависит от того, как мы рассматриваем понятия «истина» и «ложь». Если мы смотрим на Брахмана , Вселенной нет.

В. : Тогда откуда появляется Вселенная?

Бхагаван : Появляется для кого? Вселенная не говорит «я есть». Можно ли доказать появление Вселенной? Кому является эта Вселенная?

В. : Мне.

Бхагаван : Кто вы? Узнайте, кто вы. После этого скажите мне, есть ли Вселенная. [370]

16 Пока в Сознании все не стихнет, различные сцены, ассоциируемые с волей, [будут казаться] реальными.

17 Верно то, что сначала ты должен обрести знание своей истинной природы. Только тогда, если все (сарвам) по-прежнему существует, ты можешь заботиться о нем и лелеять его.

18 Цепляться за подобный тени мир, кажущийся несовершенным, только когда соскальзываешь из состояния Истинного Я, – невежество.

 

Шивам и шакти́

В этом разделе творение и реальность видимости мира будут объяснены с точки зрения Шивама и шакти. В Шиваме, чистом Сознании – истинной природе Шивы, – вообще нет творения, даже как ложной видимости. Тем не менее, когда возникает шакти, динамический и созидательный аспект Шивама, возникают все проявления. Эта шакти, рассматриваемая как присутствие Шивы, представляет собой энергию, позволяющую состояться проекции видимости мира.

19* Серии иллюзорных мысленных образов, появляющихся в сознании из-за ошибочного наложения, не существуют в Шиваме.

20 Если несмотря на то, что дав рождение многим мирам, она (шакти) осталась девственницей, – истина, то истина о мире должна быть крайне удивительной.

Это ссылка на шиваитскую философскую идею, содержащуюся в «Шиваджняна Сиддияр», 2:77:

Шива породил Шакти, а Шакти дала рождение Шиве. Эти двое объединились с восторгом, порождая мир и всех существ. Несмотря на это, Шива является брахмачари , а Шакти – девственницей. Эта истина известна только джняни , получившим милость Шивы путем тапаса .

21 Все формы – это только формы шакти. Нет формы у Господа, Шивама.

22 Восемь форм (ашта муртам) – это все формы шакти. У Шивама, Атма-сварупы, нет формы, нет и следа ее.

Восемь форм – это пять элементов, солнце, луна и индивидуальная душа.

23* Она [Шакти] не существует отдельно от Него [Шивы]; также и Он не существует отдельно от Нее.

24 Падам, говоря правду, предупреждает: разделять Его и Ее ошибочно.

25 Если мир и Шивам – разные сущности, почему тогда джняни утверждают, что мир – это Шива-сварупа?

Эти три стиха представляют новый аспект учения Бхагавана. Поскольку шакти – неотъемлемая часть Шивама, можно также сказать, что мир – это проявление Шивама. Следовательно, можно сказать, что он реален. Хотя Бхагаван обычно учил, что мир нереален, он иногда отмечал, что его можно рассматривать как реальный, если относиться к нему как к проявлению или видимости в Истинном Я, а не как к реальному внешнему физическому объекту, воспринимаемому органами чувств.

Вопрошающий : «Высший Дух (Брахман) реален. Мир (джагат) – иллюзия», – это классическое утверждение Шри Шанкарачарьи. Тем не менее другие говорят: «Мир – это реальность». Это правда?

Бхагаван : Оба утверждения верны. Они относятся к различным стадиям развития и говорятся с учетом разных точек зрения. Ищущий (абхьяси) начинает с определения «то, что реально, существует всегда»; затем он устраняет мир как нереальный, поскольку он меняется. Он не может быть реальным; «Ни это, ни то!». Ищущий в конечном итоге достигает Истинного Я и находит Единство как преобладающий тон. Тогда то, что первоначально было отклонено как нереальное, будет признано частью Единства. Будучи поглощен Реальностью, мир также реален. В реализации Истинного Я есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. [371]

Когда мир познан и пережит как неделимая видимость в основополагающем субстрате Истинного Я, то его природа познана правильно. Для джняни мир нереален, потому что он лишь кажется физическим; он реален, из-за того, что присущая ему природа неотделима от основополагающей реальности Истинного Я.

•  «Улладу Нарпаду» , стих 18:

Для тех, кто не познал [Истинное Я], и тех, кто познал [Истинное Я], мир перед нами реален. Но для тех, кто не познал [Истинное Я], Реальность ограничена мерками мира, в то время как для познавших [Истинное Я] свободная от формы Реальность сияет, как основа мира. Знай эту разницу между ими двумя. [372]

•  «Шри Рамана Гита» , глава 1, стих 11:

Джняни все время пребывает в своем Истинном Я, абсолютный, бесстрашный. Он не думает о Вселенной как о нереальной, Он не видит ее отличной от Него самого.

Если джняни знает, что мир в конечном счете реален, почему Он обычно говорит тем, кто его спрашивает, что это не так? Бхагаван дает свой собственный ответ на это:

Бхагаван : На стадии садхака (ищущего) необходимо сказать, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он суть Брахман , реальный, неизменный и вездесущий, и обманывает себя, полагая, что он – это тело в мире, заполненном преходящими телами, и трудится в этом заблуждении, необходимо ему напомнить, что мир нереален и является иллюзией. Почему? Потому что его внимание, забывшее свое собственное Истинное Я, находится во внешней материальной вселенной. Оно не обратится внутрь для самонаблюдения, если его не убедить, что вся эта внешняя материальная вселенная нереальна. Однажды обретя свое Истинное Я, а также поняв то, что нет ничего, кроме Истинного Я, он придет к тому, чтобы смотреть на всю вселенную как на Брахмана . [373]

26* Если мир видится в переживании, в котором Сознание стало Брахманом, тогда мир – это тоже Брахман.

27 Зачем необходимы другие средства для спасения, когда мир известен как божественная игра?

28 Если ты исследуешь и осознаешь, весь мир окажется природой Шивама. Где же место самсаре?

29 Только осознанием того, что истинная природа шакти [ума] – это Шивам, обретается достижение самого возвышенного состояния.

 

Майя

Майя, сила, создающая иллюзию существования внешнего реального мира, – это на самом деле шакти, маскирующаяся под другим именем. Таким образом, выводы, полученные в предыдущем разделе, в равной степени применимы и здесь. В Истинном Я майи не существует и существовать не может, но в то же время майя таинственным образом возникает изнутри Истинного Я и создает видимую реальность мира:

30 Cила майи – это тенеподобная сила, не присущая природе Истинного Я.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 597:

Существует лишь Сердце, совершенное Сознание. Поскольку это так, разве реальна великая майя ? Разве не удивительно, что джива сбивается с толку от укуса змеи – фальшивой майи , ума?

31 Все действия, подразделяемые в творении [поддержание, разрушение, сокрытие и милость], существуют только в качестве атрибутов [майи].

В следующих трех стихах, являющихся продолжением первых двух, Бхагаван утверждает, что, пребывая в качестве непроявленного Истинного Я, он не имеет связи с майей или даже знания о майе и ее действиях:

32 Это мощное явление [майя], эта неописуемо могущественная иллюзия, не имеет со мной никакой связи, никакой, как бы там ни было!

33 Это эго-ум, что объявляет ее реальной и связывает со мной.

34 Даже этот эго-ум, заявляющий такое, попадет в ловушку внутри этой губительной майи. Обрети истину этого окончательного вывода в свободном от ума состоянии.

35 Поскольку то, что есть, сияет как Сердце в Сердце, лживый ум-майя – это лишь измышление.

36 Майя вада (учение об иллюзии) означает рассмотрение несуществующей майи как реальной. Это не значит называть майю «иллюзорной».

Майя традиционно определяется как «иллюзия» и также как сила, что создает и поддерживает иллюзию. Бхагаван часто ставил под сомнение это традиционное определение, предпочитая рассматривать майю как нечто не существующее, а не что-то реальное, создавшее иллюзию.

Бхагаван : Когда Шанкару называют майавади (последователь или проповедник теории майи ), можно возразить: «Шанкара говорит, что майя не существует. Того, кто отрицает существование майи и называет это митхйа, или несуществующей, нельзя назвать майавади . Те, кто соглашается с ее существованием и называет ее продукт, мир, Реальностью, должны по праву называться майавади ». [374]

Вопрошающий : Когда Упанишады утверждают, что все есть Брахман , как мы можем сказать, подобно Шанкаре, что этот мир – митхйа, или иллюзорный?

Бхагаван : Шанкара также сказал, что этот мир есть Брахман, или Истинное Я. Против чего он возражал – это против представления, что Истинное Я ограничено именами и формами, составляющими мир. Он только сказал, что мир не существует отдельно от Брахмана. Брахман, или Истинное Я, подобен экрану, а мир – как картинки на нем. Вы можете видеть картинки до тех пор, пока есть экран. Но когда видящий сам становится экраном, остается только Истинное Я. В Кайвалья Наваните приводятся шесть вопросов о майе и ответы на них. Они поучительны.

Первый вопрос: Что такое майя ? И ответ: Это анирвачания, или неописуемое.

Второй вопрос: К кому это приходит? И ответ: К уму, или эго, чувствующему себя обособленным существом и думающему: «Я делаю это» или «Это мое».

Третий вопрос: Откуда она берется и как она возникла? И ответ: Никто не может сказать.

Четвертый вопрос: Как она возникла? И ответ: Через не- вичару , из-за отсутствия исследования: «Кто я?»

Пятый вопрос: Если и Истинное Я, и майя существуют одновременно, не обесценивает ли это теорию адвайты ? Ответ: В этом нет необходимости, так как майя зависит от Истинного Я подобно изображению на экране. Изображение нереально в том смысле, что реален экран.

Шестой вопрос: Если Истинное Я и майя являются одним, можно ли не возражать против того, что Истинное Я – той же природы, что и майя, то есть иллюзорно? И ответ: Нет, Истинное Я может быть способно производить иллюзию, Само не будучи иллюзорным. Фокусник может создавать для нашего развлечения иллюзию людей, животных и вещей, и мы видим их так же ясно, как его; но после спектакля остается он один, и все видения, которые он создал, исчезают. Он не часть иллюзии, но реален и плотен. [375]

37 Сила ума, иллюзия, заставляющая малейшие тени являться в качестве множества колоссальных миров, действительно впечатляет!

38 Разве не оттого, что забываешь свою истину, свет Сознания, попадаешь в сети майи, из которых не знаешь, как спастись?

39 Сила майи в том, что она заставляет дживу снова и снова делать то, что она уже делала.

 

Реальность других миров

40 Насколько реален этот мир, настолько же реальны другие миры.

41 «Не более этого можно сказать о рае и аде без того, чтобы прибегать к доводам», – так говорит Падам, Господь.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 178:

О люди, не спорьте и не ссорьтесь друг с другом по поводу реальности Небес и ада. Пока и насколько этот теперешний мир реален, до тех пор и до этой степени Небеса и рай тоже реальны.

Вопрошающий : Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке (небесные сферы индуистских богов) и так далее. Действительно ли они существуют?

Бхагаван : Конечно. Будьте уверены, что все они существуют. Еще там обнаружится свами вроде меня, сидящий на диване, и вокруг него так же будут сидеть ученики. Они будут что-то спрашивать и он будет что-нибудь отвечать. Все будет более или менее подобно этому. Но что из того? Если видишь Чандралоку, попросишь Индралоку, а после Индралоки Вайкунтху, а после Вайкунтхи Кайласу и так далее – ум продолжает странствовать. Где шанти (покой)? Если нужен шанти , то единственный правильный метод его достижения – самоисследование. Обретение Истинного Я возможно посредством самоисследования. Если обретешь Истинное Я, сможешь увидеть все эти миры внутри собственного Истинного Я. Источник всего – собственное Истинное Я, и, если реализуешь Его, не найдешь ничего от Него отличного. Тогда эти вопросы не будут возникать. Вайкунтха или Кайласа может быть или не быть, но то, что ты находишься здесь, – это факт, не так ли? Как ты? Где ты? Узнав это, можешь думать о всех этих мирах. [376]

Вопрошающий : Являются ли боги Ишвара или Вишну и их священные места Кайласа или Вайкунтха реальными?

Бхагаван : Так же реальны, как вы в этом теле.

В. : Есть ли у них вьявахара сатья , то есть феноменальное существование, подобно моему телу? Или они такая же фикция, как рог зайца?

Бхагаван : Они действительно существуют.

В. : Если это так, то они должны быть где-то. Где они?

Бхагаван : Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Таким образом, мы должны принять их заявление.

В. : Где они находятся?

Бхагаван : В вас.

В. : Тогда это лишь идея – та, которую я могу создавать и контролировать?

Бхагаван : Все подобно этому.

В. : Но я могу создавать чистые фантазии, например, рог зайца или только часть истины, например, мираж, в то время как есть факты, независимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют подобным образом?

Бхагаван : Да. [377]

42 Видимость каждого из миров – лишь фантазия убогого ума, представляющего собой хранилище силы измышления (калпана-шакти).

Вопрошающий : А как насчет Кайласы и всех других миров? Действительно ли они существуют?

Бхагаван : Все они – вымысел майи . [378]

Бхагаван : Что подразумевается под мокшей ? Существует ли где-то в небе небесный мир и небесное блаженство? Должны ли они быть пережиты в каком-то другом теле и в каком-то другом мире после того, как будет покинут этот мир и это тело? Высший Мир – это только Сердце. Спокойствие в виде высшего безмолвия – это высшее блаженство, счастье освобождения. Прекращение беспокойств – это достижение высшего состояния. Жизнь высшего блаженства может быть достигнута посредством состояния Бытия-Сознания во все времена и во всех состояниях в этом самом мире и в этом самом теле. [379]

 

В теории одновременного творения, которую обычно излагал Бхагаван, Ишвара, личностный Бог, играет значительную, но второстепенную роль. Процесс, приводящий к существованию мира, одновременно приводит в существование Ишвару:

Бхагаван : Ум в момент возникновения – это лишь свет; только после этого возникает мысль «я – это». «Я»-мысль формирует дживу и мир. Первый свет – чистый ум, чидакаша (пространство Сознания), или Ишвара. Его колебания проявляются в качестве объектов. [380]

Хотя Ишвара – это лишь проекция в Истинном Я, тем не менее, как только Он появился, посредством Своей шакти Он становится ответствен за все изобилие последующего проявления:

1 Ишвара отвечает за пятеричную деятельность таким же образом, как солнце – за деятельность мира.

2 Ишвара напрямую не относится к миру, только через шакти.

В «Кто я?» Бхагаван в ответ на вопрос написал следующие слова: «Разве все, что есть, – это не работа Бога?»

За счет одного только присутствия солнца, восходящего без желания, намерения или усилий, увеличительное стекло излучает горячий свет, лотос цветет и люди трудятся каждый на своем поприще и затем прекращают работу. Игла движется в присутствии магнита. Так же всего лишь за счет влияния присутствия Бога, не имеющего санкальпы (намерения), души, управляемые тремя или пятью божественными функциями, выполняют и прекращают свою деятельность в соответствии с их кармой. Тем не менее Он [Бог] – это не некто, обладающий санкальпой, или тот, кого ни одно действие никогда не коснется. Это можно сравнить с тем, как действия мира не затрагивают солнца, или с тем, как положительные и отрицательные качества элементов [земли, воды, огня и воздуха] не влияют на внутренне присущее пространство.

Санкальпа означает «решимость», «воля» или «намерение». Бог не имеет личной санкальпы. То есть Он не решает и даже не думает о том, что Он должен делать. Хотя зрелые преданные «расцветают» в Его присутствии, это происходит не потому, что Ишвара решил даровать Свою милость этим немногим счастливчикам. Его присутствие доступно всем, но только зрелые превращают его в реализацию. Другие существа также созревают, но не до той степени, когда завеса может быть устранена.

Три божественные функции следующие: творение, поддержание и разрушение. Пять божественных функций – три эти плюс сокрытие и милость. Согласно многим индуистским писаниям, Бог творит, сохраняет и в конечном счете разрушает мир. Пока Он существует, Он скрывает свою истинную природу от людей, используя для этого скрывающую майю, иллюзию, одновременно излучая благодать так, что зрелые ищущие могут поднять завесу иллюзии и осознать Его таким, каков Он на самом деле.

Хотя Бхагаван учил, что Ишвара отвечает за дела мира, он также учил, что с точки зрения абсолютной Реальности Ишвара – нереальная сущность, которая в конечном счете должна быть превзойдена:

Ишвара, личностный Бог, верховный творец Вселенной, действительно существует. Но это верно лишь с относительной точки зрения тех людей, кто не реализовал истину, тех, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зрения мудрец не может принять никакого другого существования, кроме безличного Истинного Я, единственного и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, форму и имя, но его форма не столь груба, как физическое тело. Его можно увидеть в видениях, в облике, созданном преданным Ему. Формы и имена Бога многочисленны, разнообразны и отличаются в каждой религии. Его суть такая же, как у нас, – Истинное Я, пребывание Одним и без формы. Следовательно, формы, принимаемые Им, – это лишь творения, или видимости.

Ишвара присущ каждому человеку и каждому объекту всей Вселенной. Совокупность всех вещей и существ составляет Бога. Существует сила, из малой крупицы которой произошла вся эта Вселенная, а остальное – в запасе. Эта резервная сила плюс проявленная сила в качестве явленного мира вместе составляют Ишвару.

Ишвара, Бог, Творец, личностный Бог, – это последняя из нереальных форм, которая должна уйти. Реально только абсолютное Бытие. Поэтому нереальны не только мир, не только эго, но и личностный Бог. [381]

3 Ты должен знать, что сокрытие (тиродана), заставляющее джив забывать [события прошлых жизней], – акт высшего сострадания Ишвары по отношению к ним.

4 Если бы эти воспоминания не уходили, дживы не достигали бы малапарипаки (зрелого состояния, в котором загрязнения готовы к уничтожению), и жизнь джив была бы разрушена и разорена.

Четвертая из божественных функций Ишвары – сокрытие – обычно означает сокрытие от преданных Ему Его истинной природы силой майи. Но также оно включает в себя сокрытие от джив знания об их предыдущих жизнях:

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 116:

Подробности о прошлой истории [дживы ], полной страданий, причиненных другим и испытанных от других в бесчисленных предыдущих жизнях, не остаются в сознании дживы . Знай четко, что эта полная забывчивость, сокрытие – фактически акт милости Бога по отношению к дживам .

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 117:

Даже проблески памяти, приводящие к появлению в уме мыслей о некоторых событиях прошлой жизни, делают жизнь дживы несчастной. Поэтому забвение очень желаемо.

Бхагаван : Никто не знает о своем предыдущем рождении. Люди забывают его и такая забывчивость – это хорошо. Только в одной этой жизни мы иногда ужасно переживаем из-за событий прошлого; разве смогли бы мы выдержать такое беспокойство, если бы знали все о своих предыдущих рождениях? Знать факты о предыдущих рождениях означает знать свое собственное Истинное Я. Если Оно было познано, стало бы видно, что и это рождение, и предыдущие состоят лишь из ума и его желаний (санкальп). [382]

 

Божественный закон и судьба

5 Хотя не познавшие Сознание жалуются на происходящее в мире, все события происходят в соответствии с единственным божественным законом.

«Божественный закон» берет начало с Ишвары, как Бхагаван поясняет в следующем комментарии к первому стиху «Упадеша Сарам»:

Вопрошающий : В « Картхурагнайя прапьятхе пхалам » (действие приносит плоды по указу Бога) кто является картой (Богом)?

Бхагаван : Карта – это Ишвара. Он тот, кто распределяет плоды действий для каждого человека в соответствии с его кармой. Это означает, что Он – сагуна Брахман (Брахман с атрибутами). Реальный Брахман – это ниргуна (без атрибутов) и без движения. Есть только один сагуна Брахман , имя которому Ишвара. Он дает пхала (плоды) каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Ишвара – это только посредник… Без этой шакти Ишвары эта карма не будет иметь места. [383]

В другом месте Бхагаван объяснил, как происходит назначение судьбы, или прарабдха кармы:

Бхагаван: Человек мог совершить много карм (действий) в своих предыдущих рождениях. Только некоторые из них будут выбраны для этого рождения, и ныне он должен будет наслаждаться их плодами. Это что-то вроде диафильма, где киномеханик выбирает несколько кадров, которые будут показаны на представлении, сохраняя остальные кадры для другого представления. [384]

Бхагаван : Люди должны выстрадать свои кармы , но Ишвара для своих целей умудряется сделать лучшее из них. Бог манипулирует плодами кармы , не добавляя и не убирая их. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из этого хранилища то, что он видит, как наиболее подходящее для духовного развития… каждого человека, будь то приятное или болезненное. Таким образом, нет ничего случайного. [385]

6 Истина этого уникального закона, заведующего всеми делами, оставаясь нейтральным, без следа пристрастности – не может быть известна дживам, заключенным внутри творения.

7* Истинные преданные Ему в сердцах своих твердо убеждены, что все происходящее происходит только к лучшему.

Муруганар : Человеческие существа, обладающие незначительной силой, не могут изменить даже свои собственные умы, которые якобы под их контролем. Подобную жизнь в попытках изменить события внешнего мира, находящегося под твердым управлением всемогущего Ишвары, можно определить как невежество. Если такие усилия не соответствуют тому, что уже предопределено Ишварой (в этом случае успех – это совпадение, как плод, падающий с дерева, когда ворона садится на ветку), они, как правило, заканчиваются провалом. Такие попытки приводят лишь к разочарованию. [386]

8 «Все, что должно быть пережито, придет непременно, хочешь ты этого или нет». Падам повторяет это раз за разом.

Шивапракашам Пиллай в «Ирангал» в одном из своих неопубликованных стихотворений записал одно из высказываний Бхагавана по поводу судьбы:

«Так или иначе мы воплотились. Что бы ни было предопределено, хорошее или плохое, оно непременно наступит. Никак не обойдется без того, чтобы оно не наступило. Существует только один способ быть свободным от страдания – направить ум внутрь». Так сказал Рамана. [387]

Вопрошающий : Не будет ли для человека полезным на ранних стадиях искать одиночества и оставить свои внешние обязанности в жизни?

Бхагаван : Отречение всегда в уме, а не в уходе в лес или другие уединенные места, или в отказе от своих обязанностей. Основное, что нужно делать, – это следить за тем, чтобы ум был обращен не наружу, а внутрь. Покой ума на самом деле не зависит от того, уходит ли человек в такие места, оставляет ли он свои обязанности. Все это происходит согласно предначертанному. Вся деятельность, через которую должно пройти тело, предопределена в момент его появления. От тебя не зависит, принять или отклонить ее. Единственная свобода, которая у тебя есть, – повернуть ум внутрь и там отказаться от активности…

Если ты хочешь дойти до основ, то должен исследовать, кто ты, и выяснить, кто тот, кто свободен или скован судьбой. Кто ты и почему получил это тело, имеющее такие ограничения?» [388]

9 Что должно прийти, придет само собой. Что не должно – не придет. Оставайся же в своем блаженствующем естественном состоянии.

Вопрошающий : Имеет ли человек какую-то свободу воли или все предопределено судьбой?

Бхагаван : Свободная воля связана с личностью. До тех пор пока есть личность, есть и свободная воля. Все шастры основаны на этом факте и они советуют направить свободную волю по правильному руслу.

Найди, для кого имеет значение свободная воля или судьба. Придерживайся этого. Тогда и то и другое будет превзойдено. Это единственная цель обсуждения этих вопросов. У кого возникают эти вопросы? Выясни и пребывай в покое. [389]

•  « Улладу Нарпаду» , стих 19:

Споры о том, что побеждает, судьба или свободная воля, которые отличны друг от друга, – только для тех, кто не имеет познаний о корне судьбы и свободной воли. Те, кто познал [эго], «я», одно являющееся основой судьбы и свободной воли, отказались от них. Скажите, будут ли они снова в них вовлечены? [390]

10 Непоколебимый джняни без всякого страха полностью истребит прарабдху, начавшуюся с этим телом.

11 В блаженном переживании джняны, Истинного Я, те переживания прарабдхи не прицепятся к «я».

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 698:

Пожиппурай: Прарабдха , которая, как вихрь, беспрестанно возбуждает и кружит ум, сжимающийся из-за дехатма буддхи , не может ни в малейшей степени сдвинуть свободный от привязанностей ум, сияющий как предельно свободное пространство чистого Сознания, когда нечистота эго разрушена самоисследованием.

Вилаккам : С того момента как совершенный ум сияет как бесконечное пространство Сознания, нет волнения.

12 Происходит лишь то, что предназначено свыше. Следовательно, бессмысленно людям, [желающим, чтобы мир был другим], испытывать тревогу и истощать себя страданием.

•  «Гуру Вачака Коваи» , стих 1191:

Пожиппурай : Никто не может сделать что-либо, противоположное предназначению Всевышнего Господа, обладающего неограниченной властью и могущего сделать что угодно. Таким образом, чтобы остановить беспокойство вводящего в заблуждение ума, рождающего злобное недовольство, правильным будет оставаться очарованным Высшим Сознанием, возникающим из медитации на божественные Стопы, с преодолением вреда эго.