ДРУГОЕ НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ

Если церковная версия событий, связанных с человеком, которого мы именуем Иисусом Христосом, не совсем точная, то мы вправе ожидать, что большинство современных работ на эту тему будет содержать критику того, что является «официальной» историей. Так и оказалось, поскольку тексты Наг Хаммади и Свитки Мертвого моря позволили увидеть события, описанные в Новом Завете, в совершенно ином свете.

Наиболее трудной проблемой для Церкви является тот факт, что главный христианский миф гораздо древнее времен Иисуса Христа. Основная канва истории жизни Иисуса столь же стара, как сам человек, — от непорочного зачатия и рождения в хлеву до жертвоприношения в виде собственной смерти, что спасет человечество, — все это многократно повторено в письменных источниках многих культур в качестве биографии главных религиозных фигур. И это не простое подобие: мы говорим о точном копировании. Такой же была история Митры, главного героя другого культа, популярного в Римской империи, о которой отцы Церкви говорили, что это работа дьявола, который специально спародировал историю Христа. Тот факт, что культ Митры существовал задолго до рождения христианского Мессии, изобретательных отцов Церкви не смутил: они просто пояснили, что дьявол, этот хитрый лис, наведался в прошлое, чтобы совратить человека, который опорочит «очевидное» первородство истории Иисуса. Вот несколько древних героев, которых считали богами, каждый из которых древнее Иисуса:

Гаутама Будда — рожден девственницей Майей около 600 года до н. э.

Дионис — греческий бог, рожденный девственницей в конюшне, превращает воду в вино.

Квирин — один из ранних римских богов, рожден девственницей.

Аттис — рожден девственницей Намой во Фригии около 200 года до н. э.

Индра — рожден девственницей в Тибете около 700 года до н. э.

Адонис — вавилонский бог, рожден девственницей Иштар.

Кришна — индийское божество, рожден девственницей Деваки около 1200 года до н. э.

Заратустра — рожден девственницей в 1500–1200 году до н. э.

Митра — рожден девственницей в хлеву 25 декабря около 600 года до н. э. Его воскресение праздновали в Пасху.

За много веков человеческой истории, как оказывается, очень многие невинные девушки рожали богов!

Особо неудобен для христиан культ Митры, который никак не отнесешь к проискам путешествующего во времени дьявола. Культ Митры является сирийским вариантом древнего персидского культа Заратустры и получил распространение в Римской империи около 67 года до н. э. Его доктрины предусматривали крещение, священную еду, веру в бессмертие бога-спасителя, который умирал и вставал, чтобы выступить в качестве посредника между человеком и Богом, воскресение, Страшный суд, рай и ад. На церемониях использовали свечи, благовония и колокола. Верующие признавали божественность императора и мирно сосуществовали с другими культами, но в конечном итоге были поглощены христианами, менее терпимыми к инакомыслящим. Как мы покажем позже, настоящая секта Христа, Иерусалимская церковь, избегала большинства такого рода ухищрений языческого характера: они были добавлены позже в Риме, чтобы удовлетворить потребность наиболее широкого, насколько это возможно, круга граждан. Если плебеи хотят сохранить свои суеверия, говорили римляне, то почему бы не взять их на вооружение?

По иронии истории сейчас, через тысячелетия после эпохи конца Римской империи, благопристойные римские семьи отправляются на воскресное богослужение с приклеенными на стекла своих автомашин плакатами «Митра любит тебя». Другая проблема связана с подлинным именем Христа. Большинству известно, что имя Иисус Христос является более поздним греческим титулом, но мало кто интересуется, каково же было настоящее имя человека-Бога. Имя, данное ему при рождении, доподлинно не известно, но вполне вероятно, что при жизни звали его Яхошуа, что означает «данный Яхве», что по современной терминологии эквивалентно определению «тот, кто приносит победу». В той форме, которую мы признаем сегодня, это переводится как Иешуа; то же самое имя носил полководец, который принес своему народу победу над Иерихоном, когда стены города рухнули при звуке множества труб. Имя Иисус является греческим переводом еврейского имени Яхошуа, но добавление титула Христос носит несколько иной характер. Это греческий эквивалент еврейского титула «Мессия», который означает «приносящий спасение через искупление грехов», несмотря на тот факт, что еврейский/арамейский термин означал просто «человека, который станет законным царем евреев». По еврейской традиции, цари Израиля всегда считались Мессиями. Для евреев слово означало «будущий царь» или «человек, которому предстоит стать царем». Это было прямое, не имеющее подтекста значение слова: мы поняли, что еврейская концепция Мессии и его грядущего царства не содержала ничего сверхъестественного.

Поразительно, но слово «мессия» только дважды фигурирует в Ветхом Завете и полностью отсутствует в Новом. Тем не менее к временам Иисуса концепция грядущего Мессии стала популярной у евреев: они с нетерпением ждали времени, когда снова будут управлять своей страной, избавившись от оккупантов («киттим», как они их называли), таких, как сирийцы, вавилоняне или, что было более актуально, римляне. Для еврейских националистов первых веков до и после н. э. как только подходящий человек займет трон Израиля, он станет царем и термин «мессия» более не будет к нему относиться.

Тот факт, что слово «мессия» совсем не используется в Новом Завете, может быть объяснен только тем, что переводчики применили греческое слово «Христос» там, где в более ранних текстах было еврейское слово «мессия». Со временем титул Христос стало синонимом имени Иисус Христос и не применимым к другим «мессиям», или «христосам», хотя термин этот вовсе не уникален и не ограничен в качестве определения одним человеком. Из позднейших нееврейских заимствований иудейских племенных верований еврейское слово «мессия» выступало как слишком пассивное, чужеродное и основанное на реальном мире чисто еврейской внутренней политики; со временем в греческом переводе слово восприняло оттенок греческого культа таинств как обладающее сверхъестественной силой, позволяющей спасать души и искупать грехи всего мира. Норман Кохен таким образом кратко описал ситуацию, связанную с еврейским Мессией:

«Он будет, самое большее, великим военным вождем и справедливым правителем, ведомым Яхве и назначенным им править его народом в Иудее. Понятие трансцендентного спасителя в человеческом облике, столь важное в зороастризме и основополагающее в христианстве, абсолютно неизвестно в еврейской Библии» [13]Соhеn Nоrmаn. Cosmos, Chaos and the World to Соmе.
.

Христиане в основу своей веры положили Библию, что должно быть достаточно удивительным для еврейских теологов, когда они видят свое наследие использованным для обоснования римского культа таинств древнеперсидского происхождения. Это ограбление двадцати двух иудейских текстов, составляющих сердцевину Ветхого Завета, получило широкое распространение в начале II века, когда христиане искали опору для своего набирающего силу культа.

Члены ранней Церкви считали себя иудеями, и до конца I века все окружающие считали христиан иудейской сектой. Но к началу II века подавляющее большинство христиан уже были неевреями, рассеянными по Римской империи и не относящими себя к евреям.

Ветхий Завет был переведен на греческий язык в III веке до н. э. и получил известность как «Septuaginta» (обычно обозначается как «LXX»). Христиане вставили в него новые пассажи и целые книги, а затем обвинили евреев в том, что они вырезали эти вставки из своих священных книг! Вера в это глубоко укоренилась в сознании христиан, что в будущем привело ко многим актам вандализма, таким, как действия в Париже в 1242 году, когда двадцать четыре телеги еврейских священных книг были вывезены из синагог и сожжены, или такому событию, произошедшему двадцать лет спустя, когда король Хайме I Арагонский приказал уничтожить все еврейские книги.

Некоторые из первых христианских ученых считали, что Ветхий Завет чужд новой религии, но большинство, призвав на помощь воображение, находили между строк «очевидные» упоминания о своем спасителе. Двадцать две священные книги были дополнены, чтобы создать «буферный» Ветхий Завет.

Эти дополнения ранних христианских авторов включают в себя книгу Ездры, Иудифи, Товита, Маккавейскую, Премудрости Соломоновой, Екклезиаста, Варуха, Манасии и в книге Даниила Песнь Трех Святых Отроков, Историю Сусанны, Историю Бела (Вила) и Дракона.

Некоторое время христиане были довольны своим «новым» Ветхим Заветом, но, как только более серьезные ученые, такие, как Ориген Александрийский, живший в III веке, начали непредвзято изучать тексты, у них возникли серьезные сомнения, которые привели к выводу, что начальный еврейский вариант является единственно правильным. Было выдвинуто предложение, чтобы все дополнения к Ветхому Завету были в церквях уничтожены, но аргументы в пользу такого решения вскоре были преданы забвению из-за стремления христиан к исключительности своей религии, имеющей столь отличающиеся священные книги.

Но, хотя основная часть Церкви пошла по легкому пути, споры по поводу Ветхого Завета не прекращались, и многие церковные мыслители остались при своем мнении. В IV веке отец Церкви Кирилл Иерусалимский запретил чтение этих неканонических книг, даже в частном порядке, и даже в XVIII веке некоторые ведущие христианские мыслители, такие, как Янеж Дамасцен, монах ордена августинцев, утверждали, что двадцать две еврейские книги должны быть единственными составляющими частями подлинного Ветхого Завета.

Те же люди, что «подлечили» Ветхий Завет, составили Новый Завет. Чтобы составить обоснованное мнение о событиях, которые привели к созданию этого практически мгновенно появившегося священного текста, важно понять некоторые аспекты сложившегося в те времена у евреев взгляда на мир.

Сегодня практически все люди западной культуры отделяют политику от религии, но было бы ошибкой думать, что в Другие периоды истории или в других странах дела обстояли и обстоят точно так же. Например, в современном Иране нет разграничения между религией и политикой, а народам Иудеи и Галилеи две тысячи лет безумным показался бы каждый, кто осмелился бы отделить их служение Богу от борьбы за национальное освобождение. Политика во времена Иисуса Христа была серьезной теологической темой: стабильность народа зависела от того, насколько достойными считал Бог этот народ. Если евреи покажут себя достойными, то им будет дарован собственный царь, а враги погибнут в битве. Сотни лет они были недостойны свободы, поэтому Бог отдал их на милость врагам, но, как только благочестивые евреи начнут вести простую жизнь, они вправе рассчитывать на появление Мессии, с которого начнется процесс возврата к самоуправлению.

Есть одно фундаментальное обстоятельство, которое нельзя игнорировать: в Ветхом Завете нигде нет предсказания о пришествии спасителя мира. Евреи ожидали появления вождя, который будет земным царем, наследником Давида, и, как бы ни хотели того христиане, Иисус не был Мессией, связанным происхождением с царем Давидом, поскольку он не преуспел и не стал царем Израиля. Для еврейского народа того времени, включая самого Иисуса, другого смысла в слове «мессия» не было, и это не вопрос веры, а исторический факт, не подлежащий теологическим дискуссиям. К настоящему времени Церкви отлично известно об этом неправильном толковании, и она заявляет о духовном толковании слова, несмотря на тот факт, что евреи использовали его в совершенно ином смысле. Однако как только Церковь признала, что христиане и иудеи используют этот термин в совершенно разном смысле, то из этого вытекает неизбежное следствие: Церковь не имеет права использовать Ветхий Завет в качестве источника, который свидетельствует о пришествии Христа. Использование Ветхого Завета в этих целях иначе как прямым мошенничеством не назовешь. Мы подчеркиваем, что евреи не ожидали Бога или спасителя мира, они ждали политического вождя с доказательствами, что его линия про стирается к их первому царю Давиду.

Еще одна проблема христианства заключается в вере, что Иисус был отпрыском чудесного совокупления Яхве и Марии. Как мы видели, в культурах Среднего Востока союз между Богом и смертной женщиной является необходимым условием появления на свет будущего Бога. Обоснованием претензий на божественность для христиан служит титул, которым именовал себя Иисус — «сын Бога», что было древним титулом каждого претендента на царский трон. Все цари со времен еще дофараоновых в качестве обоснования своих прав на престол выдвигали тезис о своем божественном происхождении.

В процессе исследования всего комплекса предполагаемой роли Мессии мы натолкнулись на поразительный факт, на который, по нашим данным, по всей видимости, ранее никто не обратил внимания. Факт связан с именем убийцы, который был освобожден вместо Христа. Его имя, как вы, вероятно, помните, было Варавва. Вы можете подумать, ну и что, еще одно обычное библейское имя, в котором чувствуется что-то нехорошее: «Варавва — убийца злодей, которого разные злодеи евреи предпочли нашему Спасителю». Вой толпы, требующей распять Христа вместо обычного уголовного преступника является одним из главных доказательств Нового Завета, свидетельствующего о презренной натуре евреев, что вылилось в две тысячи лет антисемитизма.

Однако требуется минимальное понятие о языке того времени, чтобы понять: Варавва не имя, но титул, буквально означающий «Сын Бога»! «Вар» означает «сын…», а «Авва» в буквальном переводе «отец», но его использовали и до сих пор используют в значении «Отче», то есть Бог. Это заинтриговало и озадачило нас, но мы были поражены, когда узнали, что в ранних манускриптах Евангелия от Матфея в абзаце 27:16 этот титул был использован полностью — «Иисус Варавва».

Таким образом, человек, который был освобожден, которого по просьбе толпы не распяли, был, по неоспоримым данным Евангелия, известен как «Иисус, сын Бога». Первая часть этого титула имени была вычеркнута из Евангелия от Матфея значительно позднее теми, кто считал, что факты надо подогнать под верования неевреев. Такая цензура представляет собой то, о чем сейчас иносказательно говорят как об «экономичном расходовании правды», но на самом деле является практически прямым обманом для того, чтобы избежать неудобных вопросов, на которые Церковь не хочет, а вероятнее всего, не может ответить.

Интрига явно становилась все интереснее.

В Евангелии утверждается, что против этого другого «Иисуса, сына Бога» было выдвинуто обвинение в мятеже и в убийстве людей во время волнений. Таким образом, Варавва был не преступником, но еврейским фанатиком, которого осудили за борьбу против властей; аналогичные обвинения были выдвинуты и против Иисуса.

С учетом всех этих фактов обстоятельства суда над Иисусом выглядят гораздо более сложными, чем казалось. Два человека с одним и тем же именем, с одним и тем же обвинением и практически с одинаковыми преступлениями: как мы теперь узнаем, кто из них был освобожден? Во множестве древних христианских сект верили, что Иисус не умер на кресте, поскольку за него казнили другого человека. Сегодня мусульмане почитают Иисуса как пророка, которого приказали распять, но его место занял другой человек. Символ распятого Христа является главным для христиан, но вместе с тем существовали и существует много групп как в древности, так и сейчас, пребывающих в убеждении, что он не был казнен таким способом. А может быть, они правы?

Доказательство, на которое мы натолкнулись, приведено не в каком-то спорном гностическом Евангелии, но в самом Новом Завете, поэтому нашим критикам из церковных кругов будет очень трудно спрятать правду под диван. Нет сомнений, что некоторые притворятся, что не читали этих строк или же что это какая-то ошибка, которая поддается рациональному объяснению в традиционном процессе обсуждения за круглым столом.

Мы, как люди свободные от догмы слепой веры, воспринимаем легенду об Иисусе Христе как синтез элементов сверхъестественного характера, взятых из других религий таинств. Принимая во внимание то, что мы узнали, мы начали интересоваться, а не могут ли более общие обстоятельства жизни Иисуса быть скомпонованы из историй жизни двух человек — приблизительно так же, как легенда о Робин Гуде содержит истории из жизни многих англосаксонских аристократов, действовавших вне закона в условиях правления норманнов.

Может быть, римские власти, обеспокоенные подъемом национализма в Иудее, решили одним ударом избавиться от всех известных им смутьянов? Евреи были маленькой, но болезненной занозой для императора, а широко распространенное ожидание явления нового Мессии, который свергнет власть римлян, делало местное население слишком непредсказуемым. Сикарии, вооруженные зелотские фанатики, убивали евреев, которые дружили с Римом, а население в целом было слишком уверено в возможности добиться независимости. Естественно, римские власти хотели бы избавиться от неприятностей, пока они не стали масштабными. Мы можем только догадываться о том, как могла возникнуть та необычная ситуация, которая отражена в Новом Завете.

По нашему первому предположительному сценарию в различных группах населения Иудеи появились два конкурирующих Мессии, поскольку документально доказано, что в I и II веках имелось множество претендентов на титул мессии. А если два Мессии достигли пика своей популярности одновременно? Их последователи могли называть их Иисус, поскольку именно это подходит под описание спасителя еврейского народа — человека, который обеспечит победу и будущее процветание. Возможно, в этот момент были произведены упреждающие аресты мессий, одного, известного под именем Иисус, царя иудеев, и другого Иисуса, сына Бога. Поскольку преступников надо было показать народу, Понтий Пилат, понимая, что ситуация может сложиться взрывоопасной, и опасаясь кровавого побоища, предложил отпустить одного из двух пленников. Толпа должна была выбрать между Мессией царственным и Мессией божественным, и был выбран последний.

Мы назвали этот сценарий теорией мессий по Кошке Шредингеру (по аналогии со знаменитым экспериментом, который позволил продемонстрировать, как могут сосуществовать два взаимоисключающих результата в странном мире квантовой механики), поскольку невозможно определить: был ли распят или отпущен «истинный» Иисус христианской религии. Истории этих двух Мессий сейчас настолько переплелись, что совершенно правы и христианские секты, утверждающие, что его не казнили, и Церковь, считающая, что он был распят.

Наш второй сценарий основан на знании того обстоятельства, что существовало традиционное требование наличия двух Мессий, которые будут действовать рука об руку для достижения полной победы Яхве и избранного им народа. Царственный Мессия из колена Иуды, относящийся к линии царя Давида, выступит совместно с божественным Мессией из колена Леви. Такое представление основано на том, что по традиции еврейские священники должны были быть левитами. По этой теории оба Мессии незадолго до суда были арестованы по обвинению в подготовке мятежа. Иисуса, наследника царской линии Давида, казнили на кресте, а Иисуса-левита отпустили.

Кто кем был? Иисус, который был рожден Марией, претендовал на роль Мессии, поскольку он был царского рода Давида и предположительно родился в городе Давида Вифлееме. Однако, как утверждается в первых строках Нового Завета, это происхождение через череду «отцов» основано на генеалогии мужа Марии Иосифа, который не был, согласно христианской вере, отцом Иисуса. Жестокий вывод холодной логики: если он был сыном Бога, он не мог быть царственным Мессией!

Иисус, рожденный Марией, технически не мог быть царственным Мессией, но он мог быть божественным: известно, что его мать была родственницей Иоанна Крестителя, который был левитом, следовательно, Иисус должен был иметь кровное родство с левитами. Из сказанного становится ясно, что на кресте умер не этот Иисус.

С этой историей двух Иисусов мы натолкнулись на очевидную неувязку в христианской истории, но, помимо обсуждения двух сценариев в качестве возможных вариантов ситуации, дальше в этот момент мы продвинуться не могли. Мы оказались в тупике, пока не разгадали масонскую загадку, и тогда реальное решение стало очевидным. Об этом решении мы расскажем в книге позднее.

ОСНОВНЫЕ ГРУППИРОВКИ В ИЕРУСАЛИМЕ

В I веке в Иудее существовали три основные группировки: саддукеи, фарисеи и ессеи. Первые две следующим образом охарактеризованы в Библии Дуэ:

«Фарисеи и саддукеи. Представляли собой две еврейские секты: из них первая состояла в основном из святош и лицемеров, вторая — из людей, пользующихся репутацией свободно мыслящих в делах религии».

Степень неточности для столь малого количества информации поистине примечательная.

Саддукеи состояли по сложившейся традиции из религиозной и аристократической бюрократии Иерусалима. В своих религиозных взглядах они были очень консервативны, не верили в какого-либо рода существование после смерти и, несомненно, считали действия и сложные воззрения фарисеев уделом суеверных глупцов. Во многих аспектах они управляли страной в соответствии с требованиями римлян, а не евреев — в наше время их бы назвали коллаборационистами. Они считали, что каждый свободен творить свою собственную судьбу и, в отличие от фарисеев, верили, что история идет своим путем, а не является частью какого-то божественного плана. Они были богаты, занимали высокое положение, были чрезвычайно грубыми и очень жестко поступали с теми, кто нарушал закон или вмешивался в дела администрации. Саддукеи не относились к людям с идеями и идеалами, но управляли страной, стараясь поддерживать выгодное для них статус-кво. Скорее всего, они мало чем отличались от правящего класса большинства стран, как древних, так и современных, но называть их «свободно мыслящими в делах религии» уж никак нельзя.

С другой стороны, фарисеи не были, строго говоря, священнослужителями, но были преданы Закону и постоянно пытались применить его ко всем аспектам жизни. В своем поиске исполнения Закона они разработали целое учение, связанное с его толкованием, где все действия человека были расписаны с абсолютной точностью. Они разработали те высокие стандарты, которые стали ориентирами современного ортодоксального иудаизма. Разделяет человек их взгляды или нет, но на него не могут не производить глубокого впечатления их идейность и цельность. Традиционно все моления Яхве ограничивались Его Божественным Присутствием в Иерусалимском храме, но фарисеи создали основу для эволюции структуры до раввинов и синагог, чтобы евреи везде имели доступ к Богу.

Сегодня страхи и надежды фарисеев продолжают жить в виде ортодоксального иудаизма. Во всем мире ортодоксальные евреи не занимаются делами в субботу, не управляют автомобилем, не пользуются общественным транспортом, не толкают детскую коляску, не шьют и не штопают, не смотрят телевизор, не стряпают, не могут нажать на кнопку дверного звонка или воспользоваться лифтом. Недавно управляющий кошерным отелем на английском курорте был уволен за то, что нажал включатель электрической отопительной системы в субботу утром. Тот факт, что гости могли заболеть или даже умереть от переохлаждения, не оправдывал столь наглое попрание Закона, который основан на том факте, что Тора, книга еврейского Закона, запрещает «разжигать огонь» в субботу.

Ессеи оставались группой не столь понятной вплоть до 1947 года, когда в Кумране, в двадцати милях от Иерусалима, были найдены Свитки Мертвого моря. Свитки поведали нам об этих странных людях, которые жили в этой сухой каменистой долине с середины II века до н. э. до 68 года. Есть свидетельства того, что в этих пещерах проживала гораздо меньшая группа людей до 136 года (времени последнего еврейского восстания под предводительством еще одного Иисуса), но неизвестно, относилась ли эта группа к ессеям. Мерой все объемлющей строгости ума ессеев можно назвать то, что соблюдающие все религиозные обряды фарисеи выглядят по сравнению с ними беззаботными гедонистами. Хотя многие ученые теперь признают, что ранняя Церковь имела много общего с ессеями, Римская церковь всегда отрицала наличие такой связи. Одной из таких связей можно считать одинаковые уникальные апокалиптические ожидания. И в том, и в другом случае ожидали неминуемого конца света.

Главный фактор, отличающий ессеев от саддукеев и фарисеев, заключается в том, что стать членом секты ессеев можно было только путем личного выбора взрослого челове ка, но не через факт рождения в определенной среде. Кумранские ессеи считали себя единственными хранителями истинного религиозного учения Израиля и верили, что через своего основателя, называемого в Свитках Учителем добродетели, они установили «новый договор», окончательную форму совершенного альянса между народом Израиля и его Богом. Это относилось только к членам общины ессеев, благодаря их безошибочному следованию каждому из 613 дополнений к закону и их всеобъемлющей вере в свою собственную никчемность. Подобно фарисеям, они восприняли идею существования меньших богов, известных как ангелы.

То, что авторами Свитков Мертвого моря, которых мы далее будем называть Кумранской общиной, были ессеи, сейчас доказано неопровержимо. То, что эти люди были назореями, или первоначальной Иерусалимской церковью, нам еще предстояло узнать. Доказательств, что это одна и та же группа людей, имеется очень много, и аргументы Церкви, считающей, что это разные группы, выглядят как попытки защитить «уникальность» Иисуса, когда в Свитках Мертвого моря обнаружили аналогичную историю, но без ссылки на него. Если Церковь признает сейчас, что Кумранская община была Иерусалимской церковью, то придется объяснить, почему бог не был главой этой общины.

По Свиткам Мертвого моря можно понять, что это была группа с едиными взглядами на мир, особой терминологией и теми же эсхатологическими верованиями, что и Иерусалимская церковь. Такие эксперты, как профессор Роберт Эйзенман, доказали, что лидером Кумранской общины в четвертом и пятом десятилетиях I века был Иаков Праведный, брат Иисуса, которого Церковь признает первым епископом Иерусалимской церкви. (Это впоследствии подтвердил в частной беседе профессор Филипп Дэвис.)

Как Иаков делил свое время между двумя группами? Может быть, уделял каждой каждый второй день или утро одной группе и послеобеденное время другой? Вряд ли. Неизбежен ответ: это была одна и та же организация. Последние три десятилетия своего существования Кумранская община явно была Иерусалимской церковью.

По духу ессеи были ультраконсервативными евреями, но в некоторых отношениях были прогрессивными и творческими людьми сверх всякой меры. В христианской литературе встречается кумранский словарь, а неправильное понимание оригинальных значений слов помогло тем, кто поддерживал концепцию существования нееврейских богов в текущем исповедании иудаизма. Новый словарь Кумранской общины начал проникать в еврейскую теологическую культуру в I веке до н. э. и широко распространился в I веке, когда появился перевод еврейской Библии на арамейский язык, язык евреев во времена Иисуса. Поскольку службы проводились на иврите, который мало понимали, одновременно делался перевод на арамейский, чтобы церемония была понятна рядовому верующему. Переводчики использовали слова и фразы, которые должны были быть поняты в свете данных обстоятельств, следовательно, такие кумранские определения, как «Твое царство грядет», «Царство Божие», «Царство Всевышнего» и «Царство Дома Давидова», имели один и тот же политический смысл. Джордж Уэстли Баханан замечает:

«Когда Иисус сказал: «Мое царство не от мира сего» (Иоанн, 18:36), это не означало, что царство его на небесах. В Евангелии от Иоанна все люди разделены на две группы: (1) люди мира; и (2) люди не от мира сего. К тем, кто не от мира сего, относится Иисус и его последователи, уверовавшие в него. Они жили на земле. Они были не на небесах, но они не были приземленными. Они принадлежали к «церкви» в противоположность «миру». «Мир» включал всех язычников и тех, кто отказывались уверовать в него» [16]Buchanan George Wesley. Jesus: The King and His Kingdom.　
.

Мы можем видеть, что термины, используемые в те времена, были простыми политическими заявлениями. Если вы присоединились к движению за независимость, вы были в «Царстве Божием», а если нет, то продолжали существовать в обычном мире. В Евангелии от Луки (17:20–21) фарисеи спрашивают Иисуса, когда грядет Царство Божие, и получают ответ:

«Не придет Царствие Божие зримым образом, и не скажут: вот оно здесь или: вот там, Ибо вот Царство Божие внутри вас есть».

Термины «Царство Небесное» и «Царство Божие» имели очень ясное и простое для понимания значение, но, когда они были заимствованы христианами неевреями, новые пользователи мечтательно представили себе рай, куда все хорошие люди отправятся, когда закончат свое земное существование, возможно, при этом навечно воссоединятся с теми, кого любили. Это понятие очень далеко отстоит от того, что проповедовал в первом веке любой Иисус (то есть приносящий победу). Арамейское слово, которое было переведено на греческий как «царство», в этом контексте было переведено неправильно, поскольку оно имеет также значение «правительство» или «правление», и если принять во внимание как его использовали в арамейском языке, то оно имело значение «земля Израиля, управляемая, согласно закону Моисея». То есть, когда Иисус и его современники говорили о «Царстве Небесном», они просто хотели сказать о «грядущем времени, когда мы вышвырнем оккупантов и их марионеток из Иудеи и вернемся к строгому соблюдению жестких еврейских правил жизни». Наиболее религиозные из них считали, что все проблемы, связанные с тем, что от них отвернулся Яхве, идут от собственной греховности, из-за того, что недостаточно строго соблюдаются законы Моисея. Единственным средством решения всех проблем, накопившихся у них, была чистота и добродетель: они должны соблюдать каждую букву законов Бога.

ПРЯМОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО СВИТКОВ МЕРТВОГО МОРЯ

Как мы показали, связь между терминами, использованными в Новом Завете и в Свитках Мертвого моря, очевидна, но с самого начала католическая церковь пыталась умалить ее. Толкованием Свитков занималась католическая группа, в которую входили отец де Во, отец Малик, отец Скехан, отец Пич и отец Бонойт.

Независимые исследователи жаловались в то время, что им был затруднен доступ ко многим свиткам, и Джон Аллегро и Эдмунд Уилсон оба заявили, что они ощущали намеренную политику, направленную на отделение Кумранской общины от раннего христианства, несмотря на все накапливающиеся доказательства их общности.

Отец де Во настаивал, что Кумранская община полностью отличается от ранних христиан. Он отмечал также, что, поскольку Иоанн Креститель был столь близок к учению Кумранской общины, его не следует считать христианином, но только предтечей христианства. Из Нового Завета ясно, что Иоанн Креститель был центральной фигурой в миссии Иисуса, поэтому такую связь умалить трудно. Де Во игнорировал также тот факт, что и та, и другая группы проводили крещение, имели общее имущество, управлялись советом из двенадцати лидеров и были связаны с мессиями и неминуемым приходом Царства Божия. Шестнадцатого сентября 1956 года Джон Аллегро писал отцу де Во:

«…Вы не в состоянии посмотреть на христианство объективно… Вы продолжаете беспечно говорить о еврейско-христианском мышлении в Иерусалиме, и никто не догадывается, что вашим единственным реальным доказательством — если его можно назвать таковым — служит Новый Завет».

Отец де Во и его команда не могли рассматривать свитки иначе, кроме как в свете своей веры, поэтому сознательно или бессознательно они искажали факты, чтобы показать отсутствие связей между Кумранской общиной и назореями и Иерусалимской церковью.

Теперь этот обман преодолен.

Для нас представлялось неизбежным, что человек, который был Иисусом Христом, должен был быть основным лидером Кумранской общины в критические годы третьего и четвертого десятилетий I века. Народу в общине в это время было мало, вероятно не более двух сотен человек, а всего ессеев в то время насчитывалось около четырех тысяч. Они представляли собой объединение людей с одинаковым умонастроением, которые видели неизбежное спасение через святость и, хотя происходили они не из рода священников, жизнь вели монашескую. В результате у них сложилось общество чрезвычайно иерархическое от Хранителя или Великого Магистра вниз до таких, почти чуждых существ, как женатый мужчина или, еще ниже, женщин, особенно женщин в их критические дни. В эти моменты своей жизни женщины должны были воздерживаться от любого контакта с мужчинами, даже просто визуального. Воспроизводство было печальной необходимостью жизни, но те, кто были связаны с делами, касающимися плоти, должны были пройти длительный процесс очищения перед возвращением в общину.

Имелись различные уровни членства — от широкого внешнего круга до узкого внутреннего. Посвящение в более высокую Ступень было связано с клятвами соблюдать тайну, причем в клятвах говорилось об ужасном наказании, которое ждет того, кто выдаст внешнему миру секреты Братства. Выглядит это почти как масонская практика, за исключением того, что угрозы в Кумранской общине были не символическими, но понимались буквально.

Эти люди из Кумранской общины вызвали у нас огромный интерес. Они носили белые балахоны, принимали обет нестяжания, клятву о неразглашении тайны под угрозой страшного наказания и заявляли, что владеют тайным знанием. В нашем представлении складывалась картина еврейской революционной группировки, в которой, по всей вероятности, был и Иисус. Эта группировка была центральным элементом еврейского восстания, которое со временем привело к очередному разрушению Иерусалима и храма.

* * *

Мы установили, что тамплиеры вели раскопки руин храма Ирода и то, что они нашли, должно было быть сокрыто между первыми годами I века, когда храм строился, и 70 годом, когда его разрушили. Таким образом, артефакт мог быть спрятан только в эти семьдесят лет. В Медном свитке — называемом так, поскольку текст действительно выгравирован на листе меди, — найденном в Кумране, рассказывается, как община спрятала свои сокровища и тексты под храмом незадолго до 70 года, поэтому нам нет необходимости догадываться, какие свитки нашли тамплиеры. И если мы правы, и Кумранская община и Иерусалимская церковь были одной и той же организацией, тамплиеры явно завладели «истинными» христианскими документами — гораздо более важными, чем синоптические Евангелия!

До этого момента наиболее важным элементом, объединяющим кумранских ессеев, рыцарей-тамплиеров и масонов, является тот факт, что все три сообщества сосредоточены на мистическом и реальном возрождении храма царя Соломона. Маловероятно, что это было простым совпадением, и это не может быть мошенническим обоснованием в случае масонства, поскольку Великая ложа Англии и ее учение о строительстве духовного храма имели место на два столетия раньше, чем были обнаружены Свитки Мертвого моря.

Исследуя гностическое христианство, мы обнаружили, что между ним, Новым Заветом и масонством есть связующее звено в виде ссылки во всех трех сообществах на краеугольный камень. Мы обнаружили точно такие же ссылки в кумранских текстах. Эйзенман и Вайс обратили на этот факт особое внимание, рассматривая связи между Свитками и христианством:

«Читатели, хорошо знакомые с Новым Заветом, увидят, что здесь «община» и «храм» являются практически параллельными аллюзиями, поскольку точно так же, как Иисус представлен как «храм» в Евангелиях и у Павла, общинное Правило, используя образ духовного «храма» в разделах viii 5–6 и в ix 6, называет Кумранский общинный совет Святая Святых для Аарона и храма Израиля. Этот образ, как мы увидим, в Кумране был распространен очень широко, включая параллельные аллюзии к «искуплению», «благовониям», краеугольному камню и «основанию», которые используются наряду с ними» [19]Eisenman Robert and Wise Michael. The Dead Sea Scrolls Uncovered.
.

Для нас было значимым также использование идеи «Основание».

СЕМЬЯ ИИСУСА

Важным обстоятельством, которое Церковь предпочитает не обсуждать, является наличие у Иисуса братьев, возможно и сестер. Упоминание о братьях можно найти во множестве документов I и II веков, включая и Новый Завет. Конечно, младенцы в семье — явление вполне обычное, но если предполагается, что ты сын Бога, то возникает вопрос а кто отец других детей? К счастью, есть свидетельства, доказывающие, что Иисус был старшим, поэтому его рождение от девственницы сразу исключить нельзя. Проблема наличия Других детей была признана давно, и для объяснения ситуации были выдвинуты три главные теории.

Первые дебаты по вопросам христианства связаны с именем ведущего теолога того времени. Гельвидий признавал, что у Иисуса, конечно, были братья; Епифаний утверждал, что они были сыновьями Иосифа от предыдущего брака; а последним прибежищем служит аргумент, который выдвинул Иероним, заявивший, что термин «брат» надо понимать как брат двоюродный. Несмотря на то что в Библии многократно упоминаются братья Христа, Библия Дуэ Римской католической церкви ясно указывает на предпочтительную трактовку этой проблемы, объясняя:

«…Гельвидий и другие еретики нечестиво утверждали, что благословенная Дева Мария имела других детей, кроме Христа».

Эти слова прямо противоречат тексту Евангелия от Матфея 13:55–56, где говорится:

«Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры его не все ли между нами?»

Ответ издателей Библии Дуэ достаточно творческий, хотя и не очень убедительный для читателя, настроенного критически. Там говорится:

«Это были дети Марии… сестры нашей благословенной Девы и, следовательно, в соответствии с обычным стилем Святой Книги, они были названы братьями, то есть близкими родственниками нашего Спасителя».

Если бы в этом странном объяснении была хоть частица правды, то следовало отметить, что дед и бабушка Иисуса по материнской линии не слишком затрудняли себя поиском имен, назвав двух дочерей одним именем Мария. Однако в настоящее время практически общепризнанным является то, что Иисус имел братьев и сестер. Его младший брат Иаков пережил Иисуса приблизительно на тридцать лет, и, как мы покажем далее, именно он сохранил его истинное учение, чтобы оно со временем восторжествовало, несмотря на невероятное противодействие.

РОЖДЕНИЕ НОВОЙ РЕЛИГИИ

Теперь нам известно, что имеется большая разница между изначальной Иерусалимской церковью и возникшей позднее организацией, позаимствовавшей ее одежды после того, как первая Церковь была уничтожена во время войны с римлянами. Анализируя тексты авторов, которых Римская католическая церковь называет «первые отцы Церкви», и более поздних церковных вождей, мы были поражены сумятицей, недоразумениями и путаницей в мыслях, которые длятся веками. Натолкнулись мы и на примеры поразительной честности: папа Лев X (тот папа, который даровал королю Генриху VII титул «защитника веры») сказал, как отмечено в архивных записях:

«Он хорошо нам послужил, этот миф о Христе».

С момента падения Иерусалима в 70 году вера, называемая христианством, начала отдаляться от своего иудейского происхождения, и вскоре истинный облик ее героя Иешуа потерялся в наслоениях иностранных мифов и легенд. В повествование о человеке, который попытался стать царем, спасителем своего народа, были введены старые языческие истории. В Риме была позаимствована история о Ромуле и Реме, которые превратились в двух меньших по рангу богов, великих святых апостолов Петра и Павла. Бог солнца Сол родился 25 декабря, и эта дата была сочтена подходящим днем для рождения Христа, чтобы появление великих богов можно было праздновать в один и тот же день. Суббота была смещена на день бога солнца воскресенье, а символ солнца был помещен за головами бога и святых в виде нимбов.

Граждане Римской империи сочли новую религию и знакомой и несущей утешение: может быть, они не столь хорошо устроились в этой жизни, зато их ждет лучшая участь в жизни следующей. Как и большинство людей, во все времена они мало пользовались логикой, предпочитая ей эмоции, прося у своего (теперь уже единственного) Бога помощи во времена нужды, и восхваляли его, когда дела шли хорошо. Христианство стало культом скорее ритуала, чем идей, и теология взяла на себя функции политического контроля.

Римская империя была чрезвычайно успешным политическим образованием, но, несмотря на исключительную жестокость при удержании власти, вечно существовать не могла. Начав распадаться как культурная сила, империя обнаружила, что контроль за умами людей гораздо эффективнее простого владения их телами. Христианство дало Риму в руки инструмент для достижения беспрецедентного политического могущества, основанного на необразованных массах, которым была предложена лучшая жизнь после смерти, если они склонятся перед Христом. Томас Хоббс, философ XVII века и политический мыслитель, четко сформулировал, что представляла собой сложившаяся ситуация, когда сказал:

«Папство есть не что иное, как Привидение почившей Римской империи, которое сидит коронованное на его могиле с тех самых времен» [20]Ноbbеs Тhоmаs. Leviathan.
.

По всей вероятности, самым значительным событием в создании того, что мы теперь называем Церковью, был Собор в Никее 20 мая 325 года (современная Турция). Никейский Собор, который был инспирирован императором Константином для того, чтобы взять под свой контроль распадающуюся империю раз и навсегда. В это время Константин был крайне непопулярен: идею, которая у него возникла при поиске решения своих проблем, можно назвать гениальной. Он был в достаточной степени реалистом, чтобы понять: Рим уже не та сила, как раньше, и, если он не может обеспечить свою власть силой или финансами, он может взять под контроль свой народ через духовную веру, а верования в данный момент только разделяли людей и, соответственно, их лояльность. Вся империя стала невообразимой смесью культов, причем некоторые из них, такие, как христианство, были представлены во множестве форм. За несколько поколений почти каждая восточная религия обосновалась и в Риме, претерпела там метаморфозы, чтобы удовлетворить местные вкусы. Этот процесс романизации был столь глубок, что очень немногие из основателей культов признали бы свою собственную веру в том, во что она превратилась, поскольку происходило взаимное слияние, подкрепленное соответствующим теологическим обоснованием. В этот период перемен те, кто называл себя христианами, пререкались между собой по вопросам фундаментальных различий их догматов.

Несмотря на то что Константин признал христианство полноправной религией, он оставался приверженцем культа бога солнца вплоть до смертного одра, когда он принял крещение на случай, что, может быть, христиане правы. Разумная и незатратная страховка, если существует жизнь после смерти.

Когда император впервые обратил свой взор на христиан, их количество в империи уже было весьма значительным: один из десяти жителей провозглашал себя последователем христианской веры. Он организовывал диспуты для различных христианских фракций, которые обвиняли друг друга в фальши, и, возможно, уловил, что эта религия способна стать Доминирующей силой.

Константин честно заработал тот титул, которым наградила его история, — Константин Великий. Он разработал план и точно претворил его в жизнь. В то время правили два императора: Константин управлял западом, а его соправитель Лициний — востоком. Когда Константин предложил Лицинию отказаться от преследования всех монотеистов, Лициний охотно на это согласился. Как бы то ни было, все равно преследования уже прекратились. Язычник был потрясен, когда узнал, что Константин начал усиливать христианство. Но радость христиан была преждевременной, и через некоторое время Лициний возобновил свои гонения. Между двумя соправителями последовала война, в результате которой Лициний был казнен и Константин остался единственным императором, причем пользовался полной поддержкой все громче заявляющего о себе и влиятельного культа Христа. Ясно, что такое решение оказалось отличным путем поддержания порядка и обеспечения сплоченности, и Константин, видимо, решил, что начинание заслуживает дальнейшего развития. Такой стратегии предстояло преодолеть два препятствия: первое — существовало слишком много активных религий вообще и в частности в армии; второе — сами христиане столь часто ссорились между собой, что, казалось, они могут расколоться на различные веры. Решение Константина было блестящим.

Продолжая оставаться приверженцем религии Сола Непобедимого, Константин организовал первый международный Собор христиан, чтобы установить раз и навсегда единый официальный догмат христианства и его пророка Иисуса Христа. Он собрал церковных лидеров со всех частей Древнего мира, включая Испанию, Францию, Египет, Персию, Сирию, Армению и саму Святую землю. Поскольку христианство было самым известным культом империи, этот Собор, состоявшийся в Никее (теперь Изник) в Турции, де-факто оказался парламентом новой, объединенной империи. Событие было великолепно организовано: Константин сидел в центре, а вокруг него располагались епископы, таким образом, все дискуссии были освящены его властью. Император фактически поставил себя в положение Христа текущего момента, окруженного учениками, и, как говорится в предании, там присутствовал Дух Святой, действуя через человека, который должен был стать основателем Церкви. Константина интересовали две принципиальные вещи: Бог христиан, которого он видел как проявление бога солнца, в которого он верил; и фигура Иисуса Христа, которого он видел как еврейского Мессию, а также, по его ощущениям, Мессией империи. Он считал Иисуса воином и священной фигурой, как и себя, воюющего за всеобъемлющее правление Бога; но если еврейский царь претерпел поражение, то он победит.

Со времен Константина христиане считают его великим вождем христианства — равноапостольным, так как он нанес поражение еретикам. Вскоре появилась история о его обращении в христианство при битве у Мильвиева моста: император последовал указаниям, полученным в пророческом сне, и нарисовал символ истинного Бога — крест на щитах своей армии. Учитывая последующие связи Константина с христианами, некоторые ученые все же считают, что этими символами были священные греческие буквы «хи» и «ро», первые две буквы слова «Христос». Однако, поскольку Константин тогда еще не был христианином, символ на этих щитах, конечно, был связан со сверкающим солнцем истинного бога, Сола Непобедимого. Письменных свидетельств того, каким был этот символ, нет, но, поскольку император только что стал приверженцем культа Сола Непобедимого и провел всю оставшуюся жизнь в качестве верховного жреца, как мы считаем, мало вероятно, чтобы он использовал какой-либо иной образ.

Собор в Никее принял Символ Веры, призванный сгладить различия между христианскими фракциями и закрыть пропасти между богословскими доктринами, которые могли полностью расколоть Восточную церковь. Принятый закон до сих пор служит основанием большинства церковных установлений, охватывая множество вопросов в деталях, включая, например, такие — когда паства должна стоять, а когда сидеть во время службы. Однако главным вопросом было решение проблемы «Иисус был человеком или Богом», и если он был Богом, то какова точная природа его божественности?

Перед участниками собора стояла главная задача, которая, должно быть, сводила с ума их теологические мозги. Было очень трудно подыскать логичное решение: если существует только один Бог, то как Иисус может быть богом, не будучи этим Богом? Если он был зачат Девой Марией, то было такое время, когда Бог еще не был рожден, поэтому должно существовать старшее божество, которое не может быть совершенно обособленным. Изощренным умом Константина эта проблема была решена: он объяснил связь через постулат «Бога-отца» и «Бога-сына». Решение довольно слабое, поскольку никто не верил, что он и его собственный отец есть проявления одного целого: если это так, то получается только человек из бесконечной линии отец/ребенок. Следует неизбежный вывод: христианство вовсе не монотеистическая религия. Все это простой самообман через в высшей степени беспорядочное мышление.

Никейский собор поставил очень спорный вопрос: «Бог-отец существовал до того, как он построил мир, но что он делал, когда был совершенно один?» Ответа на этот вопрос дано не было, пока век спустя Блаженный Августин не выдвинул предположение, что «Бог провел это время, создавая специальную преисподнюю для тех, кто задают подобные вопросы!».

Александрийский пресвитер Арий выступал как лидер тех, кто отрицал божественность Христа. Он считал, что Иисус Христос не может быть богом, поскольку он был человеком. Бог есть Бог, и было бы святотатством думать, что Иисус по своей природе божественный, он мог стать божественным только через свои деяния. Арий был исключительно искусным теологом и выдвинул большое количество аргументов из священных книг в поддержку своей точки зрения, что Иисус такой же человек, как и все участники Никейского собора. Ему противостоял другой пресвитер из Александрии по имени Афанасий, который утверждал, что Отец и Сын есть одно целое. Мнения о божественности Христа разделились, и вопрос был поставлен на голосование. Арий не получил поддержки, и наказанием за поражение при голосовании явилось то, что его имя стало синонимом еретичества под названием «арианская ересь».

Ересь была обвинением, которое одна христианская труп па часто клеймила другую, но после того, как Константин взял церковные дела под свой контроль, значение этого слова было кристально ясным. По сути, правдой стало то, что император назвал правдой: все остальное ересь, бесовские происки. Многие книги были объявлены вне закона, и ярлык апокрифа сразу ставил ее вне теперь уже узаконенного символа веры христианства.

Интересно, что одним из самых важных документов, который появился не в результате работы Никейского собора, был так называемый Константинов дар. Этот документ всплыл в VIII веке, и в нем содержалось указание Константина, что Римская церковь должна иметь абсолютную власть в делах мирских, поскольку святой Петр, наследник Иисуса в качестве лидера Церкви, передал власть епископу Рима. Теперь почти единодушно этот документ признан плохой подделкой, но Римская католическая церковь до сих пор удерживает за собой права, которыми она была наделена с помощью этой фальшивки. В данный момент следует также упомянуть о претензии на то, что Петр передал ключи от Царства Небесного папе, — это еще одна преднамеренная фальсификация, призванная поддержать власть Римской церкви. Из Деяний апостолов и Посланий Павла ясно, что роль лидера Иерусалимской церкви после Иисуса Христа взял на себя его брат Иаков. Интересно отметить, что первые десять епископов Иерусалимской церкви были, согласно исследованиям Отца Церкви Евсевия Кесарийского евреями обрезанными, соблюдавшими законы питания евреев, использовавшими иудейское богослужение, признававшими только еврейские субботу и праздники, включая день искупления. Это ясно показывает, что они не считали смерть Иисуса искуплением их грехов!

Константин лучше всех других проделал великолепную работу по заимствованию иудейской теологии. Хотя он и был архитектором новой церкви, христианином сам не стал, но его мать императрица Елена приняла христианство. Елена хотела, чтобы все святые места были найдены и соответствующим образом отмечены Церковью, поэтому послала людей, приказав не возвращаться, пока они не найдут каждое святое место и каждый святой артефакт от воспламенившегося куста (неопалимой купины) Моисея до подлинного Креста Господня.

В должное время была найдена гробница Христа под храмом Юпитера в Иерусалиме и опознано место Распятия неподалеку от нее. Было найдено то самое место, где стояла Мария Магдалина, когда услышала благую весть о воскресении, и отмечено звездой — и все это через триста лет после события и через двести пятьдесят лет после того, как римляне разрушили город. По чудесному совпадению сама Елена споткнулась о Подлинный Крест, сохранившийся целиком с дощечкой, где уцелела надпись Понтия Пилата «Царь иудеев».

Императрица заложила храмы на Масличной горе, отметив место, с которого Христос вознесся на Небо, и на том месте в Вифлееме, где он родился.

Нам не могла не прийти в голову крамольная мысль о том, что императрица Елена находила именно то, что хотела найти. Одним из найденных мест было то, где Господь говорил с Моисеем из горящего куста на вершине горы Хореб в Синайской пустыне: теперь там располагается монастырь Святой Екатерины.

Как только императорская семья увидела практическую ценность христианства, ее члены присоединились к публичным празднованиям в честь легенд нового культа.

ПРАВДА В ЕРЕСЯХ

Ранняя Римская церковь поставила перед собой задачу уничтожить все, что не отвечало установленным догмам. Истина не играла при этом никакой роли: то, что Церковь хотела считать таковым, должно было быть именно таким, а все, что этому противоречило, следовало удалить. Вплоть до недавних времен об Иисусе не знали почти ничего, помимо скудной информации, приведенной в Новом Завете. Странно, как человек, составивший собой основу главной религии западного мира, оставил после себя столь мало следов. Часто именуется возможность доказать существование исторической фигуры даже по отрицательным высказываниям, принадлежащим его врагам, но Иисус явно не был упомянут в таких источниках, как труды Иосифа Флавия, написавшего в I веке историю евреев, — не считая недавно обнаруженного текста, известного, как труд «славянского Иосифа», к которому мы обратимся в этой книге позднее. Почти полное отсутствие упоминаний об Иисусе связано с ножницами цензоров, но, к счастью, они не завершили своей работы, как покажут это долго остававшиеся неизвестными тексты славянского Иосифа.

Церковь уничтожила все свидетельства, говорящие о том, что Спаситель был, скорее, смертным, чем богом. В одном из величайших актов вандализма христиане сожгли дотла Александрийскую библиотеку в Египте, потому что в ней имелось слишком много информации о настоящей Иерусалимской Церкви. Сделав это, они уничтожили величайшее собрание древних текстов, которое когда-либо имелось в мире. К счастью, задача, которую они перед собой поставили, была невыполнимой, поскольку абсолютно все следы уничтожить было нельзя. Вот и появились откровения гностических Евангелий и замечательные Свитки Мертвого моря. Более того, труды отцов-основателей официальной Церкви ненамеренно проливали свет на людей и мысли, которые они стремились уничтожить. В добавление к этому ножниц цензуры избежали работы ранних христианских мыслителей, поскольку считалось, что они безвредны, на самом деле их слова могут сказать нам о многом. Один из таких, весьма информативных текстов вышел из-под пера Климента Александрийского, ведущего христианского мыслителя II века. Он считался, скорее, гностиком по своим воззрениям, но его работы не были полностью уничтожены, поскольку он был признан приемлемым. Сохранилось письмо, которое он написал своему соратнику по имени Теодор (Феодор). В нем сказано:

«Ты правильно сделал, замолчав отвратительное учение еретиков-карпократов. Потому что они представляют собой «блуждающие звезды», упомянутые в пророчестве, которые бредут по узкой дороге поправок к бездонной пропасти плотского и телесного греха. Потому что, гордясь своим знанием, как они говорят, «глубин сатаны», они не знают, что бросают себя фальшью в «преисподнюю тьмы»; хвастаясь тем, что свободны, они становятся рабами холопских желаний. Таким [людям] надо противостоять всеми возможными способами по всем позициям. Потому что, даже если они и скажут что-то правдивое, тот, кто любит истину, не должен даже в та ком случае соглашаться с ними. Потому что не все правдивое есть истина, и не должна такая правда, которая кажется истинной во мнении человеческом, возобладать над подлинной истиной, согласующейся с верой.

Теперь они продолжают говорить о ниспосланном Богом Евангелии от Марка, которое отчасти является фальсификацией, а другие тексты, даже если они содержат некоторые подлинные части, тем не менее трактуются неправильно. Потому что истинное, будучи смешано с приписанным, становится фальшивкой, в таком случае, как говорит пословица, даже соль теряет свой вкус. [Что касается] Марка, то во время пребывания Петра в Риме он писал о деяниях Господа, не упоминая, однако, всего и даже не намекая на тайное, но выбирая то, что, как он думал, окажется наиболее полезным для укрепления веры тех, кому его слова были предназначены.

Но, когда Петр принял мученическую смерть, Марк прибыл в Александрию, принеся с собой свои собственные заметки и написанное Петром, из них он перенес в свою ранее составленную книгу все вещи, пригодные для того, чтобы продвинуться к знанию (гносису). [Таким образом] он составил более духовное Евангелие для тех, кто уже обладали глубоким знанием. Тем не менее он не распространялся о вещах, о которых не следовало говорить, не писал он и о тайном учении Господа, но к историям, уже записанным, добавил другие, более того, привел некоторые определенные высказывания, о которых он знал, что их толкование как мистагог [21]У древних греков жрец, совершавший обряды в мистериях. (Прим. пер.)　
приведет слушателя в глубинное святилище этой истины, которое было спрятано семерыми. В конечном итоге он заранее уладил дела, и, поступив щедро и достаточно осторожно, по моему мнению, он, умирая, оставил свой труд церкви в Александрии, где он все еще тщательно охраняется, и читают его только те, кто посвящен в великие тайны.

Но поскольку демоны всегда ведут работу по уничтожению человечества, карпократы под их влиянием, используя искусство обмана, так поработили какого-то пресвитера церкви в Александрии, что получили от него копию тайного Евангелия, истолкованного ими в соответствии с его богохульной плотской доктриной и, более того, испоганили, смешав с безупречными святыми словами в высшей степени бесстыдную ложь. Из этой гремучей смеси и было составлено учение карпократов.

Следовательно, им, как я сказал выше, никогда не следует уступать, ни в том случае, когда они выступают со своими фальсификациями, и ни в коем случае не соглашаться с существованием тайного Евангелия от Марка, отрицая это даже под присягой. Потому что: «Не все истинное должно быть сказано всем людям». Потому что мудрость Господа через Соломона советует «Отвечай дураку по его глупости», и его слова учат нас тому, что свет истины должен быть спрятан от тех, кто умственно слеп. И снова говорят: «От него, от кого отнять нечего» и «Пусть дурак проснется во тьме». Но мы, «дети света», нас просветил «восход Духа Господа свыше» и «оттуда, где дух Господа есть», ведь говорят, «там есть свобода», поскольку «все вещи чисты для чистых».

Для тебя, следовательно, я без колебаний отвечу на вопросы, которые ты задал, опровергая фальсификации истинных слов Евангелия. Например, после «И они пошли по дороге, ведущей в Иерусалим» и до «После трех дней он поднимется» [Тайное Евангелие] дает следующий материал слово в слово: «И они пришли в Вифанию, и одна женщина, чей брат умер, была там. И, подойдя, она простерлась ниц перед Иисусом и сказала ему: «Сын Давида, пощади меня». Но ученики прогнали ее. И Иисус, рассердившись, пошел с ней в сад, где была гробница, и сразу стал слышен великий крик из гробницы. И, подойдя ближе, Иисус откатил камень от двери гробницы. И сразу же, войдя туда, где был молодой, он простер руку и поднял его, взяв за руку. Но молодой, глядя на него, полюбил его и начал умолять его, чтобы он мог быть с ним. И, выйдя из гробницы, они вошли в дом молодого, поскольку он был богат. И после шести дней Иисус сказал ему, что делать, и вечером молодой пришел к нему в полотняной рубашке на [его] голом [теле]. И он оставался с ним всю ночь, так как Иисус учил его тайнам Царства Божьего. И затем, поднявшись, он вернулся на другую сторону Иордана». После этих [слов] идет текст «И Иаков и Иоанн пришли к нему», и весь этот раздел, кроме «голый [мужчина] с голым [мужчиной]» и другие вещи, о которых ты писал, там отсутствуют.

А после [слов] «И он пришел в Иерихон» [в Тайном Евангелии] добавлено только «И сестра молодого, которого Иисус полюбил, и его мать и Саломия были там, и Иисус не принял их». Но многое [другое], о чем ты пишешь, кажется и является фальсификацией.

Теперь об истинном объяснении и о том, что согласуется с истинной философией…» [22]Smith Morton. The Secret Gospel.　
.

На этом письмо обрывается на середине страницы.

Упоминание о Тайном Евангелии и, что еще более важно, о тайной внутренней церемонии, которую проводил сам Иисус, было находкой огромного значения. Может ли это быть правдой, заинтересовались мы? Климент Александрийский мог быть не прав, но это казалось маловероятным. Письмо могло быть поддельным, но если так, то почему? Мы не могли вообразить, какими мотивами руководствовался человек, решивший изготовить подделку в столь далекие времена. Возвращаясь к сути письма, мы обнаружили сильное подобие между упоминанием о «молодом человеке, голом, помимо полотняной рубахи» и необъясненном случае во время ареста Иисуса в Гефсиманском саду, как он описан в Евангелии от Марка 14:51–52:

«Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них».

Карпократы были особо неприемлемой ранней христианской сектой, поскольку верили, что грех блуда и неприятие чувства стыда есть средство спасения, и упоминание о двух Голых мужчинах было прочитано ими намеренно неправильно, чтобы оправдать свое эксцентричное поведение. В свете события, описанного в Евангелии от Марка, содержание письма выглядит правдоподобным. Снова здесь можно усмотреть параллель с масонством: все это напоминает нам масонскую церемонию, когда кандидат одет только в белый балахон, — и, разумеется, мантию тамплиеров, которая сначала была абсолютно белой.

Если христианин II века действительно знал о тайных церемониях, которые проводил Иисус Христос и его последователи, то этот человек почти точно должен был быть жителем Александрии, которая имела тесные связи с Иерусалимской церковью. Учитывая драматический характер содержания письма, мы были просто обязаны просмотреть уцелевшие трактаты Климента Александрийского, хотя они и были усечены позднейшими христианскими цензорами. В короткой работе, озаглавленной «Тайны веры, которые разглашать не должно», он показывает, что знания не следует предоставлять всем и каждому:

«… мудрые не проронят и слова о том, что обсуждалось на совете. «Но то, что сказано тебе на ухо, — говорит Господь, — передавай по домам», понуждая узнать тайное учение истинного знания и распространять его по верхам и конспиративно; и как мы слушаем на ухо, так надо и передавать знание тем, кому оно требуется; но не понуждает нас сообщать его всем без различий то, что было сказано им притчами».

Из этих слов следует: существовало тайное учение, и оно, по меньшей мере частично, присутствует в Библии, написанной таким образом, что непосвященный воспримет притчу буквально, а знающий извлечет из нее нечто несравненно более важное и значимое. Климент ссылается на те фрагменты Нового Завета, которые обычно притчами не считают, поскольку такие очевидные притчи, как «Добрый самаритянин», представляют собой урок морали и ничего больше. В таком случае, может быть, тайное значение заложено в странных эпизодах истории Иисуса Христа, которые воспринимаются современными христианами буквально? Не являются ли истории превращения воды в вино или оживления мертвых зашифрованными посланиями, спрятанными в невозможных деяниях? Нас начали интересовать детали библейских текстов в той же мере, что и масонских.

Читая труд под названием «Против ересей», приписываемый другому богослову Иринею Лионскому, мы нашли замечательное сообщение о еретической секте, которую он именовал наассены (нахашены), считавшие, что их вера была передана им Иаковом, братом Господа, через Марию. Они полагали, что совокупление между мужчиной и женщиной — практика греховная и грязная, а омовение в дающей жизнь воде — вещь замечательная. Ириней пишет далее:

«Они уверяют, что не египтяне, которые идут за фригийцами, древнее всего человечества и были первыми, кто принес всем остальным ритуалы и вакханалии, и в то же время всех богов, так же как и все виды [вещей], имели святое и величественное, а для тех, кто не посвящен, создали невыразимые мистерии Исиды, Они, однако, представляли собой не что иное, как ее в семи одеяниях и траурной накидке, которая искала и находила pudendum Осириса, И они говорили, что Осирис есть вода. Но семипокровная природа, окруженная и покрытая семью мантиями эфирной текстуры (именно так они называли планетарные звезды, через аллегорию называя их эфирными покровами), представляет как таковая семь сменяющихся поколений и демонстрируется как создание, трансформированное в несказанное и неизображаемое, непостижимое и бесформенное. И это [наассены], говорят, и есть то, что провозглашено в святых текстах: «Справедливый падет семь раз и семь раз восстанет снова». Поскольку эти падения, говорит он, есть изменение звезд, которыми движет Он, тот, кто приводит звезды в движение».

Здесь многое показалось знакомым, когда мы читали этот отрывок. Название «наассен» есть иная ипостась «назорея», имени, принятого первыми последователями Иисуса, который основал Иерусалимскую церковь. Описание неприятия сексуальных отношений с женщинами и главная роль омовения тоже полностью совпадают с тем, что мы теперь знаем об общине ессеев в Кумране, где были найдены Свитки Мертвого моря. Особое почитание цифры «семь» интригующе совпадает с упоминанием в письме Климента о «сокровенном святилище правды, спрятанной семерыми». Весь отрывок показался нам имеющим сильный масонский оттенок, хотя в то время мы не могли понять, в чем заключается связь с масонством. Впоследствии стало ясно, что мы натолкнулись на описание ритуала посвящения в масонскую Ступень Королевская арка, но подробнее об этом мы расскажем далее.

СОВЕРШЕННО ЯВНАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ ИИСУСОМ И ТАМПЛИЕРАМИ

На основании полученных данных мы теперь были совершенно уверены в том, что Иисус и его последователи раньше назывались назореями (или назаренцами), но было важно понять, что они подразумевали, называя себя так, и проанализировать, почему впоследствии это название вышло из употребления. Сам Иисус был назван этим титулом в Евангелии от Матфея 2:23:

«…и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется речение через пророков, что Он Назореем наречется».

Эта фраза была написана, видимо, человеком, достаточно далеким от Церкви, или, что еще вероятнее, тем, кто добавил ее позднее, пытаясь причесать наиболее очевидные нестыковки. То, что Иисус был обязан пойти в определенное место и жить там потому, что некий златоуст много лет назад сказал: он будет там жить, показалось нам весьма причудливым искажением логики. Более того, главная ошибка Нового Завета, где сказано, что народ называл своего спасителя «Иисус из Назарета», в том, что такого города во времена Иисуса просто не существовало! Нет исторических данных, где упоминался бы этот город до ссылки на него в Евангелии, что является ситуацией уникальной: римляне имели отличные архивы с описанием своей империи. На самом деле его называли Иисус Назорей, поскольку он был одним из главных людей в движении, которое носило это имя. По Новому Завету, Иисус начал свою деятельность около Галилейского озера, и его предполагаемое перемещение: «оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском», как сказано в Евангелии от Матфея 4:13, есть просто необходимая поправка, чтобы история выглядела достоверной.

Мы были поражены построением фразы: согласно формулировке, Иисус был членом, секты назореев, но совсем не обязательно ее лидером. Казалось, что он, возможно, не был и основателем этой Церкви. Назореям явно предстояло стать весьма значимым элементом истории, которая разворачивалась перед нами. А затем очень важные данные пришли к нам из совершенно неожиданного источника. При посещении Синая Крис, большой любитель подводного плавания с аквалангом, воспользовался представившейся возможностью и отправился на коралловые рифы Красного моря, которые, как он знал по своему опыту и раньше, одни из лучших в мире.

Видимость под водой в районе Шарм-эль-Шейха в Египте обычно бывает отличной, но в этот день она резко сократилась из-за ежегодного цветения коралловых спор. Поэтому вода стала мутной и местами видимость упала до пары метров. Крис рассказал: «Я понимал: совсем неплохо, когда планктон приводит за собой таких замечательных созданий, как большой скат, пирующий на морских полях, внезапно ставших обильными. Было приблизительно десять часов утра, когда я прыгнул в воду с раскаленной палубы «Апухары» (египетский корабль, служивший ранее ледоколом в Швеции) и опустился на сотню футов к многокрасочному морскому дну.

Я поплыл к берегу, к более мелким водам, чтобы произвести постепенную декомпрессию. На тридцати футах я вошел в большое облако планктона и полностью потерял из виду приятеля, с которым нырнул, и поэтому был вынужден развернуться к открытому морю. Как только видимость восстановилась, я увидел гигантского ската, направлявшегося прямо на меня, с широко разинутой пастью, через которую он пропускал тонны воды, отфильтровывая свой завтрак. Рыба была шириной не меньше двадцати футов (6 м), и я крутил головой направо и налево, чтобы впитать в себя красоту роскошного создания. Внезапно, даже не шевельнув своими крыльями, скат ушел влево, и я тут же увидел двух маленьких скатов, пользующихся прибрежным течением, что несло с собой столь много пищи.

Этот заплыв оказался одним из лучших в моей жизни, и, как только я поднялся на палубу, я спросил Эхаба, дружелюбного и весьма знающего арабского гида, название этого места. Он сказал мне, что его называют Рес Назрани. В разговоре я поинтересовался, каково начальное значение этих слов, и узнал, что «рес» значит «голова» или «пункт», а cловом «Назрани» называют большое количество мелкой рыбы. «Какой рыбы, — спросил я и получил ответ: — Обычной мелкой рыбешки, когда ее много».

Через несколько дней в монастыре Святой Екатерины я услышал, как араб назвал словом «Назрани» христиан, и, когда я справился об этом, мне подтвердили: да, это обычное арабское слово для последователей одного из главных пророков, которого зовут Иисус.

Мне тут же вспомнился начальный смысл этого слова, и использование его во вторичном значении наполнилось новым содержанием. Может быть, в древние времена это слово использовалось в первом значении применительно к христианам, которых называли «рыбешка»?»

Это вполне может быть связано с образом рыбака, который пропагандирует Церковь в отношении Христа; или же с древней ассоциацией священнослужителя с рыбой. Члены секты ессеев все были подобны священнослужителям в своей преданности и послушании закону, они купались в воде при любой возможности, что тоже могло послужить основанием для такого прозвища. С этой теорией согласуется и тот факт, что члены секты назореев, посещая святые места начала христианской эры, отмечали их двумя дугами, которые образуют знаменитый знак рыбы. Следует отметить, что сначала символом организации была рыба, а не крест, что показывает: казнь Иисуса не была столь важным обстоятельством в те времена.

Может быть, Петр и Иоанн были членами секты назореев высокого ранга и именно поэтому они стали известны как рыбаки — в знак признания заслуг по улавливанию новых членов, а не в виде прямого указания на профессию. Такое предположение тоже имеет смысл, поскольку в Мертвом море рыбы нет: вот почему позднейшие авторы Нового Завета были вынуждены указать происхождение этих рыбарей, связав их с Галилейским озером, где очень много рыбы, тем самым устранив противоречие.

Дальнейшие исследования показали, что прилагательное «назарейос» является, как было установлено, первым термином, который использовали в отношении секты, впоследствии получившей название христианской. Епифаний говорит о дохристианской группе, называемой назареи, которая, как считают такие ведущие ученые, как Лицбарский, была ранее сектой, ее членом был Иисус (и, следовательно, из нее возникла Церковь). И снова из этого следует, что Иисус мог быть простым членом, а не основателем секты.

У нас не осталось сомнений в двух вещах: Иисус не пришел из города Назарет; он принадлежал к секте назореев, члены которой считали себя «рыбами».

Это открытие имело столь большое значение, что мы попытались собрать всю доступную нам информацию, даже самые незначительные данные, которые могут пролить свет на эту многообещающую гипотезу. Информация была получена интригующая, но окончательно ошеломлены мы были, когда обнаружили, что секта назореев никогда не прекращала своего существования: до сих пор в южном Ираке она остается частью более широкой секты мандеев. Мандей могут проследить свою родословную не до Иисуса, но до Яхья Яхана, широко известного христианам как Иоанн Креститель! В их литературе используется похожее слово «нацореи» для самоидентификации. Они верят, что Иши Мшиха (Иисус) был назореем, но стал мятежником и еретиком, предавшим тайные доктрины, которые были ему доверены. Мы заинтересовались, какими секретами он владел, кому он передал эти секреты, и оказалось, что ответы лежат рядом.

Нам было мало что известно о мандеях, и, начав изучать их, мы обратили внимание на следующее заявление:

«Мандей, небольшая, но сплоченная община, поселившаяся в Ираке, исповедует древнюю форму гностицизма, которая связана с посвящением, введением в транс и исполнением некоторых ритуалов, которые, как говорят, напоминают аналогичные ритуалы масонов» [24]Darau Arkonl. Secret Societies.
.

Вот оно. Группа с прямой преемственностью от древней Иерусалимской церкви, и в первом же тексте с описанием ее ритуалов мы встречаем ссылку на масонство. Может быть, секреты, которые якобы предал Иисус, были какого-то рода тайны в масонском стиле? Эта мысль поразила нас. Здесь начиналось что-то очень важное, и это подтверждалось тем, что современные мандеи называют своих священников «назореями». Нам понравилось то, что название секты имеет в основе слово «манда», что означает «тайное знание», и мы быстро нашли доказательства возможной связи их религии с масонством. Мандеи используют ритуальное рукопожатие, называемое «кушта», представляющее собой пожатие руки кандидата во время церемонии, что символизирует праведность. Идея явно масонского толка.

Другим элементом их ритуала, перекликающимся с масонскими церемониями, является молитва мандеев в молчании, когда по ритуалу посвящаемый считается мертвым. Точно так же самые секретные слова масонов всегда произносятся на ухо кандидата, посвящаемого в Ступень Мастера-Каменщика в момент выхода из символической могилы. Позднее это оказалось очень важным связующим звеном между древнейшими обрядами и масонством.

ЗВЕЗДА МАНДЕЕВ

Крис начал более детально анализировать верования и ритуалы этого замечательного теологического осколка культуры времен Иисуса и натолкнулся на несколько слов, которые оказались ниточкой, позволившей распутать замечательный клубок исторических событий.

Иосиф Флавий, написавший в I веке историю евреев, отметил: ессеи верили в то, что души добродетельных обитают за океаном в местах, которые никогда не тревожат шторма, дождь, или снег, или чрезмерная жара, но постоянно овеваются мягким дыханием западного ветра, постоянно дующего с океана. Вера в эту идиллическую землю на западной (иногда северной) стороне океана свойственна многим культурам от евреев до греков и до кельтов. Однако мандеи верят, что обитатели этой далекой земли столь чисты, что глаза смертного их увидеть не могут, а место их обитания помечено звездой, имя которой Мерика.

Земля за океаном, идеальное место, отмеченное звездой, известной как Мерика… а может быть, А-мерика? Мы знали, что Утренняя звезда имела большое значение для назореев, а вечерняя звезда, звезда запада, представляет собой то же самое небесное тело — планету Венера.

Как мы установили в своем исследовании значительно позже, Соединенные Штаты Америки были созданы масонами, и конституция США основана на масонских принципах, и, что уже было нам известно, Утренняя звезда есть та самая звезда, на которую должен смотреть восстающий из символической могилы только что посвященный Мастер-каменщик. Звезда представляет собой символ, который всегда был очень важен для Соединенных Штатов. В нашей памяти сразу всплыли масонские ритуалы и процедура завершения заседания ложи, когда Досточтимый Мастер спрашивает Старшего и Младшего Стражей:

«— Брат Старший Страж. Куда ты направляешь свои шаги?

— На Запад, Досточтимый Мастер.

— Брат Младший Страж, почему ты оставляешь Восток и направляешься на Запад?

— В поисках того, что было потеряно, Досточтимый Мастер.

— Брат Старший Страж, что было потеряно?

— Подлинные тайны Мастера-каменщика, Досточтимый Мастер».

Возможно, все это совпадения, но нам показалось, что происходит слишком много совпадений одновременно.

ЗВЕЗДА АМЕРИКИ

Вам может показаться странным такое отклонение от темы при исследовании Иерусалимской церкви времен Иисуса, но происхождение названия «Америка» представляет собой довольно важный побочный продукт нашего труда. Мы верим, что одной из проблем современных исторических исследований является то обстоятельство, что специалисты рас сматривают исторические события в виде отдельного «паке та», как будто определенный набор исторических событий связан только с определенной датой, и нам остается только наклеить на него ярлык и наблюдать. Сейчас исследователи все в большей степени начинают производить оценку неожиданных и весьма значимых связей между всякого вида событиями, ранее казавшимися не связанными друг с другом.

Мы знали, что мандеи представляют собой прямых потом ков назореев, которые, как нами было установлено, есть та же самая группа, что была нами упомянута под названием Кумранская община, к ним же относятся и люди, похоронившие свои тайны под храмом Ирода. Из этого следует, что предки мандеев были авторами свитков, которые раскопали тамплиеры, то есть мистическая земля под названием Мерика могла быть упомянута в их тайных текстах. Короче говоря, казалось возможным, что тамплиеры узнали о замечательной земле под яркой одинокой звездой «Мерика» из свитков, и если это так, то вполне возможно, что они отплыли на запад на поиски этой земли.

Считается, что американский континент получил свое название по христианскому имени Америго Веспуччи, бога того шипчандлера из Севильи, который отплыл в Новый Свет только в 1499 году, через семь лет после Колумба. Сейчас установлено, что многие европейцы и азиаты побывали на этом континенте задолго до этих знаменитых испанских экспедиций. Может быть, наследники тамплиеров дали имя континенту, может быть, сами тамплиеры отправились на поиски земли под вечерней звездой, которая, как они знали из своих находок, называется Мерика.

Корабли тамплиеров строились так, чтобы они могли выдержать условия тяжелого плавания, включая шторма Бискайского залива, а их навигационное оборудование, состоящее из природного магнитного камня и астрологических карт, совсем примитивным назвать нельзя. Трансатлантическое путешествие было не только возможным, если они знали о земле Утренней звезды, земле Мерика, но и серьезно мотивированным из-за настоятельной потребности найти Новый Свет и оставить Старый, чтобы выжить после того, как орден был объявлен еретическим в 1307 году.

В свете новых данных Крис позволил себе вполне обоснованно предположить, что тамплиеры отправились под парусами на запад в неизведанные дали под своим военно-морским флагом, на котором был изображен череп со скрещенными костями. Там они нашли землю западной звезды на сто восемьдесят пять лет раньше Колумба. Предположение не было лишено смысла, но доказательства имелись только косвенные.

Крис работал над истолкованием сложных элементов культов I века, когда ему впервые пришла в голову мысль о том, что, возможно, между словами «Мерика» и «Америка» имеется связь. Он чувствовал, что за этим кроется нечто значительное, но знал, что никаких доказательств у него нет. Крис вспоминает:

«Насколько я помню, я был совершенно уверен, что Роберта заинтересует назорейское название «Мерика» и его возможная связь с названием американского континента. Я ему об этом ранее не упоминал и ждал, пока он прочтет мои записи. Он вставил диск в компьютер и начал читать. Когда он подошел к соответствующему разделу, реакцией его было мертвое молчание. Я был раздосадован: если уж Роберта моя гипотеза не заинтересовала, то не заинтересует никого.

Роберт встал и, бормоча что-то себе под нос, стал перебирать груды книг, которыми был завален весь пол в его кабинете. Он досадливо ахнул, когда несколько томов «Истории масонства» Гоулда рухнули, образовав беспорядочную груду, затем улыбнулся, вытащив новенькую книгу в блестящем переплете из этой груды.

Пролистав страницы дорожной карты Британских островов, он направил палец на юг Шотландии.

— Проехаться туда не хочешь? — спросил он.

— Куда это ты указываешь? — поинтересовался я, стараясь не показать обиды. — Эдинбург?

— Нет. На несколько миль южнее, деревня Росслин… там, где находится часовня Росслин.

Два дня спустя, когда мы уже тронулись в направлении Эдинбурга, Роберт все еще хранил молчание по поводу того, куда и зачем мы едем. С начала нашей совместной работы мы разделили обязанности приблизительно на периоде тамплиеров: Роберт занимался всем после XIII века, а я до. В этот момент я исследовал I век в Иерусалиме, а Роберт анализировал XIV в Шотландии. Во время предыдущих посещений Шотландии было найдено множество могил тамплиеров и масонов, что свидетельствовало о важности этой страны для развития масонства. На что же еще натолкнулся Роберт?

В пути мы обсудили различные аспекты совместной работы, но, когда мы приблизились к городу Гретна, мое терпение лопнуло, и я потребовал объяснений.

— Хорошо, — сказал он с улыбкой. — Ты знаешь, что я занимался историей семейства Синклеров и часовней, которую построил Уильям Сен-Клер в том месте, где теперь расположена деревня Росслин.

— Да, — резко ответил я, показывая, что он мог бы рассказать о сути и без увертюры.

— Не помню, когда я впервые прочитал об этом, но в часовне Росслин есть нечто очень странное, но хорошо согласующееся с твоей мыслью о Мерике. — Роберт завладел моим вниманием и продолжал: — Все здание изнутри покрыто резьбой, имеющей масонское значение… и значение ботаническое. Арки, притолоки, балки и все такое прочее покрыты орнаментом в виде детально проработанных растений, причем представлены очень многие их виды.

Конечно, это замечательно, но связи с мандеями я все еще не усматривал.

— Суть в том… — Роберт помолчал, нагнетая напряжение, — что среди этих растений есть кактус-алоэ и початки кукурузы.

Пару секунд я не мог осознать важность сказанного:

— В каком году, ты говоришь, была построена часовня?

— В этом-то все и дело, — хлопнул себя по колену Роберт. — Фундамент начали копать в 1441 году, а завершили работы через сорок пять лет в 1486 году. По моим расчетам, эта резьба по камню была выполнена не позднее 1470 года.

— Напомни, когда точно Колумб открыл Америку? — Мне нужно было услышать подтверждение того, что говорила моя память.

— Он высадился на Багамских островах в 1492 году, в Пуэрто-Рико — в 1493 году, на Кубе — в 1494 году, но его нога никогда не ступала на материк, — сказал Роберт и продол жал, прежде чем я успел задать следующий вопрос: — Да. Кактус-алоэ и индейский маис, или кукуруза, как ее называют американцы, — это растения Нового Света, и считается, что они были неизвестны вне этого континента вплоть до XVI века.

Я не мог отвести глаз от Роберта, и неизбежный вывод начал формулироваться в моей голове. Даже если Колумб и нашел эти растения во время первого краткого визита в Америку, часовня Росслин была завершена на шесть лет раньше, и, следовательно, изображения алоэ и кукурузы были созданы в то время, когда Колумб еще только пошел в школу. Кто то сумел добраться до Америки и привезти обратно растения задолго до того, как Колумб открыл Новый Свет. И доказательством этого является тамплиерско-масонское сооружение!

Мы добрались до часовни в середине дня, и нас обуревало возбуждение и гордость от чести оказаться в таком месте. Рассматривая часовню изнутри, мы взглянули вверх и увидели арочную крышу толщиной три фута из массивного камня, которая покрывала все пространство богато разукрашенного интерьера. Пройдясь по часовне, мы тут же нашли растения, которые искали, початки кукурузы были расположены аркой над окном в южной стене, а стебли кактуса-алоэ — у притолоки той же самой стены (фото 7 и 8). Повсюду были изображены многие другие знакомые растения, и повсюду были «зеленые человечки», кельтские божества плодородия. Мы насчитали около сотни «зеленых человечков», но, кажется, из растительности их выглядывало даже больше.

Часовня Росслин — место замечательное и мистическое. Она связывает христианство с древних кельтским фольклором и масонством тамплиерского толка. Мы точно знали, что это посещение уникального сооружения не будет для нас последним».

* * *

Все, что мы узнали о ессеях/назореях, указывало на поразительную связь с масонством. Неожиданное открытие, что секта, ведущая свое происхождение от мандеев, все еще жива в южном Ираке, позволило провести несколько параллелей. Наше исследование неожиданно привело нас к сооружению, находящемуся в Шотландии, — памятнику, в котором имеется множество впечатляющих символов, принадлежащих тамплиерам и масонам. Но чтобы полностью понять назореев, следовало идти назад во времени как можно дальше, чтобы нащупать кончики нитей нашей тайны: нам требовалось найти, откуда взялись ключевые положения при появлении на свет иудейской религии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Установив, что Кумранская община и сам Иисус связаны с тамплиерами и масонами, мы теперь решили выяснить происхождение их веры и ритуалов. Люди в Кумране были квинтэссенцией всего того, что можно назвать иудейским, но вместе с тем в структуре общины и верованиях явно содержалось больше, чем можно отнести за счет Ветхого Завета.

Снова мы не знали, каков будет наш следующий шаг в исследовании. Как ранее мы были вынуждены идти назад во времени к периоду Иисуса в надежде найти объяснение веры тамплиеров, так и сейчас мы снова должны были отправиться в еще более далекое прошлое, чтобы воссоздать теологию иудейской религии. Масонские ритуалы могли разработать и в Кумранской общине, но мы почему-то были уверены, что они намного старше.

Мы решили проникнуть в глубины веков, насколько возможно дальше, а затем вернуться к общине, чтобы понять, какие страсти кипели в сознании кумранцев.