Как мы видели, во время клинической смерти человека еще нельзя считать умершим. В таком случае возникает естественный вопрос: а протекают ли в его психике какие-либо образные и мыслительные процессы? Если да, то какова их природа? Этот вопрос начиная с 70-х годов XX века стал предметом специальных исследований. В этой главе мы вкратце изложим основные результаты этих исследований, добавляя к ним некоторые новые факты и психологические соображения.

 

§ 1. Подвиг Раймонда Моуди и других танатологов

Исследовать умирание и смерть человека — это значит идти на огромный риск и брать на себя, на хрупкие человеческие плечи, огромную ношу. Проблемы эти крайне сложны, связаны с религиозными и философскими вопросами. Ученый, занимающийся этой проблемой, может быть обвинен формалистами от науки в том, что занят «ненаучными» вопросами. Наконец, очень трудно получить достоверный материал о процессе умирания и особенно о том, что происходит в психике умирающего человека в разные фазы умирания, в частности в фазе клинической смерти, когда человек кажется уже мертв и никаких переживаний иметь не может.

Американские исследователи Раймонд Моуди и Элизабет Кюблер-Росс совершили настоящий научный, интеллектуальный подвиг, вторгаясь в эту сложнейшую область явлений природы. Их, без сомнения, можно считать основателями современной психологической танатологии.

Р. Моуди, по образованию философ, преподавал этот предмет в университете. Он исследовал также, по собственному свидетельству, этику, логику и философию языка. В 1969 году получил степень доктора философии. Затем он поступил на медицинский факультет, намереваясь стать специалистом по философии медицины. Таким образом, к своим танатологическим исследованиям он приступил, имея широкую подготовку в гуманитарных областях знания и в медицине, особенно в психиатрии. Широта взглядов, конечно же, совершенно необходимая предпосылка для успешной работы над такой комплексной проблемой, как психология и философия смерти.

Когда рукопись книги Р. Моуди была готова, ее передали для рецензирования доктору Э. Кюблер-Росс, которая уже долгое время, примерно 20 лет, занималась вопросами ухода за безнадежно больными и, конечно же, проблемами умирания и смерти людей. Она уже успела сама получить многие из тех сведений, которые были описаны в полученной для рецензии книге. Как выразилась она сама, полученные доктором Р. Моуди результаты в большой степени «соответствуют моим собственным исследованиям сообщений пациентов, которые умерли й затем были возвращены в жизни».

Казалось бы, профессиональная зависть могла подсказать доктору Э. Кюблер-Росс действовать иначе, ведь она уже к этому времени имела так много материалов, что смогла бы опубликовать свою книгу. Но и здесь она совершила уже новый — моральный — подвиг и дала чужой книге зеленый свет. «Было весьма отрадно читать книгу доктора Моуди как раз в то время, когда я сама готова опубликовать свои собственные изыскания». Эта книга увидела свет в 1975 году. Она в основном посвящена переживаниям людей в клинической фазе умирания. В 1977 году он опубликовал продолжение этой книги под названием «Размышления о жизни после жизни». Что касается работ Э. Кюблер-Росс, то она еще в 1969 году опубликовала книгу «О смерти и умирании», на которую я уже неоднократно ссылался в предыдущих главах, а в 1975 году выпустила сборник «Смерть: последняя стадия роста». Вот эти работы названных двух исследователей и лежат в основе современной научной психологической танатологии.

 

§ 2. Предыстория и общечеловеческий характер проблемы

Речь пойдет не о предыстории исследования проблем смерти в истории человечества, а о том, как начал свои исследования Р. Моуди, какие импульсы жизни заставили его заниматься вопросами смерти человека. Об этом он сам рассказывает в своей книге и совсем нелишне и нам сказать о них, тем более, что и я сам, автор этих строк, пережил нечто подобное.

Первая встреча Р. Моуди с человеком, пережившим клиническую смерть или предсмертное состояние (near-death experiences), состоялась случайно, в 1965 году, когда он был еще студентом-дипломником по курсу философии в Университете штата Вирджиния. Приведем его слова: «… я встретил человека, который работал профессором психиатрии в Медицинской школе. Меня с самого начала поразила его доброжелательность, теплота и юмор. Я был очень удивлен, когда позднее узнал о нем интересные подробности — а именно, что он был мертв, и не один раз, а дважды, с интервалом в 10 минут, и что он рассказывал совершенно фантастические вещи о том, что с ним происходило в это время. Позже я слышал, как он рассказывал свою историю небольшой группе студентов. В то время это произвело на меня очень большое впечатление, но поскольку я не имел еще достаточного опыта, чтобы оценивать подобные случаи, я „отложил его подальше“ как в своей памяти, так и в виде перепечатанного конспекта его рассказа».

Мы еще вернемся к вопросу о том, какие глубокие изменения претерпевает личность человека, пережившего клиническую смерть и возвращение к жизни, о его моральном — скачкообразном — росте. Но проследим за рассказом Р. Моуди. Он сообщает, что однажды, во время обсуждения со студентами произведения Платона «Федон», в котором говорится, в числе других вопросов, и о бессмертии, один из студентов после занятий подходит к нему и просит разрешения обсудить с ним вопрос о бессмертии. «Его интересовала эта проблема потому, что его бабушка „умирала“ во время операции и рассказывала потом об очень интересных впечатлениях. Я попросил его рассказать об этом, и к моему великому изумлению он описал почти те же самые события, о которых я слышал от нашего профессора психиатрии за несколько лет до этого».

Это и было началом собственно танатологических исследований автора. Он заметил первую закономерность в сообщениях о переживаниях «умерших» и оживших людей: все они рассказывают примерно об одних и тех же впечатлениях. Другая важная вещь, которая была зафиксирована: выступая перед разными аудиториями и студенческими группами, он с интересом замечал, что после лекции из каждой группы минимум один человек, а иногда и несколько, подходили к нему и рассказывали или о собственных «предсмертных впечатлениях», или же о подобных историях, услышанных от других. Постепенно накапливались факты. О них он выступал с докладами, в печати, перед разными аудиториями. Многие ему присылали письма с подробными рассказами о сходных случаях, К 1975 году у него накопилось уже примерно 150 случаев, которые он разделил «на три четкие категории:

• опыт людей, которых врачи считали или объявили клинически мертвыми и которые были реанимированы;

• опыт людей, которые в результате аварии, либо опасного ранения или болезни были очень близки к состоянию физической смерти;

• опыт людей, которые находились при смерти и рассказывали о своих ощущениях другим людям. Позднее эти другие передавали мне то, что рассказывали умирающие».

Отмечу, что собранный мной в Армении дополнительный материал почти в точности соответствует этим категориям. После того как я опубликовал ряд статей о психологической танатологии в журнале «Гарун» и стал выступать с лекциями на эту тему, мне тоже в письмах или устно после лекций стали рассказывать о случаях переживания клинической смерти. Так что, те основные характерные черты этих переживаний, которые описывает Р. Моуди и которые будут представлены ниже, — явления, без сомнения, общечеловеческие. Тем более важно их значение для психологии и человекознания вообще.

Из всех 150 случаев для более подробного описания и анализа автор избрал наиболее достоверные 50 случаев, большинство из которых были случаями настоящей «смерти» (т. е. клинической фазы умирания), а не просто «приближения к смерти». Здесь он отмечает очень важную подробность, на которую другие исследователи, особенно его критики, почему-то не обращают внимания. Возможно, что это делается намеренно. Автор пишет, что из названных 50 случаев «…случаи первого типа (т. е. в которых имела место клиническая смерть) значительно более богаты событиями, чем случаи второго типа, в которых произошло лишь приближение к смерти».

Это особенно следует иметь в виду тем реаниматологам, которые в своих критических статьях упорно повторяют, что вспоминаются лишь пeреживания предсмертные, а из фазы клинической смерти будто бы ничего невозможно вспомнить.

Ценными являются и сообщения второй и третьей групп, но приведенное ниже «модальное» описание переживаний умирающего опирается в основном на рассказы тех, кто действительно побывал в клинической фазе умирания.

 

§ 3. Полное, или «модальное», переживание умирающего

Для науки отчеты реанимированных людей и тех, кто включен Раймондом Моуди во вторую и третью группы «испытуемых», интересны особенно по той причине, что хотя между их физиологическими и психологическими особенностями, так и обстоятельствами умирания имеются большие различия, все же исследователю удалось увидеть в них примерно 15 повторяющихся «элементов» (образов, действий, сцен и переживаний). Оставляя в стороне многочисленные индивидуальные различия, он составлял «модальное», или, иначе говоря, гипотетически полное, описание того комплекса переживаний, который мог бы иметь человек, несколько минут бывший в состоянии клинической смерти.

Это модальное описание в работе Р. Моуди дано так «густо» и удачно, что, как говорится, не мудрствуя лукаво, приведем его полностью, вместо того чтобы предложить новое. После этого дадим дополнительные сведения о различных элементах этой общей картины, иллюстрируя их несколькими индивидуальными случаями. Описание психического опыта клинической смерти оставляет чарующее впечатление.

«Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне физического тела, но все еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое собственное тело па расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни и, обладая этим необычным преимуществом, находится в состоянии некоторого эмоционального шока.

Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что он обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, нежели то физическое тело, которое он покинул. Вскоре с ним происходят и другие события. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и приводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, проходящие перед его мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он тем не менее каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к этой жизни.

Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим людям, по ему трудно это сделать. Прежде всего, он не может найти в человеческом языке адекватные слова для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и прекращает рассказывать другим людям. Тем не менее пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представления о смерти и ее соотношение с жизнью».

После этого «модального» описания Р. Моуди дает ряд разъяснений, важнейшими из которых являются следующие:

• не было случаев, ч тобы два рассказа разных реанимированных людей полностью совпадали;

• не было ни одного рассказа, в котором присутствовали бы все 15 элементов;

• нет ни одного из этих элементов, который встречался бы во всех рассказах, и не было ни одного элемента, который встретился бы только в одном рассказе;

• порядок появления элементов в целом такой, как он дан в модальном рассказе, но могут быть индивидуальные различия. Например, некоторые видят светящееся существо с самого начала, другие — позже;

• то, насколько далеко заходит умирающий по этапам описанных переживаний, зависит от того, был он действительно в фазе клинической смерти, а если был, то как долго;

• есть и такие люди, которые после реанимации ничего не помнят из своих переживаний. Однако это вряд ли доказывает, что у них не было подобных переживаний. Они просто не помнят их. (Это сходно с забыванием сновидений: в настоящее время доказано, что все нормально спящие люди видят много снов, но почти все они утром забываются);

• если человек в своем устном рассказе исследователю сообщает не все элементы из вышеописанных пятнадцати, то это не значит, что в его переживаниях клинической фазы эти элементы отсутствовали. Они могли быть, но позабыты так же, как мы забываем часть нашего обширного сновидения.

В некоторых рассказах встречалось достаточно много — от 8 до 12 элементов.

В связи с тем что в переживаниях «умерших» почти всегда присутствовало светящееся существо, следует сказать, что данное явление было известно давно, еще до публикации результатов исследований Р. Моуди. О том, что умирающие в конце фазы агонии видят свет, говорили К. Г. Юнг и Л. Н. Толстой.

Так, Л. Н.Толстой в конце рассказа «Смерть Ивана Ильича» пишет про умирающего главного героя:

«Он искал своего прежнего привычного страха смерти и не находил его. Где она? Какая смерть? Страха никакого не было, потому что и смерти не было.

Вместо смерти был свет.

— Так вот что! — вдруг вслух проговорил он. — Какая радость!

Для него все это произошло в одно мгновение, и значение этого мгновения уже не изменилось. Для присутствующих же агония его продолжалась еще два часа. В груди его клокотало что-то; изможденное тело его вздрагивало. Потом реже и реже стало клокотанье и хрипенье.

— Кончено! — сказал кто-то над ним.

Он услыхал эти слова и повторил их в своей душе. „Кончена смерть, — сказал он себе. — Ее нет больше“.

Он втянул в себя воздух, остановился на половине вздоха, потянулся и умер». [56]

Как мы видим, автор думал, что умирающий видит свет в фазе агонии. Как показывают исследования Р. Моуди и других танатологов, действительно, яркий свет или «светящееся существо» видели не только те, кто находился в состоянии клинической смерти, но и некоторые из тех, кто до этой фазы не дошел, а был возвращен в сознательное состояние из предсмертных фаз умирания. Одной из таких фаз, как мы знаем, является фаза агонии.

 

§ 4. Индивидуальные случаи и разъяснение отдельных элементов переживаний

Поскольку книга Р. Моуди опубликована на русском языке и в ней подробно, на основе примеров, разъясняются все основные элементы модального описания переживаний клинической фазы умирания, нам нет здесь нужды повторить весь этот, пусть чрезвычайно интересный, рассказ. Поэтому вкратце обсудим лишь некоторые вопросы.

1. Все индивиды, испытавшие предсмертные переживания, единодушно утверждают, что они невыразимы. И это вполне понятно: такой психический опыт так необычен, что выходит далеко за рамки обычного человеческого опыта, для выражения которого возник язык. Исключение, видимо, составляют сновидения, которые, кстати, очень часто тоже невыразимы. «Нет слов, чтобы выразить то, что я пережил» — вот обычные слова этих людей. А одна женщина даже утверждала, что мир предсмертных переживаний не является трехмерным, как этот наш физический мир, и для описания этого мира у нас нет адекватных слов.

2. Восприятие речи присутствующих. Р. Моуди приводит ряд примеров того, как «умирающие» воспринимали речи присутствующих людей, медиков. Приведем только один пример из многих. В течение некоторого времени двое врачей пытаются вернуть пациентку к жизни, но безуспешно. Один из них говорит другому: «Давайте попробуем еще раз, а после этого прекратим». Сердце ее начинает биться, она приходит в себя, и ее спрашивают, что же помнит о своей «смерти». Она отвечает, что ничего не помнит, кроме слов врача. «Давайте попробуем еще раз и после этого прекратим».

3. С момента начала клинической смерти умирающие переживают приятные чувства — ощущение покоя, счастья, свободы от всех забот и т. п. Об этом рассказывают почти все, кого удалось вернуть к земному существованию. Приведем только один пример: «Человек, который „умер“ от ранения, полученного во Вьетнаме, рассказывает, что в момент ранения он почувствовал „огромное чувство облегчения. Боли не было совсем, и я никогда не чувствовал себя таким свободным. Мне было легко и все было хорошо“».

4. В момент смерти или перед этим многие слышат шум. Обычно он неприятен для умирающих, похож на жужжание, звучит как бы изнутри. Некоторые слышали громкий звон, другие — стук, вой ветра и т. п. Но бывают и случаи, когда возникают приятные ощущения. Только один пример из книги: «Молодая женщина, которая чуть было не умерла от внутреннего кровоизлияния, связанного с нарушением свертываемости крови, говорила, что в момент коллапса она „начала слышать какую-то музыку, величественную музыку, действительно прекрасную“.

5. Темный тоннель. Это обычный символ из предсмертных переживаний людей. Иногда используются другие образы (пещера, колодец, замкнутое пространство, пустота, темная долина и др.). Умирающий видит себя проносящимся через это узкое пространство, нередко на огромной скорости. Р. Моуди приводит много прекрасных примеров. Вот один из них: человек находится на грани смерти и видит: „Внезапно я очутился в очень темной, очень глубокой долине. Было похоже, что там была тропа, можно сказать — дорога, и я шел по этой тропе… позднее, когда я выздоровел, у меня возникла мысль: ну что же, теперь я знаю, что имеется в виду в Библии под выражением „долина тени смертной“, потому что я был там“. Несмотря на использование различных образов, все ожившие, по-видимому, имеют в виду одно и то же явление, которое по-разному может символизироваться.

6. „Я“ человека вне собственного тела. Одним из повторяющихся почти во всех рассказах переживаний является воистину удивительный и неестественный феномен выхода „Я“, или психической сущности человека, из своего тела.

В повседневной жизни люди обычно отождествляют свое „Я“ со своим телом и без ссылки на части тела и его физиологические процессы не в состоянии описать свои психические качества и процессы. Но вот, умирая, человек приобретает способность извне, как посторонний наблюдатель, смотреть на свое тело. Молодой мужчина тонет в реке и совершает беспорядочные движения, он не умеет плавать. Вдруг он ощущает себя вне тела и откуда-то из „собственного пространства“, справа и сбоку, смотрит на свое барахтающееся в воде тело. Хотя он чувствовал себя вне этого тонущего тела, легким, как перышко, все же у него было ощущение, что обладает каким-то другим телом или, как сам этот молодой человек выразился, „телесной оболочкой“.

Богат подробностями рассказ одной женщины, который ниже приводится полностью: в нем очень хорошо описано состояние „Я“ вне своего тела».

«Примерно год тому назад меня положили в больницу из-за сердца, и на следующее утро, лежа в больничной кровати, я почувствовала боль в груди. Я нажала кнопку вызова сестер, они пришли и начали делать то, что необходимо. Мне было очень неловко лежать на спине, и я повернулась. Как только я это сделала, у меня прекратилось дыхание и перестало биться сердце. Я сразу же услыхала, как сестры закричали: „Инфаркт, инфаркт!“ И в этот момент я почувствовала, как я отделилась от своего тела, проскользнула между матрасом и перилами с одной стороны кровати — в действительности было даже похоже, что я прошла сквозь перила — вниз, на пол. Затем я стала медленно подниматься вверх. Во время своего движения я видела, как еще несколько сестер вбежали в комнату — их было уже, наверное, дюжина. Мой врач как раз в это время делал обход, и они позвали его, и я видела также, как он входил. Я подумала: „Интересно, что он здесь делает?“ Я переместилась за осветитель и видела его сбоку и очень отчетливо — и там я остановилась, паря под самым потолком и глядя вниз. Мне казалось, что я — листок бумаги, взлетевший к потолку от чьего-то дуновения.

Я видела, как меня старались вернуть к жизни. Мое тело было распростерто на кровати, и прямо перед моим взором все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: „О, Боже, она скончалась!“, в то время как другая склонилась надо мой и делала мне искусственное дыхание рот в рот. Я смотрела на ее затылок, когда она это делала. Я никогда не забуду, как выглядели ее волосы — они были коротко подстрижены. Сразу вслед за этим я увидела, как вкатили аппарат и стали действовать электрическими токами на мою грудную клетку. Я слышала, как во время этой процедуры все мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Я смотрела, как они массируют мне грудь, трут мои руки и ноги и думала: почему они так волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо» [61] .

 

§ 5. Возможен ли материалистический дуализм?

 

Прежде чем перейти к рассмотрению других аспектов психических переживаний людей в фазе клинической смерти, обсудим важный философский вопрос, связанный с переживанием так называемого «духовного тела». Предположительно можно сказать, что части переживаний умирающего можно дать материалистическое толкование, если материализм откажется от своих догм и претерпит существенные изменения. Это важно потому, что многие современные ученые, особенно представители естественных наук, спонтанно придерживаются материалистических взглядов, но воззрения старых материалистов сильно устарели и уже не соответствуют современному уровню научного знания. Материализм уже препятствует развитию науки.

Исследование психологических аспектов клинической смерти, по моему мнению, предоставляет такие факты, которые способствуют переходу материализма на качественно новый уровень, который, однако, уже нельзя в традиционном смысле назвать материализмом.

 

Характер духовного тела человека

Основной психологический факт, требующий такого пересмотра материалистической теории, мы уже знаем: ожившие и приобретшие свое сознательное состояние «покойники», во всяком случае многие из них, рассказывают, что после ощущения выхода своего «Я» из физического тела они чувствовали, что находятся в новом теле. Описания этого «духовного» тела, как и следовало ожидать, весьма поверхностны и бедны и не отличаются четкостью: восприятие нового тела — явление совершенно незнакомое и необычное. Человек просто не в состоянии обычным своим языком описать его. А пытаясь все-таки описывать, чувствует, что не сможет точно передать содержание образов, которые возникли в процессе клинической фазы.

Однако связь психического «Я» умирающего с каким-то новым (в смысле незнакомым нам) телесным, материальным образованием, возможно, и нельзя ставить под сомнение. Иначе как мы можем представить себе, что такое сложнейшее психическое образование, как личность со своим самосознанием, даже на короткое время может существовать вне этого видимого и ощущаемого, протяженного тела? Перейдем, однако, к рассказам, в которых описывается духовное тело человека.

Многочисленные примеры, приведенные в книге Р. Моуди, а теперь уже и других авторов, убедительно показывают, что отделяемое от физического тела «духовное Я» имеет четкие зрительные и слуховые восприятия, но живые люди его не видят и не слышат, даже когда оно пытается подойти и что-то сказать им.

Вернувшиеся к жизни люди рассказывают также, что выделение психического «Я» из физического тела вызывало у них удивление и недоумение. Они вначале пытались соединиться со своим телом, но не знали, как это сделать. Но есть и такие, которые описывали момент выделения «Я» из тела как очень приятный. Некоторые, переживая разделение своего «духовного Я» от тела, в то же время понимали, что именно это и есть смерть. Одна женщина вспомнила, как в этот момент думала: «О, я умерла. Как это приятно!» Мужчина, переживая момент выделения из тела, подумал: «Это и есть то, что называют ’’смертью». Как мы видим, в пограничном состоянии между земной жизнью и смертью человек переживает комплекс противоречивых чувств и даже осознает, что умирает.

На что похоже это «духовное», или «спиритуальное», тело, в которое воплощается душа умирающего после того, как покидает старое, обычное тело, свое бренное обиталище? Исследуемым очень трудно описать это необычное явление. Приведем отрывки рассказов реанимированных людей, дающих некоторое представление об этом духовном теле. «Моя сущность или мое „Я“, или мой дух, назовите это как хотите, — я почувствовал, что оно как бы выходит из меня вверх: через голову. Это не причиняло боли, просто словно оно поднималось и было надо мной… Моя „сущность“ ощущала себя, как некоторую плотность, однако все же не физическую, а, скорее, это походило на какую-то волну или нечто, сходное с ней. Я думаю, что это не было вполне физической реальностью, а напоминало некий, если хотите, заряд. Но это ощущалось как нечто вполне реальное… оно было небольшим по объему и воспринималось как шар с нечеткими границами. Можно было бы сравнивать это с облачком… оно выглядело почти так, как если бы имело оболочку».

Это тело ощущается как несколько вытянутое образование без веса. Этот испытуемый признавался все же, что очень трудно описать данное состояние, такое оно было непривычное.

Другой человек рассказал, что это другое тело «не было бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но оно было бесцветным. И еще я знаю, ч то у меня было то, что можно было бы назвать руками».

После выхода из физического тела другой больной видел, что «находится тем не менее в теле, но не в физическом, а в ином, которое я, пожалуй, лучше всего могу охарактеризовать как некий вид энергии. Если бы мне нужно было описать его словами — я сказал бы, что оно было прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам. В то же время у него определенно имелись отдельные части».

Это особое тело, обладая высшими формами восприятия (зрительными и слуховыми) и мышления, по-видимому, лишено более простых тактильных и температурных ощущений. Об этом свидетельствует, например, следующее обстоятельство: «То, в чем помещалось мое сознание, по объему было таким же, как и мое прежнее физическое тело. Но я не был в теле как таковом. Я мог ощущать местонахождение моего сознания как какую-то капсулу или нечто похожее на капсулу, обладающее, впрочем, отчетливой формой. Я не мог разглядеть это, оно было как бы прозрачным и невещественным. Все выглядело так, что я именно там, в этой капсуле, и находился, а она представляла собой просто небольшой сгусток энергии. В этом состоянии я не испытывал обычных телесных ощущений — например, температуры».

Были и такие индивиды, которые вне физического тела ощущали себя в таком же по форме, но ином, прозрачном и невесомом теле, способном на быстрейшие перемещения в пространстве. Оно способно проникать через двери и стены, для него вообще нет преград. Мыслительные процессы в этом теле тоже становились быстротечнее, отчетливее и продуктивнее. Зрение и слух обостряются, умирающие могли видеть и слышать на каком угодно расстоянии. Но слух приобрел особый характер. Можно назвать его особым парапсихологическим слухом: умирающие непосредственно воспринимали не голоса, а мысли других. Уместно привести из книги Р. Моуди следующий отрывок рассказа одной ожившей женщины: «Я могла видеть окружающих меня людей и понимать все, о чем они говорят. Я не слышала их так, как я слышу вас. Это больше походило на то, как если бы я узнавала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-то сказать».

Но это уже парапсихологическое явление: чтение мыслей других людей, причем с некоторым предвосхищением (предкогницией). Такое явление встречается и в сновидениях.

 

Отличие «духовного тела» от физического

и его целостность

Я уже писал о том, что в процессе индивидуального психического развития человека формируется его «Я-концепция», в которую входят различные «Я-образы».

Одним из важнейших для человека психических образов, входящих в состав «Я-концепции», является образ физического тела, так называемое «физическое Я» человека. Об этом же явлении в психиатрии принято говорить как о «схеме тела». С помощью примеров фантомных ощущений я уже показал, что «телесное Я» является самостоятельным психическим образованием и может существовать уже вне того тела, образом которого является. А поскольку так, то оно (физическое или телесное я) должно иметь своего носителя. Данные, полученные в ходе исследований рассказов реанимированных людей, дают дополнительные свидетельства в пользу этой гипотезы.

Р. Моуди на основе одного «уникального и очень интересного» случая заключает, «что даже жестокая травма физического тела не оказывает каких-либо вредных последствий на ощущение духовного тела».

Речь идет о мужчине, который в результате аварии потерял большую часть ноги, но, находясь вне физического тела, воспринимал себя целостным. Он говорил: «Я мог ощущать мое тело так, как если бы оно было целым. Я знал это. Я ощущал себя целым и чувствовал, что весь там, т. е. в духовном теле, хотя это было не так».

Итак, духовное тело ощущалось как целое, в то время как физическое тело было сильно деформировано. Это явление встречается нам не только в рассказах людей, переживших клиническую смерть: оно обычно и в рассказах людей о своих сновидениях. Человек, потерявший руку или ногу, еще долгое время в сновидениях видит себя целым, каким был до несчастного случая.

 

Материалистический дуализм и новые гипотезы

Таким образом, мы видим, что, если считать рассказы реанимированных людей достоверными, можно утверждать следующее: новое, духовное тело человека, в котором оказывается «Я» умирающего, отличается следующими свойствами.

• Оно невидимо для всех живых людей: никто его не видит и не слышит. Живой человек может смотреть прямо туда, где находится духовное тело, и ничего не видеть.

• Это тело не обладает твердостью: физические тела свободно проходят через него. Сам он не может схватить какое бы то ни было тело физического мира, будь то предмет или человек. Одна из «воскресших» женщин рассказала, что, находясь вне своего физического тела, просила людей, окружавших ее физическое тело, прекратить свои действия и оставить его в покое, но ее никто не слышал. Она старалась схватить их за руки, старалась их отталкивать, но не могла, они оставались на своих местах. Она не ощущала никакого давления своих рук на их руки и не могла объяснить, проходили ли ее руки через их руки или же скользили вокруг них и т. п. Таким образом, духовное тело проницаемо для физических.

• Духовное тело, по-видимому, чрезвычайно легкое, даже, может быть, невесомое. Многие в этом состоянии чувствовали себя летающими, плавающими или свободно парящими в новом для них пространстве. Кинетические ощущения (ощущения, связанные с движениями и положением тела в пространстве) и ощущение веса исчезают. Вследствие этого духовное тело не ощущает себя чем-либо стесненным и может свободно и с фантастической быстротой путешествовать в любом направлении, проходя через стены, двери и другие твердые тела. Перемещение с одного места в другое, независимо от расстояния, занимает мгновение.

• Исходя из этого можно сказать, что духовное тело, по-видимому, имеет размеры и форму. Но они, как мы видели, описываются по-разному. По-видимому, эти размеры и формы отличаются высокой степенью гибкости и изменчивости, как и подобает «сгустку энергии», «туману», «облаку» и т. п., как его характеризуют обследованные люди.

• Следующей особенностью духовного тела является его существование вне времени. Хотя после возвращения к жизни люди описывают его «во временных категориях», подлинное время в переживаниях умирающего не играет никакой роли. (Если мы, конечно, понимаем, что такое «подлинное время».) В этом смысле эти переживания глубоко отличны от тех, которые мы имеем в обычном физическом мире (в четырехмерном пространстве, где четвертым измерением является время).

Для объяснения описанных явлений и основных свойств гипотетического «духовного тела» можно, по моему мнению, обратиться к той философской точке зрения, которую называют материалистическим дуализмом. В этой связи уместно привести ту характеристику, которую дал этой концепции Корлис Ламонт. Обсуждая предложенные разными мыслителями концепции возможности загробного существования души, этот американский философ писал:

«Предположим… что мы станем рассматривать саму душу, пережившую смерть, как некий физический объект, как очень тонкий и разреженный вид воздуха, дыхания, пламени, материи, электричества или энергии. Не устраняет ли этот взгляд, всего точнее характеризуемый как материалистический дуализм и находивший приверженцев во многие различные времена и во многих различных местах, включая и Америку XX столетия, ту дилемму, о которой мы говорим? Да, устраняет, но только для того, чтобы совершенно ясно подтвердить наш центральный аргумент. Ибо как только покоряющий смерть дух сам становится материальной вещью, он немедленно же получает тело».

Аргумент, о котором говорит К. Ламонт, — это утверждение о единстве тела и личности. Я считаю, что материалистический дуализм может стать новым этапом развития материализма, более высоким его уровнем. При условии достаточной разработанности он, думается, позволит объяснить такие «иррациональные» явления, как отделение души («Я») от тела, появление видений пли образов умерших, причем не только во время клинической фазы умирания, но и во многих других случаях: при психозах, в сновидениях, в условиях сенсорной изоляции и в иных условиях. Возможно, что этим путем можно приблизиться к раскрытию психологической природы представлений (образов) вообще.

Однако и в этом случае следует иметь в виду, что из научной проблематики не устраняется вопрос о специфической природе психического и его различия от телесного, материального. Почему? Да потому, что более тонкая материя, в свою очередь, сама является не психической сущностью, а лишь носителем высших форм психической жизни — самосознания и познавательных способностей.

Как мы видели, в процессе умирания одним из главных переживаний человека является ощущение выхода его «Я» из тела, разделение души и тела, чувство раздвоения. Но если при умирании «Я» человека отделяется от тела, то как можно себе представить его отдельное существование и из чего оно состоит? На эти вопросы в настоящее время можно ответить только с помощью более или менее вероятных предположений. Думается, что можно выдвинуть такую гипотезу: выход «Я» есть отделение от общего устройства тела его более тонкой нервно-психической организации. В структуру разлучаемого «Я» входят, в первую очередь, память и самосознание личности, соединенные с обострившимися зрительными восприятиями и самовосприятием, а также с некоторыми парапсихологическими способностями, о которых уже мельком было сказано в настоящей главе.

Уже при рождении эта относительно самостоятельная психическая структура, по-видимому, дана человеку в зачаточном состоянии, но в процессе психического развития, развертываясь и усложняясь, формируется в качестве ядра «Я» личности и опирается на высшие разделы центральной нервной системы. В процессе умирания вегетативная нервная система и тело человека действительно разлагаются и прекращают свое биологическое существование, но какая-то высшая и тонкая структура центральной нервной системе сохраняется и после смерти, выполняя функцию носителя разделяемого «Я».

Могут ли эти бессмертные структуры и «Я» — душа человека — войти в новые, только что рождающиеся тела, соединиться с ними для еще одной жизни на земле?

Если да, то па каком этапе онтогенетического развития индивида?

Можно предположить, что такое соединение происходит на 4-5-м месяце внутриутробного развития плода, когда его центральная нервная система уже в основном структурирована: если главные разделы ЦНС. и их связи уже готовы. В то же время, по-видимому, «вегетативное Я» индивида дано ему от рождения, с помощью наследственных программ, уже в момент рождения ребенка оно готово для взаимодействия с внешним миром.

Я считаю также, что о существовании особой нервно-психической сущности человека, проникающей во все поры его тела и покидающей его после физиологической смерти, косвенно свидетельствуют успехи акупунктуры. Читатель, несомненно, знает о ней но многочисленным публикациям последних лет, в том числе и в печати: речь идет о лечении различных заболеваний путем раздражения (прижигания или иглотерапии) различных физиологически активных точек организма, которые установлены эмпирическим путем в течение многих столетий. Как направление медицины, акупунктура возникла в Китае и известна под названием «чженцзютерапии».

Несмотря на несомненные успехи этой формы терапии при лечении многих заболеваний, в том числе и неврозов, до сих пор неизвестно, каким образом иглоукалывание или прижигание приводят к глубоким изменениям в состоянии психики и многих систем организма. Можно предположить существование какого-то психоэнергетического поля человека, ответственного за парапсихологические явления. При общении людей их психоэнергетические «тела» взаимодействуют, и это взаимодействие происходит на бессознательном и подсознательном уровнях.

Возможности психоэнергетического тела активизируется особенно в тех случаях, когда обычные физиологические механизмы выходят из строя. Например, известно, что слепые приобретают способность воспринимать на расстоянии наличие предметов, хотя механизм такой удивительной способности пока неизвестен. У таких людей открываются новые способности восприятия.

 

§ 6. Гипотеза о смысле земного существования человека

Изложенный в двух последних главах материал позволяет нам предпринять смелый шаг и выдвинуть гипотезу о смысле нашей земной жизни.

Вопрос о том, для чего живет человек, является традиционным и стоит чуть ли не в центре всех крупных философских систем. Но на каждом новом этапе развития науки и философии к ней следует возвращаться для переосмысления на новом уровне, на основе новых знаний.

Для чего Природа или Бог создали Землю и на ней — человеческую жизнь?

Если земная жизнь полна страданий, то зачем она если не нам, то Природе или Богу?

Что с нами происходит со дня рождения и до зрелого возраста, до престарелого возраста и смерти?

Я считаю, что земная жизнь нужна Природе для создания новых человеческих душ, новых психических «Я». Телесная организация — это основа, каркас, на котором природа формирует новые души. После того как все периоды индивидуального развития позади, душа, имея полную организацию, совершенную структуру, отделяется от тела, потому что оно ей уже не нужно. Душа, конечно же, отделяется от тела и при преждевременной его смерти от болезней или несчастных случаев, но в таких случаях она, возможно, не достигает полного созревания и совершенства.

Земля, таким образом, кузница, где создаются новые существа, высшими из которых являются человеческие души.

Однако немедленно возникает вопрос: что же происходит с уже созданными человеческими душами после того, как они покидают уже ставшие ненужными тела? Здесь нам на помощь приходит теория переселения душ: эти души вновь могут воплощаться в рождающиеся на земле тела и жить новой земной жизнью. Смысл перевоплощения — совершенствование человеческих душ, поэтому Земля является не только местом их изготовления, но и местом их испытания и совершенствования.

Это означает, что часть людей на Земле — это совершенно новые (в духовном отношении) существа, но есть и другая часть, души которых уже жили хотя бы одной предшествующей жизнью. Если это так, то должны существовать среди живущих разные категории людей:

• представителей первой группы назову «первенцами»: они только сейчас порождаются, как человеческие души формируются впервые, и в этом смысле они наивны, поскольку впервые приобретают как свою структуру, так и знания о себе и о мире;

• людей второго, третьего и следующих воплощений можно подразделить на подгруппы исходя, например, из порядка перевоплощения.

Здесь, конечно, возникают многочисленные психологические проблемы. Вот некоторые из них: чем эти различные категории людей отличаются друг от друга. В частности, какие у них могут быть различия по умственным способностям и по потенциям морального созревания. Как формируются гении, и в какую категорию они входят: первенцы они, или же чтобы стать гением, следует иметь опыт уже нескольких перевоплощений? И если верно второе из этих предположений, то не потому ли у них сильнее выражена мечта о бессмертии, что они уже подсознательно знают, что такое бессмертие? У кого больше тревожности, не у «первенцев» ли, кто еще не знает о бессмертии души и переживают тревогу и даже страх перед смертью? Как различаются психические болезни этих разных категорий людей, чем отличаются их цели и ход жизнедеятельности? Вот вопросы, о которых полезно размышлять, особенно с учетом новейших достижений психологической танатологии.

 

§ 7. Остальные элементы переживаний умирающих людей

В модальном описании переживаний умирающих говорится о некоторых других важных и интересных образах и событиях, которые никак не можем игнорировать.

Образы других духовных существ. В процессе умирания человек чувствует или «осознает» (как я думаю, это очень неточный способ употребления слова «сознание» в данном контексте), что вокруг присутствуют и другие духовные существа, т. е. человеческие существа без физических тел, как и сам умирающий.

«Эти существа, — пишет Р. Моуди, — очевидно, присутствовали рядом с ними с тем, чтобы помочь и облегчить умирающим переход в новое состояние. В двух случаях их присутствие имело целью сообщить умирающим, что время их смерти еще не наступило и что они должны вернуться в свое физическое тело».

У одной женщины образы всех умерших людей, которых она знала в жизни (бабушка, другие родные и близкие), появились с самого начала, в момент выхода ее духовного «Я» из тела, и радостно было видеть их.

Другой больной рассказал, что все время, пока он был в предсмертном состоянии, чувствовал рядом с собой присутствие образа своего умершего друга. И только тогда, когда врач сказал, что больной возвращается к жизни (по-видимому, благодаря реанимационным действиям), образ друга исчез.

Умирающие видят также образы незнакомых людей, которые иногда представляются в качестве «духов-хранителей». Бывали случаи, когда эти души воспринимались не зрительно, а только слухом: они что-то говорили умирающему, например, что его время еще не наступило и он должен вернуться обратно. Вот рассказ одного пациента: «Я слышал голос, но эго был нечеловеческий голос, а его восприятие находилось за границей физических ощущений. Этот голос говорил мне, что я должен вернуться назад, и я не чувствовал страха перед возвратом в свое физическое тело».

Светящееся (или светоносное) существо. Встреча со светом или, как выражаются некоторые из бывших «покойников», светоносным существом — один из самых ярких моментов в переживаниях умирающего. Этот свет обычно (но не всегда) вначале кажется тусклым и отдаленным, но постепенно приближается, или умирающий идет к нему, и наступает момент, когда все это новое духовное (психическое) пространство оказывается заполненным светом. Умирающий понимает, что эго не просто свет, идущий из какого-то источника, а именно светоносное существо, с которым он непроизвольно устанавливает особый вид связи. Это свет-личность. «Любовь и тепло, которые исходят от этого существа к умирающему, нельзя описать никакими словами. Умирающий чувствует, что этот свет окружает и влечет его, чувствует полное облегчение и тепло в присутствии этого существа. Он ощущает неотразимое влечение к этому свету».

Почти все считают это существо «посланником или проводником», иногда исходя из своих религиозных воззрений отождествляют с Христом, «ангелом» или другими религиозными персонажами. Но никто не описывает светоносное существо в виде человека. Это только свет, который без слов, беззвучно сообщает умирающему определенные мысли, и тот его понимает. О чем он спрашивает умирающего? Вот эти вопросы, которые были заданы без слов: «Подготовлен ли ты к смерти? Готов ли умирать? Что значительного было сделано в твоей жизни?»

В этих вопросах нет осуждения или угрозы, есть только желание, чтобы умирающий лучше узнал себя.

Вот одно из самых удачных описаний этого существа. Мужчина рассказывает, как, умирая, услышал прекрасную музыку: «Я парил по комнате и затем через дверь перенесся на веранду. И там казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то облачко, скорее розовый туман, и тогда я проплыл прямо через перегородку, как будто ее там не было вовсе, по направлению к прозрачному, ясному свету, сиявшему белым светом. Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видел никого в этом свете, и все же в нем была заключена особая индивидуальность, это совершенно несомненно. Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви.

Мысленно я услышал: „Любишь ли ты меня?“ Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, что смысл сказанного можно выразить так: „Если ты действительно любишь меня, возвращайся и закончи в твоей жизни то, что начал“. И все это время я чувствовал, как будто был окружен всепоглащающей любовью и состраданием».

Воспроизведение картин прошлого. Светоносное существо вызывает перед взором умирающего картины его прошлой жизни, которые проносятся с необычайной скоростью. Все воспоминания возникают как бы одновременно и человек способен охватить их все сразу, единым мысленным взором. И при всей их выразительности все, пережившие этот опыт, полагают, что этот обзор прошлого совершается лишь за одно мгновение земного времени. Все выглядит живым и реальным. Некоторые описывают эти картины цветными и движущимися. Воспроизводились также те эмоции, которые человек переживал во время получения данных впечатлений.

В рассказах оживших имеются индивидуальные различия. Одни утверждают, что видели все без исключения картины своей прошлой жизни (что мало вероятно), другие же говорят, что воспроизводились только главные, значительные события. Интересно, что, согласно некоторым свидетельствам, после этого поразительного переживания память прошлых событий у человека улучшается, он становится способным воспроизвести все в малейших деталях. Некоторые считают, что светоносное существо таким образом преподает урок, подчеркивая две вещи: следует научиться любить других и приобретать знания.

Однако бывают случаи, когда картины прошлого появляются и без присутствия светоносного существа. Причем иногда — в предсмертных состояниях, еще до достижения фазы клинической смерти.

Мы знаем, и подобные случаи описаны в психологической литературе, что картины прошлого перед мысленным взором человека появляются и в других, особенно тяжелых и опасных для жизни ситуациях (болезни, лихорадка, угроза жизни и сопровождающийся сильный страх и т. п.). Такие случаи в психологии используются для доказательства существования долговременного подсознательного.

Картины прошлого воспроизводятся также при искусственном раздражении определенных зон коры головного мозга человека.

И в современных танатологических работах приводятся случаи переживания процессов воспроизведения прошлого вне клинической фазы умирания, но в предсмертном состоянии. Человек чувствует себя плохо, перед его взором появляется сплошная чернота, и вдруг самопроизвольно возникают картины его прошлой жизни. «Этот мгновенный просмотр моей жизни проходил в форме умозрительных картин, но я должен сказать, что они были гораздо более живыми, чем обычно. Я видел только самые существенные моменты. Все это происходило так быстро, как будто я листал книгу собственной жизни и был в состоянии сделать это за несколько секунд. Это просто мелькало передо мной, как движущиеся картины, которые проносятся с огромной скоростью; в то же время я мог их полностью видеть и вполне мог понимать происходящее. Однако просмотр этих картин не сопровождался эмоциями, т. к. для них не оставалось времени».

В настоящее время подобных случаев в танатологической литературе описано уже много. Поэтому воспроизведение картин прошлой жизни из глубин подсознательного можно считать закономерностью процесса умирания, как и разделение психического от тела, причем начиная с предсмертных состояний.

Граница между земным и потусторонним мирами. Р. Моуди рассказывает, что в нескольких отчетах описывается, как умирающий подходит к какой-то границе или пределу. Это граница между этой жизнью и загробным царством (именно такова идея, которую умирающие сразу схватывают мысленно) описывается по-разному: в виде стены, забора, тумана, двери и других образов. Автор очень верно замечает, что во всех этих формах выражается «одно и то же переживание». Лучше, однако, сказать, что одна и та же идея в психике разных лиц символизируется по-разному. Это весьма сходно с тем, как различные идеи и представления выступают в сновидениях с помощью символов. Но об этом потом.

Вот как передает одна больная это переживание. Эта медсестра в состоянии клинической смерти видела себя на корабле или небольшой лодке, переплывающей на другой берег большого водного пространства. «На том берегу я видела всех, кого любила в своей жизни, — мою мать, отца, сестер и других людей. Мне казалось, что они манили меня к себе, и в то же время я говорила себе: „Нет, нет, я не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова“» [79] .

Интересно, что одновременно с водным пространством, лодкой и с тенями покойников больная видела также операционную, свое тело, членов медперсонала. Все было переплетено в одно сплошное целое. И в конце: «Наконец, моя лодка почти достигла того берега, по как раз перед тем как пристать, она вдруг повернула обратно». Итак, здесь граница между двумя мирами была символизирована в виде водного пространства.

Другая больная увидела серый туман, но, направляясь к нему чувствовала, что сквозь него увидит что-то. Действительно, за туманом были люди и какие-то строения. Она предвкушала то радостное ощущение, которое переживет при прохождении через туман, но почувствовала, что ее время еще не наступило. Перед собой она увидела своего умершего дядю Карла, который приказал ей вернуться назад. Она увидела себя в своем теле, и страшные боли в груди возобновились. Придя в сознание, она услышала, как ее маленький сын плачет и кричит: «Боже, верни мне мою мамочку!»

Возвращение. Согласно рассказам большинства оживших людей, начало процесса умирания неприятно и даже ужасно, однако с определенного момента, особенно с момента встречи со светоносным существом, умирающим так хорошо, что они не хотят вернуться обратно. Желание вернуться сохраняется у тех, у кого есть семья, особенно дети, а также незавершенные дела. Многие считают, что решающее значение имело их желание вернуться.

Само возвращение обычно переживается как моментальное явление. В других случаях реанимированные утверждают, что им разрешили вернуться или Бог, или светящееся существо, или же души ранее умерших людей. Возвращению к земной жизни способствует также молитва близких людей, их любовь к умирающему.

В нескольких случаях возвращение происходило через тот же тоннель. Некоторые даже описали обратное вхождение в свое тело. «В очень немногих случаях, — пишет Р. Моуди, — в которых момент возвращения вспоминается довольно подробно, возврат, как говорят, происходит „через голову“».

Некоторые чувствовали, как обратно «вливаются» в свое тело.

 

§ 8. Новые элементы в предсмертных переживаниях

В 1977 году Раймонд Моуди опубликовал новую, небольшую по объему книжку «Размышления о жизни после жизни» — продолжение предыдущей своей книги, основные идеи которой мы так широко представили на предыдущих страницах. В ней на основе целого ряда новых рассказов людей, переживших клиническую смерть, он выделяет новые элементы их переживаний. Отметим сразу же, что если в предыдущей книге он достаточно осторожно говорил о возможности жизни после смерти и о существовании загробной жизни, то здесь его взгляды более близки к убеждениям Э. Кюблер-Росс. А она, как мы знаем, уже в предисловии к книге Р. Моуди в 1976 году вполне определенно говорила о своей вере, убеждении в существование человеческих душ, живущих после биологической смерти тела.

Эти новые элементы, которые мы вкратце опишем ниже, не были такими всеобщими, как предыдущие, но встречались в рассказах более чем одного человека. Р. Моуди замечает, что они встречались у тех, кто имел «предсмертный опыт значительной длительности». Вот вкратце новые элементы переживаний бывших «покойников».

Видение знания. Умирающий переживает «момент озарения» и как бы видит «целую отдельную область существования». Хотя после возвращения к жизни это чувство совершенного знания исчезает, однако желание учиться не только сохраняется, но даже усиливается. Такое озарение возникает, по-видимому, после того, как вся жизнь проходит перед глазами умирающего. Как только выбирается путь возврата к земной жизни, это новое совершенное знание, знание «секретов всех веков», исчезает, и человек в обычном состоянии о нем ничего определенного не может сказать.

На вопрос исследователя о том, в какой форме было представлено это знание, одна женщина ответила: «Оно представлено во всех формах связи, в зрелище, в звуках и мыслях… Меня охватывало такое ощущение, как будто не было ничего неизвестного. Там было все знание, не из одной какой-либо области, а все». Эта женщина после своего оживления некоторое время слышала «несколько тайных голосов», о чем она была предупреждена в ходе предсмертных переживаний.

Р. Моуди предполагает существование «…некоего механизма, функция которого состоит в том, чтобы блокировать знание, полученное в этом особом состоянии существования так, чтобы оно не могло быть перенесено в физическое состояние бытия».

Данный «элемент» переживания он сравнивает с тем, что описал солдат Эр в диалоге Платона «Государство»: там тоже говорится, что перед возвращением в этот мир, в том числе в виде реинкарнации в новом теле, душа забывает все, что узнала в том мире.

Как рассказывал другой пациент, потусторонняя школа — «это такое место, которое само по себе является знанием… Знание и информация приобретается без труда — все знания… Вы поглощаете знание… Вы внезапно узнаете ответы…» и т. п.

Город света. Некоторые реанимированные сообщили о видениях, которые Р. Моуди считает возможным назвать «небесными», в том числе о «городе света».

Вот отрывок из рассказа одного мужчины о том, что последовало за образами тоннеля и света: «Внезапно я оказался в каком-то другом месте. Там был везде золотистый свет. Красивый. Я не видел нигде источника этого света. Он заполнял все вокруг, исходя отовсюду. Еще была музыка. И, казалось, я находился за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Но когда взглянул вокруг — если можно так выразиться — оказалось, что не было деревьев и предметов — таких, какими мы их зпаем. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-нибудь виде или теле, знакомом мне; просто они там были» [81] .

Одна женщина, опять-таки после прохождения по тоннелю и встречи со светоносным существом, видела следующие необычайные картины: своих умерших родных, какое-то светлое и прекрасное место, неописуемо яркие краски.

«Там были люди, счастливые люди… Вокруг были люди, некоторые из них собирались в группы. Некоторые из них что-то изучали…» Более того, в отдалении она видела город, там были здания, которые ярко сверкали… вода, фонтаны, была слышна прекрасная музыка. Ей было сказано, что, если она войдет туда, возвращения не будет и сама должна решать…

Область растерянных духов. Некоторые видели там каких-то «смущенных существ», которые, по мнению вернувшихся к земной жизни людей, «не способны отказаться от привязанности к физическому миру», к какому-либо объекту, личности и т. п. Они имели «отупевший» вид, они должны были решать какую-то задачу. Кроме области сияющего света, по словам одной женщины, там была еще и «унылая область». Эти души внешне были похожи на живых людей, но их головы были опущены, и они были печальны. Эти души выглядели изможденными, грустными и серыми, как каторжники, едва двигались и как будто не знали, куда идти. Они были растеряны и находились, по-видимому, между физическим и другим миром, где-то посредине, до тоннеля. Их можно было видеть насквозь, они были похожи на привидения, и их было очень много. Они пытались завязать контакты с живыми людьми, но те их не замечали.

Одна женщина рассказала об этих «растерянных душах», в частности, следующее. «Одно из этих существ было, по-видимому, женщиной, которая пыталась с огромным трудом попасть к детям и к одной пожилой женщине, находившейся в доме. Мне почему-то казалось, что это была мать этих детей и, возможно, дочь пожилой женщины… и что она пыталась прорваться к ним. По-видимому, смысл всего заключался в том, что она пыталась добраться до детей, а они продолжали играть и не обращали на нее никакого внимания; а пожилая женщина, казалось, ходила по кухне, не сознавая того, что там кто-то находится».

Сверхъестественная помощь. В жизни некоторых людей случаются граничащие с чудом явления. Одно из них следующее: неожиданное спасение в ситуациях, из которых, казалось бы, не было спасения.

Случай, описанный Катрин Маршал в книге «Человек по имени Петер», рассказывает, что в годы своего детства (кажется, в 10-летнем возрасте) Петер Маршал, гуляя, подошел к краю обрыва. Был густой туман, и он не видел опасности. В тот самый момент, когда мальчик собирался сделать роковой шаг, какой-то голос крикнул ему сзади: «Петер!» Он повернулся, но никого не увидел. Но был спасен. Этот случай оказал на него такое сильное впечатление, что он решил стать священником.

Р. Моуди описывает ряд других случаев, хотя это переживание спасения не так часто встречается, как остальные элементы.

Приведем рассказ одного мужчины из этой же книги и завершим рассмотрение данного вопроса.

«Это происходило во время Второй мировой войны… я служил в пехоте в Европе. Со мной произошел случай, о котором я никогда не забуду… Я видел вражеский самолет, который пикировал на здание, где мы находились, и открыл огонь по нему… Пыль от пуль приближалась прямо к нам. Я очень испугался и подумал, что все мы будем убиты. Я ничего не видел, но я чувствовал там со мной чье-то чудесное приятное присутствие, и добрый нежный голос сказал: „Я здесь с тобой, Райд. Твое время еще не пришло“. Я совсем успокоился, мне была очень приятна эта близость… С того дня я ничуть не боюсь смерти» [83] .

Половые различия. После выхода «Я» из умирающего тела половые различия, биологические половые особенности исчезают. «Там», по-видимому, нет женщин и мужчин. У нас по этому вопросу пока нет комментариев. Скажем только, что, если исходить из нашей концепции о предназначении земной жизни, которую я вкратце изложил в настоящей главе, это утверждение выглядит сомнительным.

Раскаяние и стремление к самосовершенствованию. Одним из часто встречающихся переживаний является чувство того, что ты в ответе не только за свои действия, но и за их последствия для других. И когда по указанию светоносного существа человек видит всю свою жизнь, он переживает удовлетворение за то хорошее, что сделал для людей, переживая стыд и раскаяние за эгоистические действия и вред, нанесенный другим.

После таких переживаний многие, вернувшись к земной жизни, чувствуют в себе импульс к улучшению, самосовершенствованию.

«Когда я очнулся после всего этого, — говорит другой мужчина, — я решил, что лучше измениться. Я чувствовал сильное раскаяние. Я не был удовлетворен жизнью, которую вел до тех пор, и хотел начать лучшую жизнь».

Но о таких изменениях личности — отдельно.

 

§ 9. Личностные изменения людей, побывавших в клинической фазе умирания

Читатель помнит, что я начал изложение результатов исследований Р. Моуди с рассказа о том, как он однажды встретил удивительно доброго и великодушного человека и узнал, что он дважды перенес клиническую смерть.

Оказывается, что глубокие изменения личности — одно из главных последствий пребывания человека в клинической фазе — наблюдались во всех тех случаях, о которых мы уже знаем. Если собранные Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс и другими исследователями данные достоверны (а мы не имеем оснований сомневаться в этом), то можно утверждать, что клиническая смерть и оживление человека приводят к глубокой психологической конверсии его личности.

В чем она, эта конверсия, выражается?

Опыт умирания и возрождения оказывает на человека умиротворяющее воздействие. Эти люди чувствуют, что для них жизнь стала глубже и интереснее. Их теперь значительно больше интересуют философские вопросы, чем раньше. Отмечу, что так бывает вообще после психологических потрясений, потери близких, после глубоких фрустраций вообще. Клиническая смерть — крайняя форма экзистенциальной фрустрации — не могла не привести к значительным изменениям личности.

После оживления появляется также желание знать как можно больше, жажда знаний о мире и человеке. Некоторые начали понимать, что приобретение знаний — вечный процесс и следует учиться независимо от возраста.

Человек больше, чем раньше, размышляет о своей жизни, о том, что сделано и что еще предстоит сделать, как стоит жить дальше. Он начинает разбирать мотивы своих поступков, приобретает привычку как следует подумать перед тем, как действовать. Углубляется моральная оценка своих действий. Почти все пережившие опыт клинической смерти начинают больше, чем раньше, ценить жизнь, особенно ее духовные аспекты, разум. Поскольку во время клинической смерти физическое тело становится чем-то внешним и даже чужим, малоценным по сравнению с духом, такая установка сохраняется и после возвращения к земной жизни.

Одна женщина призналась: «До этого в моей жизни все было как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занимало, — все шло само по себе. Но после того как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, и уже на втором месте забота о теле — оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения, — есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным для меня тогда был мой разум».

Говоря «тогда» женщина имела в виду свое состояние вне тела в фазе клинической смерти.

Духовная обновленность — вот основное, новое ощущение этих людей. Появляется более тонкая и глубокая интуитивная способность понимания других людей. Один из них рассказал, что стал тоньше чувствовать, чем озабочены люди и как можно им помочь. Появляются даже элементы ясновидения.

Вот один такой пример опять из работы Р. Моуди: «После того как я переболел, я чувствую, что могу улавливать мысли и чувства людей. Я хорошо чувствую, когда человек чем-то обижен. Я часто могу понять, что человек хочет сказать еще до того, как он начинает говорить. Многие не поверят мне, но у меня было несколько действительно поразительных примеров. Однажды я был в компании и продемонстрировал свое умение. Несколько человек, которые до этого меня не знали, после этого встали и ушли. Они испугались, что я, наверное, колдун или что-нибудь в этом роде. Я не знаю, появилась ли у меня эта способность в тот момент, когда я был мертв, или это свойство было у меня и раньше, но как бы дремало, и я никогда не использовал его до того, как это со мной произошло» [86] .

Научный подход к таким явлениям состоит в том, что потенциальные внутренние возможности, зачатки способности у человека были, но для их раскрытия и развития необходимые условия создались только под воздействием клинической фазы умирания. Но вопрос в том, каковы механизмы «раскрытия» этих потенциальных возможностей? Что происходит во время клинической смерти, что личность и ее способности претерпевают такие существенные изменения?

Поскольку мы уже начали обсуждать вопрос об изменениях интеллектуальных и других психических способностей после клинической смерти и оживления, приведем другой, очень впечатляющий пример, зафиксированный уже в другом месте и другими исследователями. Он хорошо подкрепляет выводы специалистов по психологической и медицинской танатологии.

37-летняя Юлия Федоровна Воробьева 3 марта 1978 года была поражена током высокого напряжения (380 вольт) и упала в бессознательном состоянии. Она работала крановщицей лесного склада шахты «Петровская» (Донецк, Украина). Ее считали мертвой и отвезли в морг. Об этом случае и о последовавших событиях рассказал собственный корреспондент «Известий» Н. Лисовенко («Известия», 15 июня 1987 года, № 166, в заметке «Вижу невидимое, или Что бывает в медицинской практике»). Вот некоторые отрывки из этого сообщения.

«В понедельник кто-то из преподавателей привел группу студентов в морг. И здесь обнаружилось, что женщина, считавшаяся умершей, жива… Один из студентов-практикантов взял хирургические инструменты… И вдруг брызнула кровь, женщина зашевелилась!»

Женщина была спасена, но стала инвалидом второй группы и страдала от ужасных головных болей.

«Во мне все переменилось, — говорит она. — За пол года я ни на минуту не уснула. Мозг отказывался служить, в нем все время что-то двигалось, вспыхивало, терзало каждую клеточку тела. Именно эта страшная боль сделала меня сострадательной к боли других».

Через 6 месяцев Ю. Ф. Воробьева заснула долгим и крепким сном и проснулась без головных болей. После этого она обнаружила в себе странные способности. Вот что она рассказала журналисту.

«Вышла я утром за хлебом в магазин. Добралась до автобусной остановки. Там женщина стояла. Подхожу к ней, и вдруг — ужас меня обуял: мне показалось, что я вижу внутренности этой женщины! Как изображение на экране телевизора…» — «Она стала видеть, — пишет Н. Лисовенко, — черно-фиолетовые лучи восходящего солнца, провалы почвы под дорожным асфальтом, и многое, многое другое. Мозг ее стал тончайшим „детектором“, способным улавливать самые разные „импульсы“ окружающего мира».

Она может смотреть на человека и сказать, что он ел, так как видит внутренние органы и их содержимое, в том числе желудок. Она успешно диагностирует болезни: ее глаза — своеобразный естественный эндоскоп. Врач С. Седлерова говорила: «Юлия Федоровна — человек уникальный. Она ставит диагноз самым запущенным больным. И ни разу, повторяю, ни разу не ошиблась».

А рассказ врача Ю. Эйжвертина свидетельствует о том, что дело не только в «эндоскопии»: по-видимому, у нее открылись и другие, более тонкие способы восприятия. Вот что сказал этот врач: «Воробьева — непревзойденный диагност. Она, не имея медицинского образования, изучила начала нашей пауки и свободно владеет медицинской терминологией. Лично мне она сказала, что зрение правого глаза слабее левого (раньше я этого и сам не знал), что я левым ухом слышу хуже (а я действительно во время занятий подводным плаванием перенес баротравму), точно определила и давление, которое я специально измерил накануне визита к ней. И все это было проделано в течение 5-10 секунд».

Это, конечно, фантастические способности!

Итак, по мнению специалистов, Воробьева, вследствие электротравмы, приобрела способность воспринимать инфракрасное излучение. Так определил врач профессор Л. Тараненко. Но я полагаю (исходя даже только из приведенных довольно скудных фактов), что раскрывшиеся в ней способности значительно шире. Появились особые сенсорные способности, это верно. Но ее следовало исследовать также для выяснения экстрасенсорных способностей. Сделано ли это? У нас, к сожалению, нет новых сведений.

Продолжим свой рассказ о том, какие личностные изменения происходят в людях, переживших клиническую смерть.

Самое глубокое изменение претерпевает отношение к смерти. Оно выражается в нескольких формах.

Во-первых, ослабевает или даже исчезает страх перед смертью, особенно у тех, кто раньше думал, что после смерти ничего нет.

Во-вторых, самоубийство эти люди считают недозволенным способом ухода из земной жизни. И это даже несмотря на новое знание о том, что процесс умирания не только не страшен, но даже приятен и манит человека. Мужчина после клинической смерти, признаваясь, что с раннего детства очень боялся умереть, говорил: «Но после этого опыта я не боюсь смерти. Это ощущение исчезло. Я больше пе чувствую себя ужасно на похоронах. Я даже в каком-то смысле рад за умерших, потому что знаю, где находятся те, которые умерли». Таких признаний сейчас уже очень много.

Подобные результаты получили и другие авторы. Например, американский психиатр P. Ноеш (R. Noyes) обследовал 215 пациентов и прокомментировал результаты своего общения с больными. Картина изменения отношения к вопросу о смерти у большинства людей, переживших near death, выглядит, по мнению автора, примерно следующим образом: имеет место значительное снижение страха перед лицом смерти; ощущение относительной неуязвимости; вера в то, что спасение — дар Бога или судьба; вера в долгую жизнь; осознание огромной ценности жизни. Некоторые религиозные больные говорили, что пережитое ими состояние укрепило их веру в существование загробной жизни.

Отсутствие страха перед смертью не приводит к готовности умереть прямо сейчас. Эта жизнь на земле тоже считается людьми, перенесшими клиническую смерть, желательной, но они не боятся ее конца, так как знают, что смерть не является концом жизни. Более того, сознание, психика умирающих как бы поднимается на более высокий уровень существования. Душа в значительной степени освобождается из «тюрьмы», из телесной организации.

 

§ 10. Другие представления современных авторов

Из современных авторов не только Р. Моуди сообщает о переживаниях людей, «воскресших» из клинической фазы умирания. Как я уже говорил, такие рассказы во множестве описываются уже и в публикациях других авторов и в основном подтверждают представления и выводы Р. Моуди, с которыми, кстати сказать, трудно не согласиться.

Стоит отметить, что к идее существования какой-то структуры, сохраняющейся после смерти человека, в последние годы приходят не только психологи, но и биологи, представители ряда других наук. Так, русский академик В. Казначеев, директор Института клинической и экспериментальной медицины Сибирского отделения Академии медицинских наук РФ, призывая к единству ученых в исследовании проблем человека, сообщает, что в возглавляемом им институте проведены тысячи опытов на уровне человека и отдельной клетки. Основной вывод: в живой материи есть специфический «полевой вид жизни». Речь идет о каких-то физических полях, которые связаны с ядерными физическими реакциями. Одновременно протекают обычные органические химические реакции.

На основе этого выдвигается предположение, что после смерти тела (т. е. разрушения белково-нуклеиновой структуры) полевая форма жизни может сохраниться. Сохранившуюся «субстанцию» В. Казначеев называет информационно-интеллектуальной, но отмечает, что ее природу предстоит выяснить.

Именно эти информационно-интеллектуальные поля имеют отношение к таким явлениям, как телекинез, полтергейст, неопознанные летающие объекты. Зная эту субстанцию, можно создать способы воздействия на нее, а в конце концов — страшное психологическое оружие.

Теперь вернемся к работам танатологов. Раньше я уже подробно изложил взгляды Э. Кюблер-Росс на этапы психической смерти человека. Но она уже многие годы непосредственно занимается также исследованием видений человека в фазе клинической смерти и собрала огромное количество данных. Приведем ряд фактов из работ Э. Кюблер-Росс.

Одна больная женщина после выхода из состояния клинической смерти рассказала, что видела свою умершую мать. Отметим, однако, что образы покойников появляются также в сновидениях и предсмертных переживаниях еще до наступления клинической смерти. Различие в том, что в минуты клинической смерти образы умерших появляются всегда и, кроме того, они появляются в специфических ситуациях нового для человека психического пространства.

Другой пример: мужчина в фазе клинической смерти видел, как по темному тоннелю быстро идет к свету и слышит какие-то голоса. Больная женщина, пережив состояние выхода из своего тела, видела, как в больничную палату вошли члены реанимационной бригады, действия которых она наблюдала сверху, хотела им что-то сказать, но не смогла. Другая женщина после возвращения в свое тело и в сознательное состояние не только описала их действия и разговоры: она даже вспомнила шутку одного из врачей, к которой тот прибегнул для разрядки обстановки. А ведь пациентку считали мертвой!

Вряд ли стоит продолжить этот ряд примеров: они сходны с теми, которыми изобилует книга Р. Моуди. Но в их интерпретации между этими двумя исследователями есть разница. Э. Кюблер-Росс приходит к более решительным заключениям, которые по недавней традиции можно было бы назвать идеалистическими. В своей книге «Вопросы и ответы об умирании» она пишет, что до работы с умирающими больными она не верила в загробную жизнь. Сейчас же она без малейшего сомнения верит, что после смерти есть жизнь, что наше тело умирает, но душа бессмертна. Смерть она сравнивает с занавесом, который находится между осознаваемым нами бытием и той формой существования, которая остается скрытой от нас до тех пор, пока мы не поднимем этот занавес.

Такое заключение, по-видимому, несколько опережает логику тех фактов, которые сегодня имеются в распоряжении науки, хотя вероятность того, что так и есть на самом деле, очень велика. Вспомним, что и в предисловии к книге Р. Моуди «Жизнь после жизни» Э. Кюблер-Росс выразила эту свою убежденность.

Ряд интересных фактов приводит еще один американский исследователь — Джесс Вейс в книге «Преддверие».

Они тоже весьма сходны с описаниями других авторов. На вопрос о том, что видел он после потери сознания, один из больных ответил, что видел себя летающим и слышал успокаивающую музыку.

Другая пациентка Дж. Вейса рассказала, что сверху видела людей вокруг своего тела и услышала голос медсестры: «Доктор, удары сердца прекращаются». После этого умирающая видела себя в длинном тоннеле, в конце которого открывалось широкое и освещенное пространство. Она чувствовала себя легкой и плавающей в пространстве. Из отчета другого больного, приводимого здесь же, видно, что он пережил состояние раздвоения: воспринимал реальные события, одновременно чувствуя, что вышел из своего тела и парит в воздухе.

Военный врач Д. Ритчи сам оказался в фазе клинической смерти, со стороны видел свое умирающее тело и то, как это тело вышло из палаты. Бродя по улицам, он чувствовал, что вышел из своего тела, и мучительно желал вернуться в него. Вернувшись в больничную палату, он видел, что она полна света и там звучит музыка. Перед его глазами прошли все, даже незначительные события жизни, образы прежних знакомых. Затем он слышал голос врача и вернулся в сознательное состояние.

В своих статьях В. А. Неговский кратко излагает точку зрения А. Форда, который сам 14 дней находился в коматозном состоянии, т. е. был без сознания. «Он слышал, как врач говорил, что ему не дожить до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, не осознавая свое „Я“, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно умершими. Затем почувствовал, что уносится в некое пространство и пришел в сознание».

А. Форд считает, что если подобных рассказов много и все они согласуются между собой, то невольно появляется ощущение истины. Затем приводятся следующие суждения, с помощью которых он пытается доказать существование загробной жизни:

«Если личность человека исчезает с остановкой деятельности мозга, то о потусторонней жизни не может быть и речи. Если же мозг человека представляет собой „насос“, проталкивающий во временно существующее тело струю космического сознания, которое используется для дальнейшего развития психики и удовлетворения „локальных“ потребностей современной психосоматической системы, тогда нужда в мозге для дальнейшей духовной жизни отпадает: психика оказывается достаточно сильной, чтобы существовать как самостоятельный элемент».

Надо сказать, что эти рассуждения достаточно интересны и указывают пути новых размышлений и, видимо, даже опытов.

Этой точке зрения весьма близки взгляды известного физиолога, лауреата Нобелевской премии Джона Экклза. Он считал, что сознание может существовать независимо от мозга. Еще в 1970 году в книге под названием «Перед реальностью» он писал: «Доля нашего бытия в мире нематериальная, следовательно, при умирании не подвержена дезинтеграции».

Есть исследователи, которые считают, что данные о переживаниях во время клинической смерти не доказывают существования загробной жизни. К. Дюкас считает, что, поскольку у всех оживших тело окончательно не умерло, можно сказать, что их переживания еще каким-то образом зависели от жизни умирающего тела. Другие исследователи считают, что подобные переживания люди могут иметь и под наркозом, поэтому рассказы вернувшихся к жизни людей еще не доказывают, что у них были экстрасенсорные восприятия. А Э. Шнейдман считает, что после земной жизни человека остаются только его деяния, свершения, его образ в памяти живущих. Другой посмертной жизни этот автор не признает.

Нам представляется, однако, что авторы этих материалистических воззрений не совсем глубоко анализируют существующие факты, а некоторые плохо знакомы с ними. А ведь фактов много, и получаются все новые и новые. Приведем интересную заметку о коматозном состоянии и о переживаниях людей в нем. Заметка взята из журнала «Нувель обсерватер». По словам Ф. Ван Экута , сотрудника службы по выведению людей из коматозного состояния, лечение больных состоит в том, чтобы заставить их вступить в диалог с врачом. «Здравствуйте! Как вы себя чувствуете? Давайте поговорим. Хотите пить?» С такими словами каждое утро начинается «общение» врача с коматозным больным. От пациента ждут любой ответной реакции: начало диалога означало бы выздоровление. Ежедневно по нескольку раз врач пытается «разговорить» пациента, затрачивая на это всю свою энергию и теряя за сеанс до полукилограмма веса.

Некоторые могут выйти из коматозного состояния за 3 недели, несмотря на то что находились в нем год. Статистика такова: из 8 больных к жизни возвращаются трое. У пришедших в себя, как правило, наблюдаются провалы в памяти, и больные испытывают чувство крайнего беспокойства.

Что же они рассказывают?

Жерар Шураки, 52 лет, бывший судебный исполнитель, попал в автокатастрофу, получил 11 переломов, перенес 11-часовую операцию, сутки находился между жизнью и смертью: «В один из моментов я оказался над своим неподвижным телом. Я видел его. Пытался управлять им, но оно не подчинялось. Меня стало втягивать в водоворот. Ощущение было такое, будто едешь на американских горках. До меня доносились какие-то крики, свист, обрывки музыки. Потом начало качать из стороны в сторону. Это ужасно. Вдруг все стихло, и я увидел черное отверстие входа в тоннель. Чувствую, меня неумолимо затягивает туда. В конце тоннеля увидел свет, который по мере движения становился все ярче и ярче. В конце пути меня ожидала картина иного мира: я был окружен ореолом света и чувствовал себя слитым с космосом. Ощутил, что стал вращаться все быстрее и быстрее, по в этом не было ничего неприятного. Вдруг передо мной поплыли картины моей жизни — как на киноэкране. И я решил вернуться назад. Когда пришел в себя, то закричал от боли».

Американский исследователь К. Ринг описал ощущения 102 больных, пребывавших в коме. 60 % пациентов отмечают невыразимое состояние покоя, 37 % — отделение от тела, 23 % — попадание в тоннель, 16 % — свет, восхищавший их, 8 % — встречи со своими ранее умершими родственниками и близкими. Большинство вернувшихся к жизни упрекали врачей, говорили, что «там им было лучше, чем здесь. Однако часть опрошенных утверждали, что переход к смерти был мукой и связан с неприятными воспоминаниями». («Нувель обсерватер», Франция. Перевод этой заметки опубликован в газете «Аргументы и факты», № 8, 1991 год, откуда мы и воспроизводим его).

В течение нескольких лет автор этих строк в Армении тоже собирает факты о переживаниях умирающих, особенно в клинической фазе умирания. Они в основных чертах повторяют то, что известно из публикаций других авторов. Но о некоторых из них речь пойдет на следующих страницах данной книги.

 

§ 11. Возможна ли клиническая смерть без психических переживаний?

Согласно данным ряда авторов (например, парапсихологов Карлиса Осиса и Эрландера Харалдсона), примерно 50–60 % оживленных людей ни о каких переживаниях не рассказывают. Что касается В. А. Неговского, то он даже считает, что почти все, выходя из состояния клинической смерти, ни о каких переживаниях не рассказывают. Он считает, что в коматозном состоянии, во время клинической смерти, психическая жизнь человека полностью прекращается. В качестве доказательства он обычно приводит такой случай, имевший место во время Великой Отечественной войны:

«В ряде случаев мы добивались успешного выведения тяжелораненых бойцов из состоянии агонии и клинической смерти. Когда одного оживленного солдата корреспондент фронтовой газеты в шутку спросил, что он видел на том свете, раненый ответил: „Я проспал свою смерть“».

Далее В. А. Неговский отметил, что такой ответ правильно отражает процесс угасания жизненных функций организма: кора мозга перестала функционировать, сознание исчезло.

Вполне ясно, что в те времена В. А. Неговский не интересовался психологическими аспектами клинической смерти. В последние годы он несколько изменил свои взгляд, однако и теперь его нельзя считать специалистом, исследующим психологию умирания и смерти.

Поскольку все исследователи клинической смерти констатируют определенное число лиц, ни о каких переживаниях не помнящих, считая также, что законы природы не могут иметь так много исключений, я предлагаю следующую гипотезу: все люди, оказавшись в фазе клинической смерти, испытывают описываемые остальными переживания (выход из своего тела, тоннель, светоносное существо, границы и т. п.), однако часть из них после возвращения не может воспроизвести свои впечатления. У них эти впечатления остаются на уровне подсознательного.

Конечно, самым убедительным доказательством нашей гипотезы был бы успешный опыт воспроизведения этих впечатлений, которые, как я уверен, сохраняются на подсознательном уровне психики.

Как добиться этого?

Есть, по-видимому, два пути:

1) воспроизвести с помощью гипноза;

2) углубленно исследовать сновидения реанимированного человека в период после реанимации, поскольку в них подсознательные психические содержания воспроизводятся легче, чем на сознательном уровне.

Есть и косвенный путь. Я предлагаю следующий метод: если оживленный человек, ничего не помнящий о переживаниях своей клинической смерти, тем не менее претерпел такие же личностные изменения, как и те, кто помнит свои переживания, то это свидетельствует о том, что и он тоже имел сходные переживания. Изменения личности, конверсия происходят не потому, что человек биологически умирал и его спасли, а потому, что он имел те поразительные переживания, которые производят в его психике и взглядах коренные изменения. Если после оживления человек стал гуманным, если не боится смерти или не так сильно боится, как прежде, считает самоубийство неприемлемым способом ухода из жизни, то все это доказывает, что он имел все основные переживания и впечатления клинической фазы умирания. Этот вопрос требует, таким образом, дополнительных эмпирических исследований теми путями, о которых я только что говорил.