После публикации современных танатологических работ Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс и других авторов в обществе усилился интерес к предсмертным и посмертным переживаниям людей. Во-первых, стало известно, что целый ряд других авторов занимается подобными или другими пограничными вопросами танатологического характера. Достаточно сказать, что основоположником современной танатологии некоторые считают Г. Фейфела — американского психолога-клинициста и психиатра, под редакцией которого в 1959 году вышла книга «Значение смерти».

В настоящее время в этой области работает уже значительное число исследователей, в том числе К. Осис и Э. Харальдсон, известные парапсихологи.

Исследования показали, что в древние и средние века, если судить по письменным памятникам и верованиям народов, людям уже были известны некоторые сведения о переживаниях умирающих. Кратко рассмотрим эти древние свидетельства.

 

§ 1. Платон

В диалоге «Государство» великого древнегреческого мыслителя в связи с обсуждением вопросов морали приводится полумифический рассказ о событиях, происшедших с доблестным солдатом Эром, сыном Армения, родом из Памфилии.

«Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и, когда на двенадцатый день приступили к погребению, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел.

Он говорил, что ето душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым — идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели — позади — обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.

Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам — неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба — о том, что там у них. Они, вспоминая, рассказывали друг другу — одни, со скорбью и слезами, сколько они чего натерпелись и насмотрелись в своем странствии под землей (и странствие это тысячелетнее), а другие, те, что с неба, о блаженстве и о поразительном по своей красоте зрелище.

Но рассказывать все подробно потребовало бы, Главкон, много времени. Главное же, по словам Эра, состояло вот в чем: за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Например, если кто стал виновником смерти многих людей, предав государство и войско, и многие из-за него попали в рабство или же если он был соучастником в каком-нибудь другом злодеянии, за все это, то есть за каждое преступление, он должен терпеть десятикратно большие муки. С другой стороны, кто оказывал благодеяния, был справедлив и благочестив, тот вознаграждался согласно заслугам.

Что Эр говорил о тех, кто, родившись, жил лишь короткое время, об этом не стоит упоминать. Он рассказывал также о еще большем воздаянии за непочитание — и почитание — богов и родителей и за самоубийство….

…Всем, кто провел па лугу семь дней, на восьмой день надо было встать и отправиться в путь, чтобы за четыре дня прийти в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище. К нему они прибыли, совершив однодневний переход, и там увидели, посредине этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет — узел неба…» [96]

Затем Эр рассказал о том, как души людей под наблюдением богов выбирают себе новую жизнь. Платон от имени своего героя подчеркивает, что как на Земле, так и на Небе главный выбор для человека — это выбор между добром и злом, между порядочной и дурной жизнью.

«Так вот, когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис. Какого кто избрал себе гения, того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора. Прежде всего этот страж ведет душу к Клото, под ее руку и под кругообороты вращающегося веретена: этим он утверждает участь, какую кто себе выбрал по жребию. После прикосновения к Клото он ведет душу к пряже Атропос, чем делает нити жизни уже неизменными.

Отсюда душа, не оборачиваясь, идет к престолу Ананки и сквозь него проникает. Когда и другие души проходят его насквозь, они все вместе в жару и страшный зной отправляются на равнину Леты, где нет ни деревьев, ни другой растительности. Уже под вечер они располагаются у реки Амелет, вода которой не может удержаться ни в каком сосуде.

В меру все должны были выпить этой воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет таким образом, тот все забывает. Когда они легли спать, то в самую полночь раздался гром и разразилось землетрясение. Внезапно их понесло оттуда вверх в разные стороны, к местам, где им суждено было родиться, и они рассыпались по небу, как звезды. Эру же не было дозволено испить этой воды. Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре» [97] .

Вот все, что в виде мифа говорится в этом диалоге Платона о переживаниях умирающих людей. Платона интересовал не столько процесс умирания, сколько нравственные вопросы — добра и зла, выбора правильного жизненного пути и т. п. Именно для того, чтобы предложить решение этой проблемы, он и использует различные мифы, в том числе миф об Эре.

Платон считает, что физический мир, в котором мы живем, — это только одна из форм бытия. Тело он считал временным жилищем души, ее носителем и даже тюрьмой. Его очень интересовал вопрос о судьбе души человека после смерти тела. Смерть он считал бегством, освобождением души.

Если обобщить все, что говорил Платон о смерти в мифе об Эре и в ряде других своих произведений, можно прийти к следующим заключениям:

1) Платон считал, что смерть есть выделение души из тела, ее освобождение;

2) эта нематериальная часть человека подвергается меньшему числу ограничений, чем материальная часть;

3) вне физического существования время уже не составляет необходимый аспект остальных форм бытия;

4) остальные сферы бытия вечны;

5) время, согласно Платону, является не истинным, движущимся отражением вечности.

В ряде других своих произведений («Федон», «Горгий», «Государство») он описывает некоторые другие образы странствий души: как она встречается с душами других покойников, которые провожают ее из физического бытия в новую, духовную жизнь. Он говорит, что умирающий может видеть реку или другое водное пространство и ему могут подать лодку для перехода на другой берег.

Рождение человека Платон уподобляет засыпанию и забвению, поскольку душа, по его мнению, входит в тело из более высоких, божественных сфер. Входя в тело, душа забывает те истины, которые знала в свободном от тела состоянии. Следовательно, смерть есть пробуждение и воспоминание о прошлом. Душа, разделенная с телом, мыслит четче и может знать подлинную суть вещей. Более того, вскоре после смерти она оказывается перед судом, где божественное существо представляет ее восприятию все — и хорошее, и плохое: умирающий видит все то, что он совершил в течение своей земной жизни.

То обстоятельство, что описания переживания умирающего, которые мы находим в работах Платона, в определенной мере совпадают с современными описаниями переживаний в предсмертных состояниях и во время клинической смерти, показывает, что в те дни, когда жил Платон, и задолго до него, в Древнем мире и в Греции, в частности, бывали люди, спонтанно «воскресшие» из клинической смерти. Мы считаем, что возникновение представлений о потустороннем мире в значительной степени обусловлено теми сведениями, которые имелись в видениях умирающих: в древности, в полном согласии с духом времени, они получили мистическое толкование.

 

§ 2. Тибетская и египетская книги мертвых

Автором «Тибетской книги мертвых» (по-тибетски — «Бардо Тёдол» — освобождение после смерти, приобретаемое посредством понимания) является Падма Сабхава, основатель ламаизма. Эта книга, по всей вероятности, была написана в VII веке н. э., а в XIII–IX веках, наряду с другими произведениями буддийской литературы, была запрещена. Будучи запрещены, эти книги, наряду с другими произведениями буддийской литературы, долгое время были спрятаны в горных пещерах. В течение последующих веков постепенно было обнаружено 103 тома, в числе которых — «Тибетская книга мертвых». Она была написана как путеводитель для умирающих и уже умерших людей — обстоятельство, свидетельствующее о том, что в ламаизме присутствовала вера в существование индивидуальной души после смерти. Эта книга, как молитвенник, читалась в связи с умиранием человека. Оставшиеся в живых люди из этой книги могли узнать, каким должно быть их поведение по отношению к умирающему. Эта книга была предназначена не только для тех, кто чувствовал приближение своей смерти, но и для молодых, впервые ясно осознавших себя людьми и смертными. Книга основана на той идее буддистской религии, согласно которой каждый рождается и умирает многократно, а рождение человеком — преимущество, поскольку дает возможность освобождения благодаря собственным усилиям.

Тибетские буддисты считают смерть иллюзорной. Такая иллюзия возникает, но их мнению, вследствие того, что человека отождествляют с его преходящими физическими и психическими свойствами, с его индивидуальным «Я». Страх перед смертью исчезает, когда человек отождествляет себя с вечностью, с непреходящим светом Будды. Под названием науки о смерти автор «Бардо Тёдол» стремится раскрыть тайны жизни. Книга написана символическим языком, а из используемых символов самым важным является цифра «7».

Тибетские мыслители считают, что весь опыт, приобретаемый в ходе прошлых существований человека, сохраняется в его подсознательном. Существует пять степеней эволюции: в случае достижения пятой степени те люди, у которых подсознательное станет активным, приобретут способность воспроизведения знаний из прошлых своих жизней.

Но для нас больший интерес представляет то, что знали тибетские мудрецы о переживаниях человека в предсмертных фазах жизни, в частности, во время клинической смерти. Длительность процесса умирания они измеряли 3,5–5 днями. В конце этого интервала времени, по их мнению, «сознательное тело» умирающего отделяется от своего земного аналога. Когда появляются признаки умирания, на лицо человека накладывают кусок белой материи, чтобы в фазе умирания ему ничего не мешало. Затем появляется «пхо» — служитель культа, задачей которого является вывод «принципа сознания» из тела умирающего. Он сидит у изголовья умирающего, просит всех выйти, закрывает окна, чтобы в комнате было темно, таким образом создавая условия для проведения обряда «пхо-бо». Он поет, и в этой песне умирающему даются указания о том, каким образом он может найти путь в рай, избегая среднего положения, если его карма это позволяет.

Вспомним: «карма» по-санскритски означает дело, положение, судьба. В индийской философии так называют совокупность деяний человека и их последствий, которой предопределяется, кем он будет во время новых инкарнаций (возрождения и перевоплощения в новые формы жизни). Поступки человека, независимо от его воли, подспудно влияют на его дальнейшую жизнь — вот психологический смысл кармы. Это представление дополняет точку зрения индийской философии и буддизма о возрождении души и новых воплощениях (метампсихоз, или сансара).

Приказывая, чтобы душа оставила тело и отказалась от своих связей с людьми и вещами, лама изучает теменную часть головы умирающего, то место, где соединяются две черепные кости. Это место называют «отверстием Брахмы». Он, лама, пытается узнать, вышла уже душа из тела, или еще нет. Если на голове умирающего есть волосы, он отрывает несколько из них. Перед телом умирающего ставят пищу и 14 дней читают «Тибетскую книгу мертвых». После выноса тела дома изготавливают образ покойника в одеждах, в сидячем положении, с нарисованным на бумаге лицом. Книгу 14 дней (а иногда 21 или 49 дней) читают перед этим образом. После ритуалов сжигания тела (иногда же погребения или разделения на части и оставления в определенных местах в качестве пищи для диких птиц и зверей) образ покойного сжигают над масляной лампой и произносят последние прощальные слова душе покойника. Исходя из цвета огня стараются предвосхитить его судьбу. Через год поминают покойника, после чего жена получает право снова выйти замуж.

В момент выноса тела покойного лама, обращаясь к нему, говорит, что он не должен вернуться в виде призрака и беспокоить своих родных.

Поскольку топливо в Тибете очень дорого стоит, только богачам по карману сжигать тела своих покойников на костре. Тела же бедных покойников поднимают на вершину горы и, разрезая на части, оставляют в качестве пищи для диких животных и птиц. Умерших закапывают в землю только в некоторых районах Тибета. Это делается, в частности, тогда, когда человек страдал какой-либо заразной болезнью. Закапывание в землю в Тибете не поощряется, поскольку, согласно существующим мистическим представлениям, душа покойника может вернуться в тело, в свой труп и превратиться в вампира. Для предотвращения вампиризма предпочитается сжечь тело или уничтожить каким-либо иным способом.

Тибетские мыслители считают, что с момента смерти и в течение последующих 3,5–4 дней сознание покойника находится в состоянии глубокого транса и он еще не осознает свою разделенность от тела. В этом переходном состоянии умирающий, согласно тибетским представлениям, видит свет. Во второй фазе перехода умирающий имеет отблески реальности, после чего наступает третья фаза, так называемое бардо: это период поиска возрождения, который завершается, когда «принцип сознания», или «душа», возрождается в человеческом или каком-либо ином мире. Переход от одного бардо к другому уподобляется рождению: душа из одного состояния транса переходит в другое. В последнем бардо перед душой умирающего появляются символические галлюцинации, его прежние мысли и действия объективируются, перед его взором в виде величественной панорамы проходят мыслеформы.

Физическая сторона смерти в «Тибетской книге мертвых» дается достаточно подробно, чтобы как умирающие, так и окружающие их люди в решительный момент были готовы. При описании переживаний умирающего тибетцы говорят о громе, различных шумах, которые будто бы слышатся 14 часов подряд. Таким образом, об этих слуховых восприятиях тибетцы знали давно, а европейцы начали интересоваться ими начиная с позднего средневековья.

Согласно тибетским мыслителям, человек, умирая, уже не воспринимает окружающую среду (это представление не соответствует новейшим данным, с которыми мы уже знакомы), видит бесцветный и чистый свет (это, согласно современной танатологии, имеет место чаще всего не в самом начале клинической смерти, а после некоторых других событий). Тибетцы называют его «светом пустоты». Согласно воззрениям тибетских философов, свет, воспринимаемый умирающим человеком, не является объективно существующим явлением: он представляет собой преобразование внутренних счастливых ощущений в кажущуюся объективной галлюцинацию. Такое объяснение достаточно близко представлениям некоторых современных, материалистически мыслящих ученых.

Новейшим данным соответствуют представления тибетцев о разделенной от тела «душе», или «принципе сознания», похожем на воспринимаемые образы людей, которые появляются в сновидениях. Эго призрачное тело не бросает тени, не отражается в зеркале, может проходить через любое твердое препятствие и т. п. Ощущение существования этого тела уподобляют тем фантомным ощущениям, которые у человека остаются после удаления той или иной конечности. Такие ощущения вполне реальны (в смысле психологической реальности), человеку временами кажется, будто удаленная часть тела находится на своем месте, поскольку ее образ сохраняется в памяти человека.

Интересна также мысль о том, что жизнь души умирающего возобновляется с того момента, когда она была остановлена в момент рождения. Иначе говоря, жизнь души считается непрерывной, но не только в период существования живого тела (это соответствовало бы современным представлением научной психологии), но также до создания тела и после его смерти и уничтожения.

В «Тибетской книге мертвых» и в ее египетской аналогии есть также сцена суда: душа умирающего отчитывается о совершенных им добрых и злых делах перед небесным судом, состоящим из божественных существ и других духов. Добрые и злые дела ставятся на весы. Когда выясняется, что человек был злодеем, ожидающие там черти ведут его в ад. В египетской книге мертвых главой суда является Осирис, обращаясь к которому умирающий говорит, что не совершил плохих деяний. Образами, взятыми из этой книги, покрыты стены известной пирамиды Сагоры. Здесь имеется надпись, воспроизводящая то, что говорит умирающий перед небесным судом.

Отметим, что египетская книга мертвых своим содержанием весьма сходна с тибетской. Предполагается, что они не являются независимыми творениями, а в основе тибетской книги лежит более древняя египетская. В этой последней тоже имеются интересные сведения о предсмертных переживаниях умирающих людей: отчет перед небесным судом — лишь одно из них и напоминает ту картину перед «светоносным существом», которая так часто описывается реанимированными людьми в наши дни. Образ «небесного суда» есть в мистических представлениях многих народов и в их религиях. Можно предположить, что он возник под воздействием тех воспоминаний, о которых рассказывали спонтанно ожившие люди из фазы клинической смерти. Эти рассказы, дополненные и развитые создателями мифов и религий, получили мистические толкования.

 

§ 3. Переселение души или индивидуальная психическая регрессия?

В индийской философии, как известно, общепринята гипотеза о «переселении души», или «метампсихозе», которая для индусов скорее не предположение, а убеждение. Смысл учения о метампсихозе состоит в том, что каждый человек обладает душой, которая может существовать отдельно от тела, вновь и вновь перевоплощаться. То есть душа при каждом новом рождении обладает новым телом. Если человек живет нравственной, чистой жизнью, то при следующем рождении у него будет более красивое тело, он получит новые способности и таланты, родится в семье, принадлежащей более высокому социальному слою, и т. п. Напротив, кто в земной жизни несчастен, ворует и обманывает людей, безудержно предается чувственным наслаждениям, не развивается умственно, то при следующем рождении может получить тело животного, например свиньи.

Вообще проблема существования души вне тела является одой из классических и очень древних проблем индийской философии и религии. Она уже очень четко представлена в ведической литературе, особенно в Бхагавадгите.

Благодаря широкой и энергичной пропаганде, учение о возвращении души (или переселении души, метампсихозе) распространено во всем мире, в том числе и в странах, входивших в состав СССР. Деятельность групп, распространяющих чуждые христианству религиозные взгляды, я считаю обстоятельством, которое должно вызвать нашу озабоченность, поскольку она чревата опасностями для национальной психологии.

Полностью проблеме возвращения души на землю в новом теле посвящена книга: «Возвращение: Наука о возвращении души», которая сейчас имеет широкое хождение и на разных языках опубликована Международным обществом Сознания Кришны.

В литературе по индийской идеологии приводится мало живых примеров, свидетельствующих о реальности переселения души. Даже приводимые примеры не всегда служат своей цели, поскольку допускают другие толкования в свете достижений современной психологии. В настоящее время индийские мыслители и их западные последователи стремятся обосновать свои идеи и такими фактами, которые получены с помощью гипноза. Рассмотрим один из них.

В упомянутой выше книге о возвращении души рассказывается, что в 1950 году в США была издана книга под заголовком «Поиск Брайдер Мэрфи», в которой автор, характеризуемый в качестве «очень опытного гипнотизера», привел в сомнамбулическое состояние женщину средних лет, Вирджинию Тай, будто вернув ее к последнему переселению (перевоплощению) ее души. Напомним читателю, что, согласно учению о метампсихозе, каждый человек может иметь много возвращений и перевоплощений. И вот упомянутый выше гипнотизер, имени которого почему-то не называют, попытался пробудить в Вирджинии Тай воспоминания о последнем ее перевоплощении, в результате которого она в настоящей своей земной жизни выступает под этим именем и как та личность, которой обладает.

Загипнотизированная сообщает, что является девочкой, носящей имя Брайдер Мэрфи, родилась в 1798 году в Ирландии, в Белфасте, где умерла в возрасте 64 лет. В загипнотизированном состоянии она сообщила много подробностей о детстве Брайдер, о членах ее семьи, о доме и его комнатах и о других вещах. Автор предполагает, что после своей смерти Брайдер перешла в мир духов, а в 1922 году родилась вновь в виде Вирджинии Тай.

Проверка показала, что в Ирландии женщины по имени Брайдер Мэрфи не существовало. Удалось, однако, выяснить, что многие стороны жизни, приписываемые этой воображаемой особе, взяты из собственного детства самой загипнотизированной Вирджинии Тай. Когда ей было 4 года, ее родители развелись. Девочка пошла жить в семью своей тети. И вот оказывается, как написано в упомянутой книге, что «на улице, где жила ее тетя, проживала ирландка по имени Миссис Антони Коркел, чье девичье имя было Брайдер Мэрфи».

Таким образом, что же нам доказывает данный пример? По моему мнению, только то, что в психике загипнотизированной Вирджинии Тай произошло не возвращение к последнему воплощению, а только психическая регрессия к ее ранним детским впечатлениям.

С помощью гипноза подобного рода психическую регрессию вызывали многие специалисты.

В данном случае следует иметь в виду, что 4-5-летняя девочка, без сомнения, имела психическую идентификацию с этой ирландкой, что выражалось в желании быть как она. Идентификация была настолько глубокой, что ей время от времени казалось, будто она уже есть Брайдер Мэрфи. Такое явление нередко наблюдается во взаимоотношениях матери и дочери, учительницы и ученицы, кинозвезды и поклоняющейся ей девочки. Подобные идентификации и их последствия, многократно исследованные психологами и психиатрами — явления, о которых немало написано в научной литературе. В связи с проблемами подсознательного, творчества и психологии сновидений о них писал и я в своих предыдущих работах. Что касается явления идентификации человека с умершим, с его идеями и делами, а также личностных и поведенческих последствий такой идентификации, то о них я уже говорил в одной из предыдущих глав данной книги.

Все вышеизложенное показывает, что фактические основы гипотезы о переселении души требуют тщательного научного анализа. Только на основе такой серьезной работы можно делать широкие психологические и философские заключения.

Однако означает ли такой критический подход, что мы с порога отвергаем проблему о существовании нескольких жизней для индивидуальной души (духовного Я) как ненаучную? Людей всегда интересовал вопрос о том, имели ли они какие-то формы жизни в прошлом, до настоящего рождения, и если да, то какими личностями они были, какими станут после избавления от данного бренного тела? Есть ли у людей какие-либо подлинные воспоминания о прошлых инкарнациях, и есть ли пути получения сведений из будущего? Это вечные вопросы, и от них просто так невозможно отмахнуться.

Более того, представления людей о новых рождениях и перевоплощениях осуществляют в их жизни компенсаторную функцию и защищают личность от патологических изменений и разрушения, особенно у тех, кто чувствует себя несчастными и обездоленными. Но нас, конечно, в первую очередь интересует вопрос: есть ли действительные, неопровержимые факты, доказывающие, что души умерших:

• могут жить после смерти тела?

• могут соединиться с новыми телами и вновь появляться на земле и жить новой жизнью?

Такие задачи тоже должны решаться научными методами, так как только вера в высказывания авторитетов не продвинет нас в познании этих глубоких проблем.

Если допустить, что у каждого из нас была хотя бы одна предыдущая жизнь, тогда возникает вопрос: а почему мы ничего не помним о ней?

У нас нет еще научно обоснованного ответа на эти вопросы. Но мы обращаем внимание читателя на тот факт, что человек не помнит также настоящее свое рождение и годы самого раннего детства. Человек, если даже знает, все же не чувствует, что его жизнь конечна, имеет начало и конец. Человек субъективно чувствует себя вечным: ему кажется, что всегда был и будет. Нет четкого представления о начале, нет ощущения, переживания своего индивидуального начала. Почему? Неужели ощущение своей непрерывности и вечности является не более чем иллюзией? Чувство своей вечности и восприятие смерти других несовместимы, и в этом смысле мы всегда находимся в конфликтном состоянии. Разумом мы понимаем, что жизнь конечна, но у нас нет переживания и убежденности в этом. Скрывается ли под этим действительное бессмертие души?