Господь

Можно утверждать, что основной причиной появления Ислама стало то, что спала завеса тайны с полного и настоящего учения о Божественной истине. Каждая из авторитетных небесных религий пыталась продемонстрировать единственность Бога и различные аспекты Его бесконечной реальности, опираясь на какой-то особый фактор или элемент. Ислам же старается в меру возможностей человеческого языка передать все учение о высшей Истине. Аллах, высшая Истина, будучи Богом, в то же время является Господом; Он превыше всего, но в то же время Он внутри (нас); Он бесконечно далек от человека, но и бесконечно близок к нему; Он обладает строгостью и справедливостью, но при этом милосерден и прощающ. Он абсолютен и бесконечен, Он источник всего доброго. Он начало и конец. Он создатель, охранитель, но и разрушитель мира; Он творец жизни и смерти, он порождает и умерщвляет. Все возвращается к Нему; любые положительные качества, которые мы видим в мире (красота, добро и сила) – от Него. Он не только причина существования вселенной, но и источник этих качеств.

Исламское учение о Боге более всего подчеркивает Его единство. Так, в суре «Ихлас» («Очищение») говорится: «Скажи: “Он – Аллах – един, Аллах вечный, не родил и не был рожден”». Здесь подчеркивается, что Господь настолько абсолютен, что у Него не может быть связи с чем-либо, которая умалила бы Его абсолютность. «Никто не может сравниться с ним» (сура «Очищение», 4). Он неразделим. Это единство Господа, на котором так настаивает Коран, относится к Его Божественной сущности. У Господа есть имена и определения. Коран говорит о Нем не только словами «Аллах» или «Он», но и «Милосердный», «Милостивый», «Охраняющий», «Всеведущий», «Слышащий», «Всевидящий» и т. д. Эти «благие имена» показывают те пути, которыми Господь являет Себя для людей.

Все эти имена, который употребляются в Коране и хадисах наряду с самым возвышенным именем «Аллах», в своей арабской форме являются священными именами Бога, и мусульмане призваны именно с помощью этих имен и атрибутов называть Его: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их». Сложилась целая наука, касающаяся имен Всевышнего, которая представляет собой изначальное знание для всех других исламских наук. Исламские мыслители за долгие века написали бесчисленное количество книг об именах Аллаха, известнейшая из которых принадлежит перу Газали. Эта книга – «Аль-максад аль-асна фи шарх асма-Аллах аль-хусна» – известна во всем исламском мире. Всякое имя Аллаха неотделимо от Его сущности, а посему оно есть путь к Нему, ибо открывает нам одну из сторон Бога.

Исламские мыслители традиционно делят имена Аллаха на две группы: имена (духовной) красоты и имена величия. К первой группе относятся те имена, которые говорят о милосердии Бога, в частности, имя рахман, которое в самом Коране используется для обозначения сущности Бога. Именно от имени рахман стало возможным сотворение мироздания, и с него же начинается сам Коран. Ведь суры Корана предваряются словами Бисми-Ллахи-ррахмани-ррахим («Во имя Бога, Милостивого, Милосердного»). Имена рахман и рахим, также как и имена карим («благородный») и гафур («прощающий»), свидетельствуют о милости и милосердии Аллаха. Эти имена, передающие отдельные стороны Божественной милости, входят в группу имен красоты.

Напротив, имена, относящиеся к справедливости, правосудию и могуществу Господа (как то ‘адил – «справедливый», сари‘-аль-хисаб – «быстрый в расчете»), входят в подгруппу имен величия.

Имена величия также находят свое проявление в этом мире. Именно поэтому в нашей жизни переплетены Милость и Гнев. И именно поэтому в исламской традиции постоянно подчеркивается как суд Аллаха, так и Его милость, как гнев Божий, так и Его благо в отношении всех созданий. Господь видит наши поступки и дела, судит о них, но когда мы раскаиваемся и возвращаемся к Нему, Он проявляет милость и прощает нас.

Что касается различий между именами и атрибутами Господа, то можно сказать, что каждое новое качество, которое мы познаем в Нем, становится причиной появления нового имени. Так, благородство дает основание для появления имени «Благородный». Поэтому между сущностью Господа и Его именами существует неразрывная связь, ибо атрибуты указывают на то, каков Бог, а имена называют присущие Ему качества.

Среди имен Аллаха есть такие, которые имеют особое значение и рассматриваются в качестве «матери других имен», их источника и основы. В качестве примера можно привести имена кадир («Могущественный») и рахман («Милостивый»). Все эти имена входят в великое Имя Господа – Аллах. Имя «Аллах» вбирает в себя все другие имена: оно одновременно представляет собой имя Божественной сущности и совокупность всех качеств и имен Господа.

Очень важно обратить внимание и на то, что исламское понимание Аллаха (Бога) подчеркивает могущество Его во всем, Его способность совершить любое действие. Как говорится в Коране, «Воистину, Аллах способен на всякую вещь». Кроме того, Он Всеведущ и Всезнающ. Господь одновременно имеет власть над Своими созданиями и все знает о них. Поэтому мусульманин должен жить так, чтобы даже на мгновение не забывать об этой власти Творца над человеческой жизнью и о Его знании обо всех людских делах.

Такой акцент на могущество и власть Господа уравновешивается в Исламе тем, что Коран и хадисы подчеркивают Его милость и милосердие. Вопреки тому, что думают многие, Ислам значительно больше говорит именно о милосердии Всевышнего. Как уже было сказано выше, все суры Корана, кроме одной, начинаются с имен Аллаха, свидетельствующих о Его милосердии, – «рахман» и «рахим», а не с имен гнева. Все дела и поступки в жизни мусульманина также должны начинаться с произнесения слов «Бисми-Ллахи-р-рахмани-р-рахим». В этой фразе заключен глубокий смысл. Ряд слов – Аллах, рахманрахим – идет в иерархии имен Всевышнего как бы по нисходящей: на первом месте стоит высшее имя – Аллах, на втором – имя, свидетельствующее об общей милости, – рахман, а на третьем – имя, говорящее о конкретной милости, распространяющейся на определенного человека (рахим). Рахман, как небесный свод, охватывает всех нас – это имя сверкает и дарует нам свет. Рахим – луч солнца, который падает с неба на каждого из нас в отдельности, согревая в холоде жизни.

Говоря о Всевышнем, Священный Коран использует также слово «ваджх», то есть «лицо», «лик»: «Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха», «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика». Поэтому «лицо» (лик) – это важное исламское понятие, смысл которого необходимо осознать.

«Лицо» – это совокупность имен и качеств Аллаха в плане их соотношения с мирозданием, это сторона абсолютной реальности Всевышнего, обращенная к Его созданиям. Очевидно, что в Божественной сути есть такие качества, которые выше создания и не имеют отношения к строю жизни тварей Божьих, в то время как выражение «Лик Божий» характеризует именно те качества, что обращены к тварному и его составным частям, ибо именно Он их и создал. «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика»: здесь имеется в виду, что когда-то исчезнут горы и небеса, земля и люди, но имена и качества Аллаха, которые суть источник всего в этом мире, останутся. Они останутся, ибо принадлежат Господу, тогда как вещи этого мира по определению принадлежат времени и подвержены уничтожению. Только Аллах обладает непреходящим божественным началом – вечным и нетленным в самом полном смысле этого слова.

Для понимания исламских представлений об Аллахе необходимо иметь в виду, что Он является не только Создателем, но и Охранителем, Завершителем мира (все мироздание поддерживается Им и в конечном итоге вернется к Нему). Настоящий мусульманин живет с осознанием того, что Господь не только создал, но и охраняет его в каждый момент жизни, и когда-то он вернется к Богу совместно со всем миром, Им созданным. Эта истина, которая очень важна не только в плане сверхъестественного, но и для обычной жизни, кратко выражена в айате «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся».

Как мы уже говорили, в Исламе многократно подчеркивается власть Всевышнего над людскими делами. Несомненно, и другие религии учат, что Господь всемогущ и присутствует во всем. Это учение не относится исключительно к Исламу. Тем не менее, данный момент выделяется в Исламе особенно выпукло, а в повседневной жизни мусульманина он выражается формулой «иншаАллах», то есть «если на то будет воля Аллаха», «если Аллах захочет». Такие выражения являются как бы вехами и признаками повседневной жизнедеятельности мусульманина. Они напоминают ему, что воля Божья царит над каждым моментом человеческой жизни. Желая того или нет, мы всегда живем по Его воле, а она распространяется на все бытие.

И тем не менее Господь дал нам также и свободу, чтобы мы жили по Его воле на основании собственного выбора, дабы мы направили свои желания в русло, совпадающее с Его волей, подчинившись ей.

Поэтому существует определенная взаимосвязь между всепроникающей волей Господней и желаниями человека. Здесь мы подходим к проблеме предопределения и свободы выбора, которая на протяжении многих веков занимала умы исламских мыслителей. Мы поговорим об этом ниже.

В заключение следует еще раз остановиться на равновесии между милостью Божьей и Его воздаянием, Его Судом. В различных частях Корана, с одной стороны, представлены страшные картины суда над грешниками и их ужасного наказания, а с другой – описания рая и тех благ, которые Всевышний дарует праведникам. Коран ни на мгновение не пренебрегает необходимостью подчеркнуть милосердие Аллаха. Эта священная Книга постоянно напоминает человеку, что Господь милостив и прощающ. Отсюда вытекает важность покаяния и раскаяния. Хадисы также подчеркивают, что человек должен постоянно испрашивать прощения у Господа, и если он сделает это от чистого сердца, Господь может его простить. Здесь мы опять видим глубокую взаимосвязь между милостью и правосудием, между красотой и величием в том значении, о котором говорилось выше. Для обретения полного понимания Божественной сущности, как это указано в Коране и в хадисах, следует иметь в виду оба этих момента.

Завершая данную тему, хотим сказать, что исламское учение основано на Единстве Господа. В этой формуле – краткое изложение послания Ислама к человечеству. Ислам пришел в мир для того, чтобы человек смог понять единственность Бога. Как сказал Последний пророк (С): «Скажите, что нет бога, кроме (Единого) Бога, – и спасетесь». Понятно, что он имел в виду не демонстративное произнесение этих слов, но выражение веры, основанной на искренней убежденности. Слово «шахадат» – «свидетельство» – само по себе несет полное учение об Аллахе, ибо оно лишает Бога всякой относительности, двойственности и отчужденности, подчеркивая, что знание Бога основано на Его единственности. Господь един, абсолютен и вечен. Он бесконечен, как благо и милость, Он – источник всех благ, то есть всего положительного в бытии. Он – первоисточник всех реальностей. Ему принадлежит «кладезь», о котором говорит Коран и из которого берет начало все бытие. Нет в этом мире ничего, даже самого малого и незначительного, о чем не знал бы Господь и чья жизнь не была бы определена и сохранена волей Божьей.

Человек живет в мире, который непосредственно основан на воле Божьей и в любой момент времени и в любом месте открыт перед Ним. Ислам подчеркивает величие Господа, которое выше всего того, о чем вообще можно говорить. В то же время, как сказано в одном известном айате Корана, Господь предельно близок к человеку: «Мы ближе к нему, чем шейная артерия». Господь ближе к нам, чем мы сами. Таким образом, Он, с одной стороны, беспредельно высок и далек от нас, а с другой – пребывает в сердце бытия, в нашем существе. Поэтому Господь сказал: «Сердце правоверного – престол Милосердного».

 

Человек

Рассматривая Бога в качестве абсолютной, бесконечной и благостной субстанции, Ислам точно так же подходит к человеку – как к вечной и, в конечном итоге, постоянной и неизменной сущности. С точки зрения Ислама, человек – наместник Бога на земле и Его раб. Оба эти качества образуют фундаментальную основу человека. Будучи рабом Божьим, человек должен быть послушен желаниям и воле Всевышнего, должен беспрекословно внимать этой воле, следовать Его наставлениям в своей жизни и реализовывать повеления Господа в созданном Богом мире. Но людям в то же время надлежит быть активными и деятельными, поскольку они являются наместниками Бога на земле. В этом своем качестве они становятся как бы мостом между землей и небом, средством реализации воли Божьей в этом мире. Ислам рассматривает человека как такое создание, которое одновременно имеет ум и волю: он всегда обращается к нему как к существу разумному. В противоположность мнению христиан-последователей Августина, Ислам не утверждает, что наша воля была искажена в результате первородного греха. Нет, в Исламе человек предстает обладающим той изначальной и вечной сущностью, при создании которой Господь вложил в него ум и проницательность, помогающие ему понять, что Аллах – его Господь и что Он един, дабы человек мог засвидетельствовать это единство. Именно поэтому Господь в Коране обращается к людям еще до сотворения мира и спрашивает их: «Разве я не ваш Господь?». А люди отвечают: «Да, мы свидетельствуем». В этом слове «да» и заключается тот вечный обет, союз, заключенный между Богом и человеком, в рамках которого человек признает Бога своим Господом и свидетельствует о Его единственности. Можно сказать, что признание Единобожия заложено в самой природе человека, с которой и имеет дело исламская религия. Хотя толстый слой наносного забвения и эгоизма закрывает эту сердцевину нашей натуры, она жива в душе каждого. Что касается желаний и намерений человека, то Ислам призывает к тому, чтобы он подчинил их воле и желаниям Всевышнего, ибо только в этом случае удастся ему обрести счастливую жизнь и спасение в этом и другом мирах.

Здесь следует отметить, что Ислам не признает первородного греха, но признает то, что человек пал по сравнению с тем состоянием вечного первоначального совершенства, в котором был создан. Согласно исламскому взгляду, самым большим людским грехом является забвение и беспечность, а потому важнейшей целью Откровения является напоминание человеку о главном в его жизни и борьба с этим забвением. Именно поэтому одним из названий Корана является «зикру-Ллах», то есть «напоминание Аллаха». И именно поэтому конечная цель всех исламских обычаев и обрядов, всех исламских собраний и церемоний – поминание Господа.

Наша природа может принять только единство Господа, может засвидетельствовать только Единобожие. «Падение» же человека, когда его воля, вместо того, чтобы следовать воле Божественной, поддалась собственным страстям, выразилось в том, что он сбился с истинного пути. Поэтому Господь ниспослал человечеству правила и установления, включенные в шариат. Божественный закон был дан для того, чтобы обуздать людские страсти и позволить нам поставить свои желания и волю на службу разуму, свободному от их бремени. Если здравый смысл принимает единственность Бога, то и воля человеческая сможет подчиниться постулатам Единобожия. В результате будет создан образ жизни, идущий в соответствии с волей единого Бога и в подчинении Его повелениям.

Согласно учению Священного Корана и многочисленным хадисам, подтверждающим это учение, Господь создал человека из глины, а затем вдохнул в него Свой дух. Человек не развившись из обезьяны стал человеком. Наоборот, он «понизился» (деградировал), упав из мира духовного. Наш дух принадлежит Господу и возвращается к Нему. С точки зрения Всевышнего, самый большой грех – «ширк», то есть приписывание Господу сотоварищей. Этот грех возникает в результате забвения и отчуждения нас от своих истоков. Забывая о своем начале, мы забываем и о том, что Бог един, и начинаем отрицать это. Ислам не меньше христианства и других религий подчеркивает важность греха, но под грехом он понимает не то, что христианство, ибо не утверждает, что человек суть от природы грешник.

В Исламе грех состоит, во-первых, в забвении единственности Бога, во-вторых, в забвении того, что вытекает из принципа единственности Всевышнего, то есть Его абсолютной силы и знания. Это забвение в свою очередь приводит к неповиновению повелениям Господа и к отдалению от Него. Ислам самым фундаментальным образом обличает бунт против могущества Бога, ибо он есть религия подчинения Божественной силе. Поэтому здесь нет и намека на тот скептицизм и индивидуалистическое бунтарство, которые были распространены в Древней Греции и Европе после эпохи Возрождения, получив отражение, например, в литературе. В Исламе человек не обладает бунтарской, «прометеевской» натурой, чтобы героически восстать против воли небес, как это делали мифические персонажи древнегреческих легенд. Он достаточно смиренен, чтобы стать «рабом» Божьим. Согласно кораническим представлениям, достоинство и благородство человека исходит не от него самого, а от его миссии наместника Бога на земле, дабы смог он исполнить волю верховного Владыки мира. Жизнь мусульманина всегда проходит перед глазами Всевышнего, и сам он постоянно помнит о Боге, являясь созданием, отражающим мудрость и величие Творца в этом мире. Именно поэтому в исламских текстах человек называется благороднейшим из созданий. Конечно, все создания благородны в силу того, что они сотворены Богом и отражают Его мудрость. Но человек, отражающий мудрость и качества Господа самым непосредственным и полным образом, благороднее их всех. Человек – единственное создание, находящееся в центре этого мира; только он в полной мере является наместником Бога на земле.

Человеку дана сила подчинить себе все другие существа, но он несет также и ответственность за то, чтобы защищать и оберегать их. Его ответственность много больше, чем у других созданий, ибо ему дан разум, дабы он сумел познавать Бога и выполнять Его повеления. И одновременно ему предоставлена свобода, возможность ослушаться Божественных установлений.

Здесь мы сталкиваемся с очень важной проблемой предопределения (детерминированности) и свободы воли человека, касающейся нравственных последствий его деяний. С одной стороны, Коран утверждает, что власть Господа распространяется на все, но, с другой стороны, он обращается к человеку как к независимому нравственному субъекту. Если мы не будем ответственны за свои дела и поступки, то нас нельзя будет судить за них на Страшном суде. В свою очередь, для того, чтобы быть ответственными за свои дела, мы должны иметь свободу выбора.

Все основные школы исламской мысли уделяли немалое внимание вопросу соотношения свободы человека и детерминированности его поступков. Некоторые из этих школ склонялись к тому, что превалирует детерминированность, а другие настаивали, что основную роль играет свобода. Каждая из них пыталась найти свой путь решения этой сложной проблемы, которую может распутать лишь истинно мудрый ум.

Не вдаваясь в сложные философско-схоластические рассуждения, отметим, что сам Священный Коран неоднократно подчеркивает свободу выбора человека, напоминая о том, что мы несем ответственность перед Богом и перед другими Божественными созданиями. В Исламе нельзя избежать этой свободы. Господь создал нас людьми, мы заключили с Ним вечный завет, а потому ответственны за то, как выполним свою часть этого завета. Господь даровал нам бытие. Он дал нам силу и могущество, дал нам блага, включающие в себя жизнь не только в животном смысле, но и в высшем человеческом значении, которое предусматривает знание о Творце как бесконечном Абсолюте и свободу принимать или отрицать это знание. Такова доля Господа в вечном завете, и Он ее выполнил.

А как же мы, люди? Доля человека в этом вечном завете заключается в слове «да» («я свидетельствую о единственности Бога»), которое упомянуто в приведенном выше айате из Корана. Сказав это слово «да», человек согласился покорно склониться перед тем фактом, что Бог – его Господин, Которому он должен подчиняться. И, как следствие, человек обязался принять на себя всю ответственность, которая возлагается на земного наместника Бога.

В Исламе не существует свободы без ответственности, прав человека без обязанностей. У нас нет никаких естественных прав до того, как мы приняли на себя обязанности перед Господом. Ведь мы не создали сами себя. Мы стали людьми благодаря тому, что Он дал нам жизнь. Только осознав это, мы обретаем человеческие права. Мысль о том, что человек обладает естественными правами независимо от того, признает ли он Бога и поступает ли в соответствии со своими обязанностями в качестве Его наместника на земле, полностью противоречит исламскому мировоззрению.

Конечно, права человека в Исламе признаются. Они обозначены в шариате. Однако эти права основаны прежде всего на принятии нашей ответственности перед Господом, Который создал и сохранил нас и к Которому мы в конечном итоге вернемся.

 

Мужское и женское

В значении «человек» Коран обычно использует арабские слова инсан и башар. Оба они обозначают «человека вообще», вне зависимости от пола. Поэтому все повеления Корана обращены в одинаковой степени к мужчинам и женщинам. Но в Коране есть и такие айаты, которые совершенно определенно обращаются именно к обоим полам, например:

«Мусульмане и мусульманки, верующие мужчины и верующие женщины, покорные мужчины и покорные женщины…».

Необходимо понять, что, в противоположность последним веяниям на Западе, особенно в США, где пытаются уравнять мужчину и женщину и представить дело так, как будто между ними нет никакой разницы, Ислам полагает, что мужчина и женщина – это создания, дополняющие друг друга. С другой стороны, они равны в том, что обладают в одинаковой степени нетленным духом, а после смерти предстанут перед Господом и будут вознаграждены за благие деяния или наказаны за то, что отошли от выполнения воли Божьей. В этом они совершенно одинаковы. Все исламские предписания и ритуалы относятся в равной мере к мужчинам и женщинам (исключение касается периода менструации у последних, когда им не разрешается читать намаз, соблюдать пост или выполнять хадж).

И в том, что касается вечной души, обещания загробной жизни, цели человеческого пути, – все это едино в отношении мужчины и женщины. Разница между полами заключается только в их внешней роли и социальных обязанностях. Здесь Ислам провозглашает взаимодополняемость мужчины и женщины, а не их механическое равенство. Критический подход Запада к положению женщины в Исламе объясняется прежде всего тем, что Запад пытается применить собственные традиции и нравы к исламскому миру и судить о мусульманах с этих позиций.

Собственно, западные взгляды на этот вопрос претерпели значительные изменения если не за последние 200 лет, то уж точно за последние полвека. А потому нет никакой причины настаивать на том, что социальная структура Ислама должна быть такой же, как в Америке 1990 года: ведь к 2090 году она может измениться так же, как изменилась по сравнению с 1890 годом.

Во-вторых, очень важно обратить внимание и на то, что Ислам принимал во внимание социальную структуру тех стран и сообществ, в которых ему суждено было распространиться. Бедуинское семитское общество Аравии, где появилась и развилась исламская религия, было более динамично с точки зрения отношений между мужчинами и женщинами, чем другие человеческие общности, принявшие Ислам позднее (в частности, Иран или византийские земли). Это было заметно и в тех постепенных изменениях в общественных отношениях, которые проявились в этих обществах после принятия Ислама.

Проблему участия женщин в социальной и экономической жизни следует рассматривать в свете учения Корана и с учетом институтов обществ, принявших Ислам. Это верно и в отношении хиджаба. В первоначальном исламском обществе хиджаб предполагал закрытие от посторонних взглядов волос и тела, но не лица. Однако потом под влиянием местных обычаев и традиций исламизированных обществ в некоторых из них получил распространение порядок, при котором женщина должна была закрывать и лицо, оставляя только просвет для глаз. В некоторых странах и сельских районах современного исламского мира используется такой полностью скрывающий тело и лицо вид хиджаба, который отличается от того, что носили женщины в городах на родине этой религии. В таком сложном вопросе очень важно обратить внимание на основополагающие положения Ислама относительно соблюдения социальных обычаев, с одной стороны, и на находящиеся в состоянии постоянного изменения формы отношений между женщиной и мужчиной, которые в этом веке стали превалировать на Западе, с другой. Мусульмане ни в коем случае не должны принимать эти западные обычаи в качестве критерия для оценки поведения в исламском обществе. Необходимо осознать, что с исламской точки зрения мужчины и женщины равны перед Богом, им даны равные возможности для спасения, у них единая нравственная и духовная ответственность, они пользуются одинаковыми правами и свободами в духовно-религиозной сфере.

Если женщины в определенных экономических и социальных сферах не пользуются равными правами с мужчинами, это не означает, что они не имеют прав вообще. Напротив, Ислам не только не закрыл двери для участия женщин во всех существующих областях экономики, но и предусмотрел для них и для мужчин различные общественные роли, в которых они дополняют друг друга. Первая жена самого Пророка ислама (С) – Хадиджа (мир с ней!) – занималась торговлей.

Ислам не закрывает для женщин и двери в сферу образования. Следует напомнить, что среди первых передатчиков хадисов Пророка (С) были женщины. В течение прошедших веков в исламском обществе периодически появлялись выдающиеся женщины-ученые, и не вина Ислама, что их не было больше. Ведь и в христианских, иудейских, буддистских и индуистских обществах женщин-ученых было не больше, а то и меньше, чем в исламском мире.

Важнейшее обстоятельство, которое следует принимать во внимание в данном случае, заключается в том, что Ислам обращается ко всему человечеству, а не только к мужской его части. Хотя его учение и может внешне показаться учением патриархального типа, оно несет в себе и сильный женский элемент. Этот элемент проявляется не только в том, что в отношении Божества иногда используются имена и местоимения женского рода, а названия красоты, милости и милосердия Всевышнего звучат по-женски, но и в общем исламском представлении о состоянии человечества, в котором мужчины и женщины играют одинаково положительную роль.

Исламское общество в течение долгих веков могло обеспечивать устойчивость семьи с религиозной точки зрения, поставив ее во главу угла всей своей социальной структуры. Семья воистину стала основной единицей этого общества. Это также свидетельствует о значительной роли женщины в Исламе. Женщина в мусульманской семье играет определяющую роль.

Чтобы завершить разговор о человеке в Исламе, напомним, что мусульманская религия, выступающая за единство во всех сферах, пытается избежать противоречий, разрушительных столкновений и конкуренции, будь то среди полов, будь то среди общественных классов и слоев. Ислам против споров о приоритете мужчины или женщины: он отвергает войну между полами, которая в разных формах идет по свету в XX и XXI веках, так же как не приемлет и принцип классовой борьбы в том смысле, в каком говорит об этом марксизм. Он пытается установить гармонию и согласие в обществе, как между мужчинами и женщинами, так и между различными группами.

Ислам напоминает общество «женатых рыцарей»: каждый из членов этого сообщества несет прямую ответственность за свои дела перед Богом, причем участвует в религиозной жизни не посредством затворничества и устранения от мирских дел, а через непосредственное участие в ней, в частности, вступая в брак. В Исламе настоятельно подчеркивается необходимость брака; исламское общество настаивает на том, чтобы мужчины и женщины вступали в брак. Одинокое холостяцкое существование всегда было здесь исключительно редким явлением. Люди посредством браков настолько тесно включались в широкую, разветвленную структуру семьи, что это препятствовало процессу атомизации общества (когда человек становится абсолютно независим от окружающих).

Все это исходит из понимания человеческого существа, основанного на связи человека с Богом в качестве наместника Бога на земле. Ислам рассматривает мужчин и женщин в виде созданий, находящихся в широкой структуре социальных отношений, которые образуют единое целое. Единство общества отражает единство Бога. Эта взаимозависимость и внутренняя переплетенность социума сама по себе является воплощением Единобожия в том многообразии, которое ему присуще.

Ислам не только сакрализует индивидуальную жизнь человека, но и старается придать святость общественным структурам: он распространяет религиозное значение и смысл на все социальные институты и нормы и создает внутри общества такие связи и отношения, которые не имеют ничего общего с враждой, унижением, столкновением классовых интересов и антагонизмом между различными слоями. Иными словами, Ислам сплавляет многообразные общественные элементы в единую структуру, которая и называется «исламская умма». Воплощая в жизнь свои принципы и институты, он старается создать такое общество, где в сердце каждого человека и во всей совокупности социума получит свое отражение монотеизм. Такое общество станет символом и подтверждением реализации воли Всевышнего в жизни человека.

 

Мир

Как уже было сказано выше, Священный Коран обращается не только к человеку, но и в целом ко всему миру, сотворенному Богом. Во многих айатах Корана Господь клянется Солнцем, Луной и другими Своими творениями, а в других – привлекает внимание человека к удивительной мудрости, которая проявляется в Его создании. Ислам не только обращается к вечной сущности человека, но и несет в себе космическое послание, относящееся ко всему мирозданию. Это послание начертано на листьях деревьев, высечено на склонах скал и выложено звездами на небе. Именно поэтому слово «айат» относится не только к стихам Корана, но и к природным явлениям. Коран свидетельствует об обоих видах «айатов» (в сердце человека и в мироздании) в качестве знамений Божиих. Так, в одном известном месте Корана говорится:

«Мы покажем им наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это – истина».

С исламской точки зрения, мир создан Господом, Им же сохраняется и в конце концов вернется к Нему. Одним из значений айата «Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший» является то, что Господь – это начало и завершение мира. Кроме того, Он есть сокровенный смысл всех вещей, и даже их внешние проявления суть отражение имен и качеств Всевышнего. Весь тот мир, который мы знаем и можем понять на своем опыте, есть создание Всевышнего. Хотя сам процесс сотворения этого мира Господом, несомненно, не имел временного начала, мир этот не вечен. Ведь в противном случае произошло бы изменение в Божественной субстанции, что Ислам не признает возможным. Весь строй мироздания, который мы видим и знаем, имеет начало и конец. Его начало в повелении Господа – «Будь!», а конец – в возвращении этого мира к Богу. Кроме того, Господь способен привести новое творение, которое в Коране называется «халк джадид».

Потому человек должен всегда помнить о природе сотворенного мира, в котором он живет. Мир – это не отдельный от Творца строй, а реальность, которая в каждый момент своего существования основана на помощи и защите Бога. Все законы и весь строй мира – от Бога. Завораживающая гармония созданного мира есть отражение Единобожия. Это явление единого Бога в разнообразном бытии.

Мусульманин не считает законы природы отдельными законами, действующими сами по себе, как будто мир независим в своем существовании. Мусульманин рассматривает эти законы в качестве отражения Божественной мудрости и результата воплощения Его воли. Именно Господь повелел, чтобы Солнце каждое утро вставало на востоке и каждый вечер садилось на западе, чтобы одни существа летали в воздухе, а другие плавали в воде. Замечательно то, что столько айатов Священного Корана указывают на самые глубинные законы, управляющие природой. Коран не вступает в противоречие с познаниями человека о природе и постоянно призывает человека изучать ее и правильно распоряжаться ею. В то же время он предупреждает о необходимости помнить, что знания о ней должны всегда подчиняться цели познания Бога. Следует понимать, что мир сущностно не обладает полной независимостью, а получает свое существование, законы и гармонию из источника всякого бытия, то есть от Бога.

Если глубже подойти к этому вопросу, то можно сделать вывод, что весь мир несет в себе черты «мусульманина», ибо он полностью вверяет себя воле Божьей. Все существа подчиняются своей природе, которую дал им Господь. Например, грушевое дерево всегда будет давать груши, рыба никогда не перестанет быть рыбой, а птица не изменит своей птичьей натуре. Только человек получил возможность восстать против своей вечной, изначальной природы. Поэтому остальной тварный мир постоянно напоминает человеку, что быть настоящим мусульманином означает полностью подчиниться воле Божьей.

Давая человеку возможность властвовать над всем, постигая имена Аллаха, Коран в то же время возлагает на него ответственность за сохранение мира. Человек не должен слепо и безрассудно покорять природу, делая ее послушной себе. Ему следует сосуществовать с нею в гармонии и согласии, находить в ней следы Божественной мудрости и использовать ее для достижения своей высшей цели: быть хорошим мусульманином и вернуться к Создателю. В некотором смысле, сфера нравственных указаний Корана выходит за рамки исключи тельно человеческого общества, включая в себя также флору и фауну, залежи полезных ископаемых и весь неодушевленный мир. Жить в этом мире как хороший мусульманин означает видеть во всем мудрость Всевышнего и заботиться о Его творении так же, как Он заботится о нас и обо всем том, что создал.

Хороший мусульманин должен помнить о том, что Господь всегда был, есть и будет Создателем и Хранителем гармонии, разнообразия и небывалой красоты мироздания. Он дал определенные права и другим Своим созданиям, возложив на человека заботу о них.

 

Познание загробного мира

Страницы Корана заполнены указаниями на смерть, загробную жизнь, суд Божий над делами людей, конец света и воскресение из мертвых. В Коране и хадисах нет другой темы, которой было бы уделено столько же внимания, сколько загробному миру и воскресению из мертвых. Поэтому разговор об Исламе невозможен без рассмотрения учения о загробной реальности. Эта тема в большей степени затронута в заключительных сурах Корана, но указания на нее рассыпаны по всему священному тексту. В любом из авторитетных сборников хадисов ей выделены целые главы.

Пророк Ислама (С) всегда предупреждал своих собеседников о близости смертного часа. Он, в частности, сказал: «Умрите раньше, чем станете умирать».

Как передается в хадисах от хазрата Али (А), передавшего, в свою очередь, слова Пророка (С), он завещал мусульманам жить так, будто бы завтра их уже ждет смерть, и в то же время так, будто бы они не умрут еще 1000 лет. Пророк Ислама (С) говорил своим собеседникам также и о вечности человеческой души, о суде Бога над людскими деяниями, о том, какие результаты дадут в загробной жизни действия человека в земном мире. С самого начала мусульманские мыслители постоянно думали о проблемах загробного мира, а жизнь каждого мусульманина проходила и проходит под сенью постоянных размышлений об этом.

Начнем данный раздел книги с размышлений о той части исламского учения, которая относится к загробному миру – месту возвращения человека. Итак, Ислам говорит, что кроме жизни в этом мире существует еще и загробная жизнь. Если исключить эту истину, то исламское учение полностью распадется. В жизни всех поколений правоверных мусульман загробная жизнь присутствует в качестве живой и объективной реальности, непреложного факта. Коран говорит человеку: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен». Коран и Сунна предупреждают человека о том, что Господь наблюдает за нашими делами и воздаст нам за то доброе и злое, что мы совершили. Ближний мир напоминает поле, в которое наши дела падают как семена, а урожай мы снимем уже на том свете. Этот символ в исламской традиции приводится в различных вариантах, в частности в форме такого хадиса: «Этот мир – пашня для загробной жизни».

Человеческая жизнь устроена так, что плоды и последствия наших деяний в земном мире не принадлежат моменту их совершения и не продолжаются только в их непосредственных следствиях, но ввиду бессмертия нашей души уходят и за пределы этого мира. Душа человеческая нетленна – наше существование не прекращается со смертью. Душа продолжает существовать в иных формах, которые зависят от того, какую жизнь вел человек в этом мире и, конечно, от милости Божьей. И здесь снова обнаруживается взаимосвязь между Божественным правосудием и милостью Всевышнего, в чем проявляется мудрое и рассчитанное равновесие. Господь может простить великий грех совершившему его, если тот раскаялся в содеянном. С другой стороны, малый грех, который постоянно очерняет душу (и в котором человек не раскаивается), может оказать такое долговременное отрицательное воздействие, что душа этого человека будет жестоко наказана в загробном мире.

Какой грех считается великим, а какой – малым, какие грехи Господь простит, а какие – нет, какой будет жизнь человека после смерти и т. д. – все это исключительно сложные и непростые вопросы, в которых заключены тайны Божественной милости и правосудия. А посему их нельзя свести к простым закономерностям и правилам. И тем не менее, исламские законы и установления очень просты и понятны. Согласно им, люди, которые хорошо живут, хорошо и умрут. Бытие человека в загробном мире зависит от того, как он провел эту жизнь. Тот, кто строит ее согласно исламским нормам, на том свете счастливо обретет место на одной из ступеней рая. Те же, кто, согрешив, не покается, подвергнется суровым мучениям, о чем также многократно говорится в Коране:

«Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали».

«Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!».

Итак, говоря о познании загробного мира, следует прежде всего иметь в виду, что учение, относящееся к загробной жизни, несет в себе мощный нравственный потенциал: человек должен жить нравственно в этом мире не из страха перед полицией или правительством, а в силу богобоязненности. На благочестии и богобоязненности основаны любовь к Богу и познание Бога. Именно поэтому сказано: «Апофеоз мудрости – страх Божий». Богобоязненность относится не только к величию и могуществу Творца. Это понятие связано с возвышенным положением человека, с бременем ответственности, возложенным на его плечи, с тем, что мы имеем свободу выбора следовать или не следовать Божественному учению. Мы не имеем права опошлять человеческую жизнь под предлогом отсутствия у нас свободы воли, отрицая свое возвышенное положение наместников Бога на земле. Для нас такое невозможно.

У наших деяний будут последствия в грядущем мире, и от этих последствий нельзя убежать. Именно в силу того, что мы люди, наша жизнь полностью не закончится в момент смерти. Бытие нашей души продолжится и после гибели тела. Понимая это, мы должны воздерживаться от дурных дел, которые Коран и Сунна объявляют грехом, и жить в соответствии с волей Божьей.

В более поздних исламских текстах, в частности, в комментариях к Корану и разъяснениях к хадисам, сущность загробной жизни разъясняется очень подробно и детально. Существует множество книг на арабском и других языках, в которых на основе Корана и Сунны – этих двух основных источников Ислама – описываются этапы существования души после смерти человека. Такое же множество традиционных произведений касается состояния человека в момент предсмертной агонии, обрядов подготовки к похоронам и самого процесса погребения, отпевания покойника и чтения соответствующих айатов Корана во время похорон, омовения тела усопшего мусульманина и т. д. Все эти положения связаны с состоянием умершего после смерти. Они должны облегчить его переход из этого мира в другой.

Очень подробные и точные описания трех различных мест пребывания человеческой души после смерти – рай, чистилище (переходный этап) и ад – приведены в этих источниках. В зависимости от того, как мы прожили земную жизнь, все мы окажемся после смерти в одном из этих трех мест, создав своими же руками свое будущее на том свете. Некоторые из этих этапов величественно представлены в Священном Коране, описание других мы находим в хадисах.

Кроме того, в учении о загробном мире затрагиваются проблемы правосудия Господа, моста «Сират», по которому пройдут наши души после Дня воскресения, весов, на которых будут взвешиваться наши добрые и плохие дела, а также другие вопросы. Все это основано на недвусмысленном указании Корана на вечность человеческой души и на существование загробного мира для человека, который имеет не только духовный, но и телесный вид. Телесность загробного мира признается всеми исламскими школами и течениями. В День воскресения из мертвых пред Господом предстанет не только наша душа, но и наше тело.

Говоря о Дне Суда, следует провести черту между тем, что случится в этот День с отдельным человеком, и событиями, которые произойдут со всем человечеством. День воскресения не касается смерти одного конкретного индивида или его состояния в момент смерти. Здесь речь идет о завершении существования человечества – о смерти мира и людей в целом, как они есть сейчас. В исламском учении понятие воскресения («восстания из мертвых») применяется сразу ко всему бытийному миру. Воскрешение произойдет для всех представителей рода человеческого и всего сотворенного Богом. Точнее говоря, в исламских источниках проводится граница между великим «восстанием» бытийного мира (в том числе и человечества) и «малым восстанием» отдельных людей после их смерти. Различные исламские течения ведут между собой дискуссию о том, что происходит между этими двумя событиями. Так как эти теологические проблемы исключительно сложны, мы не станем здесь их касаться.

Коран повествует также о нашем загробном состоянии. Как уже говорилось выше, Ислам полагает, что мир, в котором мы пребываем, не вечен. У него есть начало и конец. После завершения существования этого мира Господь создаст другой, ибо Бог всегда остается Создателем. Наш мир имеет свое определенное начало и получит столь же определенный конец, который будут предвещать известные события. Согласно Сунне, важнейшим из этих событий станет появление человека по имени Мухаммад Аль-Махди (да ускорит Аллах его приход!). Пророк (С) сказал: «В то время, когда земля погрязнет в угнетении и несправедливости, явится человек из моего рода, имя которого будет как мое». На основе этого хадиса мусульмане – как шииты, так и сунниты – полагают, что однажды придет человек по имени Махди (что означает «направитель», «ведомый»), который уничтожит весь гнет и несправедливость, восстановит господство Ислама и вернет в мир правду. Но время его правления будет очень коротко, а после него последует второе пришествие Христа (мир с ним!).

Ислам и христианство имеют одинаковое мнение по вопросу второго пришествия Христа (А), ибо мусульмане не отрицают этот христианский постулат. Мусульмане, как и христиане, согласны с тем, что второе пришествие Христа (А) состоится в Святом городе Иерусалиме, и здесь же произойдут все события восстания из мертвых. Но, в отличие от христиан, мусульмане рассматривают явление Христа и Махди (А) во взаимосвязи, как часть серии великих событий конца мира. Если Махди (да ускорит Аллах его приход!) будет некоторое время править землей, то второе пришествие Христа (А) ознаменует собой завершение текущей истории человечества и конец времени в том смысле, в каком мы обычно его себе представляем. История подойдет к концу, состоится воскресение из мертвых и Страшный Суд, где Господь установит дурные и добрые дела людей и распределит их между раем, чистилищем и адом. После этого закроется книга истории ветхого бытия. Эти сложные и насыщенные события имеют огромное значение для Ислама, и даже Пророк (С) не мог с точностью сказать, когда же они состоятся. От Пророка (С) приводится один хадис, в котором сказано: «Утверждающие, что они могут предсказать день Страшного суда, – лжецы». Тем не менее, все мусульмане уверенны, что однажды история человечества подойдет к концу. Тогда Господь, как молния, сверкнет над нашим пространственно-временным сознанием, станет непреложной окончательная гибель человечества, и люди получат воздаяние за все свои дела в этом мире.

Основные моменты этого учения обычно не проявляются в повседневной жизни мусульман, которые, конечно, не размышляют постоянно на данные темы. Только религиозные философы и мистики погружаются в раздумья о высшем значении подобных вещей. Но смысл таких наставлений (с точки зрения их результатов) как раз и заключается в том, чтобы мусульмане думали об этом. Все мы – простые люди и религиозные ученые, цари и нищие – когда-нибудь умрем. А посему реальность смерти, как и того, что произойдет после нее, должна занимать умы и сердца всех представителей рода человеческого. Не только мусульмане, но и большинство других людей, независимо от своей религии, неизбежно думают о смерти и завершении нашего бренного существования.

Если взять в целом исламское учение, то важнейшим его уроком, который всегда следует иметь в виду, является признание посмертного воздаяния в качестве результата нашей жизни в этом мире и нашей ответственности перед Богом за свои дела. Обладая ценным даром человеческой жизни, в которой Божественная милость даровала нам свободу действий и принятия решений, мы должны принимать Божественное учение не в силу принуждения, а по собственной воле. Если абстрагироваться от существования загробного мира, то утратят свою обязательную, предписывающую силу и многие другие части религии. Тогда исчезло бы всякое духовное стремление – основная часть человеческого бытия в этом мире. Ведь, несмотря на земные успехи человека, совершенно ясно, что все они в конце концов обратятся в ничто. Величайшие достижения отдельных людей и целых цивилизаций увядают и превращаются в тлен. Только при условии познания истины о загробном мире, в котором обеспечивается вечное присутствие результатов человеческой деятельности, устраняется эта абсурдная ничтожность наших деяний. Становится ясно, что человечество создано для бессмертия.

Простой мусульманин живет с надеждой на то, что сразу же после смерти попадет в рай. А посему он старается жить по шариату, проявлять сострадание и милость, воздерживаться от лжи, не обманывать и не клеветать, не совершать других больших грехов, как то самоубийство или многобожие (которое считается в Исламе величайшим из грехов). Как мы уже говорили, в исламском учении существует замечательное равновесие твердости и непреклонности Божественных законов, с одной стороны, и милосердия, всепрощения Бога – с другой, что выражается в таких Его именах, как Милостивый, Милосердный и Всепрощающий.

Господь требует от человека приверженности нормам нравственности и богобоязненности, но, зная о слабости Своих созданий, Он проявляет к ним снисхождение. Традиционная исламская жизнь на протяжении веков шла по этим законам равновесия, которые проявлялись в понятиях правосудия и милости. Поколения мужчин и женщин, многие из которых являлись образцами набожности и добродетели, прожили свою жизнь в страхе Божьей кары и в надежде на Его помилование. Они предложили исламскому обществу такую добродетельную мораль, которая всегда была отражением реальностей загробного мира. Точно так же и в том мире найдут свое проявление все наши дела, совершенные в мире этом – мире времени и пространства. Эхо сделанного здесь будет звучать и там.