Ислам – это не только религия, но и основа большой цивилизации, раскинувшейся от Атлантики до Тихого океана и вобравшей в себя многие этнические группы и народы – арабов, иранцев, индийцев, пакистанцев, малайцев, китайцев, африканцев, турок и т. д. Эта цивилизация породила многочисленные духовные движения и богословские, философские, мистические и научные школы. Достижения этой цивилизации образуют одну из самых богатых идейных традиций мира. Для полного и правильного понимания влияния исламской религии на мышление, ознаменованное появлением сочных плодов на ветвях могучего духовного дерева коранического Откровения, необходимо хотя бы вкратце рассмотреть исламские философские школы. Нужно знать, что на протяжении веков великие исламские мыслители создавали для каждого поколения мусульман средства и инструменты мышления, с помощью которых мусульмане могли бы контактировать с внешним миром и решать свои религиозные и мирские проблемы в свете учения Благородного Корана и Сунны.

 

Исламская духовность

Несомненно, исламская духовность прямо проистекает из Священного Корана и Благородной Сунны Пророка (С). Она основана на сокровенном смысле айатов Божественного Писания и той части деяний Пророка Ислама (С), которая относится к внутренней жизни человека. В начале исламской истории эта часть исламской традиции получила название «путь к Богу» (тарикат), а во втором веке по лунной хиджре ее стали называть «тасаввуф» – суфизм, хотя исламская духовность существует и в других формах, вне рамок суфизма (дервишизма). Сам Господь создал «путь к Богу» (тарикат) для тех людей, которые, соблюдая шариат и будучи искренними и преданными мусульманами, хотели бы в то же время развить у себя внутренние добродетели, обрести веру в самых глубоких ее проявлениях и полностью уподобить себя Сунне Пророка Ислама (С), что позволяет сделать только их глубокая вера.

Как уже говорилось выше, мусульманскую религию обычно подразделяют на ислам («покорность»), иман («вера») и ихсан («праведность»). Ихсан означает набожность и духовную красоту, и это составляет истинную цель тариката. На протяжении веков люди, вставшие на путь к Богу, старались развить в себе такую духовную красоту – ихсан. Впрочем, были и такие, что претендовали на суфийские черты характера, но на самом деле далеко отошли от прямого пути тариката, истинной традиции Пророка Ислама (С) и учения Священного Корана. Но по сравнению с настоящими суфиями, которые оставались верны самым глубинным пластам исламского учения и в силу этой привязанности корням, духу, незамутненной субстанции исламского Откровения сыграли ключевую роль в истории Ислама, подобных людей было не так уж много.

Тарикаты имели очень большое значение для истории Ислама. На протяжении веков исламское общество изнутри возрождали именно те, кто следовал по духовному пути тариката. Здесь можно упомянуть таких великих суфиев, как шейх Абдулкадир Джилани, Абу Хамид Мухаммад аль-Газали, Ахмад Сирхинди и т. д. Даже Ибн Теймийа, ханбалитский богослов и реформатор, был членом суфийского ордена кадирийа. Последователи духовных тарикатов сыграли важную роль и в распространении Ислама. Если в Иране, Северной Африке и Испании Ислам получил распространение усилиями арабских воинов, то на востоке Ирана, на обширном полуострове Индостан, в частности, в современном Пакистане, Индии и Бангладеш, а также в Китае, на островах Индонезии и Малайзии он появился благодаря стараниям великих суфиев и аскетов, этих совершенных людей. Они принесли туда Ислам и на собственном примере научили ему других. И в более поздний период, а именно в прошлом и позапрошлом столетиях, Ислам преимущественно с помощью суфийских тарикатов получил распространение среди жителей Африки, в особенности на Западе этого континента, в таких странах, как Сенегал. Здесь особую роль сыграли ордена тиджанийа и кадирийа.

Это же относится и к туркам, которые первоначально именно под воздействием суфизма восприняли Ислам. Их первые великие поэты-мистики, такие как Юнус Эмре (умер в 848 г. по лунной хиджре), были в то же время и выдающимися суфиями, которые распространили сокровенное исламское учение среди тюркоязычных народов. Кроме того, в эпоху Османской империи суфийские ордена играли очень важную роль во многих сферах жизни.

Последователи тариката, достигшие наивысших сверхчувственных истин исламской традиции, внесли большой вклад и в интеллектуальную защиту своей религии. Даже некоторые из известных философов исламского Востока, такие как Фараби и Ибн Сина, а также андалузские (испанские) арабские философы (Ибн Баджа или Ибн Туфайл) испытывали тягу к суфизму.

Суфизм оставил яркий след и в искусстве, а его последователи создали замечательные произведения в различных видах творчества, начиная с каллиграфии и заканчивая архитектурой и литературой. Самые яркие литературные образцы на арабском и персидском языках принадлежат именно суфийскими поэтами. Красивейшие образцы каллиграфии также созданы суфиями. При соприкосновении с другими религиями (с христианством и иудаизмом на Западе исламского мира, с буддизмом, индуизмом и зороастризмом в других его частях) именно суфийские мыслители в большей степени, нежели кто-либо еще, дали исламский ответ на возражения этих религий и постарались построить мосты взаимопонимания с ними. Можно сказать, что суфии сыграли основную роль в распространении Ислама за пределы его первоначальной территории и в сохранении его там.

До второго века по хиджре последователи тарикатов, которые постепенно становились известны под общим названием «суфии», обычно объединялись вокруг выдающихся, известных людей, являвшихся их духовными наставниками. Они пытались в противоположность той роскоши, которая проникла в исламское общество в конце правления Омеййядов и в начале эпохи Аббасидов, жить просто и аскетично. Постепенно эти кружки обучения и просвещения стали более структурированы и организованы. К третьему веку по лунной хиджре суфийские круги в Багдаде под руководством Джунайда, известного суфия того времени, получили более прочное и официальное основание для своей деятельности. Кружки превратились в упорядоченные общества – тарикаты, которые обычно получали название по имени своих основателей. Например, «кадирийа» по имени Абдулкадыра Джилани (последователи этого ордена в наше время живут от Филиппин до Марокко) или «рифаийа» по имени шейха Ахмада Рифаи. Некоторые из тарикатов сохранились в ограниченном виде на местном уровне, а другие, как, например, «кадирийа», получили распространение во всем исламском мире.

На протяжении последующих веков во всем исламском мире появились многие крупные суфийские ордена, самыми известными из которых были следующие:

– Шазилийа – орден, основанный шейхом Абульхасаном Аш-Шазли, и получивший особое распространение в арабских землях, от Марокко до Сирии и Египта;

– Накшбандийа – орден иранского происхождения, центр которого находился в Афганистане, там, где теперь находится Средняя Азия, а затем он распространился в Индию (этот орден до сих пор является мощным элементом религиозной и даже политической жизни; именно он способствовал сохранению Ислама на территориях, которые до недавнего времени входили в бывший Советский Союз);

– Маулавийа. Этот орден назван по имени известного иранского поэта-мистика Маулана Джалаладдина Руми. Этот орден, который был особенно распространен и имел влияние в Османской империи, несмотря на запрет его Кемалем Ататюрком после падения этой империи, все еще действует в современной Турции;

– Тиджанийа – орден, который появился в Марокко, в Северной Африке, и стал распространяться на юг среди местного населения, сыграв очень важную роль в развитии Ислама на западе Африканского континента;

– Орден Ниматуллахи, самый распространенный в Иране и имеющий крупные филиалы в Индии;

– многие другие суфийские ордена, которые сохранились на протяжении веков и до сих пор обладают влиянием и авторитетом.

Имеются также и такие ордена, которые ранее имели много последователей, но постепенно утратили их и сейчас относительно малочисленны. К ним относятся орден Кубравийа, который в свое время был распространен в Хорасане, Мавераннахре, Пакистане и в некоторых районах Индии, но сейчас число его последователей резко сократилось, хотя он и сохраняет до сих пор свое историческое влияние.

Суфийским орденам удалось на протяжении всех прошедших веков сохранить истинное учение Пророка Ислама (С) о внутреннем очищении, следовании Сунне, воспитании добродетелей в человеческой душе, украшении человека истиной и способностью оправдывать доверие других, искренности, скромности, борьбе за понимание сокровенного смысла веры и исламского учения, а также воплощении в жизнь монотеизма в его самом высоком понимании. Многие из суфиев были в то же время и великими учителями шариата. Многие стали великими теологами, а часть из них – даже проявила себя в практических делах. В последнем столетии, когда мусульмане попали в зависимость от колонизаторов, во многих частях исламского мира (в Северной Африке, северо-западных штатах Индии и на Кавказе) появились такие выдающиеся суфии, как Амир Абдулкадир Аль-Джазаири (в Алжире), Абдулкарим (в Марокко), имам Шамиль (который мужественно сражался с царскими войсками на Кавказе). Все они подняли знамя борьбы с французскими, английскими и русскими колонизаторами. Все они были последователями суфизма, но в то же время выступали как великие муджтахиды и несгибаемые воины под знаменем Ислама.

Тем не менее в некоторые суфийские ордена, особенно те, которые в течение последних 200 лет стали постепенно деградировать, проникли и замутненные, неверные обычаи и традиции. Однако существующие суфийские ордена всегда умели защищать себя от такой напасти. Поэтому они до сих пор играют ведущую роль в духовной жизни Ислама.

 

Калам (Теология)

Наряду с очень богатой и разнообразной традицией, воплотившейся в суфизме, Ислам также породил многогранные и разнообразные формы теологии, которые получили общее название калам. «Калам» означает Слово Божие, то есть Коран. Говорят, что именно Али ибн Абу Талиб (А) заложил основы этого направления в исламской мысли (или теологической науке). Поэтому он и известен в качестве первого исламского теолога – мутакаллима. Нет сомнения, что теологические дискуссии имели место уже в самом начале формирования исламского общества.

Первоначальная умма после кончины Пророка (С) столкнулась с рядом проблем, которые неизбежно ставит перед собой ищущий человеческий разум при соприкосновении с истинами Ислама. Например, такой вопрос: кто обретет спасение? Тот, кто делает благие дела, или тот, кто верует? За какие грехи человек выходит из сферы Ислама? Встал и целый ряд других вопросов о сущности Корана. Сотворен Коран или нет? Коран – Слово Божие, и если предположить, что он сотворен, то тогда следует принять и утверждение о его изменчивости. А из этого следует и возможность изменения качеств Господа. С другой стороны, если согласиться, что Слово Божие вечно и нетленно, то как случилось, что мы держим в руках, читаем и слушаем текст Корана, и почему этот Коран в качестве Слова Божия снизошел в определенное время?

Другие вопросы возникали в связи с качествами Господа. В Коране есть такие айаты: «Рука Аллаха – над их руками» и «Поистине, Аллах всеслышащий, всевидящий». А как Господь видит и слышит? Как у Него может быть рука, если в Коране говорится, что нет ничего, подобного Ему (сура Совет, 11)? Есть вопросы и относительно познания Бога. Познаем ли мы Бога, видя Его? Можно ли вообще Его увидеть? Осуществляется ли такое видение внешним или внутренним зрением? Увидим ли мы Господа в день воскресения, а если увидим, то имеет ли Он форму?

Все эти вопросы, некоторые из которых являются исключительно теологическими, а другие имеют и важное политическое содержание, занимали умы мусульман в первом веке исламской истории.

Актуальность обсуждения данных тем усиливалась постоянным присутствием среди мусульман представителей христианства, иудаизма, зороастризма, манихейства и даже сабатейства, которые уже на протяжении многих веков до этого обсуждали подобные вопросы. В этом плане особенно важным было присутствие христиан, ведь они являлись обладателями очень сложной и развитой теологии, созданной за века существования их религии и использовавшей достижения греческой философии и логики для обоснования своей веры в воплощение Божественного начала в Христе, а также других догматов.

Сталкиваясь с этим вызовом со стороны христианских, иудейских, зороастрийских и иных теологов, мыслителей и философов, а также вследствие внутренней потребности исламского общества, мусульмане должны были создавать свою собственную теологию. В результате возникло то, что мы называем каламом.

 

Мутазилиты

Важнейшим деятелем, заложившим первоначальные основы исламской теологии, был Хасан Басри, выдающийся улем в области хадисоведения. Он являлся представителем одного из первых поколений Ислама (родился в 21 году по лунной хиджре) и прожил почти до окончания правления Омейядов, то есть до 110 года по лунной хиджре. За свою жизнь он обучил хадисам и комментарию к Корану несколько поколений мусульман, оставаясь столпом науки хадисоведения и в то же время – выдающимся суфийским шейхом. Своим ученикам и мюридам Басри преподавал то, что потом получило название «калам», а именно, учение о вопросах, которые мы приводили выше. С удалением в затворничество (и‘тизал) одного из учеников Хасана Басри по имени Василь бин ‘Ата появилась теологическая мутазилитская школа. Эта школа известна 5 принципами, которых придерживаются ее последователи:

1) монотеизм;

2) справедливость (Бога);

3) наказание и воздаяние;

4) «стоянка между двух стоянок»;

5) «призыв к дозволенному и запрещение недозволенного».

Эти пять принципов объединяют между собой различные мутазилитские направления, связанные с Багдадом и Басрой. Но, несмотря на разнообразие течений, в целом мутазилиты отличаются от других теологических школ своей верой в эти пять принципов, опорой на разум в толковании веры, акцентированием свободы выбора и ответственности человека за его дела и поступки.

Виднейшими представителями мутазилитов первых веков Ислама являлись Неззам, Абуль Хазил Аллаф, Аль-Джахиз (он прославился и своими литературными трудами) и Бишр. Именно они создали первые теоретические работы по исламскому богословию. Некоторые из них занялись даже изучением природы и выдвинули постулат о «неотделимой части», который станет краеугольным камнем теологической мысли последующих столетий.

В дни правления халифа Мамуна мутазилиты достигли в Багдаде высшей степени могущества. Администрация халифата открыто их поддерживала. Даже такого выдающегося человека, как Ахмад ибн Ханбал, бросили в тюрьму из-за его несогласия с мутазилитами. Но последующие халифы отказались поддерживать их. А в 300 году по хиджре бывший мутазилит по имени Аб уль-Хасан Ашари сам выступил против этого учения и основал новую теологическую школу, названную ашаритской.

Аб уль-Хасан Ашари является одной из важнейших фигур среди первых исламских теологов. Как он говорит в своем завещании, однажды во сне к нему явился сам Пророк Ислама (С) и повелел сменить свой путь – отойти от мутазилитов, защищать извечность Корана вопреки мутазилитской теории о сотворенности последнего и проповедовать принцип абсолютной власти Господ ней, в которой сосредоточено все. Воля Господня сокрушает ту свободу выбора человека, на которой так настаивают мутазилиты.

Ашари критиковал мутазилитов с разных позиций. Хотя у него не было с ними противоречий по поводу принципа монотеизма, он не принимал абстрактное толкование единства Господа, считая Его имена и качества реальными и полагая, что понимание их возможно не с помощью молитвы со словами «субханАллах», не нравственным очищением, уподоблением или разделением, но с помощью «среднего пути» между ними. Он соглашался с теорией «неотделимой части», составляющей основу его идей, но выступал против излишнего следования за разумом в том, что касается религиозной веры. Он пытался установить некое равновесие между мутазилитами и приверженцами хадисов и Сунны (ханбалитами), которые выступали против применения разума в религиозных вопросах вообще.

Аб уль-Хасан Ашари с точки зрения фикха являлся шафиитом, а потому вскоре обрел множество приверженцев именно в шафиитских кругах. Им были написаны такие важные книги, как «Книга выяснения», которая стала основой ашаритской теологии, а также многочисленные труды о различных исламских сектах, школах и мазхабах под названием «Макалат аль-исламийин». Он был очень плодовитым автором и сильной личностью, изменившей всю арену исламской теологии и сделавшей ашаритскую теологическую школу основной школой суннизма взамен господствовавшего раньше мутазилитского учения.

Дело Ашари продолжил его ученик Абу Бакр аль-Бакиллани. Проявляя, как и его учитель, живой интерес к вопросам политической доктрины Ислама, в частности, к аспектам связи между халифатом и шариатом (религией и государством), он стал распространять ашаритское учение в Багдаде. Тем не менее до 5 века хиджры влияние ашаритов ограничивалось шафиитскими кругами. В то же время в Хорасане возникло новое теологическое движение под руководством имама «двух святынь» Джувини, автора «Книги наставления», и в большей степени – его ученика Абу Хамида Мухаммада Газали, известного теолога и суфия. В наши дни это течение известно под названием калам аль-мутаххирин («поздняя теология»). В своей книге «Аль-иктисадфиль и‘тикад» и многих других трудах Газали наполнил ашаритское учение философским содержанием и превратил его в свод общих и всеохватывающих правил и наставлений, что позволило этой теологической школе выйти за рамки последователей шафиитского мазхаба.

Эта новая теология после смерти Газали получила развитие в мыслях и трудах таких деятелей, как Фахруддин Рази, ‘Азуд уд-Дин Иджи, Мир Саййид Шариф Джурджани и Саад уд-Дин Тафтазали, превратившись в сложное и филигранно выверенное учение. Указанные мыслители создали развитую философскую теологию, которая до настоящего времени преподается в таких авторитетных высших учебных заведениях, как Аль-Азхар в Каире, Зайтуне в Тунисе и других древних центрах исламских наук. Ашаритское богословие до настоящего времени является самым разработанным и полным видом теологии у суннитов.

Тем не менее, несмотря на преимущество ашаритской теологии, среди суннитов появились и другие направления теологии, которые пользовались интересом и признанием в некоторых кружках в Хорасане и Египте. Эти группы связаны, прежде всего, с именами таких людей, как Абу Мансур аль-Матуриди и Абу Джафар ат-Тахави. Хотя ашаритская теология остается в суннитской среде вне конкуренции, ее влияние на суннитов не абсолютно: некоторые исламские мыслители, особенно среди ханбалитов, выступили против всех видов калама вообще, обрушив свой гнев прежде всего на ашаритское учение. В целом, повсюду в суннитском мире, где теология преподается и имеет последователей, труды Аб уль-Хасана Ашари используются очень широко.

В 13 веке по лунной хиджре в Египте появились мыслители, важнейшими из которых были Джамал ад-Дин Асадабади Афгани и Мухаммад Абд. Они попытались вдохнуть свежие силы в теологию, дать ответы на вопросы, которые поставила перед Исламом новая цивилизация, и освободить калам от старых форм. В этом отношении важными представляются произведения Мухаммада Абда, в особенности его книга «Трактат о монотеизме», где он попытался сделать новый шаг на пути возрождения теологии, акцентируя внимание на разуме, использовании западной науки и на возрождении некоторых положений мутазилизма, который к тому времени уже в течение веков пребывал в забвении. Он, как и большинство теологов нового времени, не испытывал особой тяги к ашаритской натурфилософии, подчеркивая больше ее религиозные и моральные элементы.

Кроме этих деятелей, в течение последнего столетия и другие мусульманские мыслители приняли участие в формировании того, что можно назвать «новой теологией». Самым известным из них – Мухаммад Икбал, который был индийцем и, в некотором роде, основателем Пакистана. В своей книге «Возрождение религиозной мысли в Исламе» он попытался создать исламскую теологию, отвечающую потребностям своего времени.

 

Шиитская теология (калам)

Что касается шиитской теологии, то имамитская ветвь шиизма в самом начале истории Ислама создала свою особую теологию, а в третьем и четвертом веках по лунной хиджре постепенно появились первые важные тексты по исмаилитской теологии, и эта работа продолжилась и на протяжении последующих столетий. В исмаилитской теологии содержатся совершенно особые, отличные подходы к вопросам о связи между Пророком и Имамом, сокровенном и внешнем смысле Откровения, периодах пророчества и имамата, а также другие чисто исмаилитские идеи и суждения. После установления правления династии Фатимидов в Египте Каир стал центром теологической деятельности исмаилитов. Другим важным центром был Хорасан. Важнейшие фигуры исмаилитской теологии – Абу Хатам Рази, Хамид уд-Дин Кармани и Насир Хосров (все они были иранцами) – являлись одновременно и теологами, и философами. После начала расцвета Аламута в Иране и распада Фатимидского халифата появились две различные исмаилитские теологические школы: одна в Йемене (она в точности продолжала старую фатимидскую школу), а другая – в Аламуте (она была по сути более революционной, но постепенно влилась в суфизм). В конце концов, эти школы обосновались в Индии, которая в последние два века превратилась в центр исмаилизма.

Шиизм двенадцати имамов большую часть своей первоначальной религиозной деятельности посвятил сбору хадисов и комментариям к Корану. В седьмом веке по лунной хиджре Насир ад-Дин Туси создал упорядоченный шиитский калам. Этот факт должен, несомненно, вызвать удивление, ибо Насир ад-Дин Туси являлся также одним из крупнейших астрономов и математиков своего времени и последующих эпох. Фактически, это единственный пример в истории религий, когда великий математик стал еще и выдающимся теологом. После Насир ад-Дина Туси, написавшего важнейшую теологическую книгу шиизма 12 имамов, а именно «Извлечение оснований веры» («Таджрид аль-‘акаид»), многие шиитские улемы также пошли по этому пути, в особенности его непосредственный ученик алламе (великий ученый) Хилли. Данный процесс продолжался в Иране до эпохи Сефевидов. На протяжении столетий шел постоянный обмен между суннитской и шиитской теологическими школами. Даже появился такой деятель, как Джалал уд-Дин Давани, писавший трактаты по шиитской теологии, принадлежа в то же время к позднему ашаризму. По сути дела, эти широкие контакты не ограничивались только обменом взглядами и мнениями, включая в себя иногда и прямые, непосредственные дискуссии между теологами двух направлений в Исламе.

Теологическая традиция – калам – до сего времени остается важнейшей традицией исламского мышления. Хотя многие исламские авторы этого века уделили пристальное внимание политической мысли, шариату, богословским проблемам, науке и тому вызову, что брошен Западом мусульманскому миру, несомненно, традиция калама сохраняется в Исламе в качестве одной из основных частей его мыслительного наследия.

 

Философия

Пророк Ислама (С) советовал мусульманам везде и во всем находить знание и обретать науку. Известен его хадис «ищи знание даже в Китае». А хазрату Али (А) приписывается высказывание, согласно которому следует смотреть на то, что сказано, а не на то, кто это сказал. Cледуя тем айатам Священного Корана и хадисам, которые говорят о важности получения знания, и тем замечательным примерам, которые показали выдающиеся соратники Пророка (С), мусульмане старались получить знание в любом виде, в каком оно только им представлялось. В результате чудесного выхода Ислама за пределы Аравийского полуострова на просторы Иранской империи, части Византии и Северной Африки мусульмане неожиданно смогли ознакомиться с философским и научным наследием античной Греции, Александрии, Ирана, а также, в определенной степени, Индии и даже Китая. В древнем мире наука и философия были неразделимы. Многие из выдающихся ученых (Аристотель и др.) были в то же время и выдающимися философами. А потому мусульмане, пытавшиеся все узнать и понять, освоить все виды научного и философского знания, с которым они столкнулись, также не стали их разделять.

Мотив, который побудил мусульман всерьез заняться переводом текстов с иностранных языков на арабский, не носил характер внешнего импульса. Причина лежала не в сфере политики, экономики или военного дела. Не было и религиозного воздействия, которое заставило бы их так поступить. Причина перевода научных трудов заключалась в самой сокровенной сущности Ислама, на призывающего получать знание и подчеркивающего, что он является последней религией человечества и хранителем наследия всех предыдущих религий Откровения и всех видов науки и знания, подтверждающего единство Бога. Построив основы исламского общества, мусульмане в силу своего учения стали заниматься переводом иностранных текстов, которые относились к различным областям знания. Большинство этих текстов переводилось с греческого языка, но переводы осуществлялись также и с сирийского, пехлевийского, с санскрита, а в некоторых случаях – с латыни.

Мусульмане получили доступ к важнейшим научным центрам древности, хранившим наследие греческой и александрийской научных школ, а также более ранних достижений Египта, Вавилона и, в особенности, Ирана. Города Антакия, Руха, Хорран и Дженд-Шапур вошли в исламский мир. В конце правления Омеййядов и в начале возвышения Аббасидов началась работа по переводу текстов с древних языков на арабский с помощью деятелей из этих культурных центров. Эта переводческая работа продолжалась 150–200 лет. За данный период большая часть научных и философских знаний античной эпохи обрела свое арабское звучание, а сам арабский язык на 700 последующих лет стал важнейшим научным языком мира. Он и до сих пор является одним из самых богатых языков, что обусловлено, прежде всего, Откровением Корана и трудами исламских мыслителей. Однако это богатство во многом обязано и многочисленным переводам духовного наследия античности.

Периодом наибольшего расцвета переводческой деятельности было правление халифа Мамуна в Багдаде. В это время был основан «Дом мудрости», куда отовсюду стекались лучшие переводчики, которым было установлено достойное жалование. Самым известным и способным из них был арабский врач и христианский философ Ханин бин Исхак: ему помогали и другие члены его школы, в частности, племянник и иные родственники. Другим способным переводчиком являлся Ибн Мукаффа, выполнивший арабский перевод знаменитой книги «Калила и Димна».

В результате усилий этих людей многие произведения научной и философской литературы античности стали доступны мусульманам. В то же время возникли такие вызовы, на которые они должны были дать ответ. Это в свою очередь привело к оформлению исламских философских школ и развитию наук.

 

Первые перипатетики (последователи Аристотеля)

В атмосфере мыслительных усилий в Багдаде некоторые из исламских интеллектуалов задумались о соотношении разума и Откровения, попытавшись согласовать кораническое учение с теми философскими взглядами, которые содержались в переведенных на арабский язык произведениях. Первым и самым известным из этих мыслителей был Абу Йакуб аль-Кинди, известный под именем «философ арабов». Его следует считать основателем первой перипатетической философии. Будучи правоверным мусульманином, он посвятил всю свою жизнь написанию работ о проблемах, по сути, философских и религиозных, как то связь между единством Бога и сотворением мира, соотношение между разумом и Откровением, смысл разума (рассудка), связь между философией и наукой и т. п. Как и большинство ранних философов, он был одновременно и ученым. Его еще и потому можно назвать отцом исламской философии, что он стал первым человеком, задумавшимся о философских проблемах в рамках Ислама и арабского языка, написавшим по этим вопросам ряд работ и сыгравшим большую роль в развитии арабского языка в качестве языка философии и науки.

Кинди жил в третьем веке по лунной хиджре, а после того, как мутазилиты впали в немилость в Багдаде, он ушел с общественной сцены и умер в забвении. Поэтому мы ничего не знаем о том, как закончилась его жизнь. После него эстафету приняли некоторые из его непосредственных учеников, которые преимущественно были учеными, а также лица, испытавшие влияние его деятельности. Одним из них являлся Абу Наср Фараби. Фараби – это второй великий исламский философ. В отличие от Кинди, он жил не в Багдаде и Ираке, а в Хорасане и Мавераннахре. Фараби был не только философом, но и гением исламской цивилизации в области логики, политической философии, математики, традиционной музыкальной культуры и во многих других областях.

Первую половину жизни он провел на своей родине, недалеко от Фараба (современное название – Фарйаб), а потом уехал в Багдад. Конец его жизни прошел в Дамаске, где он и умер в 339 г. по лунной хиджре в возрасте 80 лет. Фараби продолжил работу Кинди по оформлению и укреплению арабского языка для того, чтобы сделать его способным передавать философские, логические и научные понятия. Он составил множество трактатов по логике, где прокомментировал все известные логические труды Аристотеля. Фараби также являлся отцом политической философии Ислама, написав на эту тему известную книгу «Взгляды жителей ученого города». Он постарался соединить и согласовать взгляды Платона и Аристотеля в рамках исламского монотеистического мировоззрения. Еще одно его произведение – «Великая музыка» – стало первостепенным источником музыкальной теории, в частности, иранской музыки. Оно до сих пор сохраняет свою актуальность. Обычно Фараби называют «вторым учителем». Слово «учитель» в данном контексте не означает, что он занимался преподаванием различных научных дисциплин. Имеется в виду то, что он описал и систематизировал науки, обозначил границы каждой из них и объяснил их взаимосвязь и соотношение. Именно в этом смысле следует понимать прозвище «учитель», данное ему мусульманами; по той же причине первым учителем назвали не Платона, а Аристотеля, который по сути сделал то же самое в греческой науке. Еще одной причиной появления такого эпитета у Фараби следует считать его известную книгу «Ихса аль-улум» («Исчисление наук»), в которой автор классифицировал науки и показал их связи между собой. Эта книга оказала большое влияние на систему образования на Западе. Ее следует также считать важным трудом по истории исламского мышления.

На протяжении всего 4-го века по лунной хиджре Багдад оставался важным центром философии, а такие люди, как Абу Сулайман Сиджистани, выдающийся деятель литературы и логики, продолжили изучение философии в этом городе. Однако центр исламской философии день ото дня все больше перемещался в сторону Ирана и Хорасана. Именно в Хорасане такие люди, как Аб уль-Хасан Амири, продолжили работу Фараби и Кинди по созданию философской школы, получившей название исламской перипатетической философии. Амири известен своей книгой «Заявление в защиту Ислама», в которой выступил с апологетикой мусульманской религии с позиций философа-перипатетика. Он также создал одно из первых исламских произведений по вопросам этики под названием «Ас-саада ва-ль-асаад» («Счастье и то, что делает счастливым»).

Однако работы Амири и тех мыслителей, что появились в промежутке между Фараби и Амири, оказались затменены фигурой Ибн Сины, которого, без сомнения, можно назвать самым выдающимся философом и ученым Ислама и одним из величайших гениев всех цивилизаций. Ибн Сина был колоссом, наложившим отпечаток на все исламское мышление последующих веков. Следы его всестороннего воздействия можно наблюдать в исламской мысли вплоть до настоящего времени. Он, как и Фараби, являлся иранцем родом из Исфахана. Его родным языком был персидский, хотя большую часть своих трудов он создал на арабском. Ибн Сина ни разу не ездил в Багдад, проведя свою жизнь в путешествиях между различными иранскими городами. Он прожил всего 57 лет, меньше Фараби и Кинди, причем жизнь его пришлась на очень неспокойный и насыщенный период в истории Ирана. Но сила умственной концентрации дала ему возможность и в такое смутное время написать ряд важнейших трудов по философии и медицине. Ибн Сина с самой юности, с 16 лет стал известным врачом. Многие даже считали его самым выдающимся врачом из всех, живших до того времени. На Западе его назвали «принцем врачей». Его книга «Врачебные каноны» является не только самым известным из написанных до сих пор произведений по медицине, но и важным трудом по медицинской философии.

Собственно в философии заслуга Ибн Сины в том, что он упорядочил и представил обществу окончательный вариант исламской философии последователей Аристотеля. Впрочем, эта перипатетическая школа не была аристотелианской в узком смысле. Скорее она представляла собой сочетание принципов Ислама с философией Аристотеля и неоплатонизма, где совмещались монотеистическое мировоззрение, вера в пророчество, признание познавательной силы разума и возвращения человека к Богу с принципами философии, берущими свое начало в древних школах Аристотеля и Платона. Продолжая работы Кинди и Фараби, Ибн Сина осуществил синтез этих принципов и взглядов и на основе этого написал величайшую законченную энциклопедию исламской перипатетической мысли, которая называется «Китаб аш-шафа‘» («Книга излечения»). Собственно, это крупнейшая энциклопедия, созданная до сих пор одним человеком. В этой книге, помимо философских вопросов, речь идет о логике, естественных науках и математике. Ибн Сина создал и другие философские шедевры, одним из которых является его последнее произведение «Аль-ишарат ва-т-танбихат» («Указания и наставления»). В нем он раскрыл принципы «восточной философии», которую разработал в конце своей жизни и которая основана в большей степени на эмпирических наблюдениях, чем на чистой аргументации.

 

Нападки на перипатетиков

После смерти Ибн Сины в восточных исламских землях философия подверглась нападкам со стороны богословов и на некоторое время ушла в тень. В то время официальная поддержка оказывалась ашаритской теологии в ее противостоянии с философией, а посему исламская философия постепенно оказалась под влиянием богословия, пока, наконец, окончательный удар по ней не нанес Абу Хамид Газали, который полагал, что философия противоречит принципам и взглядам Ислама по следующим трем пунктам: сотворение мира из ничего, знание Господа обо всем сущем и воскрешение в телесном виде. Газали подверг исламских философов жесткой критике за их взгляды по этим вопросам. В книге «Намерения философов» он собрал резюме их воззрений, а затем подверг критическому разбору в другой своей работе – «Тахафат аль-фаласифа» («Самоопровержение философов»).

Затем Аб уль-Фатх Шахристани и Фахр уд-Дин Рази каждый по-своему обратили критику на Ибн Сину и перипатетическую философию. В результате 5–7 века по лунной хиджре стали периодом заката исламской философии в восточных землях. Единственное, что можно отметить в этот период, это появление таких значительных фигур, как Аб уль-Баракат Багдади, иудейский философ, обратившийся в Ислам, и Омар Хаййам, который был не только поэтом и математиком, но и философом, очень близким к Ибн Сине.

 

Философия в исламском Магрибе

Тем не менее, в тот же период исламская философия переживала этап своего расцвета на Западе исламских земель, в Испании и Марокко. Тогда на мусульманском Западе появились выдающиеся мыслители, которые замечательны не только своим местом в истории исламской философии, но и тем влиянием, которое они оказали на европейскую мысль. Одним из них был Ибн Баджа, который в своем знаменитом произведении «Тадбир аль-мутаваххид» («Путь жизни отшельника») говорил о создании идеального общества через внутреннее совершенствование всех его членов. Эта книга находилась под влиянием политической философии Фараби, как бы продолжая ее. После него появился Ибн Туфайл, который написал книгу «Хаййа бин Йакзан» под большим влиянием Ибн Сины. После Ибн Туфайля, который был также врачом и философом, появился Ибн Рушд, ставший самым известным перипатетиком на Западе исламского мира.

Будучи кадием (мусульманским судьей) Кордовы, Ибн Рушд являлся не только выдающимся богословом и сведущим комментатором шариата, но и великим философом, размышлявшим о связи между религией и философией. Он написал на эту тему много научных трудов, в частности, «Фасл аль-макал». Ибн Рушд был также и одним из самых выдающихся толкователей Аристотеля и именно поэтому на протяжении всех Средних веков и эпохи Возрождения пользовался известностью на Западе под именем «комментатор». Он дал ответ и на нападки Газали в своей книге «Тахафат ат-тахафат» («Опровержение опровержения»). Влияние Ибн Рушда на Запад было значительно сильнее, чем на исламский мир. Невозможно представить себе европейскую философию Средних веков и эпохи Возрождения без этого влияния. В то же время воздействие наследия Ибн Сины, которое и на Западе было заметно, в самом исламском мире чувствовалось значительно сильнее.

После Ибн Рушда на исламском Западе появилось несколько других интересных философов, таких как Ибн Халдун (выдающийся философ истории) и Ибн Сабайн, который, как и многие философы Испании того времени, испытывал тягу к мистицизму и суфизму. Последний, родившись в Испании, затем переехал на Восток и умер в Мекке. После них исламская философия в западных исламских землях, то есть, по сути, в большей части арабского мира, переплелась, с одной стороны, с теологией (каламом), а с другой – с суфийским мистицизмом школы Ибн Араби. С того времени философия исчезла с арены исламского мышления в качестве отдельного мыслительного направления.

 

Возрождение философии на исламском Востоке

Тем не менее, ситуация на Востоке исламского мира и в особенности в Иране была совершенно другой. Здесь в шестом веке по лунной хиджре, то есть за одно поколение до Ибн Рушда, Шихаб уд-Дином Сухраварди, известным как шейх Ишрак, была основана новая философская школа под названием «Ишрак» («Сияние»). Этот гений философии, в возрасте 38 лет приговоренный к смерти, был по происхождению иранцем, но окончил свое земное существование в Алеппо (Сирия). За свою короткую жизнь он подверг критическому разбору мысль перипатетиков и постарался привнести в философию элемент «озарения» (мистического гнозиса), внутреннего самоочищения и дисциплины разума. Сухраварди написал несколько значительных произведений, важнейшее из которых – «Хикмат аль-ишрак» («Рассветная мудрость») – оказало большое влияние на историю исламской мысли в последующее время. Несмотря на критику школы перипатетиков, он в то же время считал мысль Ибн Сины необходимой предпосылкой для понимания философии школы «ишрак». Он писал «эзоповым», образным языком, оставив после себя несколько очень тонких и красивых с литературной точки зрения произведений на персидском и арабском языках.

Через поколение после него в 7 веке по лунной хиджре Насир уд-Дин Туси, известный математик, астроном и теолог, который был в то же время и великим философом, возродил философскую школу Ибн Сины. С того времени эта философская школа снова расцвела на Востоке исламского мира, особенно в Иране. В течение последующих столетий до 10 века лунной хиджры получили развитие и достигли расцвета перипатетическая школа, возрожденная Насир уд-Дином Туси, школа «ишрак» Сухраварди, теологические школы ашаритов и шиитов, а также мистическое течение – теоретический суфизм Ибн Араби. Они день ото дня все больше сближались и соединялись друг с другом. Известные философы, такие как Кутб уд-Дин Ширази, Садр уд-Дин Даштаки, Ибн Турки и другие, постепенно слили воедино эти направления. В результате в 10 веке лунной хиджры в Иране возникла новая школа исламской философии, которая называлась «Исфаханской».

 

Исфаханская школа

Эта школа была основана Мир Дамадом, который являлся одновременно поэтом, теологом и философом, стараясь соединить вместе учения Ибн Сины и Сухраварди. Мир Дамад особенно известен своим исследованием смысла времени. Он старался разрешить вопрос о связи между вечным бытием Господа и сотворением мира, или старым и новым. Самым известным произведением Мир Дамада является книга «Кабасат», в которой содержится подробное изложение его взглядов на время, сотворение мира и понятие новизны и возникновения.

Однако самым значительным и влиятельным членом исфаханской школы являлся ученик Мир Дамада, Садр уд-Дин Ширази, которого его ученики звали Молла Садра. Можно сказать, что он воплощал собой общий результат 900 лет развития исламской философской мысли, взаимодействия и слияния различных философских и теологических школ. Основываясь на Коране и хадисах, используя и согласуя между собой изречения религиозных деятелей начала исламской эры, философии перипатетиков, школы ишрака, суннитской, шиитской и суфийской теологии, Садр уд-Дин Ширази создал обширный труд, известный под названием «Хикмат мута‘алийа». Он полагал, что у человека есть три пути постижения знания: Откровение, разум и внутреннее озарение. Он хотел создать такую философию, в которой нашло бы непротиворечивое согласование то, что человек может получить из этих трех источников. Созданная им компиляция основана на веках размышлений и теоретических построений исламских мыслителей, работавших в различных областях исламской мысли и пытавшихся установить гармонию между религией и философией, между принципами веры и знанием, полученным с помощью внутреннего видения, и в то же время – с продуктом разума, данного человеку Всевышним в качестве инструмента обретения знания.

Молла Садра написал несколько значительных комментариев к Корану, но самым важным его произведением является книга «Четыре путешествия в высшую мудрость», которая является своего рода концентрированным собранием достижений исламской философии. Эта книга до сих пор изучается и обсуждается на высших ступенях духовного образования. Моллой Садрой написаны и более краткие произведения, по большей части на арабском языке. Его последним философским шедевром (из небольших произведений) стал трактат «Свидетельства Господни», где в краткой форме изложены его взгляды. Он совершил великий переворот в исламском мышлении и считается основателем последней значительной мыслительной школы, которая затем оказала глубокое влияние не только на Иран, но и мусульманскую Индию и Ирак. Это влияние заметно до сих пор.

Учение Моллы Садра и его предшественников повлияло на длинный ряд известных мусульманских мыслителей Индии, таких как шейх Ахмад Сирхинди и Шах Валиулла Дихлави, великий мусульманский реформатор, который непосредственно принадлежал к идеологическому течению Моллы Садра. В самом Иране эта школа возродилась в трудах таких великих деятелей, как Молла Али Нури, Молла Али Занузи и хаджи Молла Хади Сабзевари, продолжив свое существование до наших дней в качестве исключительно важной мыслительной тенденции. Что касается Запада, то Джамал ад-Дин Асадабади (Афгани) в 13 веке по лунной хиджре именно это учение принес в Египет и зажег свет исламской философии в этой стране и в других арабских странах, которые в интеллектуальном плане всегда находились под влиянием идей, приходящих из Египта.

 

Выводы

Для молодых мусульман, которые еще не успели в достаточной степени познать свою мыслительную традицию, важно знать о том, что различные исламские интеллектуальные школы в области теологии (калам), мистицизма, философии и богословия были развиты усилиями набожных и правоверных людей, стремившихся понять мудрость Всевышнего и опереться на учение Корана и Сунну. Именно таким образом они смогли создать богатейшее исламское интеллектуальное наследие, которое может дать ответ на сегодняшние запросы западной мысли и потребности сознания самих мусульман. Широко развитая мыслительная традиция в Исламе дает твердые и авторитетные ответы на все вопросы, независимо от того, лежат ли они в плоскости философии, науки, познания, этики, языкознания, связи между Богом и человеком, принуждением и свободой выбора, причиной и следствием либо касаются других проблем, над которыми американские и европейские философы бились в течение последних веков.

Необходимо также понять и то, что в Исламе есть не только закон (шариат), по которому нужно жить, но и обширное интеллектуальное наследие, направляющее человеческую мысль. Важно знать и то, что Ислам в течение 14-ти веков выработал богатейшую философскую традицию, какую только могла создать отдельная цивилизация. Кроме того, хотя все эти мыслительные школы находились в состоянии соперничества и иногда даже подвергали друг друга жестоким нападкам, все они брали свое начало в учении Корана и Сунны, в принципах Единобожия. Они всегда помнили о реальности Откровения и важности шариата.

Поэтому эти школы исламской мысли дают молодым мусульманам очень ценные инструменты в борьбе с безжалостным напором современной цивилизации, которая прибегает к оружию секуляризма, гуманизма и научно-философским аргументам, отделенным от Откровения. Молодые мусульмане с помощью своей интеллектуальной традиции смогут сохранить целостность и гармонический строй Ислама как в качестве религии, так и в виде полноценного жизненного пути, который включает в себя и сферу мыслей и идей, являющейся не только одной из необходимых составляющих человеческого существования, но и областью, особо акцентированной в Исламе.