Исламские науки, то есть те науки, которые со второго века хиджры до настоящего времени развивались в мусульманской среде, являются, без сомнения, одним из важнейших достижений цивилизации. Без них не смогли бы появиться не только научные достижения западного Средневековья, эпохи Возрождения и последующих эпох, но и не осуществилось бы изучение природы с точки зрения ее связи с религиозным миром, что было сделано именно в исламских науках.

Исламская цивилизация за 700 лет – со 2 по 9 век по лунной хиджре – была, вероятно, самой плодотворной и творческой цивилизацией в области науки. Ее достижения шли в авангарде различных видов интеллектуальной и практической деятельности, начиная медициной и заканчивая астрономией. С 9 века лунной хиджры по настоящее время происходил постепенный закат исламской науки, но ее развитие никогда полностью не прекращалось. В этот период в истории Ислама наблюдалась широкомасштабная деятельность в области медицины и фармацевтики. В Османской империи в 12–13 веках по лунной хиджре (до того, как новая европейская наука вошла в исламский мир, что произошло около 200 лет назад) шел активный творческий обмен между исламскими науками и отдельными областями западных наук.

Значение мусульманской науки для исламской цивилизации и ее роль в оформлении и развитии западной науки – это очень обширная тема, обсуждение которой здесь невозможно. Здесь достаточно будет отметить, что исламская наука не была в чистом виде продолжательницей греческой и предшественницей западной, то есть не выступала исключительно в качестве среднего звена в цепи, соединяющей античную и современную западную научную мысль, которая в течение последних нескольких веков господствует в мире. Во-вторых, хотя исламская наука и оказала величайшее влияние на науку западную, она располагала своим особым исследовательским методом в плане изучения сущности явлений, причинно-следственных связей, соотношения между различными состояниями предметов (от неодушевленых тел через растения к животным), смысла изменений в мире природы и конечной цели ее существования. Все эти вопросы исследовались в в свете учения Корана и Сунны. В результате получилась совокупность наук, которые, несмотря на их большое значение для области точных и естественных знаний (математика, астрономия), не следует рассматривать только в качестве предварительного этапа в развитии западной науки. Для полного понимания важности исламских наук для религии, а также для всей исламской цивилизации всегда следует принимать во внимание мыслительную платформу этих наук, которая не зависима от западной.

 

Переводы

Точно так же, как переводились на арабский язык философские тексты древности, осуществлялось и переложение научной литературы. Собственно, этим занимались одни и те же лица, а происходило это одновременно в большинстве переводческих центров. А посему, нет никакой необходимости еще раз говорить о значении этих переводов на арабский язык в начале исламской эры. Достаточно сказать, что вследствие того большого акцента, который делается в Исламе на науку и ее изучение, мусульмане с самого начала обратили пристальное внимание на развивавшиеся вокруг них человеческие знания, особенно в области математики и астрономии. Ко второму веку исламской эры начался процесс перевода научных произведений с четырех основных языков (греческого, ассирийского, пехлеви и санскрита), хранителем наследия которых стал Ислам. В третьем веке лунной хиджры, после основания Дома мудрости халифа Мамуна арабский язык превратился в язык науки. Перевод многих из важнейших произведений в области математики, физики, астрономии, медицины, фармацевтики, естественной истории, алхимии и других наук на арабский язык превратил этот язык в самый важный научный язык мира того времени и последующих эпох. Это значение и привилегия арабского языка до сих пор не исчезли.

Возможно, важнейшими из избранных для арабского перевода научных трудов были книги Евклида и Птолемея, однако следует упомянуть также переводы произведений пифагорейцев о природе чисел, труды Менелая и Теона, а также многих других математиков поздней Греции. В области медицины был выполнен перевод основных трудов Гиппократа и Галена, в которых сосредоточился весь путь развития великой медицинской традиции первоначального этапа ее развития. Гален пользовался у мусульман особым уважением и почетом, ибо он был монотеистом. В результате, его философские взгляды побудили многих мусульман изучить и его труды по медицине и другим наукам.

Были переведены на арабский язык и работы многих других врачей александрийской и близких к ней школ. В области астрономии мусульмане полностью или частично познакомились с трудами не только Птолемея, но и Гиппарха, Евдокия и других астрономов поздней эллинской цивилизации. В естественной истории им были известны основные работы Плиния, а до него – Аристотеля. Особенно это касается работ Аристотеля по биологии и трудов по ботанике его ученика Теофраста. Мусульмане также внимательно изучили сборник рецептов лекарств Диоскорида, что заложило основу создания исламских произведений в области фармацевтики.

Что касается физики, то следует сказать, что предмет ее в античную эру отличался от того, чем физика занимается сейчас. С одной стороны, из аристотилевской классификации наук в его книге Physica (науки о природе) мы видим, что под физикой понималась именно философия природы. С другой стороны, наука, которую мы в настоящее время называем физикой, включает в себя такие темы и вопросы, как оптика и перспектива, тогда как мусульмане относили данные проблемы к математике. В этой области был сделан арабский перевод книги Евклида «Оптика» и нескольких других произведений греческих ученых.

В других областях, как то география или алхимия, на арабский язык также были переведены многие греческие труды. Книги по алхимии, имевшие большое значение для мусульман, были полностью почерпнуты из александрийской школы. Эти произведения включают в себя сборник Hermetic Corpus, а также труды Зосимы, Демокрита и других известных алхимиков Александрии. В некотором смысле арабский язык с точки зрения существующих на нем трудов по алхимии затмил собой даже греческий.

На Востоке исламского мира также делались переводы научного наследия Ирана и Индии. Важнейшие переводы с персидского на арабский осуществлялись в области астрономии и фармацевтики. На первом этапе исламской эры на деятельность исламских астрономов оказал очень большое влияние перевод «Астрономического календаря Шахрияра». С хинди также было сделано несколько значительных переводов по астрономии и астрологии; они получили известность под название «Сиддханта» (в арабском варианте «Санат Хинд»). В процессе перевода этих произведений санскритские цифры, которые в несколько измененном виде проникли на Запад, где получили название арабских, вошли в исламский мир. С санскрита было переведено много произведений по медицине, влияние которых проявилось в более поздних исламских произведениях, в частности, в книге «Рай мудрости» Али ибн Раббан Табари, написанной в 3 веке по лунной хиджре.

Перевод этого обширного собрания научных произведений древности на арабский язык стал одним из самых значительных культурных событий в истории человечества. Данные произведения не только сделали возможным появление исламских наук в самой внутренней структуре новой исламской цивилизации, но и косвенным образом сыграли свою роль в оформлении более поздней научной традиции, в частности, в Индии и до некоторой степени в Китае во время господства монголов. Особо значительное влияние исламские науки оказали на западную научную мысль Средних веков и эпохи Возрождения.

 

Математика

Мусульмане в силу абстрактности коранического Откровения, привязанности к принципу монотеизма и особого мировоззрения, которое Ислам воспитал в умах и сердцах своих последователей и которое по традиции понималось «математически», с особым желанием изучали математику. Именно поэтому мусульмане произвели новые значительные открытия во многих областях этой науки.

В арифметике важнейшим достижением мусульман было, во всей вероятности, заимствование цифр из санскрита, изменение их формы. Они же создали те цифры, которые потом стали известны в Европе под названием «арабские». Еще одним достижением стало использование системы дробей. Эти знаменитые арабские цифры появились в «Книге счета» («Китаб аль-хисаб») Мухаммада бин Мусы Хорезми, жителя Хорезма, одного из иранских городов, расположенных к востоку от Каспия. Когда эта книга была переведена на латынь, так называемые «арабские» цифры попали на Запад и способствовали становлению одного из фундаментальных изменений в западной цивилизации.

Кроме того, мусульманские математики провели широкие исследования в области теории чисел, дробных делений и исчисления множеств. Наибольших успехов в этой области добился в 8 веке хиджры Гийас уд-Дин Джамшид Кашани, автор книги «Ключ к счету» («Мифтах аль-хисаб»). Кашани был истинным первооткрывателем правил деления дробей и изобретателем счетных приспособлений.

В области геометрии исламские математики начали свои исследования оттуда, где закончились изыскания древнегреческих геометров. Мусульмане сильно продвинули плоскостную и трехмерную геометрию и нашли способы решения многих задач, систематизировав математические уравнения и установив связь между алгеброй и геометрией. Затем Декарт продолжил их работу, и связь между этими двумя дисциплинами постепенно превратилась в один из основных элементов развития новой математики.

Одной из проблем, которую мусульманские математики и геометры изучали с особым вниманием, был пятый постулат Евклида о том, что через точку, лежащую вне прямой, можно провести только одну прямую, параллельную первой прямой. Доказательства данного постулата (или теоремы) в течение веков обсуждались мусульманскими геометрами. Трактаты об этом написали Омар Хаййам и Насир ад-Дин Туси. Они показали, что следует принять эту реальность в качестве аксиомы, так как ее нельзя доказать в рамках евклидовой геометрии. Критика данного постулата открыла путь новому геометрическому методу, который в конечном итоге привел к появлению на Западе в XIX веке неэвклидовой геометрии.

Тригонометрия была одной из тех областей математики, которая получила у мусульман особое развитие. Именно они впервые вывели 6 тригонометрических функций, которые до сих пор несут в западных языках след своего арабского происхождения. Слово «синус» является переводом арабского слова «джайб» (синус по-арабски означает «яма» или «углубление»). Первый трактат по тригонометрии, в котором этот вопрос рассматривается в качестве отдельной дисциплины, приписывается Хадже Насиру Туси, хотя на самом деле первый труд по тригонометрии в качестве отдельной отрасли математики был создан Абу Райханом Бируни.

Алгебра также относится к числу тех наук, в области которых мусульмане не только создали основополагающие труды, но и, позаимствовав определенные достижения греческой математики в том виде, как ее развил в свое время Диофант, а также воспользовавшись некоторыми теориями индийской математики, превратили их (в данном случае – алгебру) в новую научную дисциплину. Именно поэтому название данной науки на Западе совпало с ее арабским наименованием – аль-джабр, которое в свою очередь берет начало в названии книги по алгебре Хорезми («Альджабр ва-ль-мукабила»). Во второй половине XII века после Р. Х. она была переведена на латынь, а название ее сохранилось в качестве обозначения новой для европейцев науки. В западных языках запечатлелось и имя самого ее автора – Хорезми. В испанском языке оно отражено в словах, обозначающих арифметику и числа, а в английском имеется слово algorism. Мусульмане развили алгебру от достаточно жалкого первоначального состояния в третьем веке по хиджре до блестящего труда по этому вопросу Омара Хаййама, написанного в 6 веке хиджры и ставшего самым полным трудом по этой науке до Нового времени. В своем трактате Хаййам рассматривает уравнения до третьей степени и упорядочивает способы решения уравнений второй степени.

Еще одной областью математики, которая в настоящее время, однако, не считается математической дисциплиной, являлась музыка. В подражание Платону и Пифагору мусульмане считали теоретическую музыку частью математики, что отражено в большинстве классификаций исламских наук. Многие крупные ученые, такие как Фараби и Ибн Сина, занимались теорией музыки. Эти и другие ученые (Ормави, Мусали) написали по теории арабской и иранской музыки глубокие научные произведения, установив связь между изучением музыки и других наук, а также связав изучение математики с гармонией, превалирующей в музыке. В древних математических трактатах (в частности, в трудах Ибн Сины и Кутб уд-Дина Ширази) обычно отдельная глава или раздел посвящались музыке.

 

Астрономия

Ислам побуждал к получению всех знаний, но астрономия играла особую роль в выполнении исламских религиозных предписаний, поскольку ее сведения необходимы для нахождения Киблы и установления времени намаза. Это заставило мусульман с самого начала беспрерывно вести наблюдение за небом и изучать небесные тела. Исламская астрономия обобщила опыт вавилонской, греческой, иранской, индийской и древнеарабской астрономии и по-новому свела воедино эти достижения, что позволило создать новую науку на более широкой основе. Она включала в себя как собственно наблюдение за звездным небом, так и работу обсерваторий; иными словами, мусульманские астрономы не только создавали и устанавливали соответствующие астрономические приборы, но и вели математические и теоретические исследования.

Многие мусульманские астрономы, не заимствуя вавилонские и греческие звездные карты и таблицы, смогли сделать астрономические открытия и подготовить таблицы, которые назывались зидж. Они постоянно дополнялись. В 4–7 веках по лунной хиджре были созданы всеобъемлющие астрономические таблицы, в частности, таблица Хакими, составленная в 4 веке по хиджре в Каире Ибн Йунисом; таблица Илхани, сделанная в 7 веке хиджры в Мараге (Иран) хаджи Насиром и его сотрудниками; таблица Улуг-бека (10 век хиджры, Самарканд). В эпоху Средних веков на Западе эти произведения служили важнейшим астрономическим материалом.

Что касается обсерваторий, то греки не строили их для изучения звезд. В строительстве обсерваторий в качестве научных учреждений пальма первенства принадлежит мусульманам. В начале исламской эры обсерватории принадлежали отдельным лицам, а астрономы обычно наблюдали за звездами с минаретов мечетей. Так, нам известно, что минарет (башня) Хиральда в Севилье служил не только минаретом, а затем христианским собором этого города, но и использовался в качестве обсерватории. Затем в городе Мараге была создана первая обсерватория в качестве учреждения, в котором ученые собирались, отслеживали движение небесных тел и высчитывали его. Это было сделано Насир ад-Дином Туси. То была первая обсерватория в истории человечества, предшественница всех других обсерваторий, построенных в последующие века. После этого мусульмане основали еще две обсерватории: одну создал Улуг-бек в Самарканде, а другая была построена в Стамбуле, но просуществовала недолго. Эти научные учреждения стали непосредственными предвестниками знаменитых западных обсерваторий эпохи Возрождения и семнадцатого века, в одной из которых работал знаменитый астроном Тихо Браге.

Мусульмане проявили неукротимый интерес и к проектированию и созданию астрономических инструментов. Известнейшим их изобретением стала астролябия. Хотя это название и пришло из греческого языка, честь его изобретения принадлежит мусульманам. Создание этого инструмента началось в самом начале исламской эры, и на протяжении тысячи лет производство астролябий в Исламе объединило в себе тончайшее искусство и выверенный научный подход, что позволило сделать очень полезный и изящно выполненный инструмент, который до новой эры был необходим астрономам и мореплавателям. Невозможно себе представить, как Магеллан или Христофор Колумб смогли бы пересечь огромные океаны без помощи астролябий, отвесов и угломеров, а также других приборов и инструментов, которые исламские астрономы, математики и мореплаватели создали и усовершенствовали для изучения движения звезд и планет.

В области математической астрономии, как и в других науках, мусульмане сначала изучили опыт индийских, иранских и в особенности греческих ученых (который вскоре вытеснил иранские и индийские достижения) в области вычисления движения планет. Великие мусульманские астрономы третьего и четвертого веков хиджры, такие как Баттани и в особенности Бируни в книге «Канун аль-масуди», продолжили с изменениями и дополнениями использование методологии Птолемея, современный перевод книги которого на английский язык – Almagest – до сих пор несет на себе отпечаток перевода этого произведения на латынь с арабского языка («Аль-Маджести»).

Первые мусульманские астрономы-математики не предложили никакой новой теории движения планет. Тем не менее, в их произведениях содержится скрытое несогласие со взглядами Птолемея и Аристотеля по данному вопросу. Это несогласие особенно заметно проявилось в Испании, в произведениях Бетруджи, однако основной вклад в критический анализ работ двух греческих ученых внесла астрономическая школа Мараге, что отразилось в трудах Насир уд-Дина Туси, его соратника Кутб уд-Дина Ширази и последователя их обоих Ибн Шатира.

В произведениях Кутб уд-Дина Ширази («Нихайат аль-идрак»), а после него в трудах Ибн Шатира мы находим новые методы исчисления движения планет и новую модель, известную под названием «заудж аль-туси» (пара из Туса). В этой модели используется соединение двух векторов, начало одного из которых примыкает к окончанию другого. Этот принцип используется вместо эпициклической модели звездного неба Птолемея для объяснения различных движений небесных тел. Видимо, эта критика системы Птолемея и новая лунная модель, появившаяся из ее недр, каким-то образом попала в Польшу. Ведь именно предложенная Ибн Шатиром модель, берущая свое начало в «Тазкире» Туси и в трудах Кутб уд-Дина Ширази, нашла потом свое воплощение в знаменитом труде Коперника о Луне под названием «Вращение орбит», написанном в XVI веке. Этот труд сыграл основную роль в формировании современной гелиоцентрической астрономии.

Следует сказать, что данный переворот в астрономии проявился только в ограниченном числе работ мусульманских астрономов. Последующие астрономы исламского мира в основном ограничивались повторением вычислений своих предшественников, а потому астрономия в качестве непосредственного наблюдения за звездами и математических вычислений на основе этих наблюдений постепенно пришла в упадок, а после 9-10 веков лунной хиджры ее развитие остановилось.

Подводя итог этой главе, следует отметить, что в обсерватории Мараге и созданных позднее обсерваториях в исламском мире ряд ученых создали для группы математиков такие методы и инструментарий, с помощью которого они смогли делать объемные вычисления и по мере этих вычислений выявлять и исправлять свои ошибки. Это достижение имеет большое значение для истории математической астрономии и собственно математики.

 

Геология и география

Астрономия находилась в очень тесной связи с географией и в некоторой степени с геологией. Мусульмане знали многие из важнейших произведений по географии, оставшиеся от древних греков, причем в арабский, персидский и другие исламские языки слово «география» вошло в практически том же звучании – джуграфийа, хотя затем его заменило собственно арабское словосочетание сурат аль-ард («лицо земли»).

Мусульмане писали сочинения по географии с третьего века хиджры. Здесь можно выделить важные труды таких ученых, как Ибн Хаукаль и Бируни. Наивысшей точкой развития мусульманской географии стали работы Идриси, который в Севилье при дворе Фридриха Великого в 7 веке хиджры составил ценнейшие карты мира. В этих работах были собраны сведения, содержавшиеся в произведениях древних авторов, а также внесены многие дополнения к тому, что писали греки и римляне об Индийском океане, Африке, южном Средиземноморье и других частях Евразии. Так, открытие истоков реки Нил, которое приписывается европейским исследователям XIX века, на самом деле было сделано много раньше первыми исламскими географами. Следует помнить о том, что Генри-Мореплаватель, Магеллан, Христофор Колумб и многие другие первооткрыватели новых земель в эпоху Возрождения с помощью исламских географов и мореходов не только сумели пересечь Атлантический океан, но и обогнули мыс Доброй Надежды и – вот ирония судьбы! – с помощью мусульман покончили с мусульманским владычеством в Индийском океане.

Что касается геологии, то здесь следует сказать, что ряд исламских ученых, таких как Ибн Сина и Бируни, интересовались ею и углубленно занимались, в частности, вопросом скалообразования, выпадения осадочных пород, различиями между осадочными, гранитными и базальтовыми породами, изучением климата, появлением бассейнов минеральных отложений, изменением очертаний горных массивов и океанов и другими вопросами.

Абу Райхан Бируни занял выдающееся место среди исламских геологов благодаря своим обширным познаниям о крупных изменениях, происходящих на земле в соотношении суши и воды, и таким открытиям, как выявление того, что Индийская равнина в свое время образовалась в результате отложения пород, принесенных стекающими с Гималаев реками, а также изучению источников образования минеральных ископаемых.

 

Физика

Как уже отмечалось выше, физика в современном понимании этого термина не совпадает ни с одной наукой в традиционной исламской классификации научных дисциплин. Тем не менее, мусульмане активно занимались тремя разделами современной физики, достигнув в них значительных успехов.

Во-первых, следует отметить изучение света (оптику), которому мусульмане уделяли особое внимание. Наивысшим достижением мусульман в данной области стал созданный в 4 веке лунной хиджры в Каире труд Ибн Хишама (в латинской транскрипции – Альхазен), который, несомненно, был лучшим исследователем данных вопросов от Евклида до Кеплера и других великих физиков XVII века, занимавшихся этим. Ибн Хишам написал трактат «Книга зримого», в котором он для изучения ряда оптических явлений прибег к методу эксперимента, проведя подробные и точные исследования вопросов преломления и отражения света, свойств различных видов зеркал, в частности, вогнутого (увеличивающего) зеркала. Эти исследования позволили решить задачу, которая в честь крупного вклада этого ученого в оптику до сих пор называется «задачей Альхазена».

Через два века после Ибн Хишама в Иране в этой области работали Кутб уд-Дин Ширази и его ученик Камал ад-Дин Фарси, написавший очерк об упомянутой книге Ибн Хишама. Они впервые в науке правильно объяснили явление радуги в качестве следствия отражения и преломления света.

Второй областью физики, которой мусульмане активно интересовались, была область (кинетического) движения. Это была именно та фундаментальная сфера физического знания, которая разрабатывалась на Западе в XIII–XIV веках и подготовила почву для научной революции, произведенной Галилеем, подвергшим критике теорию Аристотеля. Критика теории движения Аристотеля обнаруживается до этого в трудах Ибн Сины, взгляды которого основаны на работах его предшественника, христианского философа Иоанна Филопонноса. В работе Ибн Сины можно найти ростки нового учения о «наклонении» и важные положения будущей теории «момента движения». Некоторые исламские физики (Ибн Баджа в Испании) также приложили усилия к количественному изучению траектории полета тела и выводили его формулы. Хотя эти теории потом и не смогли выдержать проверки ньютоновской теорией механики, они сыграли важную историческую роль в критике распространенной тогда аристотелевской теории движения. Как мы знаем, Галилей в «Пизанском диалоге», опубликованном в 1609 г., ссылается на Ибн Рушда, который, в свою очередь, упоминает теорию траектории Ибн Баджи.

Эта сторона физического знания у мусульман стала одной из важнейших вех в общей истории науки, ибо, не зная о критике теории движения Аристотеля, невозможно понять последующие события в области западной физики до того, как создали свои труды Галилей и Ньютон.

Третьим направлением физики, получившим развитие в трудах мусульман, следует назвать вопросы массы и объема тел в соответствии с принципом Архимеда. Мусульманские физики и математики развили взгляды Архимеда и написали на эту тему целый ряд трактатов, самые известные из которых принадлежат перу Бируни и Хазани.

 

Естественная история

В силу обширности территории исламского мира, простиравшегося от Северной Африки до восточной Индии и охватывавшего многие регионы, мусульмане имели возможность обмениваться мнениями между собой относительно флоры, фауны и минеральных ископаемых этих территорий.

Обмен научными взглядами осуществлялся различными способами, одним из важнейшим из которых был хадж. Ежегодное проведение паломничества к святым местам – хаджа – было не только одним из основных религиозных обычаев, собиравшем в Мекке мусульман со всего мира, но и служило в некотором роде большим научным форумом, во время которого мусульмане имели шанс обмениваться своими научными взглядами. А посему нет ничего удивительного и невозможного в том, что подробное описание растений, произрастающих в Хорасане, окажется в трактате, написанном в Северной Африке; или когда сведения о Сицилии появляются в работе, написанной в Мерве. Сведения мусульман о естественной истории были значительно шире, чем у греческих ученых, ибо мусульмане подробнее исследовали намного большие территории с точки зрения их флоры и фауны. Многие из этих растений и животных были неизвестны греческим и римским ученым.

Мусульмане делили природу на три «царства»: неодушевленное, растительное и животное. Каждое из них подробно изучалось. Изучение минералов и металлов часто (но не всегда) было сопряжено с алхимией, а также с медициной, ибо многие из них применялись для лечения болезней. Растения также рассматривались с точки зрения их природных свойств и сельскохозяйственного использования. У мусульман было много хороших ботаников, плоды трудов которых использовались и в сельском хозяйстве, и в медицине. Крупнейшим из них был Гафики из Андалузии.

В области зоологии мусульмане преимущественно использовали метод Аристотеля, бывшего крупнейшим зоологом древнего мира. Но и этот метод получил у них новое наполнение: они стали изучать и нравственную сторону жизни животных. Это можно наглядно проследить с самого начала в книге «Животное» («Аль-хайван») Джахеза, а затем в значительно позже написанном труде Дамири «Жизнь животного». В них описываются преимущественно те животные, которые упомянуты в Священном Коране, дабы показать и лучше понять мудрость Всевышнего в созданном Им мироздании, а также для получения научных сведений о животных, их повадках, размножении и жизни.

 

Алхимия и химия

В современном языке слова «химия» и «алхимия» имеют разные значения, но оба они первоначально произошли из арабского слова аль-кимийа, которое вошло в процессе переводов в латинский язык. Было много дискуссий о происхождении слова «алхимия». Наиболее вероятным представляется такое объяснение, что это египетское слово, обозначающее черноземную (лессовую) почву, которая остается после разлива Нила и оседания плодородного слоя на прибрежных пашнях, облегчая земледелие. Самым реальным объяснением является именно то, что слово кимийа (алхимия) относилось к такой почве, а сама эта наука (или искусство) сформировалась в египетской Александрии. Алхимия была предтечей химии, но в то же время включала в себя и науку о Вселенной, о духе и веществах, используемых в медицине. Эта наука базировалась на изучении минеральных веществ, при этом пытаясь найти в природных явлениях скрытый, зашифрованный смысл и установить их связь с внутренним состоянием души.

Химия постепенно развилась из материалистической (несакральной) части алхимии. Первый крупный исламский алхимик жил в самом начале исламской эры, и при нем это искусство достигло своего апогея. Этим человеком был Джабир ибн Хайан, живший во втором веке по лунной хиджре. Он происходил из Хорасана и проживал в Куфе, а потому известен под именами «Туси» (Тус – город в Хорасане) и «Куфи». Кроме того, он также являлся учеником Имама Джафара Садика (А). Джабир оставил после себя много трудов по различным научным дисциплинам, в частности по алхимии. Он раз и навсегда основал эту науку в исламском мире и превратился в ее выдающегося представителя и авторитета на протяжении всей исламской истории.

Мухаммад бин Закарийа Рази, известный иранский мусульманский врач и алхимик 3 века хиджры, признанный вторым авторитетным ученым-алхимиком, на основе трудов Джабира постепенно отделил химию от алхимии в качестве особой науки. Он создал внутреннюю структуру новой науки и без всяких символических и духовных аргументов, присутствовавших и имевших особый вес в алхимии, занялся чистым изучением различных веществ. Конечно, это не означает, что Рази за один день смог довести эту работу до конца. Он сделал в данном направлении только первый шаг. В результате, химия постепенно вышла из недр алхимии, хотя сама алхимия и не исчезла.

Многие из основных лабораторных устройств, приспособлений и реактивов, которые используются до сих пор, являются несколько видоизмененными формами все тех же предметов, которыми пользовались мусульманские алхимики. Некоторые из них, такие как перегонный куб, сохраняют до сих пор свои арабские имена (сравните: арабское слово «аланбик» и английское «alembic»).

Кроме того, в исламской алхимии зародились многие основные понятия и теории химии, такие как деление веществ на минеральные и органические, теория кислоты и основания, что соответствует алхимической теории классификации веществ на активные и пассивные. Пока арабские труды по алхимии не были переведены на латынь в XI веке, Запад не знал об этом искусстве и не имел в нем опыта, а посему вся западная алхимия и химия основана на исламской традиции, которая сначала оформилась в работах Джабира бин Хайана, и затем продолжилась на протяжении веков вплоть до Нового времени.

Некоторые из живших позднее крупных алхимиков, в частности, Ираки, Муджрити и Джалдаки, хорошо известны, однако произведения многих других до сих пор подробно не изучены. Как бы то ни было, исламская алхимия – это важная область знания, изучение которой необходимо для понимания некоторых сторон исламских наук и психологии Ислама. Алхимия была не чем иным, как способом установления связи между миром природы и созидательной силой Творца всего сущего – силой, которая правит миром и действует внутри него.

 

Медицина

Одной из самых широких сфер деятельности исламских ученых, которая на протяжении веков привлекала к себе внимание огромного их числа и до сих пор жива и динамично развивается, является исламская медицина. Фундамент ее покоится на собрании высказываний, деяний и привычек Пророка Ислама (С), известных под названием «Медицина Пророка». Все они относятся к охране здоровья и заботе о теле, уделяя повышенное внимание связи между телом и душой. В то же время у самого Пророка (С) был врач по имени Харис бин Калада, знакомый с некоторыми греческими источниками по медицине. Это свидетельствует о том, что исламский мир с самого начала обращал внимание на греческую медицинскую науку. Некоторое время спустя мусульмане заинтересовались иранской и индийской медициной и, как в случае с другими науками, вскоре сумели составить компиляции из основных элементов медицинской традиции Греции, Ирана и Индии в соответствии с исламскими ценностями и учением.

А сама исламская медицина зародилась в определенном смысле с появлением в 3 веке лунной хиджры труда Али бин Рубна Табари «Рай мудрости». После этой крупной медицинской энциклопедии в данной области появились другие энциклопедические произведения, среди которых самым известным является трактат «Китаб аль-хави», принадлежащий перу Рази. Рази, известный среди «латинян» под именем «Разес», был одним из 2–3 известнейших исламских врачей, причем с точки зрения клинического обучения и эмпирических медицинских наблюдений его можно поставить на первое место. Он не только открыл много новых веществ, но и первым стал использовать спирт для дезинфекции. Произведение «Китаб аль-малики» Али бин Аббаса Маджуси и большая медицинская энциклопедия Ибн Сины «Врачебные каноны» были созданы в исламском мире в продолжение упомянутой выше книги Рази.

Можно сказать, что труды Ибн Сины увенчали собой успехи и достижения исламской медицины. Как уже говорилось выше, на Западе Ибн Сину называли «принцем врачей», а его «Каноны» стали самой известной книгой в истории медицины со времен Гиппократа и Галино вплоть до наших дней. Эта книга преподавалась на Западе в течение 700 лет и до сего времени изучается в Пакистане, Индии, Бангладеш, Шри-Ланке и некоторых районах Ирана и арабского мира, где и поныне распространена традиционная исламская медицина. Ибн Сина был крупнейшим обработчиком и примирителем двух основных медицинских традиций (Гиппократа и Галино), а также опытов, экспериментов и наблюдений предшествовавших ему исламских врачей и некоторых элементов иранской и индийской медицины, в особенности в области фармацевтики. В его книге «Врачебные каноны», с одной стороны, рассматриваются философские основы здоровья и болезни человеческого тела, причин заболеваний, связи между телом и душой и другие философские аспекты медицины, а с другой – конкретные заболевания, лекарства и фармакопея.

Как и Рази, известный диагностикой и лечением краснухи, Ибн Сина прославился обнаружением и диагностикой такого заболевания, как менингит. Но наибольшим его достижением является составление упорядоченного свода многочисленных и исключительно разнообразных медицинских традиций, которые имелись в медицине до него. После Ибн Сины традиция исламской медицины разделилась на иранскую, османскую и арабскую, к которым затем прибавилась и индийская; каждая из них имела свои ответвления. Многие из ученых и врачей более позднего времени, как то Фахр ад-Дин Рази и Кутб уд-Дин Ширази, написали комментарии к «Канонам» Ибн Сины. Некоторые из них на основе теории Ибн Сины выдвинули свои новые взгляды и сделали крупные открытия. Одним из них является Ибн Нафис, который до Мигеля Сервета открыл малый круг кровообращения. Тем не менее, долгое время это открытие приписывалось Сервету.

Исламская медицина, неразрывно связанная с именем Ибн Сины, стала частью культуры и повседневной жизни мусульман. С ней даже была в определенной степени связана их еда, и эта связь сохраняется во многом до сих пор. В последующие столетия, когда данный вид медицины постепенно стал отходить на второй план в Иране, Египте, Сирии и т. д., у нее появились твердые приверженцы в индийских землях, где эта медицинская традиция до сих пор жива и имеет свои школы и врачей-практиков. Такая полностью исламская медицина, которая в Индии и Пакистане иногда называется «греческой» («йунани») или «медициной Ибн Сины», является одной из важных отраслей традиционных исламских наук. Она сохранилась до наших дней и по-прежнему имеет основное значение в повседневной жизни многих мусульман.

В некоторых своих аспектах такая медицина обладает несомненными преимуществами перед распространенной в наше время «новой медициной». Ибо исламская медицина обладает сакральностью: она обращена на излечение не только тела, но и души. Здесь определяются психосоматические (то есть психологические и собственно телесные) симптомы болезней, а в лечении используются травы и другие натуральные средства, которые не имеют побочных воздействий. А ведь именно этого добиваются современные медики и именно этого хотят люди на Западе.

Исламская медицина стала одним из важнейших достижений исламской цивилизации, и мусульмане до сего времени пользуются ее плодами. Кроме того, в последние десятилетия во многих исламских странах на эту науку смотрят не только как на исторический раритет, но и пытаются больше чем когда-либо оживить и активно использовать ее.

 

Влияние исламских наук

Исламские науки оказали огромное влияние как на западную цивилизацию, так и на великие цивилизации Индии и Китая, находящиеся к востоку от исламского мира и постоянно контактирующие с ним. Если бы не исламские науки, развитие научных знаний в этих трех культурах очень сильно отличалось бы от того, что мы имеем сейчас. Это особенно касается Запада, который имеет ключевое значение, ибо там сложилась и развилась современная наука, оказавшая влияние на весь мир.

Между XI и XIII веками в Испании, а также Сицилии и других районах Италии на латынь были переведены важнейшие труды исламских ученых. Постепенно в Европе познакомились и привыкли к именам некоторых исламских ученых, таких как Ибн Сина и Рази. Исламская медицина стала фундаментом для западной медицины. Эта опора на исламскую медицину была столь велика, что когда такой ниспровергатель авторитетов, как Парацельс (1493–1541) выступил против традиционного врачебного искусства и основал новую медицинскую науку, он прежде всего бросил в огонь в швейцарском городе Бале «Каноны» Ибн Сины, считая эту книгу символом традиционной западной медицины.

То же самое мы наблюдаем и в математике. Основные труды Хорезми и других исламских математиков в течение нескольких веков преподавались в западных университетах. Астрономические таблицы, создававшиеся на Западе (например, таблица испанца Альфонса Мудрого), были основаны на астрономических таблицах мусульман. А западные трактаты по алгебре позднего Средневековья и эпохи Возрождения в целом исходили из трудов Омара Хаййама. Латинские труды по химии и алхимии вследствие истощения запаса латинских слов переполнены арабскими слова ми и выражениями. Примеры такого влияния можно перечислять еще долго. Отметим только, что, несмотря на исследования этого вопроса многими учеными, простые люди на Западе еще мало знают об этом влиянии. Здесь необходимо упомянуть и о том, что практически все трактаты по различным наукам, переведенные на латынь, были написаны на арабском языке. То же, что было написано на втором языке исламского мира – персидском, то есть большинство научных произведений более поздних эпох, созданных в Иране, Турции и Индии, неизвестно западному читателю. В результате большая часть последующей истории развития исламских наук оказалась непознанной. Поэтому долг исламских ученых состоит в том, чтобы полностью и всесторонне изучить историю исламских наук, а не только те ее части и периоды, которые оказали влияние на западную науку. Исламские ученые должны представить традицию исламской науки не с точки зрения сциентизма, рационализма или позитивизма, которые преобладают в Европе и Америке, а именно с позиций самого Ислама.

 

Выводы. Значение исламских наук для мусульман

Значение широкой научной традиции в Исламе для всех мусульман и, в частности, для современной мусульманской молодежи заключается не только в том, чтобы они прониклись чувством гордости за свою цивилизацию и авторитет своих наук в современном мире. Эта традиция говорит о том, что Ислам смог на основе собственного мировоззрения, без отчуждения от самого себя и без того, чтобы создать науку, которая разрушила бы мир природы и нарушила необходимую гармонию между человеком и природой, выдвинуть из своей среды целый ряд научных дисциплин. Исламские науки важны не только в собственно научном понимании, распространенном на Западе – они обладают и духовным содержанием. Изучение их необходимо для того, чтобы молодые мусульмане смогли перекинуть мысленный мост от западной науки, которую они обычно изучают, к принципам исламских убеждений, в которые они должны верить как мусульмане. Важнейшим достижением исламских ученых мужей является то, что они имели сильнейшие критерии критической мысли и защищали логическую гармонию, не утрачивая веру в Бога и не отходя от исламского мировоззрения, в лоне которого и взросли все исламские науки.

Конечно, постепенно эта традиция ослабла, но она никогда не приходила в такой сильный упадок, как полагают многие на Западе. В 10, 11 и 12 веках лунной хиджры исламская наука, в особенности, медицина и фармакология, продолжала развиваться. Собственно, если уж говорить об упадке исламской науки, то он наблюдался только в последние 2–3 века. Не надо испытывать по этому поводу пессимизм, ибо ни одна цивилизация не занималась беспрерывно естественными науками. В любой цивилизации этот интерес иногда усиливался, а иногда угасал. Нет никаких причин для того, чтобы постепенное ослабление темпа развития науки в исламском мире трактовать в качестве регресса всей исламской цивилизации. Отождествление науки (в современном понимании) с цивилизацией – это одна из западных теорий. Но это ошибочная теория, в которой усомнились и многие на Западе.

Исламская точка зрения состоит в том, что, хотя после первых веков Ислама интерес и внимание к науке действительно упал, сама исламская цивилизация в результате этого никогда не впадала в регресс и в ней не наблюдалось полного упадка. Некоторый регресс произошел значительно позже того, что обычно утверждается. Если когда-нибудь будет написана полная история исламской науки и цивилизации, эта истина будет со всей очевидностью доказана. К сожалению, до сих пор никто не предпринял такой труд, а все, что было сделано в данной области, делалось западными исследователями, которые, естественно, в первую очередь обращали внимание на моменты, связанные с влиянием исламских наук на Запад.

Поэтому исламские ученые должны собраться с силами, засучить рукава и сесть за написание новой полной истории научной традиции Ислама на основе движущих сил самой истории Ислама.