Великое поучение об основах осознанности
(Из «Махасатипатхана-сутты»)
Так я слышал. Одно время Благословенный жил среди куру в Каммасадамме – рыночном городе народа куру. Однажды Благословенный обратился к бхикку: «Монахи», а те ответили ему: «Почтенный господин». И Благословенный сказал следующее.
Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?
Согласно учению, находясь в теле, монах созерцает тело, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в чувствах, он созерцает чувства, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в уме, он созерцает ум, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в объектах ума, он созерцает объекты ума, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру.
I. Созерцание тела
1. Осознанность дыхания
И каким образом, находясь в теле, монах созерцает тело?
Итак, монахи, он уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит свое тело прямым, а ум бдительным.
Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает. Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом»; вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».
«Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
Как опытный гончар или его подмастерье, делая большой круг, знает: «Я делаю большой круг», и, делая малый круг, знает: «Я делаю малый круг», так и монах, вдыхая длинным вдохом, знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, знает: «Я выдыхаю длинным выдохом»; вдыхая коротким вдохом, знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, знает: «Я выдыхаю коротким выдохом». «Я вдыхаю и осознаю все мое тело.
Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.
2. Положения тела
И далее, монахи, когда монах идет, он знает: «Я иду»; когда он стоит, он знает: «Я стою»; когда он сидит, он знает: «Я сижу»; когда он лежит, он знает: «Я лежу»; и какую бы позу ни приняло его тело, он знает это.
Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.
3. Осознанность через бдительность
И далее, монахи, когда монах двигается вперед и назад, он полностью бдителен; когда он смотрит в сторону, он полностью бдителен; когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен; когда он надевает рясу и несет чашу, он полностью бдителен; когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус, он полностью бдителен; когда он следует естественным позывам, он полностью бдителен; когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, говорит и молчит, он полностью бдителен.
Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…
4. Созерцание нечистоты тела
И далее, монахи, монах созерцает это покрытое кожей тело, полное нечистот, снизу вверх, начиная со стоп и сверху вниз, начиная с волос, думая так: «В этом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, желудок, кишки, гортань, желчь, фекалии, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча».
Как если бы была сумка для провизии, наполненная различными сортами зерна, такими как горный рис, неочищенный рис, зеленый горох, коровий горох, кунжут, очищенный рис, и человек с наметанным глазом открыл эту сумку и стал перебирать ее содержимое следующим образом: «Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – зеленый горошек, это – коровий горох, это – кунжут, это – очищенный рис». Точно так, монахи, и монах созерцает это покрытое кожей тело, полное нечистот, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос: «В этом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, желудок, кишки, гортань, желчь, фекалии, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча».
Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…
5. Созерцание материальных элементов
И далее, монахи, монах созерцает это самое тело, как совокупность составляющих его материальных элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».
Как если бы, монахи, опытный мясник, забив корову и разделав ее на части, должен был бы сесть у перекрестья четырех дорог, точно так же и монах созерцает это самое тело, как совокупность составляющих его материальных элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».
Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…
6. Девять созерцаний на кладбище
1. И далее, монахи, как если бы монах, увидел тело человека, умершего один, два, три дня назад, раздутое, синюшное, разлагающееся, брошенное в могилу на кладбище, и перенес это на свое собственное тело следующим образом: «Действительно, мое тело имеет ту же природу, так что это произойдет и этого не избежать».
Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.
2. И далее, монахи, как если бы монах, увидел тело, брошенное в могилу, поедаемое воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами или различными видами червей, и перенес это на свое собственное тело следующим образом: «Действительно, мое тело имеет ту же природу, так что это произойдет и этого не избежать».
Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…
3. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в скелет с ошметками крови и плоти на костях, соединенных сухожилиями…
4. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в скелет со следами крови и без признаков плоти на костях, соединенных сухожилиями…
5. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в скелет без следов плоти и крови на костях, соединенных сухожилиями…
6. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в груду беспорядочно разметанных костей – здесь кисть руки, там кости стопы, кости голени, кости бедра, тазовые кости, позвоночник и череп…
7. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в груду выбеленных костей цвета ракушки…
8. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в груду костей, пролежавших более года…
9. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и ставшее кучкой костей, которые истлели и превратились в прах, и перенес это на свое собственное тело следующим образом: «Действительно, мое тело имеет ту же природу, так что это произойдет и этого не избежать».
Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.
II. Созерцание чувств
И каким образом, монахи, находясь в чувствах, монах созерцает чувства?
Итак, монахи, монах, когда он испытывает приятное чувство, знает: «Я испытываю приятное чувство»; когда он испытывает неприятное чувство, он знает: «Я испытываю неприятное чувство»; когда он не испытывает ни приятного, ни неприятного чувства, он знает: «Я не испытываю ни приятного, ни неприятного чувства»; когда он испытывает приятное телесное чувство, он знает: «Я испытываю приятное телесное чувство»; когда он испытывает приятное духовное чувство, он знает: «Я испытываю приятное духовное чувство»; когда он испытывает неприятное телесное чувство, он знает: «Я испытываю неприятное телесное чувство»; когда он испытывает неприятное духовное чувство, он знает: «Я испытываю неприятное духовное чувство»; когда он не испытывает ни приятного, ни неприятного телесного чувства, он знает: «Я не испытываю ни приятного, ни неприятного телесного чувства»; когда он не испытывает ни приятного, ни неприятного духовного чувства, он знает: «Я не испытываю ни приятного, ни неприятного духовного чувства».
Таким образом, он созерцает чувства в чувствах внутренне, или он созерцает чувства в чувствах внешне, или он созерцает чувства в чувствах внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в чувствах, или он созерцает факторы исчезновения в чувствах, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в чувствах. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Чувство существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в чувствах, монах созерцает чувства.
III. Созерцание ума
И каким образом, монахи, находясь в уме, монах созерцает ум?
Итак, монахи, монах распознает ум со страстью, как ум со страстью; ум без страсти, как ум без страсти; ум с ненавистью, как ум с ненавистью; ум без ненависти, как ум без ненависти; ум с заблуждением, как ум с заблуждением; ум без заблуждения, как ум без заблуждения; суженное состояние ума, как суженное состояние ума; рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума; развитое состояние ума, как развитое состояние ума; неразвитое состояние ума, как неразвитое состояние ума; состояние ума, по отношению к которому есть более высокое состояние ума, как состояние, по отношению к которому есть более высокое состояние ума; состояние ума, по отношению к которому нет более высокого состояния ума, как состояние, по отношению к которому нет более высокого состояния ума; сосредоточенное состояние ума, как сосредоточенное состояние ума; несосредоточенное состояние ума, как несосредоточенное состояние ума; освобожденное состояние ума, как освобожденное состояние ума; неосвобожденное состояние ума, как неосвобожденное состояние ума.
Таким образом, он созерцает ум в уме внутренне, или он созерцает ум в уме внешне, или он созерцает ум в уме внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в уме, или он созерцает факторы исчезновения в уме, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в уме. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Ум существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в уме, монах созерцает ум.
IV. Созерцание объектов ума
1. Пять препятствий
И каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума? Итак, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума, а именно пять препятствий.
Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума, а именно пять препятствий?
Итак, монахи, когда монах испытывает чувственное желание, он знает: «Во мне есть чувственное желание», или, если нет в нем чувственного желания, он знает: «Во мне нет чувственного желания». Он знает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания; он знает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.
Когда в нем есть ненависть, он знает: «Во мне есть ненависть», или, если ненависти нет, он знает: «Во мне нет ненависти». Он знает, как происходит возникновение невозникшей ненависти; он знает, как происходит исчезновение возникшей ненависти; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей ненависти.
Когда в нем есть лень и сонливость, он знает: «Во мне есть лень и сонливость», или, если лени и сонливости нет, он знает: «Во мне нет лени и сонливости». Он знает, как происходит возникновение невозникшей лени и сонливости; он знает, как происходит исчезновение возникшей лени и сонливости; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей лени и сонливости.
Когда в нем есть волнение и беспокойство, он знает: «Во мне есть волнение и беспокойство», или, если волнения и беспокойства нет, он знает: «Во мне нет волнения и беспокойства». Он знает, как происходит возникновение невозникшего волнения и беспокойства; он знает, как происходит исчезновение возникшего волнения и беспокойства; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего волнения и беспокойства.
Когда в нем есть сомнение, он знает: «Во мне есть сомнение», или, если сомнения нет, он знает: «Во мне нет сомнения». Он знает, как происходит возникновение невозникшего сомнения; он знает, как происходит исчезновение возникшего сомнения; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего сомнения.
Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно пять препятствий.
2. Пять групп привязанностей
И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно пять групп привязанностей.
Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно пять групп привязанностей?
Итак, монахи, монах мыслит: «Вот материальная форма; вот возникновение материальной формы и вот исчезновение материальной формы. Вот чувство, вот возникновение чувства, вот исчезновение чувства. Вот восприятие, вот возникновение восприятия, вот исчезновение восприятия.
Вот конструкция, вот возникновение конструкции и вот исчезновение конструкции.
Вот сознание, вот возникновение сознания и вот исчезновение сознания».
Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно пять групп привязанностей.
3. Шесть внутренних и шесть внешних основных чувств
И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно, шесть внутренних и шесть внешних основных чувств.
Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно шесть внутренних и шесть внешних основных чувств?
Итак, монахи, монах распознает глаз и зрительные формы и оковы, которые порождаются этими двумя (глазом и формой); он знает, как происходит возникновение невозникших оков; он знает, как происходит исчезновение возникших оков; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.
Он распознает ухо и звуки… нос и запахи… язык и вкус… тело и объекты осязания… интеллект и идеи, и оковы, порожденные этими двумя; он знает, как происходит возникновение невозникших оков; он знает, как происходит исчезновение возникших оков; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.
Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно, шесть внутренних и шесть внешних чувств.
4. Семь факторов просветления
И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно семь факторов просветления.
Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно семь факторов просветления?
Итак, монахи, когда в нем присутствует просветляющий фактор осознанности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор осознанности», или, когда в нем отсутствует просветляющий фактор осознанности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор осознанности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора осознанности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора осознанности.
Когда в нем присутствует просветляющий фактор исследования объектов ума, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор исследования объектов ума», когда в нем отсутствует просветляющий фактор исследования объектов ума, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор исследования объектов ума»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора исследования объектов ума, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора исследования объектов ума.
Когда в нем присутствует просветляющий фактор энергии, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор энергии», когда в нем отсутствует просветляющий фактор энергии, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор энергии»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора энергии, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора энергии.
Когда в нем присутствует просветляющий фактор радости, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор радости», и когда в нем отсутствует просветляющий фактор радости, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор радости»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора радости, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора радости.
Когда в нем присутствует просветляющий фактор безмятежности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор безмятежности», когда в нем отсутствует просветляющий фактор безмятежности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор безмятежности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора безмятежности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора безмятежности.
Когда в нем присутствует просветляющий фактор сосредоточения, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор сосредоточения», когда в нем отсутствует просветляющий фактор сосредоточения, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор сосредоточения»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора сосредоточения, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора сосредоточения.
Когда в нем присутствует просветляющий фактор беспристрастности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор беспристрастности», когда в нем отсутствует просветляющий фактор беспристрастности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор беспристрастности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора беспристрастности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора беспристрастности.
Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно, семь факторов просветления.
5. Четыре благородные истины
И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно четыре благородные истины.
Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно четыре благородные истины?
Итак, монахи, монах знает: «Это – страдание», в соответствии с истиной; он знает: «Это – источник страдания», в соответствии с истиной; он знает: «Это – прекращение страдания», в соответствии с истиной; он знает: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания», в соответствии с истиной.
Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно четыре благородные истины.
Истинно, монахи, любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи лет, может ожидать, что он получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.
Монахи, не будем говорить о семи годах. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение шести лет… в течение пяти лет… трех лет… двух лет… одного года, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения. Монахи, не будем говорить об одном годе.
Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи месяцев… в течение шести месяцев… пяти месяцев… четырех месяцев… трех месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.
Монахи, не будем говорить о половине месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение недели, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.
Потому что сказано: «Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности».
Так сказал Благословенный. Удовлетворенные, монахи радовались его словам.
Сутра осознания дыхания
(из «Анапанасати-сутты»)
Метод осознания дыхания, о монахи, если его развивать и практиковать постоянно, принесет великую пользу и даст великую награду. Метод осознания дыхания, если практиковать его постоянно, приведет к совершенству в практике четырех основ осознанности. Четыре основы осознанности, если практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления; Семь факторов просветления, если практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению.
И как же следует практиковать метод осознания дыхания, чтобы он принес великую пользу и дал великую награду?
Итак, монахи, монах уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит свое тело прямым, а сознание бдительным. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает.
I. Первая тетрада
(Созерцание тела)
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом».
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».
3. «Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
4. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует. «Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
II. Вторая тетрада
(Созерцание чувств)
5. «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость». Так он практикует.
6. «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье». Так он практикует.
7. «Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне». Так он практикует.
8. «Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру». Так он практикует.
III. Третья тетрада
(Созерцание ума)
9. «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум». Так он практикует.
10. «Я вдыхаю и делаю мой ум радостным. Я выдыхаю и делаю мой ум радостным». Так он практикует.
11. «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум». Так он практикует.
12. «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум». Так он практикует.
IV. Четвертая тетрада
(Созерцание объектов ума)
13. «Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех вещей. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех вещей». Так он практикует.
14. «Я вдыхаю и наблюдаю бесстрастие. Я выдыхаю и наблюдаю бесстрастие». Так он практикует.
15. «Я вдыхаю и наблюдаю прекращение всех вещей. Я выдыхаю и наблюдаю прекращение всех вещей». Так он практикует.
16. «Я вдыхаю и наблюдаю оставление всего. Я выдыхаю и наблюдаю оставление всего». Так он практикует.
17. Таким образом, монахи, развивая и постоянно практикуя осознание дыхания, получите великую пользу и великую награду.
Совершенствование основ осознанности
И каким же образом метод осознания дыхания, если практиковать его постоянно, приводит к совершенству в практике четырех основ осознанности?
I. Когда монах, практикуя, осознанно вдыхает или выдыхает длинным или коротким дыханием; или когда он вдыхает и выдыхает, полностью осознавая свое тело или дыхание; или когда он приводит свое тело к покою и миру – в это время, монахи, он пребывает в созерцании тела в теле, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Такое дыхание, монахи, говорю вам, это первое основание осознанности, созерцание тела.
II. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и чувствует радость; или когда он чувствует счастье; или когда он осознает активность ума; или когда он приводит активность ума к покою и миру – в это время, монахи, он пребывает в созерцании чувств в чувствах, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Такое полное сосредоточение на дыхании, говорю вам, это второе основание осознанности, созерцание чувств.
III. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и осознает свой ум; или когда он делает свой ум радостным; или когда он концентрирует свой ум; или когда он освобождает свой ум – в это время он пребывает в созерцании ума в уме, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Без полной осознанности и ясного понимания, говорю вам, невозможно практиковать осознание дыхания.
IV. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и наблюдает преходящую природу вещей, бесстрастие, прекращение всех вещей или оставление всего – в это время он пребывает в созерцании объектов ума в объектах ума, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Если он увидел исчезновение привязанности и отвращения, он достиг совершенной беспристрастности.
Осознание дыхания, монахи, если развивать и практиковать его таким образом постоянно, приводит к совершенству в практике четырех основ осознанности.
И каким же образом четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления?
Когда монах пребывает в созерцании тела, чувств, ума и объектов ума, ревностно, бдительно… в нем устанавливается безмятежная осознанность. И когда в нем устанавливается безмятежная осознанность, в это время монах приходит к первому фактору просветления, а именно осознанности; в это время он развивает осознанность; в это время он достигает совершенства в развитии осознанности.
Пребывая таким образом в осознанности, он мудро рассматривает, исследует, изучает соответствующие объекты; и, когда монах делает это, в это время он приходит ко второму фактору просветления, а именно исследованию объектов ума; в это время он развивает способность исследования объектов ума; в это время он достигает совершенства в исследовании объектов ума.
Когда он мудро рассматривает, исследует, изучает эти объекты, в нем пробуждается неослабевающая энергия. И когда в нем пробуждается неослабевающая энергия, в это время монах развивает третий фактор просветления, а именно энергию; в это время он достигает совершенства в развитии энергии.
Когда он обладает энергией, в нем нарастает возвышенная радость. И когда монах обладает энергией и в нем нарастает возвышенная радость, в это время он приходит к четвертому фактору просветления, а именно радости; в это время монах развивает радость; в это время он достигает совершенства в развитии радости.
Тело и сознание того, кто наполнен радостью, успокаиваются и становятся тихими и мирными. И когда тело и сознание того, кто наполнен радостью, успокаиваются, в это время он приходит к пятому фактору просветления, а именно безмятежности; в это время монах развивает безмятежность.
Сознание того, кто безмятежен и радостен, становится сосредоточенным. И когда сознание монаха, который безмятежен и радостен, становится сосредоточенным, в это время он приходит к шестому фактору просветления, а именно сосредоточению; в это время он достигает совершенства в развитии сосредоточения.
Когда его сознание пребывает в покое и сосредоточении, монах взирает на все с совершенной беспристрастностью. И когда его сознание сосредоточено, а взгляд полностью беспристрастен, монах приходит к седьмому фактору просветления, а именно беспристрастности; в это время монах развивает беспристрастность; в это время он достигает совершенства в развитии беспристрастности.
Таким образом, четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления.
И каким же образом семь факторов просветления, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению?
Итак, монахи, если монах следует пути семи факторов просветления, живя в тихом уединении, наблюдая и созерцая исчезновение вещей, он разовьет способность оставления всего.
Таким образом, семь факторов просветления, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению.
Так говорил Возвышенный. С благодарностью в сердце монахи радовались словам Благословенного.
Созерцание мысли
(из «Шикша-саммучая»)
Он повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена страсти, или ненависти, или смущения. Что сказать о прошлом, будущем или настоящем? Что такое прошлое, которое уже растаяло, что есть будущее, которое еще не наступило, что есть настоящее, лишенное постоянства. Мысль, Касьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между одним и другим. Мысль бесплотна, невидима, неосязаема, изменчива и не привязана ни к чему. Ни один Будда никогда не видел мысль, они не видит ее сейчас, и не увидят потом. А то, чего не видят Будды, разве это можно наблюдать иначе как посредством чувства, которое дхармы породили путем неправильного восприятия? Мысль подобна иллюзии, порожденной магией; создавая образ того, что на самом деле не существует, она принимает множество разнообразных перерождений. Мысль подобна стремительному речному потоку, который не знает покоя; как только она возникла, она убегает. Мысль подобна огню светильника, ее существование зависит от причин и условий. Мысль подобна молнии, она вспыхивает на мгновение и тут же исчезает…
Он ищет мысль повсюду, но не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в чувствах.
Не будучи способен увидеть мысль, он стремится найти ее направление и спрашивает себя: «Где источник мысли?». И ему приходит на ум, что «там, где есть объект, там появляется мысль». Отсюда следует, что мысль – это одна вещь, а объект – другая? Нет, то, что является объектом, также является и мыслью.
Если бы мысль и объект были разными вещами, из этого следовало бы двойное состояние мысли. Таким образом, объект сам по себе является мыслью. Может ли мысль наблюдать мысль? Нет, мысль не может наблюдать мысль. Как лезвие меча не может рассечь само себя, так мысль не может видеть саму себя. Более того, беспокойная и стесненная со всех сторон мысль не имеет силы остановиться, она непрерывно движется, подобно обезьяне или ветру. Она распространяется все дальше, бестелесная, непрерывно меняющаяся, возбуждаемая объектами чувств от всех шести чувственных сфер, переходящая с одного предмета на другой. Постоянство мысли, ее сосредоточенность на одном предмете, ее неподвижность, бесстрастие, ее спокойствие, ее концентрация – все это другими словами называется осознанностью мысли.
Не пребывающий в необусловленном
(из «Вималакирти-нирдеша-сутры»)
Что значит «не пребывающий в необусловленном»? Бодхисатва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисатва постигает природу неявления и неследования, но не принимает неявление и неследование за достигаемый объект. Он созерцает природу несозидания, но не принимает несозидание за достигаемый объект.
Он размышляет об истинности непостоянства, но не отказывается работать во имя спасения и сохранения. Он размышляет о страдании, но не отрицает мир рождений и смертей. Он размышляет о прекращении, но не принимает прекращения. Он размышляет об отрешенности, но продолжает делать добрые дела в мире. Он размышляет о непривязанной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он размышляет о природе несозидания и неразрушения, но продолжает принимать обязанности в мире созидания и разрушения. Он размышляет о природе изначального, но продолжает пребывать в мире взаимозависимых начал. Он размышляет о недеянии, но всегда продолжает дело служения и наставления. Он размышляет о пустоте, но не отрицает великого сострадания. Он размышляет о положении истинной дхармы, но не следует по неизменному пути. Он размышляет о неявной, непостоянной, непорожденной, необъятной и неопределенной природе дхарм, но не оставляет своих занятий, касающихся добродетели, сосредоточения и мудрости.
Бодхисатву, действующего подобным образом, называют «не пребывающим в необусловленном». Он обладает мудростью, но не прекращает свою деятельность в области обусловленного; он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном; он желает выполнить свой великий обет, но он не оставит обусловленный мир.
Сутра сердца Праджняпарамиты
Бодхисатва Авалокита, который далеко продвинулся по пути совершенного постижения, ясно увидел пять скандх и обнаружил, что они одинаково пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.
Внимай, Шарипутра, форма есть пустота, пустота есть форма, форма не отличается от пустоты, пустота не отличается от формы. То же истинно для чувств, представлений, умственной деятельности и сознания.
Итак, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не создаются и не разрушаются, не осквернены, не безупречны, не возрастают, не убавляются. Поэтому в пустоте нет ни форм, ни чувств, ни представлений, ни желания, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни сознания; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет качества, нет групп элементов (начиная с взгляда и кончая умом-сознанием), нет взаимозависимых начал (начиная с неведения и кончая смертью и разложением), нет прекращения смерти и разложении, нет страдания, нет источника страдания, нет прекращения страдания, нет пути, нет мудрости, нет достижения.
Поскольку нет достижения, бодхисатва, опираясь на совершенное постижение, не встречает препятствий для своего ума.
Не встречая препятствий, он преодолевает страх, навсегда освобождая себя от иллюзий и заблуждений и достигая совершенной нирваны. Все Будды в прошлом, настоящем и будущем, благодаря своему совершенному постижению, достигают полного, истинного и всеобъемлющего просветления.
Поэтому всякому следует знать, что совершенное постижение – это великая мантра, высочайшая мантра, не имеющая себе равных, разрушающая все страдания, неизменная истина. Поэтому ее следует произносить. Эта мантра гласит: «ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!».