Итак, я рассказал о созерцании взаимозависимости. Разумеется, любые методы поиска истины следует воспринимать именно как средство и ни в коем случае не видеть в них самоцель или, тем более, абсолютную истину. Смысл созерцания взаимозависимости состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от ложных барьеров в сознании и стать частью вселенской гармонии жизни. Его цель вовсе не в том, чтобы создать философскую систему, так сказать, философию взаимозависимости. Герман Гессе в своем романе «Сиддхартха» не понимает этого, так что его Сиддхартха говорит о философии взаимозависимости в терминах, которые поражают своей наивностью. Автор предлагает картину мира, в котором все взаимосвязано, так что в нем нет места ошибкам: все должно вписываться в защищенную от дурака систему всеобщих взаимодействий, вследствие чего вопрос свободы вообще не может возникнуть в подобной вселенной.

Согласно нашей традиции, реальность имеет тройственную природу: воображаемую, взаимозависимую и изначального совершенства. В первую очередь человек видит взаимозависимость. Но в силу короткой памяти и предубеждений, мы обычно маскируем реальность под пеленой ложных взглядов и представлений. В результате мы видим реальность уже сквозь фильтр воображения. Воображение – это иллюзия, которая представляет реальность в виде совокупности отдельных и независимых сущностей и самостей. Чтобы преодолеть эту иллюзию, практик прибегает к созерцанию природы взаимозависимости, или взаимосвязи событий и явлений в процессе созидания и разрушения. Размышление – это только один из способов созерцания, а вовсе не основа для философской доктрины. Если вы упорно цепляетесь за одну определенную систему понятий, вы оказываетесь в тупике. Созерцание взаимозависимости помогает вам глубже проникнуть в реальность, чтобы слиться с ней, а не ради создания философской концепции или освоения методов медитации. Лодка нужна, чтобы переплыть реку, а не для того чтобы носить ее на плечах. Палец, указывающий на Луну – это не сама Луна.

Наконец, человек постигает природу изначального совершенства – реальности, свободной от всех ложных представлений, порожденных воображением. Реальность – это реальность, она находится за пределами любых концепций. Не существует понятийного аппарата, который мог бы адекватно описать ее, здесь неприменима даже концепция взаимозависимости. Чтобы человек мог остаться в стороне от каких-либо философских доктрин, наше учение говорит о трех неприродах, которые помогают избежать ловушки концепции трех природ. В этом суть учения Махаяны.

Практик, научившийся воспринимать природу изначального совершенства реальности, достиг того уровня мудрости, который называется неразличающее сознание — удивительное состояние, когда больше не существует никакой границы между субъектом и объектом. Это состояние не является чем-то отдаленным и недостижимым, любой из нас – если будет упорно практиковать, пусть понемногу, – может пережить его, хотя бы ненадолго.

У меня на столе лежит груда писем с просьбами о вспомоществовании для сирот. Каждый день я перевожу по несколько штук. Прежде чем приступить к очередному письму, я беру фотографию ребенка и пристально смотрю на нее, изучая его взгляд и черты лица. Я чувствую глубокую связь между мной и каждым ребенком, и это позволяет мне установить между нами общность. Сейчас, пока я писал эти строки, я вдруг осознал, что общность, которую я чувствую в те моменты, когда читаю и перевожу письма, в чем-то сродни состоянию неразличающего сознания. Я больше не вижу «себя», кто переводит письмо, стремясь помочь ребенку, я больше не вижу ребенка, который получает помощь и любовь. Ребенок и я становятся одним целым: никакой жалости, никаких просьб о помощи, никакой помощи. Больше нет задачи, которую надо выполнить, нет социальной работы, нет сострадания, нет особой мудрости. Таковы моменты неразличающего сознания.

Когда вы воспринимаете реальность в состоянии ее изначального совершенства, миндальное дерево, которое растет перед вашим окном, раскрывается в совершенной целостности. Миндальное дерево – это сама истина, реальность, ваше собственное «я». Если взять всех людей, которые ежедневно проходят мимо вашего дома, многие ли из них действительно разглядели миндальное дерево? Сердце художника более восприимчиво, так что, возможно, кто-то из них сможет увидеть дерево не так, как видят остальные, а на более глубоком уровне. Сердце художника открыто, и потому между ним и деревом уже существует определенная общность. Обратитесь к своему сердцу. Если оно не закрыто пеленой ложных представлений, вы сможете установить естественную общность с деревом. Миндаль будет готов раскрыть себя вам в своей абсолютной целостности. Увидеть миндальное дерево равнозначно тому, чтобы увидеть Путь. Некий мастер дзен, когда его попросили объяснить чудо бытия, указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на этот кипарис».

 

Голос прилива

Когда ваше сознание освободится, ваше сердце наполнится состраданием к себе самому и к другим людям. К себе, так как вы испытываете бесчисленные страдания из-за того, что не можете освободиться от ложных представлений, ненависти, невежества и гнева. К другим – так как они еще не осознали свои ложные представления, ненависть и невежество и, пребывая в их плену, продолжают создавать бесчисленные страдания для себя и других людей. Теперь вы смотрите на себя и других глазами, полными сострадания, как святой, который слышит плач каждого создания во Вселенной, и чей голос – это голос каждого, кто видит реальность в ее совершенной целостности. В буддийской сутре слышен голос Бодхисатвы сострадания.

Учитесь смотреть на все живое глазами сострадания, в этом и заключается смысл медитации, которая называется «медитация сострадания».

Чудесный голос, голос того, кто внемлет плачу мира,

Благородный голос, голос прибывающей волны, превосходящий все звуки мира,

Позволим нашему уму услышать этот голос.

Отбрось сомнения и созерцай святую чистую природу того, кто видит скорби мира,

Ведь он – наша опора в горе, боли, бедствиях и смерти.

Совершенный во всех заслугах, он смотрит на все живые существа глазами, полными сострадания, океан его благости безбрежен.

Мы должны склониться перед ним.

Вы должны заниматься созерцанием сострадания во время того часа, который отвели для медитации, а также каждую минуту, когда вы делаете что-то для других людей. Не важно, куда вы идете или где вы сидите, не забывайте повторять священные слова: «Смотри на все живые существа глазами сострадания».

Предметов и методов медитации существует великое множество, так, что я даже и не надеюсь перечислить и описать их все для наших друзей. Здесь я упомянул только несколько простых, но самых основополагающих способов. Наши «работники мира» ничем не отличаются от всех остальных людей. Каждый из них должен жить своей собственной жизнью, и работа – это просто ее часть. Но работа по-настоящему является частью жизни только в том случае, если выполнять ее осознанно. В противном случае можно превратиться в «живой труп» – человека, который живет так, как если бы уже был мертв. Мы должны нести свой собственный свет, а для этого его необходимо зажечь. Но жизнь каждого из нас связана с жизнью всех людей, которые его окружают. Если мы знаем, как жить в состоянии осознанности, если мы знаем, как хранить свое сердце и ум, благодаря этому наши братья и сестры тоже могут узнать это.

 

Медитация освобождает и исцеляет

Во время медитации, когда мы пребываем в состоянии осознанности, наше тело, как и наш разум успокаиваются и полностью расслабляются. Это состояние мира и покоя принципиально отличается от лени, полубессознательного состояния, в котором пребывает разум человека, когда бездельничает или дремлет. Пребывание в таком ленивом полубессознательном состоянии весьма далеко от осознанности, оно подобно блужданию в темной пещере. Состояние осознанности представляет собой одновременно состояние полной расслабленности, безмятежности, и в то же время бдительности, готовности. Медитация, созерцание вовсе не означает уход от реальности, напротив, это ничем не замутненная встреча с ней. Медитация в осознанности является для ума состоянием ничуть не менее активным, чем управление автомобилем: если практик не будет постоянно сохранять бдительность, им овладеют забытье и рассеянность, так же, как замечтавшегося водителя может поджидать дорожный инцидент. Будьте бдительны, подобно канатоходцу, балансирующему высоко над землей, когда один неверный шаг может привести к падению. Будьте подобны средневековому рыцарю, который безоружный идет через лес мечей. Будьте подобны льву, который крадется к добыче медленно, мягко, но уверенно переставляя лапы. Соедините в себе все эти качества, и тогда вы поймете, что такое истинная бдительность.

Начинающим я рекомендую метод чистого распознавания, без каких бы то ни было оценок и суждений. Любое чувство, неважно, сострадание или злость, должно быть принято, распознано и осознано совершенно одинаковым образом, так как оба они – это вы сами. Мандарин, который я ем – это я сам. Росток горчицы, который я сажаю – это я сам. Я сажаю его всем моим сердцем и разумом. Я мою чайную чашку с тем же вниманием, с каким мог бы купать младенца Будду или Иисуса. Нет ничего, что заслуживало бы внимания больше, чем все остальное в мире. В состоянии осознанности сострадание, злость, росток горчицы и чайная чашка равно священны.

Если вами овладела грусть или тревога, или ненависть, или страсть, или какое бы то ни было другое чувство, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться трудным к исполнению. В этом случае обратитесь к созерцанию определенного объекта, используйте состояние вашего сознания в качестве субъекта медитации. Такая медитация освободит и исцелит вас. Печаль и тревога, ненависть и страсть раскроют свою истинную природу в ярком свете концентрации и созерцания, и это естественным образом приведет вас к исцелению и освобождению. Печаль (или что-то другое, что вызвало боль) можно использовать как средство освобождения от мучений и страданий, подобно тому как клин вышибают клином. Мы должны обращаться с нашей тревогой, ненавистью, страстью осторожно, внимательно, не сопротивляясь им, а проживая их; мы должны примириться с ними и постигнуть их истинную природу путем созерцания взаимозависимости. Выбор предмета для медитации зависит от обстоятельств. Предметом созерцания может быть взаимозависимость, сострадание, «я», пустота, непривязанность – все эти медитации обладают исцеляющей и освобождающей силой.

Однако подобная медитация может быть успешной исключительно в том случае, если мы уже развили в себе высокую способность к концентрации, которая приобретается только путем ежедневной, постоянной практики осознанности, путем наблюдения и распознавания всего, что с нами происходит. Еще условие: предмет медитации обязательно должен быть значимым для вас, а не просто философской спекуляцией. Он должен быть подобен пище, которую следует готовить на сильном огне в течение долгого времени. Мы кладем продукты в емкость, закрываем крышкой и зажигаем горелку. Емкость – это мы сами, а пламя, на котором готовится пища, – это наша способность к концентрации. Топливо же для поддержания огня мы получаем за счет постоянной практики осознанности. Без достаточного нагревания нам никогда не приготовить наше блюдо. Но будучи правильно приготовленной, пища раскрывает свою истинную природу и помогает нам прийти к освобождению.

 

Вода прозрачнее и трава зеленее

Будда однажды сказал, что проблема жизни и смерти – это проблема осознанности. Жив человек или нет, определяется тем, живет ли он в состоянии осознанности. В «Самьюттта-никая» Будда рассказывает историю, которая произошла в одной маленькой деревушке.

Известная танцовщица приехала в деревню, и люди высыпали на улицы, чтобы хотя бы краем глаза ее увидеть. В это самое время по улице проводили осужденного преступника, который нес в руках сосуд с маслом, наполненный до краев. Он вынужден был идти очень осторожно, полностью сосредоточившись на своей ноше, так как знал, что если хотя бы одна капля масла прольется на землю, идущий за ним стражник вынет меч и снесет ему голову. Дойдя до этого места, Гаутама Будда спросил: «Как вы думаете, смог ли этот преступник так сосредоточить свое внимание на кувшине с маслом, что совершенно не заметил ни танцовщицу, ни толп снующих по улицам селян, каждый из которых мог его толкнуть в любой момент?».

В другой раз Будда рассказал притчу, которая внезапно открыла мне глаза на то, как принципиально важно практиковать самосознание. Только постоянная практика позволит нам сохранить и защитить наше «я», от мнений и оценок других людей, что часто приводит к появлению тревоги и обиды. Вот что рассказал Будда.

Жили-были двое акробатов. Учитель был бедным вдовцом, а ученицей его была юная девочка по имени Мида. Они давали представления на улицах, чтобы заработать себе на хлеб. У них был длинный бамбуковый шест, учитель удерживал его торцом на голове, а девочка медленно забиралась на верхушку и оставалась там, пока учитель прохаживался по площадке.

Оба они должны были концентрировать все свое внимание на том, чтобы удерживать равновесие во избежание падения. Однажды учитель сказал: «Послушай, Мида, давай я буду следить за тобой, а ты за мной, так мы поможем друг другу сохранять концентрацию и удерживать равновесие, чтобы не произошло никаких неприятностей.

И так мы будем уверены, что заработаем достаточно денег, чтобы поесть». Но ученица была мудра, и она ответила: «Дорогой учитель, я думаю, что будет гораздо лучше, если каждый из нас будет следить за собой. Тогда получится, что каждый из нас следит, тем самым, и за нами обоими. И так мы вернее всего избежим падения и заработаем себе на еду». Будда сказал: «Ребенок был прав».

В семье, если кто-то один практикует осознанность, повышается осознанность и всей семьи. Присутствие даже одного человека, который живет в состоянии осознанности, напоминает остальным о том, что такое жить в осознанности. Если один студент в группе живет в состоянии осознанности, это влияет на всю группу.

В общинах работников мира необходимо придерживаться того же принципа. Не переживайте, если окружающие вас люди не слишком усердствуют в проявлении своих лучших качеств. Беспокойтесь только о том, как сделать более достойным себя. Если вы делаете все, что в ваших силах, не сомневайтесь, это и есть наиболее верный путь к тому, чтобы так же себя вели и окружающие. Но самосовершенствование требует постоянных упражнений в осознанности. Это непреложный факт. Только постоянно практикуя осознанность, мы можем не только сохранить себя, но и приобрести ощущение покоя и яркой радости бытия. Только постоянно практикуя осознанность, мы приобретаем способность воспринимать другого человека открытым сознанием и смотреть на него глазами любви.

Меня только что пригласила спуститься на чашечку чая хорошая знакомая, которая помогает в нашей работе. У Кирстен (она из Голландии) есть дома фортепьяно. Когда она налила мне чай, я посмотрел на груду бумаг на ее столе и сказал: «Почему бы тебе не отложить на минутку перевод этих писем с прошениями и не сыграть мне?». Кирстен с радостью отложила работу, села за инструмент и сыграла произведение Шопена, которое учила в детстве. Пьеса состояла из нескольких частей, одни были тихими и мелодичными, в то время как другие – громкими и быстрыми. Ее собака лежала здесь же, рядом с чайным столом, музыка растревожила ее, и она начала лаять и скулить. Я знаю, она чувствовала себя некомфортно и хотела, чтобы музыка прекратилась. Кирстен обращается со своей собакой с такой добротой, как если бы это был ее ребенок, и животное, вероятно, более восприимчиво к музыке, чем большинство детей. Возможно, ее слух улавливает звуковые колебания, которые недоступны человеку. Кирстен, продолжая играть, попыталась успокоить собаку, но безуспешно. Тогда она остановилась и начала играть другую пьесу. Это было произведение Моцарта, легкое и гармоничное. Теперь собака лежала спокойно и, по-видимому, была вполне довольна. Когда Кирстен закончила играть и снова уселась рядом со мной, она сказала: «Часто, когда я играю Шопена хоть чуточку громче, она подходит и тянет меня за штанину, пытаясь увести от фортепиано. Иногда мне приходится уводить ее в другую комнату, если я хочу играть дальше. Но если я играю Баха или Моцарта, она совершенно спокойна».

Кирстен упомянула статью, в которой рассказывалось об эксперименте, проведенном в Канаде: в ночное время растениям включали музыку Моцарта. Те росли гораздо быстрее, чем обычно, а цветки поворачивались в направлении источника звука. В другом опыте музыку Моцарта каждый день включали на нескольких полях, где выращивали пшеницу и рожь, и было отмечено, что на этих полях злаки росли быстрее, чем на остальных.

Слушая Кирстен, я подумал о том, что происходит в комнатах для переговоров, где люди спорят и горячатся, где постоянно звучат гневные реплики и произносятся обидные слова. Если в такой комнате поместить цветок, возможно, он вообще погибнет.

Я подумал о цветнике, за которым ухаживал монах, живущий в осознанности. Его растения всегда были свежими и пышными, питаемые радостью и покоем, которые давало ему состояние осознанности. Кто-то из древних мудрецов сказал:

«Когда рождается великий Учитель, воды реки становятся более прозрачными, а трава зеленеет ярче».

Мы непременно должны слушать музыку или выполнять дыхательные упражнения перед началом каждой встречи и каждого совещания.