Приложение 1. Следованная Псалтирь

Фрагмент лекции иеромонаха Михаила (Тахи-Заде)

<…> Что включает в себя Следованная Псалтирь? Это в некотором смысле синтетический сборник, объемлющий Часослов (в полной его редакции), саму Псалтирь, разделенную на кафизмы (а кафизмы разделены на «Славы»). Кроме того, здесь есть так называемые Седмоднев и Месяцеслов. Обычно здесь же печатается Последование ко Святому Причащению, благодарственные молитвы по Святом Причащении, молитвы утренние, молитвы на сон грядущим.

Что такое Часослов, я уже объяснил. Остается сказать, что такое Часослов в полной редакции. Существует так называемый великий Часослов и малый Часослов. В великом Часослове есть некоторые богослужебные чины, которые отсутствуют в малом и практически сейчас вышли из употребления. Это, например, междочасие часов (1, 3, 6 и 9-го), чин о панагии, молитвы вечерней трапезы. В малом Часослове содержатся полследования вечерни, утрени, изобразительных и часов.

Остается не вполне понятным, что такое Седмоднев. В Следованной Псалтири имеются некоторые общие службы в соответствии с литургическими воспоминаниями дней седмицы. В прошлый раз мы говорили о литургических темах дней седмицы. На каждый из этих дней составлены особые общие службы. Для понедельника в Седмодневе имеется общая служба бесплотным силам, для вторника – общая служба Предтече, для среды и пятка – общая служба Кресту и общая служба Богородице, для четвертка – общая служба апостолам и общая служба свт. Николаю, для субботы – общая служба всем святым и общая заупокойная служба. Кроме того, в Седмодневе обязательно печатается воскресная служба Октоиха 6-го гласа. Не знаю, по какой причине, но именно 6 глас всегда выбирается для Седмоднева. Есть даже неписаная традиция: если певцы неискусны и не знают гласов, то все поется в 6-й глас (либо читается), благо там стихирный и тропарный напевы совпадают. Отголоски этой традиции проникли и в наше обиходное богослужение. Вспомним обычную короткую панихиду, которая служится во всех храмах. Какие ирмосы поются? 6-го гласа: «Яко по суху пешешествовав Израиль».

Для чего нужны эти общие службы? Ведь реально они нигде не используются. Дело в том, что богослужебные книги составлены с учетом некоего, как я иногда полушутя-полусерьезно говорю, аварийного выхода. Книги эти всегда на Руси были дефицитом, как и сейчас. Зная такую нужду, составители богослужения предусмотрели некоторую взаимозаменяемость книг. В том случае, когда нам чего-то не хватает, мы можем с некоторым, весьма малым, ущербом для богослужения восполнить одну недостающую книгу другой.

Как быть, если у нас нет Октоиха? Вот сегодня вечер четверга – значит, под завтрашний день по Октоиху должна быть служба Кресту. Где ее взять, если нет Октоиха, но есть Следованная Псалтирь? В Седмодневе. Конечно, мы не соблюдем гласы – там эта служба будет, скорее всего, не 1-го гласа, а какого-нибудь другого, не исключено, что 6-го. Но, тем не менее, все равно мы отправим именно службу Кресту.

И, наконец, еще одна часть Следованной Псалтири – Месяцеслов. Обычно под этим понимается церковный календарь: указана дата и память тех святых, которые совершаются православной Церковью в этот день. К такому краткому Месяцеслову Следованная Псалтирь добавляет две существенные вещи: во-первых, тексты тропаря и кондака дневным святым на каждый день года, а во-вторых, знак праздника Типикона на каждый день. Подробнее об этом несколько позже. Получается, что Седмоднев есть как бы очень краткий конспект Октоиха, а Месяцеслов – очень краткий конспект Месячной Минеи. Таким образом, в Следованной Псалтири есть в полной редакции Часослов и Псалтирь, Седмоднев способен в аварийном случае заменить Октоих, а Месяцеслов в таком же случае – Минею. То есть великия ради нужды можно отправить едва ли не любое богослужение по одной только Следованной Псалтири (если без священника; а если со священником, с литургией, то, конечно, понадобится еще и Служебник). Есть такой вопрос на экзамене: если батюшку отправляют куда-нибудь далеко, где не будет храма, и при этом разрешат взять с собой только одну богослужебную книгу, то какую вы возьмете? Конечно, если есть храм, то Служебник. А если храма нет, то Служебник мало полезен: литургию без храма, без антиминса не совершишь, даже если облечен саном иерейским. Значит, ответ очевиден: Следованную Псалтирь. По ней можно молиться с достаточной полнотой богослужебных чинов. <…>

 

Приложение 2. Схемы служб

СХЕМА ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ.

Возглас «Благословенно Царство»

Вечерня.

103 псалом. Светильничные молитвы (4, 5, 6 и 7-я)

Великая ектенья.

18-я кафизма (кроме 5-й седмицы). После каждого антифона – малая ектенья. Во время ектений читаются 1, 2 и 3-я светильничные молитвы.

Во время 3-го антифона Преждеосвященный Агнец переносится с престола на жертвенник.

«Господи, воззвах» со стихирами

Вечерний вход

«Свете Тихий»

1-й прокимен

Паремия из книги Бытия

2-й прокимен

Возглас «Свет Христов просвещает всех»

Паремия из книги Притчей

«Да исправится молитва моя»

Молитва св. Ефрема Сирина

В праздники: чтение Апостола и Евангелия

На Страстной седмице – только Евангелие

Молитвословия из Литургии оглашенных:

Сугубая ектенья и ектенья об оглашенны.

Ектенья о готовящихся к Просвещению (звучит со среды Крестопоклонной)

Литургия верных

Ектении «Елицы вернии» и «Паки и паки»

Великий вход. «Ныне силы небесныя»

Молитва св. Ефрема Сирина

«Верую…» и Евхаристического канона нет

Просительная ектенья

«Отче наш»

Возглас «Преждеосвященная Святая святым»

Причащение священнослужителей и мирян

Возглас «Всегда, ныне и присно…» и последнее явление Святых Даров

«Да исполнятся уста наша»

Ектенья «Прости приимше»

Заамвонная молитва: 33 псалом

Отпуст. Многолетие

УТРЕНЯ ВЕЛИКОЙ ПЯТНИЦЫ

Двупсалмие

Шестопсалмие

Великая ектенья

Аллилуйя и тропарь Великого Четверга «Егда славнии ученицы»

Малая ектенья

Первые 5 чтений

1–5 ЕВАНГЕЛИЕ

3 антифона. (15 антифон «Днесь висит на древе»)

Малая ектенья. Седален

6 ЕВАНГЕЛИЕ

Блаженны с тропарями

Малая ектенья

Прокимен «Разделиша ризы Моя себе» со стихом «Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси»

7 ЕВАНГЕЛИЕ

50 псалом

8 ЕВАНГЕЛИЕ

Канон: Трипеснец св. Косьмы Маиумского «К Тебе утренюю»

Ексапостиларий «Разбойника благоразумного»

9 ЕВАНГЕЛИЕ

Хвалитные псалмы со стихирами

10 ЕВАНГЕЛИЕ

Вседневное Славословие

Просительная ектенья и главопреклоненная молитва

11 ЕВАНГЕЛИЕ

Стихиры на стиховне

12 ЕВАНГЕЛИЕ

Благо есть. Трисвятое. «Отче наш». Тропарь «Искупил ны еси»

Сугубая ектенья

Окончание

ВЕЧЕРНЯ С ВЫНОСОМ ПЛАЩАНИЦЫ.

Начинается «о десятом часе дне» (около третьего часа пополудни).

«Благословен Бог наш»

103 псалом

Великая ектенья

Стихиры на «Господи воззвах»

Вход с Евангелием

«Свете Тихий»

Прокимен «Разделиша ризы Моя себе»

Паремия из книги Исход

Прокимен «Суди, Господи, обидящия мя»

Паремия из книги Иова

Паремия из книги Исайи

Прокимен «Положиша мя в рове преисподнем»

Апостол. 1 Кор. 1:18–2:2 «Слово крестное погибающим убо юродство есть…»

Составное Евангелие

Сугубая ектенья «Сподоби, Господи»

Просительная ектенья

Стихиры на стиховне. На Слава и ныне: «Тебе, одеющагося»

«Ныне отпущаеши», Трисвятое, «Отче наш»

Тропари «Благообразный Иосиф» и «Мироносицам женам». Вынос Плащаницы

Окончание

Затем сразу служится Малое повечерие с каноном Симеона Логофета «О распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы». (На практике: целование Плащаницы и пение стихиры «Приидите, ублажим Иосифа»).

УТРЕНЯ ВЕЛИКОЙ СУББОТЫ С ЧИНОМ ПОГРЕБЕНИЯ ПЛАЩАНИЦЫ.

По Уставу начинается «в седьмый час ночи», т. е. в первом часу ночи

Двупсалмие «Слава Святей»

Шестопсалмие

Великая ектенья

«Бог Господь» и тропари «Благообразный Иосиф», «Егда снизшел еси к смерти», «Мироносицам женам»

Непорочны с похвалами (17 кафизма, к каждому стиху которой добавляется небольшое песнопение – похвала). Чтение разделено на 3 статии (на 3 части)

Тропари по непорочнах «Ангельский собор»

50 псалом

Канон «Волною морскою». Ирмос 9-й песни «Не рыдай Мене, Мати»

«Свят Господь Бог наш»

Стихиры на хвалитех. На «И ныне» «Преблагословенна еси»

Великое славословие. Крестный ход с Плащаницей Прокимен воскресный, 4 гласа

Паремия из книги прор. Иезекииля «о костях» – о всеобщем воскресении мертвых Прокимен воскресный 7 гласа

Апостол

«Аллилуйя» с пасхальными стихами «Да воскреснет Бог, и расточатся врази его»

Евангелие

Окончание

По уставу: целование Плащаницы и пение стихиры «Приидите, ублажим Иосифа»

 

Приложение 3. Практическая осуществимость всего устава всенощной

Глава из книги М. Скабаллановича «Толковый Типикон»

Совершение всенощной по всем вышеизложенным требованиям Типикона – с пением, например, целого 103 псалма (с припевом к каждому стиху), всех 8 псалмов 1-й кафизмы, протяжным пением двух больших полиелейных псалмов или громадного 118 псалма, особенно же с пением 120 ирмосов и тропарей канона, не говоря уже о множестве стихир, седальнов, тропарей и т. п. – совершение всенощной с такой массой пения, да еще с 7 чтениями, может показаться решительно не осуществимым. А применение многогласия в русской церкви XVI–XVII вв., т. е. в эпоху, когда всенощная закончила свое развитие, по видимому и исторически подтверждает такое мнение. И вот как бы для фактического опровержения такого пагубного для Типикона мнения недавно в Киевской Духовной Академии был сделан опыт такой всенощной, вероятно первый и единственный в России после XVII в. (известно, что ни в одном русском монастыре ныне не поется в цельном виде канон, а тропари его читаются, также, как не поются нигде вся 1-ая кафизма, полиелей или непорочны).

Мысль о такой всенощной зародилась еще два года тому назад одновременно у двух профессоров Академии – профессора литургики священника В. Д. Прилуцкого и автора настоящей книги. Обсудив вопрос, они решили, что осуществление этого намерения потребует расхода minimum в 300 руб. на два хора (которые по идее антифонного пения, на коем построено всё наше богослужение, должны быть совершенно одинакового достоинства) и не менее двух месяцев напряженной подготовки (спевок). Когда упомянутые профессора поделились этими мечтами с своим единомышленником по литургической области еп. Аккерманским Гавриилом (Чепуром), он упрекнул их в наивности и сказал, что это будет стоить 3000 руб. и 2-х лет подготовки. Носившаяся т. о. в воздухе мысль об идеальной всенощной запала в душу двух благоговейных студентов IV курса: священника З. Т. Саплина (куряк) и И. А. Лаговского (костромич; вышеперечисленные лица: рязанец, литовец и херсонец). Они решили сделать из этой всенощной нечто обетное и нашли среди студентов-певцов около 20 лиц, выразивших готовность, с немалым риском для горла, петь хотя бы то всю ночь, с 6 ч. вечера до утра. Человек 7 из этих 20 были студенты IV курса, затем по количеству следовали студенты I к., потом II и наконец III; в племенном отношении исполнители распределялись приблизительно поровну между великороссами и малороссами.

Всенощная предполагалась сначала под 5 декабря, как день памяти св. Саввы Освященного, но по разным соображениям для нее выбрали 10–11 ноября, воскресение с 1 гласом, самым богатым музыкально. Спевка длилась месяца полтора. Местом для всенощной выбрана малая Свято-Духовская церковь Братского монастыря (в ограде коего помещается Академия). Церковь вдоль всех стен была установлена скамьями. Ректор Академии еп. Иннокентий, с большим сочувствием отнесшийся к делу, выразил согласие, – чтобы не мешать полному осуществлению требований Типикона, как известно не предусматривающего участия архиерея во всенощной, – занять в церкви лишь положение настоятеля и ограничиться назначаемыми в Типиконе функциями последнего (его сану отдана была честь в церкви только по окончании всенощной пением испола и проводным звоном). Он занял место на середине храма у стены в мантии. Служили всенощную студент IV курса иеромонах Антоний (Романовский) и студент IV курса иеродиакон Нектарий (Трезвинский).

В 6 ч. при закрытых царских дверях началось каждение алтаря. Предварительно ректор предложил присутствующим сесть (к сожалению, далеко не всем хватило сидений). После каждения алтаря открылась завеса и св. двери, пред которыми еще ранее занял место студент-послушник в монашеском одеянии с высокой свечей в руке, исполнявший обязанности параеклисиарха. В момент открытия св. дверей он возгласил: «Возстаните». В св. двери вышел с кадилом иеромонах (без диакона, в мантии и епитрахили). При гробовом молчании, нарушаемом лишь лязгом кадила, совершено было, длившееся немало, каждение всего храма с тремя нефами, причем совершители каждения описали шестичастную волнообразную линию (вдоль каждой стороны стен и колонн), конец которой привел их в притвор; когда они вышли из него по каждении, параекклисиарх возгласил: «Господи благослови». Кадящие пошли к св. дверям и, совершивши там положенное заключительное каждение главных икон, священник сделал начальный возглас. Исполнявший обязанности экклисиарха (свящ. В. Д. Прилуцкий) спел solo «Аминь, Приидите поклонимся…» и начало 103 псалма с припевом. Псалом пели по стихам на 2 хора с положенными припевами за каждым стихом Бахметьевским напевом. Тотчас после возгласа царские двери были закрыты, и священник вышел и стал на правом конце солеи пред аналоем и иконою, где и стоял почти целую всенощную. Неспешное пение псалма с бесконечным, казалось, повторением каждого из трех припевов к нему, при неотвлекаемом ничем (даже каждением), внимании открывало уму все новые и новые мысли в каждом стихе. На стихе 24 псалма («Вся премудростию сотворил еси») священник подошел к царским дверям для чтения светильничных молитв. На всех лицах сиял восторг. Окончен был псалом в 6 ч. 35 м.

Блажен муж пелось тоже Бахметьевским напевом с тройным аллилуйя после каждого стиха и, однако пение 1-й славы, т. е. 1, 2 и 3-го псалмов заняло только около 10 минут; это благодаря живому антифонному пению: второй хор начинал свой стих, когда первый еще оканчивал свой. Вторая и третья Славы 1–й кафизмы, т. е. псалмы 4–8 пелись на тропарный напев 1-го гласа (обычный), т. е. как поются на литургии изобразительные псалмы. В этом, кажется, была ошибка руководителя пения: следовало петь стихирным напевом, так как тропарный напев начинается на бдении только на Ныне отпущаеши и далее безраздельно господствует (в седальнах и ипакои) почти до канона. Зато в пение этих 5 псалмов введена была трогательная особенность: на основании древнего устава пения кафизм (см. выше, стр. 218), каждый стих псалма делился в пении между двумя хорами, т. е. правый хор пел первую половину каждого стиха, а левый вторую. Так как библейская поэзия основана на параллелизме членов, т. е. в каждом стихе псалма вторая половина его заключает параллельную мысль к первой, развивает и дополняет мысль первой, то эта манера пения прямо ошеломляла мысль неожиданными идеями и сопоставлениями.

Например:

правый хор: «Пожрите жертву правды левый: и уповайте на Господа.»

правый: «Мнози глаголют: кто явит нам благая?

левый: знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Пс. 4: 6, 7).

правый: «Овцы и волы вся

левый: еще же и скоты польския» (Пс. 8, 8)

Ектении по 1 и 2 Славе произносил священник, а по 3-й диакон.

К «Господи воззвах» зажжены были свечи пред иконами и храм сразу принял более торжественный вид; до сих пор горели только лампадки и был полумрак. «Господи воззвах», пред которым был возглашен глас, пели большим знаменным распевом; части первых двух стихов пелись соло басом, а весь хор припевал на положенных местах (чаще, чем в обычном напеве) «Услыши мя Господи». Остальные стихи псалмов 140 и 141 пелись речитативом, как в Киево-Печерской лавре. Стихиры воскресные пелись Бахметьевским напевом, но 6 минейных стихир спеты были на положенные подобны (лаврским напевом), в виду чего пред каждой группой возглашен был подобен: пред первой – «Яко добля», пред второй – «О преславнаго чудесе». Бесполезно говорить тому, кто не слыхал этих напевов, о всей их красоте, величии и умилительности. Заметим только, что на слова стихиры св. мчц. Стефаниде: «привязана же двема разделилася еси финикома / и возлетела еси к Богу яко врабий», пришлись ноты, так выражавшие и весь ужас этой пытки (разрывание человеческого тела двумя нагнутыми, а потом выпущенными из рук деревьями), и всю победу над ней великого духа мученицы, что не мог не задрожать всякий, кто в состоянии был расслышать эти слова и убедиться, как весь их ужас передан был музыкой. Впечатление от напевов усиливалось тем, что стихиры, как и все песнопения на всенощной, пелись без канонарха (и в Киево-Печерской лавре лучшие стихиры «самогласные», напр., в Рождество Христово, Успение, Благовещение поются без канонарха). На положенном месте лики сошлись.

Вход в предшествии двух громадных свечей, несомых двумя монахами в мантиях, совершен был только в 7 ч. 35 мин., спустя, следовательно, полтора часа после начала службы, – время, в которое при добром старании можно отслужить и целую всенощную. Прокимен, вместо возглашения его, был спет канонархом соло (пред пением его соединенными хорами измененным Лаврским напевом), и стихи к нему тоже пелись канонархом, но уже речитативом (следовало бы петь, как прокимен). Выход на литию (7 ч. 43 мин) сделан был в северные двери при закрытых царских, в предшествии двух свечей, несомых монахами в мантиях; священник был только в епитрахили. Соединившиеся хорами и выстроившиеся по четыре в ряд певцы, идя за священников, пели «Преславная днесь», «Слава и ныне», «Царю небесный» (храмовые стихиры). Лития вышла в самый притвор, куда прошла и большая часть молящихся (притвор оказался довольно поместительным), в том числе и архиерей. «Господи помилуй» считал один из певцов. Стиховны пелись (простым напевом) соединенными и образовавшими полукольцо пред аналоем хорами. Царские двери не были открыты и на благословение хлебов. Псалом 33-й, как впоследствии 50-й, был проговорен (следуя указанию устава: «глаголем») одним из хоров; вышло очень эффектно.

После «Благословение Господне на нас» было «великое» чтение. Аналой для чтеца поставлен был на левом конце солеи, наискось к иконостасу и народу. Читалось, как чередное, 2-е послание к Солуняном – все. Читал инспектор Академии и профессор Нового Завета прот.д. И. Богдашевский (конечно, без епитрахили), стараясь вкладывать посредством интонации в читаемый текст (чтение, как и другие, велось разговорным языком, хотя и славянским) все нажитое долголетней ученой работой понимание его.

Заключительное «аминь» послания было произнесено не им, а как требует Типикон, чтецом шестопсалмия, каковым оказался (тоже по Типикону) в качестве настоятеля ректор-епископ (он же ранее прочел «Сподоби Господи» и «Ныне отпущаеши»). Во время чтения послания певчим дано было по просфоре и чашке вина, а народу по просфоре, напоенной вином. С началом чтения церковь опять погрузилась во мрак (до «Бог Господь и явися», евр. «засиял»).

Утреня началась в 8 ч. 45 м. Великую ектению произносил священник. «Бог Господь» исполнено было в точности, как прокимен (см. выше). Кафизмы читал на середине церкви студент. Седальны пелись умилительно-протяжным (имеющим что-то общее со страстными напевами; седален 2-го гл., настоящее страстное «Благообразный Иосиф») напевом Киево-Печерской лавры. Пения их сидя («седяще поем») нельзя было осуществить за теснотою клиросов. После «Благовестника» толкование завтрашнего Евангелия с заглавием «Бл. Феофилакта, архиеп. Болгарского, сказание на Евангелие от Луки». Благодаря краткости Евангелия (о безрассудном богаче), чтение оказалось страницы в 2 разгонистой печати. Остальные чтения читал студент II курса В. И. Афонский (киевлянин). Читалось после 2-й кафизмы, полиелея и 3-й песни канона толкование апостола Павла на завтрашний апостол; толкование занимает 5 страниц мельчайшей печати in folio в 2 столбца и, несмотря на довольно беглое чтение, было длинновато, в виду чего пришлось отказаться от первоначального намерения читать по 3 песни канона из Маргарита, о чем Типикон, впрочем, говорит очень неопределенно. Чтениями руководил автор настоящей книжки, которому стоило немало труда разыскать нужные славянские издания, а нужное для чтения «Оглашение Студитово» нашлось только едва ли не в унике-рукописи Киево-Печерской лавры, с выпиской которой запоздали, и пришлось перевести с русского на славянский язык.

Гвоздем всенощной оказался полиелей. Спетые величественным, прямо победным напевом Киево-Печерской лавры, эти 47 стихов полиелейных псалмов, казалось, представляли какой-то бесконечный гимн Творцу и Промыслителю. Какой-то неразгаданной тайной веяло от двукратнаго упоминания об Оге и Сигоне («и Ога, царя Васанска, аллилуиа, аллилуйя, яко в век милость Его, аллилуиа»). Зажженное паникадило усиливало впечатление. И при всём том, странно, царские двери все закрыты и закрыты. И певчим особенно удался полиелей. По общему признанию всенощная здесь превзошла самые смелые ожидания. Восторг молящихся достиг апогея. «Ангельский собор» исполнили лаврским ликующим, стремительным (как бегство мироносиц к гробу и от гроба) напевом. Ипакои напевом седальнов спел соло хороший тенор; в храме водворилась напряженная тишина, замечательно иллюстрировавшая наименование этой песни («внимание», вернее, впрочем, «припев»). И опять чтение.

С началом Степенн открыли царские двери и они стояли открытыми до внесения в алтарь Евангелия на 1 песне канона. Степенны пели лаврским напевом, по дважды каждый. Это было величественное перекликание клиросов. 50-й псалом проговорил хором левый клирос. Особенно понравилось всем, что Евангелие для целования держал «на персях» священник среди двух свечей.

Канон начали в 10 ч. 45 м. и кончили в 12 ч. 50 мин. Пели Бахметевским напевом, а «Отверзу» на сходе – лаврским. Особенно эффектно выходили стихи библейских песней. Каждая из песней канона казалась чем-то бесконечным. Когда присутствующие увидели, что поются сплошь все 14 тропарей каждой песни, у некоторых явилось опасение, как бы не пострадало горло певцов, тем более что все растущее воодушевление их, по-видимому, заставляло их петь всё громче и громче. Один солиднейший слушатель умолял руководителей сократить этот «опасный эксперимент». Но это значило бы бросить дело при самом конце. Кондаки, икосы и седальны, по 3 песни, пелись обычным тропарным напевом, ибо их набралось семь штук; так и воскресные кондак с икосом по 6 песни.

Чтение по 3 песни погрузило опять храм во мрак, стоявший до начала 9 песни, когда зажженные свечи не гасились уже до отпуста. При чтении Пролога, заключавшего 10 страниц in folio, автор сделал обход сидевшей церкви с целью обозрения состава молящихся, «претерпевших до конца». Его поразил значительный процент студентов академии и интеллигентных женщин разных возрастов, от солидных дам до подростков-гимназисток. Не мало было и интеллигентных мужчин. Всего молящихся было должно быть около 200.

Светильны пели соло антифонно греческим тропарным напевом.

Хвалитные стихиры – обычным напевом, со сходом ликов в положенный момент. Славословие пели лаврским напевом. Странно было видеть на великом славословии и ектеньях после него закрытые царские двери, открывшиеся лишь для отпуста на «Премудрость» (первом).

После утрени певчие двинулись вслед за священником, предшествуемым двумя большими свечами (без диакона), к притвору на литию с пением «Дух Святый бе убо присно». Ректор прочел Оглашение Студитово (в полулист писчей бумаги) – о цели и пользе оглашений. Певчие поблагодарили прп. Феодора тропарем. Зачитали 1-й час там же. Всё окончилось в 1 ч. 50 м. ночи.

Трудно передать словами, что чувствовали слушатели этой службы, названной кем-то «исторической всенощной», и особенно ближайшие участники ее. Насколько необычно всё было в ней, показывает следующее обстоятельство. Два руководителя службы, могущие проговорить наизусть всю 2-ю главу Типикона, так сказать, по очереди за всенощной теряли голову и должны были проверять друг другом себя – это ли следует далее. Большинство исполнителей службы решили на следующий день, что они в течение всенощной были как пьяные. Ни о какой усталости не могло быть и речи. Один певец заявил, что он мог бы, не сходя с клироса, спеть еще такую всенощную. Один студент, любитель поспать, несколько раз уходил из церкви, раздевался, укладывался в постель, но, не будучи в состоянии заснуть от мысли, что в нескольких шагах идет такой оригинальный, неслыханный концерт, возвращался в церковь. Одна курсистка до всенощной выучила все псалмы, стихиры, каноны и библейские песни, имевшие петься. Те знакомые руководителей, коим не было послано уведомления о предстоящей всенощной, едва не рассорились из-за этого с ними и взяли слово, что при повторении чего-либо подобного, их известят. А повторение возможно…

При повторении предполагается все петь большим знаменным распевом, что удлинит всенощную часа на 3–4.

 

Приложение 4. Неподвижные двунадесятые праздники

Фрагменты лекции № 11 М. С. Красовицкой.

<…> Первый праздник церковного года – Рождество Пресвятой Богородицы, по старому стилю 8 сентября. Предпразднество Рождества Богородицы с 7 сентября, и отдание этого праздника – 12 сентября (по старому стилю). Как и большинство праздников Пресвятой Богородицы, праздник Ее Рождества основан на Предании, а не на Св. Писании, где нет ни слова о Рождестве Пресвятой Богородицы. Но существует апокриф, который называется «Протоевангелие Иакова». Отнюдь не все апокрифы называются так в отрицательном смысле; вот и «Протоевангелие Иакова» – это апокриф, т. е. не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большинство Богородичных праздников – Рождество , Введение во храм , частично Благовещение (это отразилось в иконографии) основаны на «Протоевангелии Иакова». Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания, и Церковью он принимается и используется в иконографии и богослужении.

В основном в богослужении праздника говорится о том, как происходило Рождество Пресвятой Богородицы: Она родилась от престарелых родителей по особому обетованию, после скорбей и многих молитв; приводятся многочисленные ветхозаветные преобразования: Она называется новым кивотом, прозябшим жезлом Аароновым и т. д.

Показательно, что в этом Богородичном празднике, как и во многих других, очень ярко проявляется христоцентричность православной мариологии, потому что православных иногда упрекают в чрезмерном почитании Богородицы, будто бы ради этого мы забываем Христа. На самом деле это не так. Рассмотрим текст, иллюстрирующий эту мысль. В одной из стихир праздника говорится: «Сей день Господень, радуйтеся, людие…» Здесь Богородичный праздник прямо называется днем Господним. «Се бо Света Чертог и Книга Слова Животнаго из утробы произыде, и яже к востоком Дверь, рождшися, ожидает входа Святителя Великаго, Едина и Единаго вводящи Христа во вселенную, во спасение душ наших».

Как всегда, после двунадесятых праздников, на второй день, совершается память тех людей, которые послужили событию праздника, но в первый день в богослужении стояли на втором плане. Так, второй день после Рождества Богородицы – это память свв. праведных богоотец Иоакима и Анны. Эта же логика будет сопровождать и другие двунадесятые праздники.

14 сентября по старому стилю празднуется Крестовоздвижение. Предпразднество с 13 числа, отдание 21-го. Празднуют в этот день Воздвижение Животворящего Креста Господня, которое совершилось в 326 г. и сопровождалось особыми событиями: от прикосновения Животворящего Древа воскрес мертвый, когда хотели узнать, какой же из найденных крестов – Христов.

Храм Воскресения был освящен в Иерусалиме 13 сентября 335 г., и действительно, 13 сентября у нас празднуется особый праздник – Обновление Храма , имеется в виду иерусалимский храм. Еще этот праздник называется Воскресением Словущим , и очень многие Воскресенские храмы имеют своим престольным праздником именно этот день накануне Крестовоздвижения. Почему Воскресение Словущее? Воскресение «слывущее», т. е. день, который слывет, называется, почитается так же, как Воскресение. Восстановление христианского почитания места Христова Воскресения слывет как само Воскресение, как бы возобновление праздника. На малой вечерне, предшествующей бдению под Крестовоздвижение, совершается особый чин перенесения украшенного, приготовленного для поклонения Креста с жертвенника на престол. В Типиконе говорится так: «И взимает иерей Честный Крест со блюдом на главу, и вносит его во святый олтарь, предыдущим же пред ним со двема лампадама. И полагает Честный Крест на святой Трапезе (имеется в виду престол. – М. К.) на евангельском месте; а Евангелие поставляет на Горнее место, и вжигают пред ним свещу на всю нощь». Дело в том, что этот праздник будет включать в себя совершенно особое поклонение Кресту, и сразу заметим, что эта служба Кресту и поклонение ему объединяет празднования месяцеслова и Триоди: служба на Крестовоздвижение почти в точности такая же, как будет в Крестопоклонную неделю, и чин будет такой же, и тексты будут повторяться.

Тексты праздника Крестовоздвижения – это радостные, невыразимо прекрасные гимны. Напомню один из них, который является, кстати, самоподобном: «Радуйся, Живоносный Кресте…» Читая разные тексты, легко увидеть, сколь много теряет богослужебный текст без своей музыкальной одежды. И хорошо, что мы это чувствуем. Церковный текст – это единство слова и звука, и хотя напевы не всегда употребляются самые удачные, но даже то, что мы имеем, необходимо для словесной службы.

Вот одна из стихир праздника: «Радуйся, Живоносный Кресте, благочестия непобедимая победе, двере райская, верных утверждение, Церкве ограждение, имже тля разорися и упразднися, и попрася смертная держава, и вознесохомся от земли к небесным, оружие непобедимое, бесов сопротивоборче, славо мучеников, преподобных, яко воистинну, удобрение, пристанище спасения, даруяй мирови велию милость». И далее следуют еще две стихиры, которые начинаются такими же словами: «Радуйся, Господень Кресте…», и третья: «Радуйся, слепых наставниче…» Это, конечно, очень яркий и красивый момент службы.

На этот день Типикон назначает изнесение Креста из алтаря по окончании пения великого славословия, и для соборных храмов есть в Типиконе описание чина Воздвижения Креста (оно сейчас совершается не во всех храмах, а в основном в тех, которые считают себя соборными), на котором дьякон возглашает особые прошения и четыре раза поются так называемые «сотницы» – стократное пение «Господи, помилуй». Надо сказать, что указание Типикона о совершении чина Воздвижения только в соборных храмах появилось только в конце XVII в. И Око Церковное, и современный греческий Типикон предписывают его совершение во всех без исключения храмах. Это вполне логично: ведь мы празднуем именно Воздвижение Креста, а не просто поклонение. Затем приводится чин поклонения Кресту, целования Креста, и на этом чине поются стихиры те же, что и в Триоди Постной, на Крестопоклонной неделе.

Хотя разговор о Триоди еще впереди, но мы скажем об этих текстах два слова. Они используют тот поэтический прием, который очень распространен в Триоди: в отдельных частях, фразах сталкиваются несоединимые понятия, и в их столкновении человек должен каждый раз разумом натыкаться на некую преграду, трудность: это несоединимо, это невозможно, но это произошло. Это непонятно для ума, но это может быть постигнуто верующим сердцем.

И на Крестовоздвижение, и на Крестопоклонной мы слышим такую стихиру: «Днесь Владыка твари и Господь славы на Кресте пригвождается…» Владыка твари и Господь славы – на Кресте, как какие-нибудь беглые рабы или восставшие гладиаторы, казнится самой позорной казнью. «Днесь Владыка твари и Господь славы на Кресте пригвождается и в ребра прободается; желчи и оцта вкушает Сладость церковная; венцем от терния покрывается Покрываяй небо облаки; одеждою облачится поругания и заушается бренною рукою, рукою Создавый человека. По плещема биен бывает. Одеваяй небо облаки; заплевания и раны приемлет, поношения и заушения, и вся терпит мене ради осужденнаго Избавитель мой и Бог, да спасет мир от прелести, яко Благоутробен». И, может быть, еще более яркие слова: «Днесь Неприкосновенный существом прикосновен мне бывает…», – Неприкосновенный существом, Тот, сущности Кого познать невозможно, соприкасается со мной, с нашим естеством. И далее следуют призывы поклониться Кресту: «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся…»

Этот торжественный и яркий праздник месяцеслова каждый раз становится как бы явлением Триоди в рамках месяцеслова; все вспоминается: и пост, и Крестопоклонная с изнесением Креста, и Страстная. В этот день очень ярко проявляется единство двух частей годового круга. <…>

21 ноября по старому стилю празднуется Введение во храм Пресвятой Богородицы. Предпразднество с 20 ноября, отдание 25-го. Уникальность отдания Введения в том, что это единственный праздник в Типиконе, отдание которого соединяется со службой святым. Обычно в отдание служба святому откладывается, и только на отдание Введения празднуется память святых. Праздник Введения упоминается достаточно рано, с IV в., и он также основан на Предании, на «Протоевангелии Иакова». Богослужебные тексты пересказывают подробности событий этого праздника, однако снова очень ярко выражена христоцентричность почитания Пресвятой Богородицы в православии. Конечно же, это проявляется прежде всего в тропаре и кондаке. Вспомним тропарь Рождества: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш…» (мы празднуем Твое рождество, потому что из Тебя родился Христос, Который, как солнце, осветил весь мир). Тропарь Введения: «Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание – в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает…» В кондаке Богородица называется «Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева».

Очень интересные слова в каноне Введения сказаны о Пресвятой Богородице: «Трилетствующая телом и многолетствующая духом, ширшая Небес и Горних сил превышшая, да восхвалится песньми Богоневестная» (5-й тропарь 3-ей песни канона). Вы помните, что, по Преданию, Пресвятой Богородице было тогда три года. «Трилетствующая телом и многолетствующая духом» – вот какие интересные слова нашли гимнографы для прославления Божией Матери.

С Введением во храм Пресвятой Богородицы связан один момент, он имеет отношение к предпразднеству Рождества Христова. Еще раньше, шесть или семь дней назад, начался Рождественский (или Филиппов) пост, а с Введения, как всем известно, начинается пение рождественской катавасии, начальные слова первого ирмоса которой: «Христос раждается, славите, Христос с Небес, срящите…»

Катавасия – это цикл ирмосов, которые поются в конце каждой песни канона на праздничной службе. И катавасии Господских праздников являются своеобразным предпразднеством, т. е. пение катавасии Господской назначается на период, когда Церковь готовит нас к следующему Господскому празднику.

Таким образом, мы приближаемся к центру месяцеслова – к праздникам Рождества и Богоявления, которые в древности составляли единый праздник – Богоявление, и лишь впоследствии были разделены на два. Но не только в богословском смысле, но и в литургическом своем оформлении, безусловно, эти два праздника представляют собой очень крепкое, неразрывное единство. Богослужения этих дней совершенно симметричны: они имеют по пять дней предпразднества, в которые входят очень похожие сочельники, и только попразднество Рождества короче, чем Богоявления, но оно короче потому, что там появляется праздник Обрезания, и приходится совершить отдание Рождества раньше, чем хотелось бы, ради того, чтобы можно было праздновать Обрезание.

К Рождеству Церковь нас готовит почти как к Пасхе: Пасха является центром всего года и, в первую очередь, центром Триодного круга, а Рождество и Богоявление являются центром месяцеслова. И Рождеству, и Пасхе предшествует сорокадневный пост. Правда, Рождественский пост легче и веселее Великого, там больше праздников, мягче устав в пище, но длится он 40 дней. В середине Рождественского поста, день памяти Саввы Освященного, назначается другая катавасия – только один день в этот период.

Кроме того, и Рождество, и Богоявление имеют по пять дней предпразднества, а в эти пять дней назначено, как и в большинство других дней года, служить повечерие. Для этих повечерий Устав назначил особые каноны – всего их пять, и каноны эти симметричны тем канонам, которые поются на Страстной, на утрене со Вторника до Субботы: во Вторник двупеснец, в Среду трипеснец, в Четверг и Субботу полный канон, а в Пятницу – трипеснец. И вот в пять дней предпразднества и Рождества, и Богоявления (только не на утрене, а на повечерии) тоже назначены каноны в таком же точно порядке, только там двупеснец заменен трипеснцем. Итак, трипеснец, трипеснец, полный канон, трипеснец и еще раз полный канон. Интереснейшие параллели проводятся со страстными текстами. Например, краегранесие (акростих) в каноне. «Днесь же субботу пою великую…», т. е., в сочельник рождественский или богоявленский мы вспоминаем Великую Субботу, потому что Рождество и Богоявление суть центр месяцеслова, подобно тому, как Пасха – центр Триоди.

К Рождеству нас Церковь готовит, во-первых, сорокадневным постом, во-вторых, – многократным пением рождественской катавасии, в-третьих, на праздничных службах, например, свт. Николаю Чудотворцу, уже поются предпразднественные стихиры, хотя формально предпразднество еще не началось. Кроме того, Рождеству предшествует Неделя свв. праотец, и затем Неделя свв. отец. В этот день вспоминаются те, кто ждал Христа и не дождался, те, которых весь мир не был достоин, те, кто скитались по пропастям земным, которые не приняли исполнения обетования, но образовали непрерывную цепь ожидающих Мессию. Так говорит Церковь устами своих гимнографов: «Праотцев собор, празднолюбцы, приидите, псаломски да восхвалим». (Празднолюбцы – это не лентяи, а те, кто любит церковные праздники.) «Адама праотца, Еноха, Ноя, Мелхиседека, Авраама и Иакова, по законе Моисея, и Аарона, Иисуса, и Самуила, и Давида, с ними же Исаию и Иеремию, Иезекииля и Даниила, и дванадесять вкупе (имеются в виду малые пророки), Илию, Елиссея и всех, Захарию и Крестителя, и проповедавшия Христа, жизнь и воскресение рода нашего».

Наконец, и Рождество и Богоявление имеют особый день предпразднства, последний день перед праздником – это навечерие Рождества и навечерие Богоявления, или сочельник. Сочельник происходит от слова «сочиво» – кутья, особая пища, которую можно есть в этот день: пшеница с медом. Это дни строгого поста и, кроме того, это дни совершенно особого богослужения.

Если сочельник Рождества или Богоявления попадает на понедельник, вторник, среду, четверг или пятницу, то в этот день совершаются Царские часы, изобразительны, вечерня с чтением паремий, и на вечерне – литургия Василия Великого. Поскольку вечерня связана с двумя днями, и на вечерне уже поются стихиры праздника, то в каком-то смысле день Рождества растягивается, становится более длинным церковным днем, чем все прочие. По окончании литургии Василия Великого уже происходит праздничное славление: выносят свечу и поется тропарь и кондак празднику, т. е. в каком-то смысле уже наступает Рождество.

Под сам праздник служится особое всенощное бдение. Оно состоит не из великой вечерни и утрени, а из великого повечерия, литии праздничной, которая является окончанием вечерни, и утрени.

В самый день Рождества Христова, пришедшийся на вторник, среду, четверг, пятницу или субботу, совершается литургия Иоанна Златоуста.

Если же Рождество Христово попадает на воскресенье или понедельник, а сочельник, соответственно, на субботу или воскресенье, то в сочельник служится литургия Иоанна Златоуста, а в сам день Рождества – литургия Василия Великого.

Кроме того, в субботу или воскресенье не могут совершаться Царские часы, потому что эта служба связана со строгим постом (третий раз в году Царские часы совершаются в Великий Пяток) и не может совершаться в субботу или в воскресенье, которые по самой своей сути не могут быть днями постными (не в смысле еды, а в смысле богослужения). В этом случае Царские часы переносятся на пятницу. Значит, если Сочельник пришелся на субботу или воскресенье, то Царские часы совершаются в пятницу, а литургия в пятницу не совершается.

Хотелось бы сказать, что служба предпразднества Рождества Христова во многих отношениях красивее самого дня праздника. В службе праздника трудно воспринимается канон (интересный ямбический канон Иоанна Дамаскина, но перевод, по-видимому, не очень удачен). В предпразднество на повечериях назначаются очень интересные каноны, даже жалко, что на эти дни попало столько великих русских святых, а это немного отодвигает, заслоняет предрождественские службы. Там тексты совершенно удивительные, и тоже во многом повторяют Страстную. Так, на Царских часах есть стихира, симметричная стихире Великого Пятка:

«Днесь раждается от Девы рукою всю Содержай тварь, пеленами, якоже земен (как будто земной человек, человеческий младенец) повивается, Иже существом неприкосновенен Бог. В яслех возлежит Утвердивый небеса словом в началех, от сосцев млеком питается, Иже в пустыни манну одождивый людем (т. е. должен питаться естественным человеческим порядком Тот, кто превосходит всякое естество и чудесным образом питал Свой народ), волхвы призывает Жених Церковный, дары сих приемлет Сын Девы. Покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покажи нам и Божественная Твоя Богоявления». Помните, в стихире на Великий Пяток тоже трижды: «Покланяемся страстем Твоим, Христе» – и в заключение: «Покажи нам святое Твое Воскресение».

Одно из самых чудных песнопений Рождества говорит вот о чем: «Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: Ангели – пение; небеса – звезду; волсви – дары; пастырие – чудо; земля – вертеп; пустыня – ясли; мы же – Матерь Деву. Иже прежде век Боже, помилуй нас». Замечательное место, одна из жемчужин литургического богословия: сначала недоумение, чем встретить, чем одарить Владыку, а затем говорится о самом ценном даре, который только можно было принести Господу – Чистой Деве Марии. Оказалось, что в роде человеческом есть Чистая, чуждая всякого греха Дева, Которая одна только могла выйти навстречу Христу и послужить делу, превосходящему всякий разум – Боговоплощению.

Тексты предпразднества и самого Рождества полны живых диалогов. Это диалоги Иосифа и Божией Матери (стихиры на Царских часах), в которых Иосиф недоумевает о происходящем, а Богородица успокаивает его. Тексты эти удивительны тем, что открывают нам сомнения и смущение святого человека.

Единство Рождества и Богоявления проявляется в том, что дни эти соединены святками – святыми днями, особыми днями, которые сравнимы в чем-то со Светлой седмицей: нет поста, но браковенчание, например, в этот период не совершается. Это особые дни, отданные Богу, дни праздника. <…>

Наконец, Богоявление, или Крещение – 6 января по старому стилю. Предпразднество со 2 января, отдание 14 января. Все то, что сказано о пяти днях предпразднества Рождества, о навечерии, о перемене места литургии, о порядке службы, все это относится и к Богоявлению, это совершенно симметричный устав. Это очень трудный для понимания праздник, и чтобы как следует его осмыслить, чтобы понять, что же произошло в этот день, что изменилось в земном служении Христа после этого события, необходимы специальные усилия, какое-то специальное чтение. Это уже отдельная большая тема.

В Крещенский сочельник совершается великое освящение воды. В ныне действующей практике оно совершается дважды – в сочельник и в сам праздник, но это уже более поздняя традиция, водосвятие должно быть только в сочельник (как и предписывает современная редакция Типикона). Совершается чин освящения воды не такой, как на всяком водосвятном молебне, а гораздо более торжественный. В него входит молитва практически такая же, как в чине Крещения, и этот пример очень ярко показывает условность деления богослужения на таинства и нетаинства. Освящение воды обычно не причисляют к главным таинствам (их у нас семь), но между ними существует явная и очень ясная связь.

Одна из стихир на Богоявление (Слава на литии) продолжает тему рождественской службы о дарах Богу: «Господи, исполнити хотя, яже уставил еси от века, от всея твари служители тайны Твоея приял еси: от Ангел – Гавриила, от человек – Деву, от небес – звезду и от вод – Иордан, в немже беззаконие мирское потребил еси, Спасе наш, слава Тебе». Стихира по 50-м псалме открывает сомнения, недоумения того, кто ближе прочих стоял к таинственному событию: «…и глаголаше к Нему Предтеча: како простру руку и прикоснуся верху Держащаго всяческая? Аще и от Марии еси Младенец, но вем Тя, Бога Превечнаго, по земли ходиши, певаемый от Серафим, и раб Владыку крещати не научихся. Непостижимо Господи, слава Тебе».

2 февраля празднуется Сретение Господне, предпразднество с 1 февраля, отдание – 9-го февраля, но иногда отдание может быть и раньше, в зависимости от начала Триоди Постной. Этот праздник, основанный на евангельском повествовании (Лк. 2), известен с IV в., а с VI в., после того, как был страшный мор, его стали праздновать торжественно. В литургическом смысле мы застали совершенно особый момент: этот праздник является и Богородичным, и Господским. Называется он Сретение Господне, но ризы готовим голубые (впрочем, цветовая символика облачений, привычная для нас, достаточно условна и не одинакова в разных Церквах; в Типиконе о ней почти ничего не говорится). Тропарь: «Радуйся, благодатная Богородице Дево…» обращен к Богородице, а кондак Господский: «Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый…» Антифоны на литургии изобразительные, но есть входный стих. Устав соединения с воскресной службой – как у Богородичного праздника, но есть праздничный отпуст. Этот праздник стоит на грани Господского и Богородичного, и очень интересно просмотреть его тексты и понять, что в них Господское, а что Богородичное. Эта двойственность сообщает Сретению совершенно особый характер в ряду других двунадесятых праздников.

Отдание Сретения не всегда бывает 9 февраля, потому что Сретение попадает на период, когда уже может начаться Постная Триодь, и в Типиконе относительно Сретения существует великое множество Марковых глав, в которых рассматриваются случаи совпадения Сретения с разными днями пения Постной Триоди. В зависимости от этого может и сокращаться попразднество Сретения. Второй день праздника имеет особое посвящение. На следующий день после Рождества – Собор Пресвятой Богородицы , на следующий день после Крещения – Собор Иоанна Предтечи , а после Сретения – память свв. праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы .

25 марта по старому стилю – Благовещение Пресвятой Богородицы, и здесь мы опять застаем совершенно особый момент в истории богослужения, когда древний Господский праздник стал Богородичным. В древности Благовещение называлось днем Воплощения и праздновалось как Господский праздник, мы же празднуем его и воспринимаем как чисто Богородичный. Помните его тропарь: «Днесь спасения нашего главизна…» Про Благовещение существует не меньше Марковых глав, чем про Сретение, потому что там тоже огромное количество вариантов совпадения с разными днями Триоди Постной и Цветной.

Богослужение праздника сконцентрировано на том диалоге, который произошел между Архангелом Гавриилом и Пресвятой Богородицей и изложен подробно в Евангелии (Лк. 1:26–38). Наиболее ярко этот диалог представлен в каноне, но и в других местах тоже. Например, есть такая стихира: «Благовествует Гавриил Благодатней днесь: радуйся, неневестная Мати и неискусобрачная, не удивляйся странному моему зраку (т. е. странному виду), не ужасайся, Архангел бо есмь. Змий прельсти Еву иногда, ныне же благовествую Тебе радость: и пребудеши нетленна, и родиши Господа, Пречистая».

Видите, какое интересное противопоставление беседы Архангела Гавриила с Богородицей и змея с Евой. Он говорит, что змей обманул Еву, а я говорю Тебе истину. И затем канон, который в основной своей части является творением свт. Феофана, митрополита Никейского (это гимнограф IX в.). Этот канон представляет собой диалог Архангела Гавриила и Пресвятой Богородицы, и теперь (так было не всегда) в нашем богослужении он читается с особыми припевами «Богородица рече» и «Ангел возопи». И каждый тропарь представляет собой речь одного из участников этого диалога. В тот момент, когда Пресвятая Богородица спрашивает: «Как сие будет?», т. е. как это может быть, то, о чем ты говоришь, в уста Архангела влагаются такие слова: «Ищеши от мене уведети, Дево, образ зачатия Твоего, но той несказанен есть, Дух же Святый, зиждительною силою осенив Тя, совершит». Ты хочешь узнать, как это произойдет, но это несказанно, объяснить невозможно. А Пресвятая Богородица вспоминает Еву: «Моя прамати, приемши разум змиин, пищи Божественныя изгнана бысть, темже и аз боюся целования (целование – приветствие) страннаго твоего, стыдящися поползновения». Еву обманул змей, и я тоже боюсь, опасаюсь обмана.

В Евангелии говорится, что Пресвятая Дева смутилась, смешалась (Лк. 1:29), т. е. Она не сразу приняла слова Архангела, а пыталась их осмыслить и пережить. А в каноне Архангел ей снова говорит: «Божий предстатель, послан есмь Божественный поведати Тебе совет. Что мене боишися, Всенепорочная, паче Тебе боящагося? Что благоговееши мне, Владычице, Тебе честно благоговеющему?» (ты боишься меня, а я сам боюсь того, что говорю, потому что происходит нечто невероятное).

Дальнейшее развитие канона и этого диалога приводит, наконец, к тому моменту, когда перефразируются евангельские слова «Се раба Господня, буди Ми по слову твоему»(Лк. 1:38). В 8-й песне канона происходит это принятие и утверждение воли Божией. «Являешися Мне истины вещатель (я верую тому, что ты говоришь), – рече Дева, – радости бо общия пришел еси благовестник. Душу убо очистих с телом, и по глаголу твоему буди Мне, да вселится Бог в Мя, к Немуже вопию с тобою: благословите, вся дела Господня, Господа и превозносите Его во веки». Прежнее столкновение, непонимание в этом диалоге, в этой беседе, исчезает в конечных песнях канона, и появляется согласный, радостный гимн. И, конечно, Воплощение Сына Божия могло быть только тогда, когда Пресвятая Богородица ответила согласием: «Являешися Мне истины вещатель» (я верю, что твои слова – это слова Всевышнего).

Каждый год служба на Благовещение является, словно в новой одежде, в новом обличье из-за различных сочетаний с днями Триоди Постной или Цветной. Праздник может попасть на любой день от четверга третьей седмицы Великого поста до среды Светлой седмицы. Один вид принимает этот праздник во един от дней постных и совсем другой – скажем, в Великий Четверг. Для каждого случая Типикон дает развернутый и подробно изложенный порядок богослужения, в котором отразится и иерархия праздников, и стремление к такому их сочетанию, которое не будет ущемлять одну из частей.

После Благовещения празднуются важнейшие праздники церковного года, относящиеся к переходящим: Вход Господень в Иерусалим, Пасха, Антипасха, Преполовение, Вознесение, Троица.<…>

Следующий пост – Успенский – готовит нас к двунадесятому Богородичному празднику, но прежде Успения мы празднуем Преображение Господне (6 августа ст. ст.). Это двунадесятый Господский праздник, и то, что он попадает на время Успенского поста, не может на посте не отразиться. Успенский пост в пище очень строгий, а по уставу богослужения не такой строгий, потому что предпразднество и попразднество Преображения делают невозможными постные богослужения, которые назначаются для других постов.

Праздник Преображения Господня обладает всеми особенностями прочих Господских двунадесятых праздников: так же, попав на воскресенье, он отменяет воскресную службу, так же всегда совершается бдение (вся служба праздника), праздничные антифоны на литургии и т. д.

Празднование это основано на свидетельстве Евангелия. Но почему мы совершаем его именно 6 августа? О времени Преображения Господня на горе Фавор Евангелие не говорит однозначно (Мр. 17:1–9). Существует церковное предание, по которому Преображение Господне совершилось за 40 дней до Крестных страданий и смерти Спасителя. По нашему церковному календарю праздник Преображения назначен за 40 дней до Крестовоздвижения, как бы образуя особый цикл. Преображение и по внутреннему, глубинному смыслу связано с ожиданием страданий, предсказанием о них. Господь показал апостолам Свою Славу, чтобы они, видя Его распятым, уразумели, что это «страдание вольное». Этому учат нас тексты праздника.

В службе Преображения можно выделить две основные темы церковной гимнографии. Первая тема – это свет. Вспомним, какие трудные споры велись о природе Фаворского света в XIV в. Именно об этом свете так много говорится в богослужении праздника. Вот какие стихиры звучат на малой вечерне: «Днесь Христос на горе Фаворстей, Адамово пременив очерневшее естество, просветив, богосодела». Господь освятил «очерневшее естество» и обожил его.

«Сиянием добродетелей просвещшеся, вопием, на горе святей зряще Божественное Господне Преображение».

«Солнце убо, землю уясняя, абие заходит, Христос же, со славою облистав на горе, мир просветил есть» (солнце всходит и заходит, а Господь, однажды явив нам нетварный Свой свет, уже навсегда просветил мир, явив свет невечерний).

Тема Крестных Страданий тоже очень ярко представлена в песнопениях праздника (стихиры 1-я и 2-я на Господи воззвах на велицей вечерне): «Прежде Креста Твоего, Господи, гора Небеси подобящися…» Прежде Крестных страданий гора уподобилась Небесам, так там было светло и прекрасно. «Прежде Креста Твоего, Господи, поим ученики на гору высоку…» Снова вспоминается, что это происходило прежде страданий.

И, наконец, самое яркое выражение эта тема находит в кондаке: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо разумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее Сияние». Божественная слава была явлена для того, чтобы ученики, видя Крестные страдания, не усомнились в том, что это Богочеловек страждет на Кресте, чтобы они знали, что Бог вольным страданиям подвергается, а не человек был осилен сильнейшими его.

Успенский пост подводит нас к празднику Успения Пресвятой Богородицы (15 августа ст. ст., предпразднство – с 14 августа, отдание – 23-го). Как и большинство Богородичных праздников, он основан на церковном Предании. В Священном Писании ни слова не говорится об успении Пресвятой Богородицы. Предание же восходит к I веку, к свидетельству Дионисия Ареопагита. Более развернутый рассказ об успении Пресвятой Богородицы относится к XIV в. и приписывается Никифору Каллисту. Это небольшой и интересный текст, который подробно описывает все, что мы знаем об этом событии и что излагается и осмысляется в богослужебных текстах.

Какие темы появляются в богослужении? Во-первых, чудесное собрание апостолов, которые были перенесены в Иерусалим по воздуху. На иконе они как бы на облаках несутся к месту успения Пресвятой Богородицы. Появляются и другие темы: предсмертная беседа, преставление, погребение Пресвятой Богородицы. Отдельно говорится об апостоле Фоме: он опоздал, для него открыли гробницу и увидели, что тела Пресвятой Богородицы нет, что Она вместе с телом взята на Небо.

В текстах праздничного богослужения очень трогательно описывается прощание апостолов с Пресвятой Богородицей (стихира по 50-м псалме): «Егда преставление пречистаго Твоего тела готовляшеся, тогда апостоли, обстояще одр, с трепетом зряху Тя, и ови убо, взирающе на тело, ужасом одержими бяху, Петр же со слезами вопияше Ти: О Дево, вижду Тя ясно простерту просту, Живота всех, и удивляюся, в Нейже вселися будущия жизни наслаждение. Но, о Пречистая, молися прилежно Сыну и Богу Твоему спастися стаду Твоему невредиму». Петр недоумевает, поражаясь несоответствию: Та, которая была вместилищем, домом, храмом, кивотом Живота всех, тоже подвержена закону смерти. Как это возможно?

Интересен светилен этого праздника: «Апостоли, от конец совокупльшеся зде, в Гефсиманийстей веси погребите тело Мое, и Ты, Сыне и Боже Мой, приими дух Мой». Совершенно ясно, что гимнограф вложил эти удивительные слова в уста Пресвятой Богородицы, это Она говорит апостолам, чтобы они погребли тело Ее в Гефсиманском саду, и затем обращается с молитвой к Сыну Своему и Богу.

В нашем богослужении вообще очень много прямой речи. Таких слов мы не найдем ни в Евангелии, ни в Предании, ни в сказаниях, но гимнограф дерзает сочинить их, влагая в уста того или иного лица, участвующего в событиях праздника. Эти тексты показывают нам удивительную широту, свободу, дерзновение литургического творчества и очень многому нас учат. С праздником Успения связана традиция совершения особенной службы – погребения Плащаницы Пресвятой Богородицы. Эта служба никак не обозначена в нынешней редакции Типикона, но упоминается в Оке Церковном. В назначении дня этой службы от храма к храму существует разнобой: где-то погребение совершают в день Успения, где-то на следующий день, где-то на отдание, везде по-разному.

Служба погребения Плащаницы Пресвятой Богородицы поминается в Оке Церковном, в той редакции Устава Иерусалимского, который был переведен в Константинополе Афанасием Высоцким по благословению прп. Сергия Радонежского в XIV в. – это самый полный, авторитетный и обстоятельный Устав. К нему мы постоянно должны обращаться, поскольку наш Типикон много раз отредактирован, переправлен, дополнен и не столь логичен, как Око Церковное. Там упоминалась эта служба, но отнюдь не в теперешнем ее виде. Современный греческий Типикон не знает чина погребения Богородицы, но в некоторых храмах он все же совершается. Служба, которую мы знаем, появляется достаточно поздно и совершается в храме в Гефсиманском саду в Иерусалиме, где реально происходило это событие. В конце XIX в. эта служба появляется в России. Поначалу она совершалась только в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры, но в 60-е гг. XX в. получила уже повсеместное распространение.

Служба эта построена симметрично утрене Великой Субботы, когда совершается погребение Плащаницы Господа нашего Иисуса Христа.

Возникает вопрос, насколько это правомочно и целесообразно (не говоря уже о том, насколько это талантливо), потому что служба Великой Субботы, по-видимому, должна быть единственной в своем роде. Но есть и другое мнение: как хорошо, какое замечательное подражание такому высокому образцу. Согласно Оку Церковному, чин Погребения обязательно совершается в Богородичных храмах (в прочих «аще изволит настоятель») и заключается в том, что на праздничной утрени по 6-й песни пелись Непорочны с тремя припевами – «похвалами», по одной на каждую статию. <…>

 

Приложение 5. Лазарева суббота и Неделя ваий

Фрагмент лекции № 16 М. С. Красовицкой.

<…> Последняя, 6-я седмица Великого поста имеет особое название – «седмица ваий». Все дни ее от понедельника до пятницы имеют такое определение: «понедельник ваий», «вторник ваий» и т. д. Эта седмица по своему устроению, по содержанию богослужения оказывается устремленной к Неделе ваий, или к тому празднику, который мы привычно называем «Входом Господним в Иерусалим».

Богослужение этих дней открывает перед нами важный принцип церковного Устава. Участие в церковном богослужении не является просто воспоминанием прошедших событий или созерцанием богословских идей – все в устроении богослужения направлено на то, чтобы события, воспоминаемые и празднуемые Церковью, были нами пережиты по существу, стали фактом нашей жизни, чтобы мы вошли в ту реальность, в которую Церковь нас стремится ввести. Достигается это разными способами, а в седмицу ваий в течение 5 дней звучат песнопения, которые заставляют нас напряженно ждать событий конца седмицы.

Эта седмица должна привести нас к двум особенным праздникам – субботе Лазаревой и Неделе ваий. В субботу Лазареву празднуется воскрешение праведного Лазаря. Мы помним, что Господь воскресил четырехдневного мертвеца (Ин. 11:1–45). Он знал, что Лазарь болел и умер, и, тем не менее, словно нарочно медлил и не приходил в Вифанию, хотя дом праведных Марфы и Марии и их брата Лазаря был тем домом, который, по-видимому, Господь часто посещал. И вот, зная о болезни Лазаря, его смерти и погребении, Господь пришел, когда тот уже 4 дня лежал во гробе. Все это переживается и является в богослужении. Упоминания об этом есть в богослужебных текстах уже с первых дней седмицы: «Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы…», – вчера и сегодня уже болеет Лазарь, и Христос об этом знает, потому что ему сообщили родственники. Таким образом, нас не просто информируют, а вовлекают в ход событий. В среду мы слышим: «Днесь издше Лазарь», – сегодня умер Лазарь. И наконец: «Днесь Лазарь умерый погребается…», – вот уже полагается во гроб. Таким образом, прослеживаются все этапы, предшествующие этому великому чуду. А мы вместе с сестрами Лазаря находимся в ожидании Господа и недоумеваем, почему же Он не приходит.<…>

Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным, ни на что не похожим днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно – наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т. к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов – тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17-й кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех «Ангельский собор удивися». Но что еще более удивительно – в Лазареву субботу поется «Воскресение Христово видевшее» – тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева – это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении «прежде страстей» Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи «Свят Господь Бог наш» – это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

В ексапостиларии этого дня, читаемом на Славу, и ныне звучат слова апостола Павла (1 Кор. 15:55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: «Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем». Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа – человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: «Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости» (То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление «смертного существа», воскрешение друга – свидетельство Божественной силы).

В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а «Елицы во Христа крестистеся». По возгласе «Изрядно о Пресвятей…» поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

Неделя ваий, Неделя цветоносная, праздник Входа Господня в Иерусалим, а на Руси еще и Вербное воскресенье – так называется следующий день. В этот день не поем воскресных песнопений, не празднуем Воскресение Христово, и надо сказать, что такое построение богослужения подчиняется общим правилам: если двунадесятый Господский праздник попадает на воскресенье, «воскресено ничтоже поем», т. е. воскресенье не празднуется, а только Господский праздник. В каком-то смысле можно сказать, что воскресенье перенесено на субботу Лазареву. Тропарь праздника общий с Лазаревой субботой, однако, есть и второй тропарь Входа Господня в Иерусалим; это единственный Господский праздник, имеющий два тропаря. Этот второй тропарь показывает нам особенную черту этого события, звучит он так:

«Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен грядый во Имя Господне». Здесь говорится от лица всех, кто собрался в храме: «Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш», – вот мы крестились и крещением своим мы Тебе спогреблись, мы умерли вместе с Тобой, Господи, и бессмертной жизни «сподобихомся Воскресением Твоим». Очень интересно, что здесь говорится не о празднуемом событии, а о таинственном смысле христианской жизни. С этой же темой в Неделю ваий связана одна стихира; она повторяется за службу 7 раз, с удивительным постоянством:

«Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и вси, вземше Крест Твой, глаголем: благословен Грядый во Имя Господне, осанна в вышних».

Повторяется этот текст, конечно, не потому, что на протяжении стольких веков не нашлось человека, который бы сочинил еще шесть стихир, чтобы восполнить богослужение, а потому что текст этой стихиры очень важен. Знаете, как родители воспитывают ребенка: я же тебе говорил, и вчера говорил, и сегодня опять говорю; повторяется то, что важно. На «Господи, воззвах» эта стихира звучит подряд два раза, в этом же цикле она звучит на Славу и на И ныне, на стиховне она поется два раза и на утрене по 50 псалме. Наверно, именно на этот текст и следует обратить особое внимание. Здесь говорится о том, что Господь собрал нас в Церкви и объединил благодатью Святого Духа. А дальше таинственные слова: «И вси, вземше Крест Твой, глаголем». Обычно ведь говорят о несении своего Креста, а как нам взять Крест Христов? Должно быть, здесь говорится о горячем сердечном стремлении все разделить с Господом. Здесь говорится, что мы встречаем Его всем существом: Господь грядет на вольную страсть, и мы идем вместе с Ним. Этот текст очень личный, он относится лично к каждому и в то же время объединяет всех, кого «благодать Святаго Духа собра».

Служба Недели ваий – бденная, на великой вечерне паремии и лития, на утрене – полиелей и праздничное окончание, это порядок обычного бдения. Неделя ваий примечательна также тем, что в этот день мы несем в храм распускающиеся ветки вербы. В Типиконе не упоминаются ни елки на Рождество, ни березки на Троицу, а вот в Неделю ваий полагается освящение ваий, и в очень важном месте службы – после Евангелия, по 50 псалме. Во время чтения 50 псалма совершается каждение огромного пучка веток, которые затем должны раздаваться братии, но перед этим произносится специальная молитва на освящение ваий, и они окропляются святой водой (в Типиконе об окроплении не говорится). И когда братия подходит целовать Евангелие, игумен каждому дает эти ветки. Конечно, это должны быть ветки финиковой пальмы, но у нас пальмы не растут. В это время на Руси обычно только-только зацветает верба, поэтому у нас это воскресенье и получилось Вербным. Достойно внимания, что освящение этих веточек совершается не перед службой и не после службы (где-то там, на задворках, когда все уже расходятся), оно совершается в самом центре службы, в самом ее сердце. И игумен раздает братии эти веточки, чтобы сейчас, во время чтения канона каждый осязал их так, как осязал их народ, отроки, встречавшие Христа. Этот момент свидетельствует отнюдь не о «театральной пышности» богослужения, а о том, что праздник должен войти во все наше существо – через зрение, слух, обоняние (когда мы чувствуем благоухание кадильного дыма) и даже осязание. Все наши телесные чувства, открытые для восприятия этой высшей, духовной реальности, помогают нам приблизиться к ней.

По 9-й песне канона нет светильна. «Светильна не глаголем, но абие: Свят Господь Бог наш», – говорится в богослужебных книгах.

Божественная литургия в этот день совершается по чину Иоанна Златоуста, на ней поются праздничные антифоны и возглашается входный стих. Особенность ее также в том, что поется задостойник, произносится праздничный отпуст.

<…> Вечерня, совершаемая в Вербное воскресенье – в Неделю ваий вечера – еще раз являет нам главную особенность вечерни, ее положение между богослужебными днями. День кончается не до или после вечерни, а внутри нее. Это особенно заметно тогда, когда литургия совершается на вечерне, но и в некоторых других случаях – например, в Неделю сырную вечера, в Неделю ваий вечера.

На «Господи, воззвах» поются еще стихиры на Вход в Иерусалим:

«Прииде Спас днесь во град Иерусалим, исполнити Писание, и вси прияша в руки ваиа: ризы же постилаху Ему…» (2-я стихира на «Господи, воззвах»).

Стихиры на стиховне декларируют переход – и в жизни Господа, и в богослужении, и, следовательно, в нашей собственной жизни: «Ответвий и ваий, яко от Божественна праздника, в Божественный прешедше праздник, честному Христовых Страстей, вернии, стецемся таинству спасительному», – давайте от Божественного праздника Входа Господня в Иерусалим перейдем к другому Божественному празднику – Страстей Господних.

Последующие стихиры совсем другие. Они говорят и о событиях Страстной, когда замышляется сонмом лукавых осуждение и казнь Господа, и начинают тему единонадесятого часа для каждого из нас, когда еще можно что-то исправить, можно опомниться. Так, первая стихира на стиховне говорит нам о переходе от праздника ваий к Страстной седмице, а вторая начинается такими словами:

«Страшно еже власти в руце Бога Жива: Сей Судия есть помышлений и мыслей сердечных…» Тут говорится уже не о евангельских событиях, а о судьбе каждого из нас, о выборе, который мы должны сделать. <…>

 

Приложение 6. Утреня Великой Пятницы

Фрагмент лекции № 17 М. С. Красовицкой.

<…> Утреня Великого Пятка имеет особое название: Последование Святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. Это знаменитейшая служба, в просторечии именуемая «чтением двенадцати Евангелий». Что это за служба? Это, собственно, будничная утреня, как это ни странно звучит для таких важнейших дней года. Но в этой будничной утрени чтение кафизм заменено развернутым чтением Евангелия, которое перемежается с обычными текстами из Часослова и Служебника.

Каково же последование этого богослужения? Естественно, двупсалмие и шестопсалмие, ектенья великая и «Аллилуйя». Особое внимание обратим на то, что после «Аллилуйя» следует тропарь. Казалось бы, это должен быть тропарь Великого Пятка, однако здесь поется тропарь Великого Четверга «Егда славнии ученицы». Вообще вопрос о тропаре Великого Пятка – это сложный и каверзный вопрос, потому что в начале утрени поется один тропарь, совпадающий с тропарем Великого Четверга, в конце утрени будет петься уже другой тропарь, а на каждом из Великих часов Великого Пятка употребляется свой, особый тропарь. Поэтому на вопрос о тропаре Великого Пятка нельзя ответить однозначно, так как в службе употребляется несколько тропарей, на каждом месте свой.

Итак, после Аллилуйя Устав указывает «косно и со сладкопением» трижды спеть «Егда славнии ученицы». В этот момент мы чувствуем взаимопроникновение, слияние тем этих дней, несмотря на то, что и Четверг, и Пятница, и Суббота имеют каждый свою ярко выраженную тему. Мы как бы постоянно возвращаемся к темам предыдущего дня: Великий Пяток – а все еще поется про Иуду, Великая Суббота – а мы все еще слышим про погребение, про предательство…

После малой ектеньи начинается чтение Евангелий. Для обобщения можно сказать так: после первых пяти Евангельских чтений должны петься антифоны, по три антифона после каждого чтения. Таким образом, получается пять Евангелий и пятнадцать антифонов. После антифонов возглашается малая ектенья, и по ектеньи седален. Как видите, очень похоже на то, что бывает при чтении кафизм: кафизма, ектенья, седален. Антифоны эти замечательно хороши, о предательстве, о беззаконии, и снова говорят об Иуде. Здесь возникают новые мотивы, новые мысли о том, что же совершилось в его судьбе, в чем же загадка его жизни. Об этом говорит седален после второго Евангелия:

«Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содела?» – Каким же образом, Иуда, ты сделался предателем Спасителя? «Еда от лика тя апостольска разлучи?» – Может быть, Он не принял тебя в лик апостолов? «Еда дарования исцелений лиши? Еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину?» – Может быть, Он не дал тебе дара исцелять больных? Или, может быть Он ужинал со всеми, а тебя выгнал? «Еда иных ноги умыв, твои же презре? О, коликих благ непамятлив был еси!» – Может быть, Он умыл ноги у всех, и только твои не умыл? Все это, конечно, риторические вопросы: все было дано Иуде, автор-гимнограф это знает, и дальше он восклицает: «О, коликих благ непамятлив был еси!» – Сколько же добра ты забыл! Ты забыл, что был апостолом, что ты исцелял, что Он с тобой вместе трапезовал и умыл тебе ноги… «И твой убо неблагодарный обличается нрав, Того же безмерное проповедуется долготерпение, и велия милость».

Раньше очень много говорилось о сребролюбии Иуды, а здесь возникает тема неблагодарности: сколько бы ни было даров, все равно их можно все забыть, как будто ничего не было. Другие антифоны начинают тему обращения Спасителя к распявшим Его беззаконникам. Вот этот текст, острый, пронзительный; здесь говорится о том, что Господь мог бы сказать, но не сказал тем людям, которые Его распинали. А гимнограф дерзает произнести вслух те слова, которые мог бы сказать Господь.

«Сия глаголет Господь иудеом: людие мои, что сотворих вам? или чим вам стужих? Слепцы ваша просветих, прокаженныя очистих, мужа суща на одре возставих. Людие мои, что сотворих вам, и что ми воздаете? За манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздисте. Ктому не терплю прочее, призову моя языки, и тии Мя прославят со Отцем и Духом, и Аз им дарую живот вечный» (антифон 12-й).

Антифон 15-й – это самый значительный, самый торжественный гимн Божественному истощанию, которое мы должны видеть, не забывая о величестве Божием, о том, Кто страдает: «Днесь висит на Древе, Иже на водах землю повесивый; венцем от терния облагается, Иже Ангелов Царь; в ложную багряницу облачается, Одеваяй небо облаки; заушение прият, Иже во Иордане свободивый Адама; гвоздьми пригвоздися Жених Церковный; копием прободеся Сын Девы. Покланяемся Страстем Твоим, Христе; покланяемся Страстем Твоим, Христе; покланяемся Страстем Твоим, Христе, покажи нам и славное Твое Воскресение».

Таков последний антифон самой тяжелой и страшной службы Страстной седмицы, но в заключительных его словах мы видим впереди свет, мы все-таки идем навстречу Воскресению Христову. По шестом Евангелии поются Блаженны с тропарями. То, что мы привыкли слышать на литургии – «Блажени нищии духом» и т. д., здесь же это назначено на утрене после Евангелия. (Подобное имеет место только на утрене четверга Пятой седмицы – стояние Марии Египетской.) После малой ектеньи возглашается знаменитый прокимен – это стих псаломский (Пс. 21:19), являющийся пророчеством одного из самых мучительных моментов, сопровождавших Распятие, «Разделиша ризы Моя себе…» и последующий стих «Боже Мой, Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси?» (Пс. 21: 20).

После этого прокимна читается 7-е Евангелие, затем 50 псалом и 8-е Евангелие. Сквозь постоянное чтение Евангелия можно проследить канву обычной утрени: вот были седальны, был 50 псалом, а по 8-м Евангелии поется трипеснец. На утрене Великого Пятка звучит неполный канон – трипеснец, и составляется он из песен, из которых и должен составляться по правилам постного времени: 5-й, 8-й и 9-й. Чрезвычайно интересен один момент, оценить который можно, имея перед глазами книги. Сказано: ирмос по дважды, тропари на двенадцать. А тропарей в каждой песне два, т. е. каждый тропарь должен быть прочитан по шесть раз. Значит, это очень важный, очень значительный текст. И что же там такое написано очень важное, что мы должны по шесть раз услышать? И услышать, и разобрать, и понять, и, наверное, еще и запомнить.

Поскольку нет 6-й песни, то по 5-й песне должен быть спет кондак и икос. Кондак очень хорош, но мы обратимся с вами к икосу. Этот икос представляет собой типичный Крестобогородичен, но более острый, более яркий, чем Крестобогородичны обычного времени. Вот что в нем говорится:

«Своего Агнца Агница зрящи к заколению влекома, последоваше Мария простертыми власы со инеми женами, сия вопиющи: камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши? Еда другий брак паки есть в Кане Галилейстей, и тамо ныне тщишися, да от воды им вино сотвориши? Иду ли с Тобою, Чадо, или паче пожду Тебе? Даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене, чисту Соблюдый Мя, Ты бо еси Сын и Бог Мой».

Текст, конечно, удивительный. По мысли гимнографа, Богородица могла бы сказать Господу: «Куда Ты идешь, куда Ты спешишь? Чего ради торопишься?» Она вспоминает те радостные, первые чудеса, которые были на заре проповеди Христовой: «Может быть, ты спешишь на брак в Кане Галилейской, чтобы претворить им воду в вино?»

Толкователи службы говорят: нет, это не тот брак, это Жених Церковный спешит на брак со Своею невестой – Церковью, и уже не воду Он претворит в вино, а Свою Кровь даст нам в питие. Мы будем подходить к Чаше с Божественной Кровью, и это будет вино нового брака, нового Царства.

И дальше Пресвятая Дева говорит еще более яркие, острые слова: «Что Мне делать? Стоять ждать или идти с Тобою?» Подразумевается, что Христос молчит. И тогда: «Даждь Ми слово, Слове, Сохранивший Меня чистой Девой, не проходи мимо Меня, скажи Мне что-нибудь…» Этот текст, конечно, один из лучших.

После канона поется знаменитый ексапостиларий Разбойника благоразумного, который кончается опять же вопросом о судьбе каждого из нас: «И мене Древом Крестным просвети, и спаси мя». Какое бы событие, какое бы Евангельское повествование ни вспоминалось, постоянно встает вопрос: а я? Иуда предал, а я? Апостолы убежали, а я где бы стоял? Разбойники – один ругал, а другой просил помянуть его в Царствии, а я, я ведь тоже такой же разбойник. Господи, спаси и меня тоже! Церковь учит нас очень личному, очень острому участию во всем происходящем. Это не где-то когда-то с кем-то происходило, а это решается судьба каждого из нас, и каждый должен постоянно ставить себя перед таким вопросом – где он, на какой стороне.

И снова Евангелие, 9-е. Вслед за ним хвалитные псалмы и стихиры на хвалитех. Стихиры на хвалитех обращаются к теме невместимых, страшных страданий Христа. В одной из стихир говорится, что ни один уд, ни один член Его плоти, ни одна часть Его тела не осталась неповрежденной. Все части тела Христова претерпели какое-либо страдание за нас: «Кийждо уд Святыя Твоея плоти, безчестие нас ради претерпе: терние – глава; лице – оплевания; челюсти – заушения; уста – во оцте растворенную желчь вкусом; ушеса – хуления злочестивая; плещи – биения, и рука – трость. Всего телесе протяжения на Кресте; членове – гвоздия, и ребра – копие. Пострадавшей за ны, и от страстей Свободивый нас, Снизшедый к нам человеколюбием, и Вознесши нас, Всесильно Спасе, помилуй нас» (2-я стихира на хвалитех).

Эта стихира, с одной стороны, очень сдержанно, а с другой стороны, очень страшно ставит нас перед лицом тех страданий, о которых мы привыкли читать в Евангелии.

После хвалитных стихир – 10-е Евангелие, затем вседневное славословие и просительная ектенья, а после них 11-е Евангелие и стихиры на стиховне. Наконец, 12-е Евангелие, уже конец всего – кустодия у дверей гроба, когда поруганный, убитый и положенный во гроб, Он все еще страшен, Он все еще опасен. Все еще надо Его сторожить, надо что-то такое придумать, чтобы не было так, как хотел Господь.

Прочитано двенадцатое Евангелие, и опять обычный текст – «Благо есть», обычный для утрени, затем Трисвятое по «Отче наш», и снова звучит тропарь. Здесь звучит уже другой тропарь Великого Пятка. Справедливости ради надо сказать, что ранее этот текст звучал в качестве седальна, и это говорит нам о родстве тропарей и седальнов. Но в конце утрени он звучит уже по-другому. Он звучит второй раз, и звучит как некоторый итог, в конце страшного и тяжелого последования. Вот его текст:

«Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе».

Этот тропарь говорит о самом глубоком, самом высоком, самом главном смысле тех страданий, которые претерпел Христос. И в заключение службы он звучит как радостный вздох облегчения после всего страшного, что мы услышали. Церковь научает нас тайному смыслу того необъяснимого, что совершилось: «Искупил ны еси от клятвы законныя…».

Тот, Кто называл Себя царем, распят; тот, Кто обещал победить, Сам побежден; того, Кто исцелял, подвергли страданиям. Это очень трудно вместить, а Церковь говорит нам о том, что это и есть замысел, что это есть искупление рода человеческого.

Ектенья сугубая сокращенная и окончание утрени. В этот день, один из трех дней в году, к утрене не присоединяется первый час, потому что Великий Пяток, также как и два Сочельника – Рождественский и Крещенский, это дни совершения Великих, или Царских, часов. <…>

 

Приложение 7. Канон «О распятии Господни и на плач Пресвятой Богородицы»

Фрагмент лекции № 17 М. С. Красовицкой.

<…> Этот канон называется так: «О Распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы». Его сочинил Симеон Логофет, и он часто называется Плачем Пресвятой Богородицы.

Уже приходилось упоминать, что прямая речь в богослужении чрезвычайно широко распространена, причем такая прямая речь, о которой в Евангелии даже намека никакого нет. Гимнографы дерзали сочинять то, что мог бы сказать Господь, то, что могла бы сказать Божия Матерь. Крестобогородичны, которые читаются в среду и в пяток, практически все представляют собой прямую речь. И, можно сказать, пиком, концентрацией всех Крестобогородичнов является канон, читаемый на повечерии Великой Пятницы – Плач Пресвятой Богородицы. Он практически целиком состоит из слов Пресвятой Богородицы, обращенных ко Христу, когда Он страдал и умирал на Кресте, но в нем есть один тропарь, слова которого не вкладываются в уста Пресвятой Богородицы. И именно этот тропарь меняет весь облик, все настроение, все устремление, динамику этого канона. Восемь с половиной песен канона – все говорит Пресвятая Богородица, а в конце звучит ответ, к Ней обращенный. Обращение Богородицы ко Христу, конечно же, очень горестное (2-й тропарь 1-й песни): «Вижду Тя ныне, возлюбленное Мое Чадо и любимое, на Кресте висяща, и уязвляюся горце сердцем, – рече Чистая. – Но даждь слово, Благий, рабе Твоей», т. е. Она просит Спасителя, чтобы Он хоть что-то Ей сказал.

И дальше Она говорит еще многое, но сейчас приведем тропарь, в котором Она горюет, что все разбежались, и они остались одни (1-й тропарь 3-й песни):

«Страха ради иудейска Петр скрыся, и вси отбегоша вернии, оставльше Христа, – Дева рыдающе глаголаше».

Дальше Она сетует о том, как тяжело это видеть (тропарь на И ныне 3-й песни): «Се Свет мой сладкий, надежда и живот Мой благий, Бог Мой угасе на Кресте, распалаюся утробою, – Дева стенящи глаголаше».

И все тропари являют собой горестный плач Богородицы. Кстати, кондак и икос этого канона повторяют кондак и икос из трипеснца Великого Пятка, в котором Богородица спрашивает: «Куда Ты спешишь, может быть, на новый брак в Кане Галилейской?»

Снова следует череда горестных слов Пресвятой Богородицы, и достигают они своего апогея в девятой песни, когда Она говорит, что уже никогда не сможет больше радоваться (1-й тропарь 9-й песни):

«Радость Мне николиже отселе прикоснется, рыдающи глаголаше Непорочная: свет Мой и радость Моя во гроб зайде, но не оставлю Его единаго, зде же умру, и спогребуся Ему». И дальше (2-й тропарь 9-й песни): «Душевную Мою язву ныне исцели, Чадо Мое, Пречистая вопияше слезящи: воскресни, и утоли Мою болезнь и печаль, можеши бо, Владыко, елико хощеши, и твориши, аще и погреблся еси волею».

А на Славу звучит тропарь, являющий нам слова Христа, которые Он тайно сказал Пресвятой Богородице:

«О, како утаилася Тебе есть бездна щедрот, Матери в тайне изрече Господь» (Как от Тебя могла утаиться бездна, безмерность Моих щедрот?). «Тварь бо Мою хотя спасти, изволих умрети» (Я умер для спасения твари). «Но и воскресну, и Тебе возвеличу, яко Бог небесе и земли» (Я воскресну, восстану, и Тебя возвеличу, потому что Я Бог неба и земли).

Прозвучал ответ, втайне сказанный Господом Его Пречистой Матери. Последний тропарь канона уже совершенно другой, это снова речь Богородицы, но речь не горестная, это уже не рыдания, а совсем другие слова (тропарь на И ныне 9-й песни):

«Воспою милосердие Твое, Человеколюбче, и покланяюся богатству милости Твоея, Владыко: создание бо Твое хотя спасти, смерть подъял еси, – рече Пречистая. – Но воскресением Твоим, Спасе, помилуй всех нас».

Этот канон, помимо своего содержания, помимо своего особого места в церковном дне свидетельствует об общем принципе устроения богослужения. Наше богослужение – и все службы церковного дня, и каждая служба по отдельности, и любой кусочек службы – всегда имеет восходящую динамику, он всегда нас возводит, поднимает, он всегда кончается чем-то более высоким, более радостным. Вспомним простую и уже привычную для нас вещь: в конце каждого цикла песнопений звучит Слава, и ныне. Это стало для нас таким привычным знаком: что там на Славу поется, что на И ныне? А ведь что такое «Слава, и ныне»? «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь» – это славословие Пресвятой Троице. Т. е. каждый текст, каждая группа текстов в богослужении кончается славословием Пресвятой Троице. Как на утрене великое славословие в конце, или вседневное славословие, так и каждый момент службы ведет нас к славословию. Ектенья завершается возгласом, стихиры – «Славой, и ныне», тропари тоже. И, кроме того, какие бы тяжелые, какие бы страшные события ни описывались, ни переживались, ни являлись нам в богослужении, они всегда кончаются чем-то радостным, чем-то жизнеутверждающим, вселяющим надежду: «Покланяемся Страстем Твоим Христе – покажи нам и славное Твое Воскресение», – пели мы в последовании Страстей. Поставили кустодию у гроба умершего Христа, но нет, мы поем: «Искупил ны еси от клятвы законныя», совершилась победа. Так же и здесь, весь канон – это плач Пресвятой Богородицы, а в конце – ответ Господа и Ее радостный вздох.

 

Приложение 8. О церковном пении, чтении и иконописи

Архиеп. Аверкий (Таушев). «Литургика», часть 2, гл. 9.

Все эти три вопроса, тесно связанные с нашим богослужением, имеют глубокую внутреннюю связь. Если пение и чтение призваны иллюстрировать и сильнее напечатлеть в наших сердцах литургический материал посредством такого важного органа наших внешних чувств, как слух, то иконопись делает то же через посредство другого важного органа чувств – зрения. В вопросе о характере церковного пения и чтения и каких-либо личных вкусах недопустим критерий: «нравится, не нравится». Назначение церковного пения и чтения, а также и иконописи, отвлекать мысль и чувство молящихся от всего страстного земного и возводить к отрешенному от всех страстей небесному. Все в храме должно напоминать православному христианину, что его назначение быть чуждым «миру сему, во зле лежащему» со всеми его греховными страстями и похотями, о том, что, еще живя в теле здесь на земле, он должен умом и сердцем переноситься туда, где предстоит ему жить вечно в небесное отечество наше. Иными словами: и церковное пение, и чтение, и иконопись должны отвечать духу православной аскетики, должны быть бесстрастными.

Общий характер и строй древнехристианского пения отличался полной безыскусственностью и отсутствием сложных гармоний. Пели за богослужением все присутствующие «единым сердцем и едиными усты», и это, конечно, надлежит признать идеалом церковного пения, ибо церковное пение это, прежде всего, – молитва, а уже потом – искусство. Так как первоначально пелись, главным образом, только одни ветхозаветные псалмы, то надо полагать, что и напевы были еврейские, ветхозаветные. Постепенно с развитием чисто христианского пения и вступлением в церковь язычников стали вливаться напевы сирийские и греческие, конечно, такие, которые по своей строгости и величию соответствовали христианскому богослужению. Однако, в отличие от греческого пения, носившего метрический и речитативный характер, христианское пение приобрело характер мелодический, рассчитанный на строгое подчинение мелодии смыслу и тексту слов. В отличие от еврейского и греческого пения, сопровождавшегося аккомпанементом музыкальных инструментов, древнехристианское пение всегда было только голосовым. Таковым оно и осталось до сего времени в Православной Церкви. В отличие от драматизированного еврейского и греческого пения, проникнутого выражением то тоски и отчаяния в виду сознания греховности пред Богом (в еврейском пении), то страха и ужаса пред беспощадным роком-судьбою (в греческом пении), древнехристианское пение приобрело характер спокойного умиления и сыновней преданности Христу-Спасителю, Победителю смерти и Искупителю.

Способы исполнения разных песнопений были различны: то пел один из священнослужителей, а все остальные ему подпевали, то пели отдельные члены христианской общины, выступая иногда со своими вдохновенными импровизациями, то слышалось общее хоровое пение в унисон. Необходимо отметить, что церковное пение во все века до самого последнего времени, пока не явилось у нас в России итальянское влияние, было всегда унисонным , как наиболее способствовавшее сосредоточению в молитве и возможности для всех принимать участие в пении. Пение псалма или молитвы одним лицом с подпеванием последних слов всем собранием называлось ипофонным , пение с присоединением со стороны всего собрания особого припева называлось епифонным ; пение попеременное двумя сторонами молящихся, двумя ликами, называлось антифонным . Все эти приемы исполнения песнопений в IV–V вв. не исчезли, а продолжали развиваться, а, главное, стали широко распространяться по различным областям Вселенской Церкви. Есть предание, что «антифонное» пение впервые было введено в Антиохии св. Игнатием Богоносцем (107), а в Западной Церкви св. Амвросием Медиоланским (397).

С IV в. греческое пение вступает во второй период (IV–VIII вв.). Появляется много новых песнопений: стихиры, тропари, кондаки и пр., а, вместе с тем, появляются особые должности чтецов и певцов, которые поставляются на свое служение особым посвящением. В IV в. появляются и особые хоры, которые называются ликами . Из устроителей хоров особенно известны преп. Ефрем Сирин и св. Иоанн Златоуст. Наиболее блестящее развитие хоровое пение нашло в храме св. Софии в Константинополе при Имп. Юстиниане Великом. Национальные музыкальные греческие лады или гаммы – дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский – применяются к потребностям христианского песнетворчества. Преп. Иоанн Дамаскин начинает собой новый третий период в истории церковного пения. Он ввел так называемое осмогласие – пение на восемь гласов, или напевов, и составил богослужебно-певческую книгу под названием «Октоих», что и значит буквально «осмогласник». Четвертый период, начавшийся подпадением Византии под иго турок, ознаменовался упадком греческого церковного пения: в мелодии вводятся особые звуки, а в самые песнопения дополнительные слова, как напр. «те-ри-рем», «а-на-не», «нэне-ни» и т. п. Сказывается турецкое влияние, пение приобретает некоторые особенности восточноазиатского характера. Отрадной и оригинальной чертой греческого пения в этот период является «исон» – остаток и воспроизведение древнего ипофонного пения: в то время как один поет, другие аккомпанируют ему ровно и тихо звуком на одной ноте с поющим.

Русское церковное пение развивалось, естественно, под влиянием греческого церковного пения. С принятием христианства из Византии был принесен на Русь и тогдашний византийский распев. Постепенно этот напев перерабатывался в духе русских национальных особенностей, в результате чего явилось русское церковное пение, так называемый Знаменный распев . По признанию знатоков и ценителей церковного пения это один из самых оригинальных вкладов русского народа в мировое искусство. Он отличается бесстрастием и подлинно-небесной красотой и умилительностью, располагающими к молитве, отрешенной от всего земного. Вследствие того, что нотные знаки знаменного распева напоминали собою «крюки» это пение иначе называется «крюковым». К сожалению, по преемству от греков и в наше строго-церковное пение начали включаться дополнительные слоги и целые слова, как, например, «хубово», «ненена», «хавуа», твердый знак стал произноситься как открытое «о», а мягкий знак как «е». Получилось вместо «воньми» «вонеми», а вместо «согрешихом» «согрешихомо». Это окончание «хомо» стало столь заметным, что самое пение это получило название «хомового» пения, или «хомонии». Для устранения хомонии царь Алексий Михайлович созвал в Москву 14 «дидаскалов», то есть учителей и знатоков пения. Вопросом об улучшении церковного пения занимался и Русский Церковный Собор в 1666–1667 гг., а также и особое собрание нотных дидаскалов в 1668 г. Они должны были восстановить «истинноречие» и упростить нотные знаки. К сожалению, эти реформы дали доступ в русское церковное пение иностранным влияниям, а со временем стремительного сближения России с Западом в XVIII в. настоящее истинно-православное русское церковное пение постепенно отходит на задний план, забывается и заменяется итальянским партесным пением, по сути чуждым духу православной аскетики. Итальянцы Галуппи, Сарти, Ведель и их русские ученики и последователи Березовский, Дегтярев и др. пишут свои собственные композиции, в которых произвольно искажается православное молитвенное чувство. Это пение вычурное, сентиментальное, совершенно ничего общего не имеющее со стилем настоящего исконно-русского и древнегреческого православного церковного пения. Оно широко распространилось у нас только благодаря общему отходу верхних слоев русского общества от церковности вообще, увлечению всем иностранным и презрением ко всему своему родному, отечественному. Итальянцы, взявшиеся руководить русским церковным пением, стали вводить в хоровое церковное пение не только итальянский стиль, но и подлинные итальянские мелодии. Такое засорение нашего церковного пения повело к совершенному искажению подлинно-молитвенного чувства и вкуса у молящихся и, в свою очередь, повело к еще большему отходу от православной церковности.

Первая попытка заняться оздоровлением нашего церковного пения чрез очищение его от «итальянщины» принадлежала Д. С. Бортнянскому, занимавшему должность Директора Придворной Капеллы (ум. 1825 г.). Но он сам находился под влиянием своих итальянских учителей, а потому вполне отрешиться от итальянщины ему было трудно. Особенно нецерковны «концерты» Бортнянскаго. Такое совершенно нецерковное название приобрели песнопения, которые стали исполняться у нас во время причащения священнослужителей за литургией, вместо уставного «причастна». Самым ярким представителем подлинного возвращения к древним подлинно-церковным напевам стал протоиерей Турчанинов.

Задостойники его – подлинный знаменный распев. Но одновременно шло и другое направление привитие протестантского хорального стиля. Не очень удачной является работа Директора Придворной Капеллы А. Ф. Львова, который по повелению Имп. Николая II взял на себя труд по собиранию, гармонизации для хора и введению в обязательную и единственную практику «подлинных мелодий простого русского церковного пения». Львов, однако, не знал настоящего древнего пения и произвольно узаконял те или другие напевы по своему личному вкусу, составив так называемый «обиход». Этот «Обиход» был потом переиздан Бахметевым. Против искажения наших церковных напевов этим «Обиходом» горячо встал знаменитый Московский митрополит Филарет, благодаря которому Московская епархия и смежные с нею области отстояли свою древне-певческую традицию. «Обиход» лишил русское церковное пение присущей ему красочности, грубо исказив к тому же многие древние напевы. В последнее время много потрудился над восстановлением у нас древних церковных напевов духовный композитор А. Д. Кастальский, а из церковных иерархов в этом отношении больше всего сделал преосвященный Арсений, архиепископ Новгородский, ставший на Московском Соборе 1917 г. одним из трех кандидатов на Всероссийский патриарший престол. В целях возвращения нашего церковного клироса к настоящему церковному пению, каким оно было у нас в течение 700 лет со времени принятия христианства, преосвящ. Арсений дважды созывал в своей епархии съезды учителей церковного пения в 1911 и 1913 гг. На первом из этих съездов он произнес замечательную речь, мысли которой должны быть положены в основу насущнейшей работы по возвращению Русской Церкви к подлинно-церковному пению. Преосвященный выражает свою скорбь по поводу того, что «церковное пение у нас все падает и падает», что «когда с XVII века мы обратили свои взоры на Запад, мы изменились во всем», «мы забыли, что пение дело святое», «мы забыли чудные знаменный, болгарский и греческий распевы», «церковные певцы вообразили себя артистами», что современные церковные регенты, под итальянским влиянием берут для церковных песнопений «вульгарные мелодии», что «они готовы внести в богослужебные песнопения музыку какого-нибудь романса, годного для исполнения на эстраде, готовы из клироса сделать сцену». «И не думаем мы, – горестно восклицает Владыка, – какую ответственность несем мы за эту профанацию богослужения своим пением». «Забота о сохранении и восстановлении древнего церковного пения, – говорит далее преосвященный Арсений, – является одной из главных забот тех, кому дороги интересы Церкви и народа», «церковное пение должно быть строго молитвенным», «клирос не эстрада для актеров», «в церкви должно быть все свято».

Основное свойство, которым должно отличаться настоящее церковное пение это – полная бесстрастность. Руководящим началом для нас в вопросе церковного пения должно служить 75-е правило шестого Вселенского Собора, которое гласит:

«Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика, и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви. Но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное: ибо Священное Слово поучало сынов израилевых быти благоговейными» (Лев. 15, 31). Между тем, распространившееся у нас в Русской Церкви за последние два столетия итальянское пение, то слащаво-сентиментальное, то бравурное, как раз «несообразно» и «несвойственно» нашей Православной Церкви, ибо оно глубоко противно духу Православия. Оно подменяет здоровое молитвенное чувство эстетическим наслаждением, ошибочно принимаемое за молитвенное переживание. Таким образом, происходит губительный для душ подлог: духовное подменяется «душевным», в чем и заключается тот страшный яд «прелести», от которой так предостерегают наши свв. Отцы наставники духовной жизни. Этот яд тонкой прелести настолько обольстителен, что многие русские люди в настоящее время уже не мыслят нашего богослужения без этого театрального пения и скучают в церкви, когда на клиросе исполняются настоящие, строгие церковные мелодии. Поэтому пастырям Русской Церкви предстоит большая и ответственная задача отрезвить духовно искалеченную часть русского общества от этой губительной прелести, мешающей проявлению настоящего здорового религиозного чувства, возвратить церковному клиросу подлинное православное церковное пение.<…>

Вопрос о церковной живописи, или иконописи.

И иконопись, так же, как и пение, должна способствовать воспитанию верующих в строго-православном духе; и иконопись должна вести не к прелести, а к здоровому религиозному чувству.

Православная иконопись, каковой она была еще от времен Апостольской древности (в катакомбах), не реалистична, но символична. Она не может и не должна изображать ничего, что представляет собою в настоящее время «мир сей, во зле лежащий», грехом изуродованный, носящий на себе печать греха, ко греху влекущий. Иконопись не должна напоминать молящемуся ни о чем земном, а наоборот должна отвлекать его мысли и чувства от всего земного и переносить его в мир горний, мир духовный. Совсем по иному пути пошла церковная живопись западного мира. Там Христос Спаситель нередко изображается в виде дородного мускулистого мужчины, а Божия Матерь в виде чисто по-земному красивой женщины.

Не только Мадоннам Рафаэля не может быть места в православных храмах, но и всем тем изображениям, которые не способны отрывать нас от всего земного, которые хотя и кажутся нам на поверхностный взгляд возвышенными и прекрасными, но все же представляют нам образы лишь земные, на земле встречающиеся, с представлениями о земном связанные. И иконопись, как и пение, должна нас вполне отрывать от земли. Без этого она не будет православной и не сможет нас воспитывать в Православии.

Такой и была древняя византийская иконопись, перешедшая потом вместе с принятием нами христианства к нам на Русь. «Высший идеал искусства», говорит об этой византийской иконописи проф. Покровский, «полагается не в прелести и грациозности формы, но «в достоинстве внутреннего выражения» («Церковная Археология», с. 48). «Искусство должно выражать христианские идеи», говорит он дальше, «и соответственно их высокому значению, оно должно отличаться возвышенным характером». Русские иконописцы усвоили себе византийскую традицию. Древнейшим русским иконописцем, по преданию, является Киево-Печерский инок Алипий, живший в XI веке . Не позднее XI–XII вв. на Руси явились уже целые иконописные школы, сперва в Киево-Печерской лавре, а потом при архиерейском доме в Новгороде и новгородских монастырях. С течением времени такие школы распространились постепенно по всей России, особенно в Москве и Владимиро-Суздальской области. Главными иконописными школами признаются в истории России три: Новгородская , Московская и Строгановская . В этих школах уже сказывается своя русская самобытность, особенно при изображении русских святых, но общие законы иконописания, унаследованные от Византии, остаются незыблемыми. Во второй половине XIV века наступает период полного расцвета русской иконописи. Берет верх Новгородская школа. Во главе этого иконописного направления становится монах Троице-Сергиевой Лавры преп. Андрей Рублев , работы которого признаются в истории русской иконописи классическими (скончался он в 1430 г.). Самое замечательное из его творений Ветхозаветная Троица (Явление Господа Аврааму в виде трех странников). Школа преп. Андрея Рублева оказала огромное влияние на русское иконописание. Его иконы, как совершенные, выделяет Стоглавый собор, рекомендуя подражать им. В XVII в. западное влияние начинает сказываться и на нашей иконописи. Первым новатором в этом отношении явился жалованный царский иконописец Симон Ушаков. Под влиянием знакомства своего с образцами западной церковной живописи светского характера, он выступил врагом консерватизма в иконописи, требуя внешнего изящества и красоты форм. Постепенно русская иконопись стала подвергаться все большей и большей модернизации, пока не потеряла совсем характера иконописи как особого церковного искусства, и превратилась в религиозную живопись, обыкновенную живопись светского характера лишь на религиозные темы. Таковы у нас в последнее время были работы высокоталантливых художников, но, конечно, не иконописцев, в строгом смысле этого слова, Васнецова и Нестерова.

В последнее время, к счастью, стал наблюдаться большой интерес, как к древнему церковному пению, так и к древней иконописи, и делаются попытки вернуться к ним. Этот интерес все растет и у иностранцев, все больше и больше знакомящихся, благодаря русскому рассеянию, с Православием. Надо твердо помнить, что критерий православности это бесстрастие, ибо Православие словами Самого Христа Спасителя проповедует «Царство Мое не от мира сего» (Иоан. 18, 36). <…>

 

Приложение 9. Отсчет времени по Св. Писанию, Богослужебному Уставу и современный

Сравнительная таблица.

Таблица и примечания к ней взяты из: Никольский К., свящ. Учебный Устав богослужения: В 3 т. М.: Лествица, 1999. Т. 2. С. 25–26.

 

Приложение 10. Пасхальные слова свт. Григория Богослова

Слово 1. На Пасху и о своем промедлении

Воскресения день – благоприятное начало. Просветимся торжеством и обнимем друг друга. Скажем: братья, и ненавидящим нас (Ис. 66:5), особенно тем, которые из любви что-нибудь сделали или потерпели. Уступим все Воскресению; простим друг друга: и я (упомяну об этом теперь), подвергшийся доброму принуждению, и вы, употребившие доброе принуждение; хотя несколько и сетуете на меня за задержку. Может быть, перед Богом оно лучше и драгоценнее, нежели поспешность других. Хорошо и уклоняться несколько от призвания Божия, как в древности поступил Моисей, а после Иеремия; хорошо и поспешать с готовностью на глас Зовущего, как Аарон и Исаия, только бы то и другое было по благочестию, – одно по причине собственной немощи, а другое по надежде на силу Зовущего. В день таинства помазан я; в день таинства удалился ненадолго, чтобы испытать самого себя; в день таинства и возвращаюсь, избрав этот день добрым попечителем моей боязливости и немощи, дабы Воскресший ныне из мертвых и меня обновил Духом, и, облекши в нового человека, для новой твари, для рождаемых по Богу, сделал добрым образователем и учителем, который со Христом и умирает охотно и воскресает.

Вчера заклан был Агнец, помазаны двери, Египет оплакивал первенцев; мимо нас прошел погубляющий, печать для него страшна и досточтима, и мы ограждены драгоценной кровью: ныне мы чисто убежали из Египта, от жестокого властителя фараона и немилосердных надсмотрщиков, освободились от работы над глиной и кирпичами, и никто не воспрепятствует нам праздновать Господу Богу нашему праздник исшествия, – и праздновать не со старой закваской, не с закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор. 5:8), не принося с собой египетской закваски безбожной. Вчера я распинался со Христом, ныне прославляются с Ним; вчера умирал с Ним, ныне оживаю; вчера погребался с Ним, ныне воскресаю.

Принесем же дары Пострадавшему за нас и Воскресшему. Может быть, вы думаете, что я говорю о золоте, или о серебре, или о тканях, или о прозрачных и драгоценных камнях. Это – вещество земное, преходящее и на земле остающееся, которого всегда больше имеют злые – рабы дольнего, рабы миродержателя. Нет, принесем самих себя – стяжание самое драгоценное перед Богом и Ему наиболее свойственное, воздадим Образу сотворенное по образу, познаем свое достоинство, почтим Первообраз, уразумеем силу таинства и то, за кого Христос умер. Уподобимся Христу; ибо и Христос уподобился нам: сделаемся богами ради Его; ибо и Он стал человеком для нас. Он восприял худшее, чтобы дать лучшее; обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетой; принял образ раба, чтобы нам получить свободу; снизошел, чтобы нам вознестись; был искушен, чтобы нам победить; претерпел бесславие, чтобы нас прославить; умер, чтобы спасти; вознесся, чтобы привлечь к Себе долу лежащих в греховном падении. Пусть кто все отдаст, все принесет в дар Богу, Который предал Себя за нас в цену искупления: ничего не принесет он равного тому, как если представить Ему самого себя, понимающего силу таинства и сделавшегося всем для Христа, как Он для нас.

Сей Пастырь добрый, полагающий душу за овец, вам, как видите, плодоприносит Пастыря. Ибо на это надеется он и желает, и просит от вас, пасомых им. Он дает вам себя сугубо вместо одного, и жезл старости делает жезлом духа; к неодушевленному храму присовокупляет одушевленный к храму прекрасному и небовидному – другой, который, как бы ни был скуден и мал, но для него, без сомнения, весьма дорог, и совершен им с великими усилиями и трудами, и (о, если бы можно было сказать!) достоин трудов его. Все свое предлагает он вам, – какое великодушие, или, справедливее сказать, какое чадолюбие! Предлагает седину и юность, храм и Архиерея, завещателя и наследника, предлагает слова, которых вы желали, и слова не пустые, теряющиеся в воздухе и не проникающие далее слуха, но которые пишет Дух, не чернилами, но благодатью, запечатлевает на скрижалях, каменных или плотью облеченных, – слова, не слегка на поверхности начертываемые и легко стираемые, но глубоко врезывающиеся. Вот что приносит вам этот досточтимый Авраам, Патриарх, честная и достоуважаемая глава, вместилище всех доблестей, образец добродетели, совершенство священства, приносящий ныне добровольную жертву Господу, – своего единородного, рожденного по обетованию.

А вы, как дар и плод, принесите Богу и нам расположение – быть доброй паствой, вселяясь на злачные пажити и воспитываясь на воде упокоения (Пс. 22:1.2). Хорошо зная Пастыря и будучи им знаемы, идите за тем, кто зовет пастырски и свободно, через дверь, а не следуйте чужому, перескакивающему через ограду, разбойнически и коварно. Не слушайте чужого голоса, уводящего от истины и расточающего по горам, по пустыням, по дебрям, по местам, которых не посещает Господь, – голоса, отводящего от здравой веры в Отца, и Сына и Святого Духа, во единое Божество и силу; веры, вещанию которой всегда внимали и да внимают всегда мои овцы; не слушайте голоса, который нечистыми и поврежденными словами отторгает и увлекает от истинного и первого Пастыря. Далече от всего того, как от зелия чарующего и смертоносного, да дарует Он всем нам, – и пастырям и стаду, и питаться и питать, и всем ныне и в вечном упокоении быть едино во Христе Иисусе. Ему слава и держава вовеки. Аминь.

Слово 45. На Святую Пасху.

На стражу мою стал, – говорит чудный Аввакум (2:1). Стану с ним ныне я, по данным мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что сказано. Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его как вид Ангела (Суд. 13:6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: «Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых – восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей, – восходите и вы; Христос из гроба, – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5:17); обновляйтесь». Так говорил он, а другие воспели то же, что и прежде, когда явился нам Христос через дольнее рождение: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, во человеках благоволение» (Лк. 2:14).

С ними и я (о, если бы иметь мне и голос, достойный ангельской песни и оглашающий концы мира!) вещаю вам так: Пасха! Господня Пасха! Я еще скажу в честь Троицы: Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды. Прекрасно у нас и вчера блистало и сияло все светом, каким наполнили мы и частные дома, и места общественные, когда люди, всякого почти рода и всякого звания, щедрыми огнями осветили ночь, в образ великого света, света, каким небо сияет свыше, озаряя целый мир своими красотами, света премирного, который в ангелах, первой светлой природе после Первого Естества, из Него источается, – и Света в Троице, Которой составлен всякий свет, от неделимого Света разделяемый и украшаемый. Но прекраснее и блистательнее нынешняя светозарность, потому что вчерашний свет был предтечей великого и воскресшего Света, и как бы предпраздничным весельем; а ныне празднуем само воскресение, не ожидаемое еще, но уже совершившееся и примиряющее собой весь мир.

Поэтому иные пусть принесут какие ни есть другие плоды, и всякий пусть предложит времени свой дар – дар праздничный, большой или малый, но духовный и Богу угодный, сколько у каждого достанет на то сил. Ибо дар соразмерный достоинству едва ли принесут и ангелы – существа первые, духовные и чистые, зрители и свидетели горней славы, хотя они способны к совершеннейшему песнословию. А я принесу в дар слово, как лучшее и драгоценнейшее из всего, что имею, наипаче же, когда воспеваю Слово за благодеяние к разумному естеству. С этого и начну. Ибо, принося в жертву слово о великой Жертве и о величайшем из дней, не могу не востечь к Богу и не в Нем положить для себя начало. И вы, услаждающиеся подобными предметами, чтобы выйти вам отсюда, насладившимися действительно неудобоистощаемым, поскольку слово у меня о Боге и божественно, очистите и ум, и слух, и мысль. Слово же будет самое полное и вместе самое краткое, как не огорчит недостатком, так не наскучит и излишеством.

Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть, ибо слова был и будет означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему, а Сущий – всегда. И этим именем именует Он Сам Себя, беседуя с Моисеем на горе (Исх. 3:14); потому что сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится. Как некое море сущности, не определенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве, одним умом (и то весьма не ясно и недостаточно – не в рассуждении того, что есть в Нем Самом, но в рассуждении того, что окрест Его), через набрасывание некоторых очертаний, оттеняется Он в один какой-то облик действительности, убегающий прежде, нежели будет уловлен, и ускользающий прежде, нежели умопредставлен, настолько же обнимающий сиянием владычественное в нас, если оно очищено, насколько быстрота летящей молнии озаряет взор. И это, кажется мне, для того, чтобы постигаемым привлекать к Себе (ибо совершенно непостижимое безнадежно и недоступно), а непостижимым приводит в удивление, через удивление же возбуждать большее желание и через желание очищать, а через очищение делать богоподобными; и когда сделаемся такими, уже беседовать как с вечными (дерзнет слово изречь нечто смелое) – беседовать Богу, вступившему в единение с богами и познанному ими, может быть настолько же, насколько Он знает познанных им (1 Кор. 13:12).

Итак, Божество беспредельно и неудобосозерцаемо. В нем совершенно постижимо это одно – Его беспредельность, хотя иной и почитает принадлежностью простого естества – быть или вовсе непостижимым, или совершенно постижимым. Но исследуем, что составляет сущность простого естества, потому что простота не составляет еще его естества, точно так же, как и в сложных существах не составляет естества одна только сложность. Разум, рассматривая беспредельное в двух отношениях – в отношении к началу и в отношении к концу (ибо беспредельное простирается далее начала и конца и не заключается между ними), когда устремит взор свой на горнюю бездну и не находит, на чем остановиться, или где положить предел своим представлениям о Боге, тогда беспредельное и неисследимое называет безначальным, а когда, устремившись в дольнюю бездну, испытывает подобное прежнему, тогда называет его бессмертным и нетленным; когда же сводит в единство то и другое, тогда именует вечным; ибо вечность не есть ни время, ни часть времени, потому что она неизмерима. Но что для нас время, измеряемое движением солнца, то для вечных вечность, нечто сопряженное с вечными существами и как бы некоторое временное движение и расстояние.

Этим да ограничится ныне любомудрствование наше о Боге, потому что нет времени распространяться, и предмет моего слова составляет не богословие, но Божие домостроительство. Когда же именую Бога, разумею Отца и Сына и Святого Духа, какие разделяя Божества далее этого числа Лиц, чтобы не ввести множество богов, так не ограничивая меньшим числом, чтобы не осуждали нас в скудости Божества, когда впадем или в иудейство, защищая единоначалие, или в язычество, защищая многоначалие. В обоих случаях зло равно, хотя от противоположных причин. Таково Святое Святых, скрываемое и от самих Серафимов и прославляемое тремя Святынями, которые сходятся в единое Господство и Божество, о чем другой некто прекрасно и весьма высоко любомудрствовал прежде нас.

Но поскольку для Благости не довольно было упражняться только в созерцании Себя самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло дальше и дальше, чтобы число облагодетельствованных было как можно большее (ибо это свойственно высочайшей Благости), то Бог измышляет, во-первых, ангельские и небесные силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Так произошли вторые светлости, служители первой Светлости, понимать ли под ними разумных духов, или как бы невещественный и бесплотный огонь, или другое какое естество, наиболее близкое к сказанным. Хотел бы я сказать, что они не движутся на зло и имеют только движение к добру, как сущие окрест Бога и непосредственно озаряемые от Бога (ибо земное пользуется вторичным озарением), но признавать и называть их не неподвижными, а неудободвижными, убеждает меня ангел – по светлости, а за превозношение ставший и называемый тьмой, с подчиненными ему богоотступными силами, которые через свое удаление от добра стали виновниками зла, и нас в него вовлекают. Так и по таким причинам сотворен Богом умный мир, насколько могу об этом любомудрствовать, малым умом взвешивая великое.

Поскольку же первые твари были благоугодны Богу, то измышляет другой мир – вещественный и видимый; и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними, удивительный по прекрасным качествам каждой вещи, и еще более достойный удивления по стройности и согласию целого, в котором и одно к другому, и все ко всему состоит в прекрасном соотношении, служа к полноте единого мира. А этим Бог показал, что Он силен сотворить не только сродное, но и совершенно чуждое Себе естество. Сродны же Божеству природы умные и одним умом постигаемые, совершенно же чужды твари подлежащие чувствам, а и из этих последних еще дальше отстоят от Божественного естества твари вовсе неодушевленные и недвижимые.

Итак, ум и чувство, столь различные между собой, стали в своих пределах и выразили собой величие Зиждительного Слова, как безмолвные хвалители и ясноречивые проповедники великолепия. Но еще не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных – этого опыта высшей Премудрости, этой щедрости в образовании естеств, и не все богатство Благости было еще обнаружено. Восхотев и это показать, Слово художника созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимое и видимая природа, созидает, говорю, человека; и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем души и образа Божия), творит как бы некий второй мир, в малом великий, оставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть, – дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать, и, страдая, припоминать и учиться, насколько щедро одарен он величием; творит живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения. Ибо умеряемый здесь свет истины служит для меня к тому, чтобы видеть и сносить светлость Божию, достойную Того, Кто связует и разрешает, и опять совокупит превосходнейшим образом.

Этого человека, почтив свободой, чтобы добро принадлежало не меньше избирающему, чем и вложившему семена его, Бог оставил в раю (что бы ни значил этот рай) делателем бессмертных растений – может быть, божественных помыслов как простых, так и более совершенных, поставил нагим по простоте и безыскусственной жизни, без всякого покрова и ограждения, ибо таковым надлежало быть первозданному. Дает и закон для упражнения свободы. Законом же была заповедь: какими растениями ему пользоваться и какого растения не касаться. А последним было древо познания, и посаженное вначале не злонамеренно, и запрещенное не по зависти (да не отверзают при этом уста богоборцы, и да не подражают змию!); напротив, оно было хорошо для употребляющих благовременно (потому что древо это, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно приступать могут только обладающие опытом), но не хорошо для простых еще и для неумеренных в своем желании, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока.

Когда же, из-за зависти дьявола и обольщения жены, которому она сама подверглась как слабейшая и которое произвела как искусная в убеждении (о, немощь моя! Ибо немощь прародителя есть и моя собственная), человек забыл данную ему заповедь и побежден горьким вкушением; тогда через грех делается он изгнанником, удаляемым в одно время и от древа жизни, и из рая, и от Бога, облекается в кожаные ризы (может быть, в грубейшую, смертную и противоборствующую плоть), в первый раз познает собственный стыд и укрывается от Бога. Впрочем, и здесь приобретает нечто, именно смерть – в пресечение греха, чтобы зло не стало бессмертным. Таким образом, само наказание делается человеколюбием, ибо так, в чем я уверен, наказывает Бог.

Но в преграждение многих грехов, какие давал корень повреждения от разных причин и в разные времена, человек и прежде вразумлялся многоразлично: словом, Законом, Пророками, благодеяниями, угрозами, карами, наводнениями, пожарами, войнами, победами, поражениями, знамениями небесными, знамениями в воздухе, на земле, на море, неожиданными поворотами в судьбе людей, городов, народов (все это сглаживало повреждение); наконец, стало нужно сильнейшее средство, по причине сильнейших недугов: человекоубийств, прелюбодеяний, клятвопреступлений, муженеистовства и этого последнего и первого из всех зол – идолослужения и поклонения твари вместо Творца. Поскольку все это требовало сильнейшего средства, то и дается сильнейшее. И оно было следующее.

Само Божие Слово, превечное, невидимое, непостижимое, бестелесное. Начало от Начала, Свет от Света, источник жизни и бессмертия, Отпечаток Первообраза, Печать непереносимая, Образ неизменяемый, определение и слово Отца, приходит к Своему образу, носит плоть ради плоти, соединяется с разумной душой ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело очищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить, и целомудрие предпочесть), однако же, Произошедший есть Бог и с воспринятым от Него, единое из двух противоположных – плоти и Духа, из которых Один обожил, другая обожена.

О новое смешение! О чудное растворение! Сущий начинает бытие, Несозданный созидается, Необъемлемый объемлется через разумную душу, посредствующую между Божеством и грубой плотью; Богатящий становится нищим – нищает до плоти моей, чтобы мне обогатиться Его Божеством; Исполняемый истощается – истощается ненадолго в славе Своей, чтобы мне быть причастником полноты Его. Какое богатство благости! Что это за таинство о мне? Я получил образ Божий и не сохранил его; Он воспринимает мою плоть, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить. Он вступает во второе с нами общение, которое гораздо чуднее первого, поскольку тогда даровал нам лучшее, а теперь восприемлет худшее; но это боголепнее первого, это выше для имеющих ум.

«Но что нам до этого? – скажет, может быть, какой-нибудь чрезмерно ревностный любитель праздников. – Гони коня к цели, – любомудрствуй о том, что относится к празднику и для чего собрались мы ныне». Так и сделаю, хотя начал несколько отдаленно, к чему принужден усердием и словом.

Для любителей учености и изящества неплохо, может быть, кратко разобрать наименование самой Пасхи, ибо такое отступление будет не недостойно слушания. Великая и досточтимая Пасха называется у евреев пасхой на их языке (где слово это значит «прехождение») – исторически, по причине бегства и переселения из Египта в Хананею, а духовно, по причине прохождения и восхождения от дольнего к горнему и в землю обетованную. Но во многих местах Писания встречаем, что некоторые названия из неясных изменены на яснейшие, или из грубых на благоприличнейшие; то же видим и здесь. Ибо некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на Х, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное.

Божественный Апостол прежде нас еще сказал, что весь Закон есть тень будущего (Кол. 2:17) и умопредставляемого. И Бог, говоривший с Моисеем, когда давал об этом законы, сказал: «Смотри, сделай все по образцу, показанному тебе на горе» (Исх. 25:40), давая этим понять, что видимое есть некоторый оттенок и предначертание невидимого. И я уверен, что ничего не установлено было напрасно, без основания, с целью низкой и недостойной Божия законодательства и Моисеева служения, хотя и трудно для каждой тени изобрести особое умозрение, объясняющее все подробности узаконенного относительно самой скинии, мер, вещества, левитов, носивших ее и служивших при ней, и касательно жертв, очищений и приношений. Это удобосозерцаемо только для тех, которые подобны Моисею добродетелью и наиболее приближаются к нему ученостью. Ибо и на самой горе является Бог людям, частью Сам нисходя со Своей высоты, а частью нас возводя от дольней низости, чтобы Недостижимый был постигнут смертной природой, хотя в малой мере и насколько для нее безопасно. Да и невозможно, чтобы тяжесть бренного тела и ума-узника постигла Бога не иначе, как при Божьей помощи. Поэтому и тогда не все, как известно, удостоены одинакового чина и места, но один удостоен того, а другой – другого, каждый же, как думаю, по мере своего очищения. А иные и совершенно были удалены, и получили дозволение слышать один глас свыше; это те, которые нравами уподоблялись зверям и недостойны были божественных таинств. Впрочем, мы, избрав середину между ними, которые совершенно грубы умом, и теми, которые слишком предаются умозрениям и парениям ума, чтобы не остаться вовсе недеятельными и неподвижными, а также и не стать пытливыми сверх меры, не уклониться и не удалиться от предположенного предмета (одно было бы нечто иудейское и низкое, другое же походило бы на толкование снов, а то и другое равно предосудительно), будем беседовать об этом по мере возможности, не вдаваясь в крайние нелепости, достойные осмеяния.

Рассуждаю же так. Поскольку нас, которые вначале пали через грех и сластолюбие, вовлечены даже в идолопоклонничество и беззаконное кровопролитие, надлежало опять возвести и привести в первобытное состояние, по великому милосердию Бога, Отца нашего, не потерпевшего, чтобы оставалось поврежденным такое произведение руки Его – человек, то каким образом воссозидается он? И что при этом происходит? Не одобрено сильное врачевание, как неверное и способное произвести новые раны, по причине затвердевшей от времени опухоли; найден же для исправления кроткий и человеколюбивый способ врачевания, потому что и кривая ветвь не выносит внезапного перегиба и усилия выпрямляющей руки и скорее может переломиться, нежели выпрямиться. Горячий и старый конь не терпит мучительной узды без какой-нибудь лести и ласки. Поэтому дается нам в помощь Закон, как бы стена, поставленная между Богом и идолами, чтобы отводить от идолов и приводить нас к Богу. И вначале позволяет он иное маловажное, чтобы приобрести важнейшее. Дозволяет пока жертвы, чтобы восстановить в нас ведение о Боге. Потом, когда наступило время, отменяет и жертвы, постепенными лишениями премудро изменяя нас, и привыкших уже к благопокорности приводя к Евангелию. Так и на этот случай появился написанный Закон, собирающий нас ко Христу, и такова, по моему рассуждению, причина жертв!

Но чтобы познал ты глубину мудрости и богатство неисследимых судов Божиих, сами жертвы не оставил Бог вовсе неосвященными, несовершенными и ограничивающимися одним пролитием крови, но к подзаконным жертвам присоединяется великая и относительно к первому Естеству, так сказать, незакалываемая Жертва – очищение не малой части Вселенной и не на малое время, но целого мира и вечное. Для этого берется агнец (Исх. 12:5) по незлобию и как одеяние древней наготы, ибо такова Жертва, за нас принесенная, которая есть и именуется одеждой нетления. Совершенна не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством, стало тем же с Помазавшим и, осмелюсь сказать, вкупе Богом. Мужской пол, потому что приносится за Адама, лучше же сказать, потому что крепче крепкого, первого падшего во грехе, особенно же потому, что не имеет в Себе ничего женского, несвойственного мужу, а, напротив, по великой власти, силой расторгает девственные и материнские узы и рождается от пророчицы мужской пол, как благовествует Исаия (Ис. 8:3). Однолетняя, как солнце правды (Мал. 4:2), или оттоле выходящее, или описываемое видимым и к Себе возвращающееся, и как благословенный венец благости (Пс. 64:12), повсюду Сам Себе равный и подобный, а сверх этого и как то, чем оживотворяется круг добродетелей, неприметно между собой сливающихся и растворяющихся по закону взаимности и порядка. Непорочная и нескверная, потому что врачует от позора и от недостатков и скверн, произведенных повреждением, ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему излечения. Искушен был во всем подобно нам, кроме греха (Евр. 4:15), потому что гонитель Света, Который во тьме светит, Его не объял (Ин. 1:5). Что еще? Упоминается первый месяц, или лучше сказать, «начало месяцев» (Исх. 12:2), или потому что он был таким у евреев издавна, или потому что сделался таким впоследствии, с этого именно времени, и от таинства принял наименование первого. В десятый день месяца (3) – это самое полное из чисел, первая из единиц совершенная единица и родительница совершенства. Соблюдается до пятого дня (6), может быть потому, что жертва моя есть очистительная для чувств, от которых мое падение и в которых брань, так как они приемлют в себе жало греха. Избирается же не от овец только, но и из худшей природы, из стоящих по левую руку, от коз (5), потому что закалывается не за праведных только, но и за грешных, и за последних, может быть, тем больше, что имеем нужду в большем человеколюбии. Нимало же неудивительно, что особенно требуется агнец по каждому дому, а если нет, то по бедности через складчину по домам отечеств. Ибо всего лучше, чтобы каждый сам собой достаточен был к приобретению совершенства, и зовущему Богу приносил жертву живую, святую, всегда и во всем освящаемую. Если же нет, то должен привлечь к этому помощников, сродных ему по добродетели и подобных нравом. Это, как думаю, значит, в случае нужды, приобщать к жертве соседей. Потом священная ночь, противоборница этой ночи – настоящей нераздельной жизни, ночь, в которую истребляется первородная тьма, все приходит во свет, в порядок и в свой вид, прежнее безобразие приемлет благообразность. Потом бежим от Египта, мрачного гонителя – греха, бежим от фараона, невидимого мучителя и от немилосердных смотрителей, переселяясь в горний мир, освобождаемся от работы с глиной и кирпичами, от состава этой тленной и поползновенной плоти, всего чаще ничем неуправляемой кроме бренных помыслов. Потом закалывается агнец, и честной кровью запечатлеваются дела и ум, или сила и деятельность – эти косяки (7) наших дверей, имею в виду движения мысли и мнения, прекрасно отверзаемые и заключаемые умозрением, потому что и для понятий есть некоторая мера. Потом последняя и тягчайшая казнь гонителям, подлинно достойная ночи: Египет плачет над первенцами собственных помыслов и дел, что называется в Писании племенем халдейским отнятым (Ис. 48:14) и вавилонскими младенцами, разбиваемыми и сокрушаемыми о камень (Пс. 136:9). Везде у египтян рыдание и вопль, а от нас отступит тогда их губитель, чтя помазание и страшась его. Потом отказ от квасного в продолжение семи дней (число самое таинственное и состоящее в близком отношении к этому миру), удален давнего и застаревшего заблуждения (а не хлебной и жизненной закваски), чтобы не иметь при себе в пути египетского теста и остатков фарисейского и безбожного учения. Египтяне будут плакать, а нами да съестся агнец вечером (6), потому что при конце веков страдание Христово. И Христос, разрушая греховную тьму, вечером приобщает учеников таинству. Не вареный, но испеченный (8, 9), чтобы у нас в слове не было ничего необдуманного и водянистого, и удобно-распускающегося, но чтобы оно было твердо и плотно, искушено огнем очистительным, свободно от всего грубого и излишнего, чтобы добрыми углями, воспламеняющими и очищающими нашу мысленную способность, помог нам Пришедший огонь низвести на землю (Лк. 12:49), которым истребляются худые навыки, и Поспешающий возжечь его. А что в слове плотского и питательного, пусть будет съедено и потреблено с внутренностями и сокровенностями ума, и подвергнуто духовному переварению – все до головы и до ног, то есть до первых умозрений о Божестве и до последних рассуждений о воплощении. Но ничего не вынесем, ничего не оставим до утра (10), потому что многие из наших таинств не должны быть разглашаемы посторонним, потому что по прошествии этой ночи нет очищения, потому что не похвально до другого времени откладывать тем, которые приняли слово. Как хорошо и богоугодно, чтобы гнев не продолжался целый день, но прекращался до захода солнца (понимать ли это о действительном времени, или таинственно, ибо не безопасно для нас гневающихся видеть зашедшим Солнце правды), так этого яства не следует оставлять на всю ночь и откладывать к следующему дню. А кости и несъедобное, то есть для нас неудобопонимаемое, да не сокрушатся (10), через худое разделение и разумение (повременю говорить о том, что кости Иисуса не сокрушены и в историческом смысле, хотя распинатели и желали ускорить смерть по причине субботы), и да не будут извержены и расхищены, чтобы святая не дать псам – злым терзателям слова, и не бросать свиньям того, что в слове светло, как бисер, но да сожжется это огнем, которым сжигаются, и всесожжения все испытующим и ведущим Духом истончаемые и соблюдаемые, а не гибнущие и не рассеиваемые по водам, как поступил Моисей с отлитой израильтянами главой тельца, в укоризну их жестокосердия.

Не должно оставить без внимания и образ вкушения, потому что Закон не умолчал и этого, но и об этом сокрыл умозрение в букве. Потребим жертву со тщанием, съедая с пресным хлебом с горькими травами (8), перепоясав чресла и надев обувь, и подобно старцам опершись на посохи (11). Со тщанием, чтобы не сделать того, что заповедь запрещает Лоту, не будем оглядываться и нигде останавливаться в окрестности сей, горе спасаемся, чтобы не погибнуть от содомского и необычайного огня (Быт.

19:17), и да не отвердеем в соляной столп от возвращения к худшему, что производится задержкой. С горькими травами, потому что жизнь по Богу горька и трудна, особенно для начинающих, и она презирает удовольствия. Ибо хотя новое иго благо, и бремя легко, как слышишь (Мф. 11:30), но оно таково по причине надежды и воздаяния, которое несравненно щедрее, нежели чего заслуживало бы здешнее злострадание. А без этого кто не сознается, что Евангелие гораздо труднее и тягостнее законных постановлений? Закон возбраняет совершение грехов, а нам обращаются в вину и причины, почти как действия. Закон говорит: не прелюбодействуй (Мф. 5:27). А ты не имей и вожделения, не возжигай страсти любопытным и внимательным воззрением. В Законе сказано: не убивай (21). А ты не только не мсти за удар, но даже отдай себя в волю бьющему. Настолько последнее любомудреннее первого! Закон говорит: не преступай клятвы (33). А ты вовсе не клянись, ни мало, ни много, потому что клятва рождает клятвопреступление. Закон говорит: не прибавляй дом к дому, и поле к полю (Ис. 5:8), притесняя бедного (Иез. 22:29). А ты отдай с готовностью и приобретенное правдой, обнажи себя для нищих, чтобы с легкостью взять тебе крест и обогатиться невидимым. Чресла несвязанные и неопоясанные пусть будут у бессловесных, потому что они не имеют разума, господствующего над сластолюбием (не говорю пока, что и они знают предел естественного движения). А ты поясом и целомудрием укроти в себе похотливость и это ржание, как говорит Божественное Писание (Иер. 5:8), порицая гнусность страсти, чтобы тебе чистому вкусить Пасху, умертвив земные члены (Кол. 3:5) и подражая поясу Иоанна, пустынника, Предтечи и великого проповедника истины. Знаю и другой пояс, именно воинский и означающий мужество, по которому некоторые называются добропоясниками (Нав. 4:13) и единопоясниками сириян (4 Цар. 24:2). О нем и Бог говорит, беседуя с Иовом: препояшешь, как муж, чресла твои (Иов. 40:2), и дай мужественный ответ. И божественный Давид хвалится, что Бог препоясует его силой (Пс. 17:33), и самого Бога представляет он облеченным могуществом и препоясанным (Пс. 92:1), очевидно против нечестивых, если кому не угодно понимать под этим изобилие и вместе как бы ограничение силы, в каком смысле Бог и светом одевается, как ризой (Пс. 103:2). Ибо кто устоит перед неограниченным Его могуществом и светом? Спрашиваю, что общего между чреслами и истиной? Что имеет в виду святой Павел, говоря, станьте, препоясав чресла ваши истиной (Еф. 6:14)? Не то ли, что созерцательность обуздывает в нас силу вожделения и не позволяет ей стремиться в иное место? Ибо любовь к чему бы то ни было одному не позволяет с такой же силой стремиться к другим удовольствиям.

Кто намеревается вступить в землю святую и носящую да себе следы Божии, тот да снимет обувь, как и Моисей на горе (Исх. 3:5), чтобы не внести чего-либо мертвого и составляющего среду между Богом и людьми. Также, если какой ученик посылается на благовествование, ему, как любомудренному и чуждому всякого излишества, должно не только не иметь при себе меди, жезла и более одной ризы, но и быть не обутым, чтобы видны были прекрасны ноги благовествующих мир (Ис. 52:7) и все прочие блага. Но кто бежит от Египта и от всего египетского, тот должен быть в сапогах, для безопасности как от чего другого, так от скорпионов и змей, которых в Египте множество, чтобы не потерпеть вреда от блюдущих пяту, на которых повелено нам наступать (Лк. 10:19). О жезле же и сокровенном знаменовании его думаю так. Мне известен жезл, употребляемый для опоры, а также жезл пастырский и учительский, которым обращают на путь словесных овец. Но теперь повелевает закон взять тебе жезл для опоры, чтобы ты не преткнулся мыслью, когда слышишь о крови, страдании и смерти Бога, и, думая стать защитником Божиим, не впал в безбожие. Напротив, смело и, не сомневаясь, ешь Тело и пей Кровь, если желаешь жизни. Без неверия внимай учению о Плоти и, не соблазняясь, слушай учение о страдании, стой, опершись твердо, незыблемо, нимало не колеблясь перед противниками, нимало не увлекаясь учениями вероятности, поставь себя на высоту, поставь ноги во вратах Иерусалима (Пс. 121:2), утверди на камне, да не колеблются стопы твои (Пс. 16:5), шествующие по Богу. Что скажешь? Так угодно было Богу, чтобы ты вышел из Египта, из печи железной (Втор. 4:20), оставил тамошнее многобожие и веден был Моисеем – законодателем и военачальником.

Предложу тебе совет и неприличный мне, лучше же сказать, совершенно приличный, если будешь смотреть духовно. Возьми у египтян в заем золотые и серебряные сосуды и иди с ними, запасись на дорогу чужим, лучше же сказать, своим собственным. Тебе должно получить плату за рабство и делание кирпичей; ухитрись как-нибудь вытребовать ее, возьми у них обманом. Да! Ты здесь бедствовал, боролся с глиной – с этим обременительным и нечистым телом, строил чужие и непрочные города, память которых погибает с ними (Пс. 9:7). Что же? Ужели выйти тебе ни с чем, без вознаграждения? Ужели оставишь египтянам и чуждым силам, что они худо приобрели и еще хуже расточают? Это не их собственность, они насильно себе присвоили, похитили у Того, Кто сказал: Мое серебро и Мое золото (Агг. 2:9), Я дам его, кому хочу. Вчера принадлежало им – так было разрешено, а ныне Владыка приносит и дает тебе, который употребит хорошо и спасительно. Приобретем сами себе друзей богатством неправедным, когда обнищаем – во время суда, возьмем свое назад (Лк. 16:9). Если ты Рахиль или Лия, душа патриаршеская и великая, – укради идолов, каких найдешь у отца своего, не для того чтобы их сберечь, но чтобы уничтожить. Если ты мудрый израильтянин – перенеси их в землю обетованную. Пусть гонитель скорбит и об этом, и перехитренный узнает, что он напрасно мучительствовал и порабощал тех, кто лучше его.

Если так поступишь, то выйдешь из Египта; несомненно, знаю, что столп огненный и облачный будет указывать тебе путь и днем и ночью, пустыня станет не дикой, море разделится, фараон погрязнет, дождь польет хлеб, камень источит воду, Амалик будет низложен не оружием только, но и бранноносными руками праведников, изображающими вместе и молитву, и непобедимое знамение Креста, река остановится в течении, солнце станет, луна замедлит в пути, стены падут и без стенобитных орудий, предшествовать будут шершни (Втор. 7:20), пролагая путь Израилю и отражая иноплеменников; и не продолжая слова скажу, что все то, что повествуется за этим и вместе с этим, дано тебе будет от Бога.

Таков праздник, который празднуешь ты ныне! Таково пиршество, которое предлагается тебе в день рождения ради тебя Родившегося и в день погребения ради тебя Пострадавшего! Таково для тебя таинство Пасхи! Это предписал Закон, это совершил Христос – разоритель буквы, совершитель духа, Который, Своими страданиями уча страдать, Своим прославлением дарует возможность с Ним прославиться.

Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый без внимания многими, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита эта излиянная за нас кровь – кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти; спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и вас! А если Отцу то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо обещанной жертвы дав овна? Или из этого видно, что приемлет Отец, не потому что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силой, и возвел нас к Себе через Сына посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покорствующим? Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием.

Медный же змий хотя и повешен против угрызающих змиев, однако же, не как образ Пострадавшего за нас, но как изображающий противное, и взирающих на него спасает не через уверенность, что он жив, но потому, что низложенный (чего и достоин был) сам умерщвлен и умерщвляет с собой подчинившиеся ему силы. И какое приличное ему от нас надгробие? Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? (1 Кор. 15:55) Ты низложен Крестом, умерщвлен Животодавцем, бездыханен, мертв, недвижим, бездействен, и хотя сохраняешь образ змия, но предан позору на высоте!

Но причастимся Пасхи, ныне пока преобразовательно, хотя и откровеннее, нежели в Ветхом Завете. Ибо подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать и говорю) была еще более неясным образованием преобразования. А впоследствии и скоро причастимся совершеннее и чище, когда Слово будет пить с нами это новое в царстве Отца (Мф. 26:29), открывая и преподавая, что ныне явлено им в некоторой мере, ибо познаваемо ныне всегда ново. В чем же состоит это питие и это вкушение? – Для вас в том, чтобы учиться, а для Него, чтобы учить и сообщать ученикам Своим слово, ибо учение есть пища и для питающего.

Но постепенно и мы приобщимся к закону, по Евангелию, а не по письменам, совершенно, а не несовершенно, вечно, а не временно. Сделаем для себя главой не дольний Иерусалим, но горнюю митрополию – город, не воинствами ныне попираемый, но прославляемый ангелами. Не будем приносить в жертву тельцов и агнцев с рогами и копытами (Пс. 68:32), в которых много мертвенного и бесчувственного. Но принесем Богу хвалу (Пс. 49:14) на горнем жертвеннике с горними ликами. Пройдем первую завесу, приступим ко второй завесе, приникнем во Святая Святых. Скажу еще более: принесем в жертву Богу самих себя, лучше же, будем ежедневно приносить и всякое движение. Все примем ради Слова, в страданиях будем подражать Страданию, кровью почтим Кровь, охотно взойдем на крест. Вожделенны гвозди, хотя и очень болезненны. Ибо страдать со Христом и за Христа вожделеннее, нежели наслаждаться с другими.

Если ты Симон Киринейский, то возьми крест и последуй. Если ты распят со Христом, как разбойник, то, как благопризнательный, познай Бога. Если Он и к злодеям причтен (Мк. 15:28) за тебя и за твой грех, то будь ты ради Его исполнителем закона. И распинаемый поклонись Распятому за тебя, извлеки пользу даже из порочной своей жизни, купи смертью спасение, войди со Иисусом в рай, чтобы узнать, откуда ты ниспал, созерцай тамошние красоты, а ропотника оставь с его хулами умереть вне. Если ты Иосиф Аримафейский, проси тела у распинающего; очищение мира пусть будет твоим очищением. Если ты Никодим, ночной богочтец, положи Его во гроб с благовониями. Если ты одна или другая из Марий или Саломия, или Иоанна – плачь рано, старайся первая увидеть отъятый камень, а может быть, и ангелов, и самого Иисуса; скажи что-нибудь, слушай голоса; и если услышишь: не прикасайся ко Мне (Ин. 20:17), стань вдали, почти Слово, но не оскорбляйся. Он знает, кому явиться прежде других. Обнови воскресение; Еве, которая пала первая, помоги первой приветствовать Христа и возвестить ученикам. Будь Петром и Иоанном, спеши ко гробу, иди то скорее, то вместе (Ин. 20:4), соревнуясь добрым соревнованием. Если превзошли тебя скоростью, то превзойди тщанием, не приникнув только во гроб, но взойдя внутрь. Если как Фома не будешь вместе с собранными учениками, которым является Христос – не будь неверен после того, как увидишь. А если не веришь – поверь сказывающим. Если же и им не веришь, то поверь язвам от гвоздей. Если снисходит в ад – нисходи с Ним и ты, познай и тамошние Христовы тайны: какое домостроительство и какая причина двоякого снисхождения? Всех ли без изъятия спасает, явившись там, или одних верующих? Если восходит на небо, то восходи с Ним и ты, будь в числе сопровождающих или встречающих Его ангелов, вели подняться вратам (Пс. 23:7), сделаться выше, чтобы принять Возвысившегося страданием; недоумевающим по причине тела и знаков страданий, без которых снизошел и с которыми восходит, и потому вопрошающим: кто есть этот Царь славы? – ответствуй: Господь крепок и силен – силен как во всем, что всегда творил и творит, так и в нынешней брани и победе за человечество; и на двукратный вопрос дай двукратный ответ. Если будут дивиться, говоря, как в лицедейственном представлении у Исаии: кто это идет от Едома и от земных? И отчего у Бескровного и бестелесного червленые ризы, как у виноделателя, истоптавшего полное точило (Ис. 63:1–3)? – ты укажи на лепоту одежды пострадавшего тела, украшенного страданием и просветленного Божеством, которое всего любезнее и прекраснее.

Что скажут нам на это клеветники, злые ценители Божества, порицатели достохвального, объятые тьмой при самом Свете, невежды при самой Мудрости, те, за которых Христос напрасно умер, неблагодарные твари, создания лукавого? Это ставишь ты в вину Богу – Его благодеяние? Потому Он мал, что для тебя смирил Себя? Что к заблудшему пришел Пастырь добрый, полагающий душу за овец (Ин. 10:11); пришел на те горы и холмы, на которых приносил ты жертвы, и обрел заблудшего, и обретенного воспринял на те же плечи, на которых понес крест, и воспринятого опять привел к горней жизни. И приведенного сопричислил к пребывающим в чине своем? Что зажег свечу – плоть Свою, и подмел комнату, очищая мир от греха, и нашел драхму – царский образ, заваленный страстями; по обретении же драхмы, созывает пребывающие в любви Его силы, делает участниками радости тех, которых сделал свидетелями тайны Своего домостроительства (Лк. 15:8.9)? Что лучезарнейший Свет следует за предтекшим светильником, Слово за голосом, Жених – за невестоводителем, приготовляющим Господу народ особенный (Тит. 2:14) и предочищающим водой для Духа? Это ставишь в вину Богу? За то почитаешь Его низким, что препоясуется полотенцем и умывает ноги учеников (Ин. 13:4.5), и указует совершеннейший путь к возвышению – смирение? Что смиряется ради души, преклонившейся до земли, чтобы возвысить с Собой склоняемое долу грехом? Как не поставишь в вину того, что Он ест с мытарями и у мытарей, что учениками имеет мытарей, да и Сам приобретет нечто? Что же приобретет? – Спасение грешников. Разве и врача обвинит иной за то, что наклоняется к ранам и терпит зловоние, только бы вернуть здоровье болеющим? Обвинить и того, кто из сострадания наклонился к яме, чтобы, по закону (Исх. 23:5; Лк. 14:5), спасти упавший в нее скот?

Правда, что Он был послан, но как человек (потому что в Нем два естества; так, Он утомлялся, и алкал, и жаждал, и был в борении, и плакал – по закону телесной природы), а если послан и как Бог, что из этого? Под посольством понимай благоволение Отца, к Которому Он относит дела Свои, чтобы почтить безлетное начало и не показаться противником Богу. О Нем говорится, что предан (Рим. 11:25), но написано также, что Сам Себя предал (Еф. 5:2.25). Говорится, что Он воскрешен Отцом и вознесен (Деян. 3:15; 1:11), но написано также, что Он Сам себя воскресил и восшел опять на небо(1 Сол. 4:14; Еф. 4:10) – первое по благоволению, второе по власти. Но ты выставляешь на вид уничижительное, а обходишь молчанием возвышающее. Рассуждаешь, что Он страдал, а не добавляешь, что страдал добровольно. Сколько и ныне страждет Слово! Одни чтут его как Бога и объединяют; другие бесчестят Его как плоть – и отделяют. На которых же более прогневается Он или, лучше сказать, которым отпустит грех? Тем ли, которые объединяют, или тем, которые рассекают злочестиво? Ибо первым надлежало разделить, а последним соединить, – первым относительно к числу, а последним относительно к Божеству. Ты соблазняешься плотью? И иудеи также соблазнялись. Не назовешь ли Его и самарянином? О том, что далее, умолчу. Ты не веруешь в Его Божество? Но в Него и бесы веровали, о ты, который невернее бесов и несознательнее иудеев! Одни наименование Сына признавали означающим равночестие, а другие узнавали в изгоняющем Бога, ибо в этом убеждало претерпеваемое от Него. А ты ни равенства не принимаешь, ни Божества не исповедуешь в Нем. Лучше было бы обрезаться и стать бесноватым (скажу нечто смешное), нежели в необрезании и в здравом состоянии иметь лукавые и безбожные мысли.

Но брань с ними или прекратим, если пожелают, хотя и поздно, уцеломудриться, или отложим до времени, если не захотят этого, но останутся такими же, каковы теперь. Нимало и ничего не убоимся, подвизаясь за Троицу и с Троицею. Теперь же нужно нам представить кратко содержание слова. Мы получили бытие, чтобы благоденствовать, и благоденствовали после того, как получили бытие. Нам вверен был рай, чтоб насладиться, нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу, – дана не потому, что Бог не знал будущего, но потому, что Он постановил закон свободы. Мы обольщены, потому что возбудили зависть, пали, потому что преступили закон; постились, потому что не соблюли поста, будучи побеждены древом познания, ибо древняя и современная нам была эта заповедь, служившая как бы пестуном для души и обузданием в наслаждении, и мы ей справедливо подчинены, чтобы соблюдением ее возвратить себе то, что потеряли несоблюдением. Мы возымели нужду в Боге, воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить. С Ним умерли мы, чтобы очиститься, с Ним воскресли, потому что с Ним умерли; с Ним прославились, потому что с Ним воскресли. Много было в то время чудес: Бог распинаемый, солнце омрачающееся и снова возгорающееся (ибо надлежало, чтобы и твари сострадали Творцу), завеса раздавшаяся, кровь и вода, излившиеся из ребра (одна, потому что Он был человек, другая, потому что Он был выше человека), земля колеблющаяся, камни расторгающиеся ради Камня; мертвецы, восставшие в уверение, что будет последнее и общее воскресение, чудеса при погребении, которые воспоет ли кто достойно? Но ни одно из них не уподобляется чуду моего спасения. Немногие капли крови воссозидают целый мир, и для всех людей делаются тем же, чем бывает закваска для молока, собирая и связуя нас воедино. Но великая и священная Пасха, и очищение всего мира! – буду беседовать с тобой, как с чем-то одушевленным. Слово Божие, и свет, и жизнь, и мудрость, и сила! – все твои наименования меня радуют. Порождение, исхождение и отпечатление великого Ума! Умопредставляемое Слово и Человек умосозерцаемый, Который держит все словом силы Своей (Евр. 1:3)! Прими теперь слово это, не первое, но, может быть, последнее мое плодоприношение; слово вместе благодарственное и молитвенное, чтобы мне не терпеть других скорбей, кроме необходимых и священных, в которых протекла жизнь моя. Останови или мучительную власть надо мной тела (ибо видишь, Господи, как она велика и обременительна), или приговор Твой, если от Тебя низлагаемся. Если же разрешусь, каким желаю, и буду принят под небесный кров, то, может быть, и там возложу угодное на святой жертвенник Твой, Отче, и Слове, и Душе Святой. Ибо тебе подобает всякая слава, честь и держава вовеки, аминь.

Григорий Богослов. Собрание творений:

В 2 т. Т. 1. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 803–827.

 

Приложение 11. Орос IV Вселенского Собора и тексты догматиков

Орос IV Вселенского собора (451):

«Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедывать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно Лицо и одну Ипостась, – не на два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына и единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) предал нам Символ отцов».

Глас 1.

Всемирную славу, от человек прозябшую и Владыку рождшую, небесную дверь, воспоим Марию Деву, безплотных песнь и верных удобрение. Сия бо явися небо и храм Божества; Сия, преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе: Сию убо имуще веры утверждение, Поборника имамы из Нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божий; ибо Той победит враги, яко Всесилен.

Глас 2.

Прейде сень законная, благодати пришедши: якоже бо купина не сгораше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси; вместо столпа огненнаго праведное возсия Солнце; вместо Моисеа Христос, спасение душ наших.

Глас 3.

Како не дивимся Богомужному рождеству Твоему, Пречестная? Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила еси без отца Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго. Тем же, Мати Дево Владычице, Того моли спастися душам православно Богородицу исповедающих Тя.

Глас 4.

Иже Тебе ради Богоотец пророк Давид песненно о Тебе провозгласи величия Тебе Сотворшему: предста Царица одесную Тебе, Тя бо Матерь ходатаицу живота показа, без отца из Тебе вочеловечитися благоволивый Бог, да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми, и заблуждшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет, и Своему хотению, с небесными совокупит силами, и спасет, Богородице, мир, Христос, имеяй велию и богатую милость.

Глас 5.

В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей – разделитель воды: зде же Гавриил – служитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль; ныне же Христа роди безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно; Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна. Сый и прежде сый, явлейся яко человек, Боже, помилуй нас.

Глас 6.

Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево? Кто ли не воспоет Твоего пречистаго Рождества? Безлетно бо от Отца возсиявый Сын Единородный, Тойже от Тебе Чистыя пройде, неизреченно воплощься, естеством Бог сый и естеством быв Человек нас ради, не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству неслитно познаваемый. Того моли, Чистая, Всеблаженная, помиловатися душам нашим.

Глас 7.

Мати убо позналася еси паче естества, Богородице, пребыла же еси Дева паче слова и разума, и чудесе рождества Твоего сказати язык не может, преславну бо сущу зачатию, Чистая, непостижен есть образ рождения; идеже бо хощет Бог, побеждается естества чин. Темже Тя вси Матерь Божию ведуще, молим Ти ся прилежно, моли спастися душам нашим.

Глас 8.

Царь Небесный за человеколюбие на земли явися, с человеки поживе: от Девы бо чистыя плоть приемый и из Нея прошедый с восприятием; един есть Сын, сугуб естеством, но не Ипостасию. Темже совершенна Того Бога и совершенна Человека воистинну проповедающе, исповедуем Христа Бога нашего: Егоже моли, Мати безневестная, помиловатися душам нашим.

Из словаря литургических терминов.

Архим. Иоанн (Маслов). Лекции по литургике для 1-го класса семинарии.

ДОГМАТИКИ – богородичные гимны, названные так составившим их святым Иоанном Дамаскиным († 745 г.) потому, что в них с похвалою Божией Матери соединяется догматическое учение о Лице Иисуса Христа, преимущественно о Его воплощении и о соединении в Нем двух естеств. Догматики распределяются по гласам. Они поются в конце стихир на «Господи воззвах» (на «… и ныне»):

а) в воскресные дни;

б) на службах с великим славословием и выше;

в) по пятницам в дни отдания гласа.

Догматик 1-го гласа «Всемирную славу…» В нем раскрывается истина о воплощении Сына Божия с указанием о всемирной славе Пресвятой Девы, в связи с обетованием о семени Жены.

Догматик 2-го гласа «Прейде сень законная…» Здесь показывается отношение ветхозаветных прообраза к новозаветным событиям.

Догматик 3-го гласа «Како не дивимся…» Показан образ рождения Господа.

Догматик 4-го гласа «Иже Тебе ради богоотец пророк Давид…» Раскрывается сотериологическое значение рождения Господа.

Догматик 5-го гласа «В Чермнем мори…» Показано приснодевство Богородицы через ветхозаветные прообразы.

Догматик 6-го гласа «Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево…» Раскрывается неслитное и нераздельное соединеие естеств в Лице Господа.

Догматик 7-го гласа «Мати убо позналася еси…» Раскрыто учение о сверхъестественности и таинственности воплощения Сына Божия.

Догматик 8-го гласа «Царь небесный…» В этом догматике дается положительное и краткое изложение Боговоплощения – важнейшего догмата христианства.

Догматики великолепны как по своему содержанию, так и по своей поэтической форме. Они служат лучшим подтверждением того, что по своему внутреннему содержанию наша гимнография есть храмовое исповедание наших догматов, нашего вероучения и нравоучения. Таким образом, при внимательном слушании этих поучительных песнопений христианин за богослужением посвящается в таинственные глубины нашей веры.

О догматиках.

Архиеп. Аверкий Таушев. Литургика 2.1.

Первая часть Всенощного бдения. Вечерний вход.

Стихиры на Господи воззвах заключаются пением Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь, после чего в воскресные дни и в дни памяти святых поется стихира, называемая «богородичен», или «догматик», так как она посвящена прославлению Божией Матери, и в ней раскрывается догмат воплощения от Нее Сына Божия. Таких догматиков всего 8 по числу 8-ми гласов и печатаются они в Октоихе наряду, а, кроме того, в конце Минеи и в Часослове. Эти богородичные принадлежат преподобному Иоанну Дамаскину.

Проф. М. Скабалланович усматривает связь между всеми 8 догматиками по их содержанию. «В догматике 1-го гласа раскрытие догмата воплощения начинается указанием всемирной славы Пресвятой Девы; этим как бы воспоминается обетование о семени жены, данное прародителям в раю и исполнившееся на Пресвятой Деве.

В догматике 2-го гласа показывается отношение ветхозаветных преобразований к новозаветным событиям.

В догматике 3-го гласа показывается самое рождение по плоти Господа нашего Иисуса Христа, образ сего рождения.

Поелику необходимо знать цель воплощения Сына Божия, то это раскрывается в догматике 4-го гласа.

Далее нам непостижимо, как Матерь Божия, будучи Девою родила Христа и как по рождестве пребыла Девою: это несколько приближается к разумению нашему чрез содержание догматика 5-го гласа (чрез некоторые ветхозаветные прообразы).

Поелику мы еще не знаем, каким образом в лице Иисуса Христа соединяются два естества Божеское и человеческое, то об этом говорится в догматике 6-го гласа, т. е., что два естества неслитно и нераздельно соединены в одном лице Богочеловека.

Впрочем, при всех объяснениях, воплощение Бога Слова есть тайна, уразумеваемая более верою, нежели испытующим умом; посему в догматике 7-го гласа говорится, что оно совершилось сверхъестественным образом.

В догматике 8-го гласа догмат о воплощении Бога Слова излагается положительным и кратким образом» (См. «Толковый Типикон», стр. 121, Вып. 2, 1913 г. М. Скабалланович).

 

Приложение 12. Из Триоди Постной

Подготовительный период к великому посту.

Неделя мытаря и фарисея.

Первая стихира на «Господи воззвах».

Не помолимся фарисейски, брате: ибо возносяй себе смирится. Смирим себе пред Богом, мытарски пощением зовуще: очисти ны, Боже, грешныя.

На полиелее после «Воскресение Христово видевше» и 50 псалма.

Слава, глас 8. Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен: но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.

И ныне, богородичен. На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми, и в лености все житие мое иждих: но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.

Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое.

Множества содеянных мною лютых, помышляя окаянный, трепещу страшного дне суднаго: но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоем милости.

Канон. Песнь 5.

Фарисеевы добродетели потщимся подражати, и поревновати мытареву смирению, во обою ненавидяще безместное мнение, и пагубу падений.

Стихи перед синаксарием:

Зиждителю горних и дольних, Трисвятую песнь от ангелов: трипеснец же и от человеков приими.

Фарисейски кто живет, церкви далече бывает: Христос бо внутрь, от смирения приемлемый.

Неделя о блудном сыне.

Псалом 136 «На реках Вавилонских»

На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы наша. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего. Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень.

Седален после 3-й песни канона.

Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно иждих мое житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих, Спасе, ныне обнищавшее мое сердце не презри. Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою.

Кондак.

Отеческия славы Твоея удалихся безумно, в злых расточив, еже ми предал еси, богатство. Темже Ти блуднаго глас приношу: согреших пред Тобою, Отче Щедрый, приимя кающася, и сотвори мя, яко единаго от наемник Твоих.

Суббота Мясопусная (Вселенская родительская суббота)

Из канона.

Песнь 1.

Глубиною судеб Твоих, Христе, всепремудре Ты преопределил еси коегождо кончину жизни, предел и образ. Темже яже покры гроб во всякой стране, на суде спаси, Всещедрый.

Яже покры вода, и брань пожать, трус же яже об`ят, и убийцы убиша, и огнь яже попали, верныя, милостивее в части учини праведных.

Песнь 5.

Всех яже создал еси полезная ведый, имже попустил еси Господи, внезапными падежьми ненадежно умрети, избави муки всякия, Боже наш.

Песнь 7.

Внезапу благочестно умерши, и от стремнины всяческия падшыя, древа, железа, всякаго камене, упокой Боже усопшыя верныя.

Неделя мясопустная.

Кондак.

Егда приидиши, Боже, на землю со славою, и трепещут всяческая: река же огненная пред судищем течет, книги разгибаются, и тайная являются: тогда избави мя от огня неугасимаго и сподоби мя одесную Тебе стати, Судие Праведнейший.

Седален по 3-й песни канона.

Изгнан бысть Адам от райския сладости снедию горькою, в невоздержании заповеди не сохрани Владычни, и осудися делати землю, от неяже взят бысть сам, помтом же многим ясти хлеб свой. Темже мы возлюбим воздержание, да не вне рая возрыдаем, якоже он, но в него внидем.

Катавасия недели Мясопустной (Ирмосы Великого канона св. Андрея Критского)

Песнь 1. Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, Сей мой Бог, и прославлю Его, Бог Отца моего, и вознесу Его: славно бо прославися.

Песнь 2. Вонми, небо, и воглаголю, и воспою Христа, от Девы плотию пришедшаго.

Песнь 3. Утверди Господи, на камени заповедей Твоих подвигшееся сердце мое, яко един свят еси и Господь.

Песнь 4. Услыша пророк пришествие Твое, Господи, и убояхся, яко хощеши от Девы родитеся и человеком явитися и глаголаше: услыша слух Твой и убояхся, слава силе твоей, Господи.

Песнь 5. От нощи утренююща, Человеколюбче, провсети, молюся, и настави и мене на повеления Твоя, и научи мя, Спасе, творити волю Твою.

Песнь 6. Возопих всем сердцем моим к щедрому Богу, и услыша мя от ада преисподняго и возведе от тли живот мой.

Кондак.

Душе моя, душе моя, востани, что спиши; конец приближаетсяи имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя христос Бог, везде сый, и вся исполняяй.

Песнь 7. Согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже зоповедал еси нам: но не предаждь нас до конца, отцев Боже.

Песнь 8. Егоже воинства небесная славят и трепещут херувимы и серафимы, всяко и дыхание тварь, пойте, благословите и превозносите во вся веки.

Песнь 8. Бессеменаго зачатия Рождество несказанное, Матери безмужния нетленен Плод: Божие бо рождение обновляет естства. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь, православно величаем.

Сырная седмица.

Понедельник сырный.

Утреня. Седален.

Отверзоша Божественнаго покаяния преддверия: приступим усердно, очистившее телеса, брашен и страстей отложения творяще, яко послушницы Христа, призвавшаго мир в Царствие Небесное, десятины всего лета приносящее всех Царю, яко да и воскресение Его любовию узрим.

Из первого трипеснца. Песнь 1.

Светлая предпразднства воздержания, светлая предпутия поста днесь, темже стецемся в надежде братие, и усердии мнозем; житие мое все блудно иждив, гражданом работах горьким и лукавым: но желающа мя к твоим щедротам ныне обратитися Христе, не презри).

Начало умиления и покаяния, злых отчуждение, и старестей воздержание. Темже потщимся отсечение лукавых дел сотворити.

Из второго трипеснца. Песнь 8.

Сие есть время покаяния, темже благомудренно начнем, братие, вопиюще: благословите дела Господня Господа.

Молитва св. Ефрема Сирина.

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего, яка благословен еси во веки веков. Аминь.

Неделя сыропустная. Изгнание Адамово.

Стихиры на «Господи воззвах».

Адам изгнан бысть из рая преслушанием, и сладости извержен, женскими глаголы прельщенный, и наг седит, села, увы мне, прямо рыдая. Темже потщимся вси время подъяти поста, послушающе Евангельских преданий: да сими благоугодни бывше Христу, рая жилище паки восприимем.

Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше: увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену! Увы мне, простотою нагу, ныне же недоуменну! Но о раю, ктому твоея сладости не наслаждуся: ктому не узрю Господа и Бога моего и Создателя: в землю бо пойду, от неяже и взят бых. Милостиве щедрый, вопию Ти: помилуй мя падшаго.

Стихира ни стиховне.

Изгнан бысть Адам из рая снедию, темже и седя прямо сего рыдаше, стеня умилительным гласом, и глаголаше: увы мне, что пострадах окаянный аз: едину заповедь преступих Владычню, и благих всяческих лишихся! Раю святейший, мене ради насажденный быв, и Евы ради затворенный, моли тебе сотворшаго, и мене создавшаго, яко да твоих цветов исполнюся! Темже и к нему Спас: Моему созданию не хощу погибнути, но хощу сему спастися, и в познание истины приити, яко грядущаго ко Мне не изгоняю вон.

Святая четыредесятница.

Первая седмица Великого поста.

Понедельник.

Вечерня. Стихира на стиховне.

Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный бо пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть и благопричтный.

Неделя первая Великого поста. Торжество Православия.

Тропарь. Пречистому образу Твоему покланяемся Благий, просяще прощения прегрешений наших Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия.

Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак. Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаемь: и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси. Но исповедающе спасение, делом и словом, сие воображаем.

Неделя вторая Великого поста. Память свт. Григория Паламы.

Тропарь. Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим.

Премудрости священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие богоглагольниче: но яко ум Уму первому предстояй, к Нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.

Стихи перед синаксарием:

Неделя Третья Великого поста. Крестопоклонная.

Тропарь. Спаси Господи люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак. Не ктому пламенное оружие хранит врат Едемских: на тыя [тех] бо найде преславный соуз Древо крестное, смертное жало, и адова победа прогнася. Предстал бо еси Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай.

Стихиры при поклонении Кресту на утрене.

Приидите вернии, животворящему Древу поклонимся, на немже Христос Царь славы волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство, ихже прежде сластию украд враг, изгнаны от Бога сотвори. Приидите вернии, Древу поклонимся, имже сподобихомся невидимых враг сокрушити главы. Приидите вся отечествия язык, Крест Господень песньми почтим: радуйся Кресте, падшаго Адама совершенное избавление! О тебе вернии хвалятся, яко твоею силою исмаильтеския люди державно покаряющии. Тебе ныне со страхом христиане целуем: на тебе пригвоздившагося Бога славим, глаголюще: Господи на том пригвоздивыйся помилуй нас, яко Благ и Человеколюбец.

Днесь Владыка твари, и Господь славы, на Кресте пригвождается и в ребра прободается, желчи и оцта вкушает, сладость церковная: венцем от терния облагается: покрываяй небо облаки, одеждею облачится поругания: и заушается бренною рукою, рукою создавый человека. По плещема биен бывает, одеваяй небо облаки. Заплевания и раны приемлет, поношения и заушения: и вся терпит мене ради осужденнаго, Избавитель мой и Бог, да спасет мир от прелести, яко благоутробен.

Днесь Неприкосновенный существом, прикосновен мне бывает, и страждет страсти, свобождаяй мя от страстей. Свет подаваяй слепым, от беззаконных устен оплевается, и дает плещи за плененныя на раны. Сего Чистая Дева и Мати на Кресте зрящи, болезненно вещаше: увы мне Чадо Мое, что сие сотворил еси? Красный добротою паче всех человек, бездыханный, беззрачный являешися, не имея вида, ниже доброты. Увы Мне Мой Свете! Не могу спяща зрети Тя, утробою уязвляюся, и лютое оружие сердце Мое проходит. Воспеваю Твоя страсти, покланяюся благоутробию Твоему, долготерпеливе слава Тебе.

Неделя Четвертая Великого поста. Память прп. Иоанна Лествичника.

Тропарь. Пустынный житель и в телеси ангел, и чудотворец явился еси Богоносе отче наш Иоанне: постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души верою притекающих ти. Слава Давшему ти крепость: слава Венчавшему тя: слава Действующему тобою всем исцеления.

Кондак. На высоте Господь воздержания истинна тя положи, якоже звезду нелестную, световодящую концы, наставниче Иоанне отче наш.

Стихи перед синаксарием.

Среда пятой седмицы. Стояние прп. Марии Египетской.

Из 24-х стихир на «Господи воззвах» прп. Андрея Критского.

Согреших, согреших, преступив повеления Твоя Христе Боже, милостив буди ми Благодетелю, да прозрю внутреннима очима, и убегну тьмы, и со страхом возопию: Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя.

Сокрыв талант данный ми, яко несмысленный раб в землю закопах: ибо якоже непотребный осудихся, и не дерзаю прочее просити Тя, яко незлобивый ущедри мя, да и аз воззову: Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя.

Скверну очисти души моея, мене ради обнищавый, и младенствовавый плотию, каплю милости Твоея низпослав, немощному и окаянному Христе: омый от скверны, уврачуй недугующа: Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя.

Утверди Владыко душу мою, к Тебе притекати, и Тебе работати присно: покров бо мой еси и хранитель, и заступление и помощь, сподоби Божий Слове, вопити мне в дерзновении: Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя.

Руку ми простри яко Петрови, и возведи из глубины Боже, благодать и милость ми подаждь, молитвами Всенепорочныя Матере, Тебе рождшия безсеменно, и святых Твоих всех: Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя.

Суббота пятой седмицы. Похвала Богородице (Суббота Акафиста)

Тропарь. Повеленное тайно прием в разуме, в крове Иосифове тщанием предста безплотный, глаголя Неискусобрачней: Приклонивый схождением небеса, вмещается неизменно весь в Тя. Егоже и видя в ложеснах Твоих приемша рабий зрак, ужасаюся звати Тебе: радуйся Невесто Неневестная.

Пятая неделя Великого поста. Память прп. Марии Египетской.

Тропарь. В тебе мати известно спасеся еже по образу: приимши бо крест, последовала еси Христу и деющи учила еси: презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души вещи безсмертней. Темже и со ангелы срадуется, преподобная Марие, дух твой.

Кондак. Блудами первее преисполнена всяческими, Христова невеста днесь покаянием явися, ангельское жительство подражающи, демоны Креста оружием погубляет. Сего ради Царствия невеста явилася еси Марие преславная.

Икос. Агницу Христову и дщерь песньми восхвалим ныне, Марию приснопамятную, явльшуюся Египетское овча: и прелести сих всея избеже, и едина принесеся Церкви совершенное возращение, воздержанием и молитвою подвизающися паче меры человеческаго естества. Темже и возвыси ея и житие и деяние, един Вседержитель, Марии преславныя.

Шестая седмица Великого поста (седмица ваий)

Понедельник.

Второй трипеснец. Песнь 8.

Днесь Христу является, об ону страну Иордана ходящу, болезнь Лазарева, и яко провидец, глаголет: болезнь сия несть ныне к смерти.

Стихира на «Господи воззвах»

Немилосердному богатому в безумии поревновав, сладостно веселюся, сластьми и страстьми погружаяся. И видя лежаща всегда пред дверьми покаяния, якоже Лазаря ума моего, Господи, сего нечувственно прехожду, гладом же болезнующа, и острупляема страстьми. Темже геенскому повинен есмь пламени, от негоже избави мя, Владыка, Едине Многомилостиве.

Вторник.

Седален по 3-й кафизме.

Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы. Радостию Вифания уготовися, Жизнодавца угостити и Царя, с нами вопиющи: Господи, слава Тебе.

Первый Трипеснец. Песнь 2.

Отроки обострив сильнейшия огня, иногда в Вавилоне содела пост: тем поревновавши, о душе моя, не унывай, и огнь сладострастий духа угасиши росою.

Второй трипесней. Песнь 2.

Рыданием обложившеся лазаревы сестры, страсть Тебе, Ведетелю всех, являют: но пребываеши мало, да воздвигнеши чудо, и покажеши учеником твоим страшная.

Песнь 8.

Лазарь болезнует, да Ты прославишися, Сыне Божий о нем: и поют Тя непрестанно дела вся, Господа.

Стихира на «Господи воззвах»

Днесь издше [умер] Лазарь, и рыдает сего Вифания, егоже, Спасе наш, воздвизаеши от мертвых и предуверяеши другом Твоим, воскресения Твоего страшное, адово умерщвление, и адамово оживление: сего ради поем Тя.

Среда.

Седален по 3-й кафизме.

Днесь Лазарь умерый погребается, и рыдание поют его сродницы, якоже Провидец и Бог, страсть предрекл еси: Лазарь успе, учеником провещая, но ныне иду воскресити егоже создах. Сего ради Тебе вси вопием: слава державе крепости Твоея.

Первый трипеснец. Песнь 8.

Во Иудею паки, Христе, грядеши, ищущую жизни Тя древо, древом убити, желая обезсмертити умерщвленныя древа снедию. [Во Иудею, ищущую тебя, Древо жизни, древом убить, Ты, Христе, идешь, чтобы обессмертить умерщвленных вкушением запретного плода].

Стихира на «Господи воззвах»

Двоеденствует Лазарь во гробе, сущия от века видит умершия, тамо зрит страхи странныя, множество неисчетное адовыми держимое узами: темже сродницы рыдают горько, предвидяше гроб его. Христос же идет оживити друга своего, едино от всех совершити согласие: благословен еси, Спасе, помилуй нас.

Пятница.

Стихира на «Господи воззвах»

Душеполезную совершивши четыредесятницу, и Святую седмицу Страсти Твоея, просим видети, человеколюбе, еже [чтобы] прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение Твое, единомудренно воспевающе: Господи, слава Тебе.

Суббота святого и праведного Лазаря.

Тропарь на «Бог Господь»

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроковицы знамение победы носяще, Тебе, победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне.

Первый канон, песнь 3.

Два предлагая Действа Твоя, показал еси существ Спасе сугубство: Бог бо еси и человек.

Второй канон.

Плотию описан сый, Неописанный, в Вифанию пришед, яко человек Владыко слезиши над Лазарем, яко Бог же хотя воскрешаеши четверодневнаго.

Синаксарий.

Рыдаеши Ииусе, смертнаго существа [это от смертного человеческого естества]:

Оживляеши друга Твоего, сие Божественныя крепости.

Ексапостиларий.

Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа; в Вифании плач ныне на тебе представляется, вси ветви победы тому принесем. (См. 1 Кор. 15:55 «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»)

Стихира на «Господи воззвах» Эта вечерня относится уже к праздничному Всенощному бдению. Стихира поется 4 раза и потом еще трижды (два раза на стиховне и по 50-м псалме на утрене).

Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и вси, вземше Крест Твой, глаголем: благословен Грядый во имя Господне, осанна в вышних.

Неделя ваий. Вход Господень в Иерусалим.

Тропарь 1.

Общее воскресение… (см. Лазареву субботу)

Тропарь 2.

Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, бессмертныя жизни сподобихомся воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне.

Стихиры на стиховне.

От ветвей и ваий, яко от Божественна праздника, в Божественный прешедше праздник, к честному Христовых Страстей, вернии, стецемся, таинству спасительному: и Сего видим за нас страсть терпяща вольную, Тому же пение подобное благодаряще воспоим, умильно зовуще: благоутробия Источниче, и спасения Пристанище, Господи, слава Тебе. (2 раза)

Страшно еже впасть в руце Бога Жива: сей Судия есть помышлений и мыслей сердечных. Никтоже да внидет искушаяй веру непорочную: но в кротости и страсе Христу приступим, да приимем милость, и благодать обрящем, во благовременную помощь (2 раза).

Отпуст.

Грядый на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш…

Страстная седмица.

Великий Понедельник.

Тропарь на «Бог Господь»

Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

Кондак: Иаков рыдаше Иосифова лишения, и доблий седяше на колеснице [а тот, доблестный, восседал не колеснице], яко царь почитаемь: египтяныни бо тогда сластем не поработав, воспрославляшеся от Ведущаго человеческия сердца, и Посылающаго венец нетленный.

Икос: На рыдание ныне приложим рыдание, и излием слезы со Иаковом, плачущеся Иосифа приснопамятнаго и целомудреннаго, порабощеннаго убо телом, душу же непорабощену соблюдшаго, и Египтом всем царствовавшаго: Бог бо подает рабом Своим венец нетленный».

Из синаксария. Обаче от отец смоковничная повесть зде умиления ради положися, якоже Иосифа ради, за еже носить образ Христов. Есть же смоковница всяка душа, всякаго духовнаго плода непричастна: в ней же утру, по настоящей яве жизни, не обретая Господь покоя у нея, иссушает ю клятвою, и в вечный посылает огонь, и столп некий стоит усушемнный, устрашаяй не делающих прикладнаго добродетелей плода.

Великий Вторник.

Седален по 1-й кафизме.

Жениха, братие, возлюбим, свещи своя украсим, в добродетелех сияюще и вере правой: да яко мудрыя Господни девы, готови внидем с Ни на браки: Жених бо дары, яко Бог, всем подает нетленный венец.

Кондак. Час конца помысливши, и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова.

Икос. Что унываеши, душе моя окаянная; что мечтаеши безвременно попечения неполезная; что упражняешися к мимотекущим; последнейший час есть отселе, и разлучитися имамы от сущих зде. Дондеже время имаши, возникни, зовущи: согреших Ти, Спасе мой, не посеци мене, якоже неплодную смоковницу, но яко благоутробен, Господи, ущедри со страхом зовущую: да не пребуду вне чертога Христова.

Двупеснец, песнь 8.

Леность далече нас отвержим, и светлыми свещами безсмертнаго Жениха Христа пением усрящим, благословите, вопиюще, дела Господня Господа.

Великая Среда.

Седален по 1-й кафизме.

Блудница приступи к Тебе, миро со слезами изливающи на нозе Твои, Человеколюбче, и смрада зол избавляется повелением Твоим: дыша же благодать Твою ученик неблагодарный, сию отдает, смрадом одевается, сребролюбием продая Тебе, Слава, Христе, благоутробию Твоему!»

Стихиры на хвалитех.

Егда грешная приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным. Овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщащеся продати безценнаго. Сия Владыку познаваше, а сей владыки разлучашеся. Сия свобождашеся, а Иуда раб бываше врагу. Люто есть леность, велие покаяние: еже мне даруй, Спасе, пострадавый о нас, и спаси нас.

Великий Четверг Канон св. Косьмы Маюмского «Сеченое сечеся»

Песнь 1.

Ирмос. Сеченое сечется [под ударом жезла расступается] море Чермноме, волнопитаемая [питающая, то есть вздымающая волны] же изсушается глубина, таяжде [она] купно безоружным бывши проходима и всеоружным [вооруженным] гроб. Песнь же богокрасная воспевашеся: славно прославися Христос Бог наш.

Всевиновная и подательная [Причина и Податель] жизни, безсмертная Мудрость Божия, созда храм Себе от чистыя неискусномужныя Матере: во храм бо телесный оболкийся, славно прославися Христос Бог наш.

Тайноводящи [посвящая в таинства] други своя, душепитательную уготовляет трапезу, безсмертия же воистинну Мудрость Божия растворяет Чашу верным. Приступим благочестно и возопиим: славно прославися Христос Бог наш.

Услышим вси вернии, созывающую высоким проповеданием, несозданную и естественную Премудрость Божию, вопиет бо: вкусите и разумейте, яко Христос Аз, возопийте: славно прославися Христос Бог наш.

Песнь 3.

Ирмос. Господь сый всех и Зиждитель, Бог созданное безстрастный обнищав Себе соедини, и Пасха за еже хотяше умрети Сам Себе сый [будучи Сам Пасхой для тех, за кого готовился умереть], Себе предпожре [заранее предлагал Себя в снедь]]: ядите, вопия тело Мое и верою утвердитеся.

Избавительною всего рода человеча, Твоею, Блаже, Твоя ученики напоил еси веселия Чашею, наполнив ю, Сам бо Себе священнодействуеши, пийте, вопия, Кровь мою, и верою утвердитеся.

Безумный муж, иже в вас предатель, учеником Своим предрекл еси Незлобиве, не уразумеет сих, и той несмыслен сый не имать разумети. Обаче во Мне пребудите и верою утвердитеся.

Седален. Езера и источники и моря Сотворивый, смирению нас наказуя изрядному, лентием опоясався, учеников ноги умы, смиряяся премножеством благоутробия, и возвышая нас от пропастей злобы, един Человеколюбец.

Слава. Смиряяся за благоутробие, ноги умыл еси учеников Твоих, и к течению Божественному Сия направил еси: не повинуяся же Петр умытися, абие Божественному повинуется повелению, омываем, и Тебе прилежно моляся, даровати нам велию Милость.

И ныне. Ядый Владыко со ученики Твоими, Таинственно явил еси всесвятое Твое заколение, имже тли избавихомся, честная Твоя почитающи стрдания.

Песнь 4.

Ирмос. Провидев пророк тайну Твою неизреченную, Христе, провозгласи: положил еси твердую любовь крепости, Отче Щедрый: Единороднаго бо Сына, Благий, очищение в мир послал еси.

На страсть всем сущим из Адама источившую безстрастие, Христе грядый, другом Твоим рекл еси: с вами Пасхи сея причаститеся возжелах: Единороднаго бо Мя очищение Отец в мир послал есть.

Причащаяся чаши, учеником вопиял еси Безсмертне: плода лознаго ктому не пию прочее, с вами живя: Единороднаго бо Мя очищение Отец в мир послал есть.

Питие новое паче слова [превыше разума], аз глаголю, во Царствии Моем, Христос другом, пию, якоже бо Бог с вами боги буду [когда буду там вместе с вами как Бог с богами по благодати], рекл еси: Единороднаго бо Мя очищение Отец в мир послал есть.

Песнь 5.

Ирмос. Союзом любве связуеми апостоли, Владычествущему всеми себе Христу возложше [предав себя Христу], красны ноги очищах [приняли от Него омовение прекрасных ног] благовествуще всем мир [чтобы идти проповедовать всем мир].

Неудержимую держащая, и превыспреннюю [поднебесную] на воздусе воду, бездны обуздовамющая [обуздывающая], и моря востязующая [укрощающая] Божия Премудрость, воду в умывальницу вливает, ноги же умывает рабов Владыка.

Учеником показует смирения образ Владыка, облаки облагаяй небо [Покрывающий небо облаками], препоясуется лентием, и приклоняет колена, рабом омыти ноги, в Егоже руце [Тот, в руке Которого] дыхание всех сущих.

Песнь 6.

Ирмос. Бездна грехов обыдет мя, и волнения не ктому терпя [не вынося более], яко Иона Владыце вопию Ти: от тли мя возведи.

Господа глашаете Мя, о ученицым, и Учителя: Есмь бо, Спасе вопиял еси. Темже подражайте образ, егоже во Мне видесте.

Скверны кто не имея, омыти не требует ног: чисти же, о ученицым вы, но ни вси: мгновением бо бесчинно един от вас неистовствует.

Кондак. Хлеб прием в руце предатель, соровенно тыя простирает, и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека, и неисправлен пребысть Иуда раб и льстец.

Икос: Тайной трапезе, в страсе приближившеся вси, чистыми душами Хлеб приимем, спребывающе Владыце; да видим, како умывает ноги учеников, и сотворим, якоже видим, друг другу покаряющеся, и друг другу нозе умывающе, Христос бо тако повеле своим учеником, предрек тако творити; но не услыша Иуда раб и льстец.

Песнь 7.

Ирмос. Отроцы в Вавилоне пещнаго пламене не убояшая, но посреди пламене ввержени, орошаеми пояху: благословен еси Господи Боже отец наших.

Помявая [кивая] главою Иуда злая предзрев подвиже [расчетливо сделал зло], благовремение иский [ища удобного времени] предати Судию на осуждение, Иже всех Господь и Бог отец наших.

Вам Христос другом вопияше: един предаст Мя, [они же] веселия забывше, скорбию и страхом одержими бяху: кто сей, скажи, глаголюще, Боже отец наших;

Иже со мною руку свою в солило вложит дерзостию, тому обаче добро бы врата жития пройти никогдаже: сего, иже предатель, являше Бог отец наших.

Песнь 8.

Ирмос. За законы отеческия блажении в Вавилоне юноши предбедствующе [находились в бедстви], царюющаго [царствующего] оплеваша повеление безумное, и совокуплени иже не сваришася огнем [охваченные огнем, который их не сжег], Державствующему достойную воспеваху песнь: Господа пойте дела, и превозносите во вся веки.

Собеседницы блажении, в Сионе Словом [блаженные собеседники Слова] претерпевше [предавшись Ему] апостоли последоваху пастырю, яко агнцы, и совокуплени, егоже не разлучишася Христа [и соединенные неразлучно со Христом], Божественным словом питаеми, благодарственно вопияху: Господа пойте дела, и превозносите во вся веки.

Законныя дружбы злоименитый Искариот волею забыв, яже нозе умы [те ноги, что были омыты], уготови на предание: и Твой ядый хлеб, Тело Божественное, воздвиже ков [злоумышление] на Тя Христе, и вопити не разуме: Господа пойте дела, и превозносите во вся веки.

Принимаше решительное греха [избавляющее от греха] Тело безсовестный, и Кровь изливаемую за мир Божественную, но не стыдяшеся пия, юже продаяше на цене [то, что продавал по цене], о злобе же не негодова [от злобы же не отвратился], и вопити не разуме: Господа пойте дела, и превозносите во вся веки.

Песнь 9.

Ирмос. Странствия [гостеприимства] Владычня и безсмертныя трапезы на горнем месте, высокими умы, вернии приидите насладимся, возшедша слова, от Слова научившася [высочайшее слово услышав от Самого Слова], Егоже величаем.

Идите, учеником Слово рече, Пасху на горничном месте, еюже ум утверждается, и сию тайноводительно уготовите, безквасным истинным словом, твердое [твердость, силу] же благодати величайте.

Содетельницу Отец прежде век Премудрость раждает Мя, Начаток путей, в делам созда ныне тайно совершаемая [Он создал Меня на дела, ныне тайно совершаемые]: Слово бо Несозданное сый естеством, гламсы присвояюся, егоже ныне приях [словами этими Я объявляю Своим то, что ныне восприял].

Яко человек Сый существом, не мечтанием [не призрачно], сице Бог нравом воздаяния, естество соединившееся Мне [так и, со Мною соединенное человеческое естество Божественно по образу взаимообщения]. Христа единаго тем Мя знайте [Поэтому познайте Мя, Единого Христа], от нихже, в нихже, яже Есмь, спасающа [спасающего то, из чего и чем Я соделался, то есть человека].

Великая Пятница.

Утреня с чтением 12-ти страстных Евангелий.

Антифон 15.

Днесь висит на древе, иже на водах землю Повесивый; венцем от терния облагается, иже Ангелов Царь; в ложную багряницу облачается, Одеваяй небо облаки; заушение прият, иже во Иордане Свободивый Адама; гвоздьми пригвоздися Жених Церковный; копием прободеся Сын Девы. Покланяемся Страстем Твоим, Христе; покланяемся Страстем Твоим, Христе; покланяемся Страстем Твоим, Христе; покажи нам и славное Твое Воскресение.

Трипеснец св. Косьмы Маюмского «К Тебе утренюю»

Песнь 5.

Ирмос. К Тебе утренюю, милосердия ради Себе истощившему непреложно, и до страстей безстрастно приклоншемуся Слове Божий, мир подаждь ми падшему, Человеколюбче.

Умывши ноги, и предочистившеся таинства причищением Божественнаго ныне Христе Твоего, служителие от Сиона на Елеонскую гору великую с Тобою взыдоша, поюще Тя, Человеколюбче.

Зрите, рекл еси, друзи, не бойтеся: ныне бо приближися час, яту Ми быти, и убиену рукама безаконных: вси расточитеся, Мене оставивше, ихже соберу проповедати Мя Человеколюбца.

Кондак. Нас ради распятаго, приидите, вси воспоим, Того бо виде Мария на древе, и глаголаше: аще и распятие терпиши, Тя еси Сын и Бог Мой.

Икос. Своего Агнца зрящи ко заколению влекома, последоваше Мария простертыми власы со инеми женами, сия вопиющи: камо имдеши, Чадо; чесо ради скорое течение совершаеши; еда другий брак паки есть в Кане Галилейстей, и тамо ныне тщишися, да от воды им вино сотвориши; иду ли с Тобою, Чадо, или паче пожду Тебе; даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене, чисту соблюдый Мя: Ты бо еси Сын и Бог Мой.

Песнь 8.

Ирмос. Столп злобы богопротивныя, божествении отроцы обличиша: на Христа же шатающееся беззаконных соборище, советует тщетная, убити поучается, живот держащаго дланию: Егоже вся тварь благословит, славящи во веки.

От веждей [от очей] учеником ныне сон, рекл еси Христе, отрясите, в молитве же бдите, да не в напасть внидете, и наипаче Симоне, крепчайшему бо болий искус. Разумея Мя, Петре, Егоже вся тварь благословит, славящи во веки.

Скверна слова устен, никогдаже изреку Тебе, Владыко, с Тобою умру яко благоразумен, аще и вси отвергутся, возопи Петр. Ни плоть, ниже кровь, но Отец Твой откры ми Тя: Егоже вся тварь благословит, славящи во веки.

Глубину премудрости Божественныя и разума, не всю испытал еси, бездну же Моих судеб не постигл еси, человече, Господь рече. Плоть убо сый, не хвалися, трижды бо отвержешися Мене: Егоже вся тварь благословит, славящи во веки.

Отрицаешися, Симоне Петре, еже сотвориши скоро, якоже речеся, и к тебе отроковица едина прешедши устрашит тя, Господь рече. Горце прослезив, обрящеши Мя обаче милостива: Егоже вся тварь благословит, славящи во веки.

Песнь 9.

Ирмос. Честнейшую херувим и Славнейшую без сравнения серафим, без истления [оставшись Девой] Бога слова Рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Пагубное соборище богомерзких, лукавнующих богоубийц сонмище, предста, Христе, Тебе, и яко неправедника влечаше Зиждителя всех, Егоже величаем.

Закона не разумеюще нечестивии, гласом пророческим поучающеся вотще [напрасно изучавшие слова пророков], яко овча влечаху тя, всех Владыку, неправедно заклати, Егоже величаем.

Язымком изданную Жизнь [данную народам Жизнь], с книжники убити священницы предаху, уязвлени сомозавистою злобою, естеством Животодавца [священники с книжниками предали на убиение Того, Кто по Своему естеству есть Подающий жизнь], Егоже величаем.

Обыдоша яко пси мнози, и удариша, Царю, ланиту Твою заушением, вопрошаху Тя: Тебе ложно свидетельствовах: и вся [всё] претерпев, всех спасл еси.

Вечерня (с выносом Плащаницы)

Стихиры на «Господи воззвах»

Вся тварь изменяшеся страхом, зрящи Тя на Кресте висима, Христе: солнце омрачашеся, и земли основания сотрясахуся, вся сострадаху Создавшему вся. Волею нас ради претерпевый Господи, слава Тебе. (Дважды.)

Днесь Владыка твари предстоит Пилату, и кресту предается Зиждитель всех, яко агнец приводимь Своею волею: гвоздьми пригвождается, и в ребра прободается, и губою напояется манну одождивый, по ланите заушается Избавитель мира, и от Своих раб поругается Создатель всех. О Владычняго Человеколюбия! О распинающих моляше Своего Отца, глаголя: Отче, остави им грех сей: не ведят бо беззаконнии, что неправедное содевают.

Стихиры на стиховне.

Егда во гробе нове за всех положился еси, Избавителю всех, ад всесмехливый, видев Тя, ужасеся, вереи сокрушишася, сломишася врата, гроби отверзошася, мертвии восташа, тогда Адам, благодарственно радуяся, вопняше Тебе: слава снизхождению Твоему, Человеколюбче.

Тебе, одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом, и видев мертва нага непогребена, благосердный плач восприим, рыдая глаголаше: увы мне сладчайший Иисусе, Егоже вмале солнце на кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть. Како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницею обвию; коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу, или кия песни воспою Твоему Исходу. Щедрее, величаю Страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со воскресением, зовый: Господи, слава Тебе.

Повечерие. Канон Симеона Логофета о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы.

Песнь 1.

Ирмос: Яко по суху пешешествовав Израиль по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема. Богу победную песнь поим, вопияше.

Обешена яко виде на Кресте, Сына и Господа, Девая Чистая, терзающися, вопияше горце, со другими женами, стенящи, глаголаше.

Вижу Тя ныне, возлюбленное Мое Чадо и любимое, на Кресте висяща, и уязвляюся горце сердцем, рече Чистая: но даждь слово, Благий, Рабе Твоей.

Слава: Волею, Сыне Мой и Творче, терпиши на древе лютую смерть, Дева глаголаше, предстоящи у Креста со возлюбленным учеником.

И ныне: Ныне Моего чаяния, радости и веселия, Сына Моего и Господа лишена бых: увы Мне, болезную сердцем, Чистая, плачущи, глаголаше.

Песнь 3.

Ирмос: Несть свят якоже Ты, Господи Боже мой, вознесый рог верных Твоих, Блаже, и утвердивый нас на камени исповедания Твоего.

Страха ради иудейска Петр скрыся, и вси отбегоша вернии, оставльше Христа, Дева, рыдающи, глаголаше.

О страшном Твоем рождестве и странном, Сыне Мой, паче всех матерей возвеличена бых Аз: но увы Мне, ныне Тя видящи на древе, распалаюся утробою.

Слава: Вижу утробу Мою на руках, в нихже Младенца держах, с древа прияти, вещаше Чистая: но никтоже, увы Мне, Сего даде.

И ныне: Се Свет Мой, сладкий, Надежда и Живот Мой Благий, Бог Мой угасе на Кресте, распалаюся утробою, Дева, стенющи, глаголаше.

Песнь 4.

Ирмос: Христос моя сила. Бог и Господь, честная Церковь боголепно поет взывающи, от смысла чиста о Господе празднующи.

Солнце не заходяй, Боже Превечный и Творче всех тварей Господи, како терпиши страсть на Кресте? Чистая, плачущи, глаголаше.

Плачущи, глаголаше Браконеискусная ко благообразному: потщися, Иосифе, к Пилату приступити и испроси сняти со древа Учителя Твоего.

Слава: Видев Пречистую горце слезящу, Иосиф смутися и, плачася, приступи к Пилату: даждь ми, вопия с плачем, Тело Бога моего.

И ныне: Уязвена Тя видящи, и без славы, нага на древе, Чадо Мое, утробою распалаюся, рыдающи яко Мати, Дева провещаваше.

Песнь 5.

Ирмос: Божиим светом Твоим, Блаже, утренюющих Ти души любовию озари, молюся, Тя ведети, Слове Божий, Истиннаго Бога, от мрака греховнаго взывающа.

Растерзаяся и рыдая, и дивяся вкупе с Никодимом, снят Иосиф, и уцеловав Пречистое Тело, рыдаше и стеняше, и поя Его яко Бога.

Приимши Его с плачем Мати неискусомужная, положи на колену, молящи Его со слезами и облобызающи, горце же рыдающи и восклицающи.

Слава: Едину Надежду и Живот, Владыко, Сыне Мой и Боже, во очию свет Раба Твоя имех, ныне же лишена бых Тебе, сладкое Мое Чадо и любимое.

И ныне: Болезни и скорби, и воздыхания обретоша Мя, увы Мне, Чистая, горце рыдающи, глаголаше, видящи Тя, Чадо Мое возлюбленное, нага и уединена, и вонями помазана мертвеца.

Песнь 6.

Ирмос: Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек, вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве.

Мертва Тя зрю, Человеколюбче, оживившаго мертвыя, и содержаща вся, уязвляюся люто утробою. Хотела бых с Тобою умрети, Пречистая глаголаше: не терплю бо без дыхания мертва Тя видети.

Дивлюся, зрящи Тя, Преблагий Боже и Прещедрый Господи, без славы, и без дыхания, и безобразна: и плачуся, держащи Тя, яко не надеяхся, увы Мне, видети Тя, Сыне Мой и Боже.

Слава: Не изглаголеши ли Рабе Твоей слова. Слове Божий? Не ущедриши ли, Владыко, Тебе Рождшую? Глаголаше Чистая, рыдающи и плачущи, облобызающи Тело Господа Своего.

И ныне: Помышляю, Владыко, яко ктому сладкаго Твоего не услышу гласа, ни доброты Лица Твоего узрю, якоже прежде Раба Твоя: ибо зашел еси, Сыне Мой, от очию Моею.

Кондак. Нас ради Распятаго, приидите, вси воспоим, Того бо виде Мариа на древе и глаголаше: аще и распятие терпиши, Ты еси Сын и Бог Мой.

Икос. Своего Агнца Агница зрящи к заколению влекома, последоваше Мариа простертыми власы со инеми женами, сия вопиющи: камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши? Еда другий брак паки есть в Кане, и тамо ныне тщишися, да от воды им вино сотвориши? Иду ли с Тобою, Чадо, или паче пожду Тебе? Даждь Ми слово, Слове, не молча мимо иди Мене, Чисту соблюдый Мя: Ты бо еси Сын и Бог Мой.

Песнь 7.

Ирмос: Росодательну убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляющее веление Божие, мучителя увеща вопити: благословен еси, Боже отец наших.

Где, Сыне Мой и Боже, благовещение древнее, еже Ми Гавриил глаголаше? Царя Тя, Сына и Бога Вышняго нарицаше: ныне же вижу Тя, Свете Мой сладкий, нага и уязвлена мертвеца.

Избавляяй болезни, ныне приими Мя с Собою, Сыне Мой и Боже, да сниду, Владыко, во ад с Тобою и Аз: не остави Мене едину, уже бо жити не терплю, не видящи Тебе сладкаго Моего Света.

Слава: С другими женами мироносицами, рыдающи Непорочная горце, износима видящи Христа, глаголаше: увы Мне, что вижу! Камо идеши ныне, Сыне Мой, а Мене едину оставляеши?

И ныне: Изнемогающи и рыдающи Непорочная, мироносицам глаголаше: срыдайте Ми и сплачитеся горце: се бо Свет Мой сладкий и Учитель ваш гробу предается.

Песнь 8.

Ирмос: Из пламене преподобным росу источил еси и праведнаго жертву водою попалил еси: вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети. Тя превозносим во вся веки.

Деву рыдающу Иосиф видев, растерзашеся весь и вопияше горько: како Тя, о Боже мой, ныне погребу раб Твой? Какими плащаницами обвию Тело Твое?

Паче ума превзыде странное Твое видение, носящаго тварь всю Господа: сего ради Иосиф яко мертва Тя на руку своею и с Никодимом носит и погребает.

Слава: Странную вижу и преславную тайну, Дева вопияше Сыну и Господу: како в худом гробе полагаешися, мертвыя повелением возставляяй во гробех?

И ныне: Ни от гроба Твоего востану, Чадо Мое, ни слезы точащи престану Раба Твоя, дондеже и Аз сниду во ад: не могу бо терпети разлучения Твоего, Сыне Мой.

Песнь 9.

Ирмос: Бога человеком не возможно видети, на Негоже не смеют чини Ангельстии взирати: Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово воплощенно: Егоже величающе, с небесными вои Тя ублажаем.

Радость Мне николиже отселе прикоснется, рыдающи, глаголаше Непорочная: Свет Мой и Радость Моя во гроб зайде: но не оставлю Его единаго, зде же умру и спогребуся Ему.

Душевную Мою язву ныне исцели. Чадо Мое, Пречистая вопияше слезящи: воскресни и утоли Мою болезнь и печаль, можеши бо, Владыко, елико хощеши и творищи, аще и погреблся еси волею.

Слава: О како утаилася Тебе есть бездна щедрот, Матери в тайне изрече Господь? Тварь бо Мою хотя спасти, изволих умрети, но и воскресну и Тебе возвеличу, яко Бог небесе и земли.

И ныне: Воспою милосердие Твое, Человеколюбче, и покланяюся богатству милости Твоея, Владыко: создание бо Твое хотя спасти, смерть подъял еси, рече Пречистая: но Воскресением Твоим, Спасе, помилуй всех нас.

Великая Суббота Канон «Волною морскою»

Песнь 1.

Ирмос: Волною морскою скрывшаго древле [Того, Кто в древности скрыл волною морскою] гонителя мучителя [фараона], под землею скрыша спасенных отроцы [под землею скрыли, т. е. убили дети спасенных]: но мы, яко отроковицы [как юные девы], Господеви поим: славно бо прославися.

Господи, Боже мой! Исходное [погребальное] пение и надгробную Тебе песнь воспою, погребением Твоим жизни моея входы отверзшему и смертию смерть и ад умертвившему.

Горе Тя на Престоле и доле во гробе, премирная [небесные] и подземная [создания, существа], помышляющая, Спасе мой, зыбляхуся [трепетали] умерщвлением Твоим: паче ума бо виден был еси мертв, Живоначальниче.

Да Твоея славы вся исполниши, сшел еси в нижняя земли: от Тебе бо не скрыся состав мой, иже во Адаме, и погребен, истлевша мя обновляеши, Человеколюбче.

Песнь 3.

Ирмос: Тебе, на водах повесившаго всю землю неодержимо, тварь, видевше на лобнем [месте] висима, ужасом многим содрогашеся: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающи.

Образы погребения Твоего показал еси, видения умножив [ранее во множестве видений]. Ныне же сокровенная Твоя [тайны Твои] богомужно уяснил еси и сущим во аде [как Богочеловек, открыл и сущим во аде], Владыко: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающим.

Простерл еси длани [руки] и соединил еси древле разстоящаяся [прежде разделенное]. Одеянием же, Спасе, еже в плащанице и во гробе, окованныя разрешил еси: несть свят, разве Тебе, Господи, взывающия.

Гробом и печатьми, Невместиме, содержимь был еси хотением [добровольно]: ибо силу Твою действы [делами, действими] показал еси, богодейственно [всемогущую, богодейственную] поющим: несть свят, разве Тебе, Господи Человеколюбче.

Седален. Гроб Твой, Спасе, воини стрегущии мертви от облистания явльшагося Ангела быша, проповедающа женам Воскресение. Тебе славим, тли потребителя! Тебе припадаем, Воскресшему из гроба и Единому Богу нашему!

Песнь 4.

Ирмос: На кресте Твое Божественное истощание провидя, Аввакум, ужасся, вопияше: Ты сильных пресекл еси державу, Блаже, приобщаяся сущим во аде, яко Всесилен.

Седмый день днесь освятил еси, егоже древле благословил еси упокоением дел: преводиши бо всяческая и обновляеши, субботствуя, Спасе мой, и назидая.

Силою лучшаго, победившаго Тебе, от плоти душа Твоя разделися, растерзающи бо обоя узы – смерти и ада, Слове, державою Твоею.

Ад, Слове, срет [встретил] Тя, огорчися, человека зря [видя] обожемна, уязвлена ранами и Всесильнодетеля [и при этом Всесильного], страшным же зраком погибе [погиб от страшного для него зрелища].

Песнь 5.

Ирмос: Богоявления Твоего, Христе, к нам милостивно бывшаго, Исаиа, Свет видев Невечерний, из нощи утреневав, взываше: воскреснут мертвии и востанут сущии во гробех, и вси земнороднии возрадуются.

Новотвориши земныя [обновляешь все земное], Создателю, перстен быв [Сам, по человечеству, будучи из праха земного], и плащаница и гроб являют еже в Тебе, Слове, таинство. Благообразный бо советник Тебе Рождшаго [Бога Отца] совет образует [намерение, замысел], в Тебе велелепно [величественно] новотворящаго мя.

Смертию – смертное, погребением – тленное прелагаеши [изменяешь]: нетленно твориши бо, боголепно безсмертно творя приятие [ибо Ты делаеши нетленным то, что Ты принял], [ведь] плоть бо Твоя истления не виде, Владыко, ниже [ни] душа Твоя во аде страннолепно [дивным образом] оставлена бысть [не была оставлена].

Из Небрачныя прошед и прободен в ребра, Содетелю мой, из Нея соделал еси обновление Евино, Адам быв, уснув паче естества сном естественным и жизнь воздвигнув от сна и тления, яко Всесилен.

Песнь 6.

Ирмос: Ят бысть, но не удержан в персех [в утробе] китовых Иона: Твой бо образ нося, Страдавшаго и погребению давшагося, яко от чертога, от зверя изыде: приглашаше же кустодии [и взывал к страже у Твого гроба]: хранящии суетная и ложная, милость сию оставили есте [вы, храняще суетные и ложные верования, утратили в них Самого Милоседного Бога].

Биен был еси, но не разделился еси, Слове, еяже причастился еси плоти: аще бо и разорися Твой храм во время страсти, но и тако един бе состав Божества и плоти Твоея. Во обоих бо Един еси Сын, Слове Божие, Бог и Человек.

Человекоубийственно, но не богоубийственно бысть прегрешение Адамово: аще бо и пострада Твоея плоти перстное существо, но Божество безстрастно пребысть, тленное же Твое на нетление преложил еси и нетленныя жизни показал еси источник Воскресением.

Царствует ад, но не вечнует [не вечно властвует] над родом человеческим: Ты бо, положся во гробе, Державне, живоначальною дланию, смерти ключи развергл еси и проповедал еси от века тамо спящим избавление неложное, быв, Спасе, мертвым первенец.

Кондак. Бездну заключивый мертв зрится, и смирною, и плащаницею обвився, во гробе полагается, яко смертный, Безсмертный: жены же приидоша помазати Его миром, плачущия горько и вопиющия: сия Суббота есть преблагословенная, в нейже Христос, уснув, воскреснет тридневен.

Икос: Содержай вся на Крест вознесеся, и рыдает вся тварь. Того видящи нага висяща на древе, солнце лучи сокры, и звезды отложиша свет: земля же со многим страхом поколебася, и море побеже, и камение распадеся, гроби же многи отверзошася, и телеса восташа святых мужей. Ад низу стенет, и иудее советуют оклеветати Христово Воскресение. Жены же взывают: сия Суббота есть преблагословенная, в нейже Христос, уснув, воскреснет тридневен.

Песнь 7.

Ирмос: Неизреченное чудо, в пещи избавивый преподобныя отроки из пламене, во гробе мертв, бездыханен полагается, во спасение нас, поющих: Избавителю Боже, благословен еси.

Уязвися ад в сердце, прием Уязвеннаго копием в ребра, и воздыхает, огнем Божественным иждиваемь [поглощаемый] во спасение нас, поющих: Избавителю Боже, благословен еси.

Богат гроб: в себе бо приим яко спяща Содетеля, жизни Божественное сокровище показася, во спасение нас, поющих: Избавителю Боже, благословен еси.

Законом умерших [по закону смерти] еже во гробе положение, всех приемлет Жизнь [сама Жизнь приемлет положение во гроб], и сего источника показует востания [воскресения], во спасение нас, поющих: Избавителю Боже, благословен еси.

Едино бяше неразлучное еже во аде, и во гробе, и во Едеме, Божество Христово со Отцем и Духом, во спасение нас, поющих: Избавителю Боже, благословен еси.

Песнь 8.

Ирмос: Ужаснися бояйся небо, и да подвижатся основания земли: се бо в мертвецех вменяется в вышних Живый и во гроб мал странноприемлется, Егоже, отроцы, благословите: священницы, воспойте: людие, превозносите во вся веки.

Разрушися Пречистый храм, падшую же совозставляет скинию: Адаму бо первому Вторый, Иже в вышних Живый, сниде даже до адовых сокровищ, Егоже, отроцы, благословите: священницы, воспойте: людие, превозносите во вся веки.

Преста дерзость учеников [исчезло дердновение учеников, но], Аримафей же изрядствует Иосиф: мертва бо и нага зря над всеми Бога, просит и погребает зовый: отроцы, благословите: священницы, воспойте: людие, превозносите во вся веки.

О чудес новых! О благости! О неизреченнаго терпения! Волею бо под землею печатлеется, Иже в вышних Живый, и, яко льстец, Бог оклеветается, Егоже, отроцы, благословите: священницы, воспойте: людие, превозносите во вся веки.

Песнь 9.

Ирмос: Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся, и вознесу со славою непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающия.

В страннем Твоем рождестве, болезней избежавше паче естества, ублажихся, Безначальне Сыне: ныне же Тя, Боже мой, бездыханна зрящи мертва, оружием печали растерзаюся люте: но воскресни, яко да возвеличуся.

Земля покрывает Мя хотяща, но устрашаются адовы вратницы, одеяна видяще одеждою окровавленою, Мати, отмщения: враги бо Крестом поразив, яко Бог, воскресну паки и возвеличу Тя.

Да радуется тварь, да веселятся вси земнороднии, враг бо пленися ад: с миры жены да сретают, Адама со Евою избавляю всеродна и в третий день воскресну.

Стихира на целование Плащаницы.

Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго, в нощи к Пилату пришедшаго и Живота всех испросившаго. Даждь ми Сего страннаго, Иже не имеет где главы подклонити: даждь ми Сего страннаго, Егоже ученик лукавый на смерть предаде: даждь ми Сего страннаго, Егоже Мати, зрящи на Кресте висяща, рыдающи вопияше и матерски [матерински] восклицаше: увы Мне, Чадо Мое! Увы Мне, Свете Мой и утробе Моя возлюбленная! Симеоном бо предреченное в церкви днесь собысться: Мое сердце оружие пройде, но в радость Воскресения Твоего плач преложи. Покланяемся Страстем Твоим, Христе: покланяемся Страстем Твоим, Христе: покланяемся Страстем Твоим, Христе, и Святому Воскресению.

Стихиры на «Господи воззвах»

Днесь ад, стеня, вопиет: уне мне бяше [было бы мне лучше], аще бых от Марии Рожденнаго не приял: нашед бо на мя, державу мою разруши, врата медная сокруши: души, яже содержах прежде, Бог сый воскреси. Слава, Господи, Кресту Твоему и Воскресению Твоему.

Днесь ад, стеня, вопиет: разрушися моя власть: приях Мертваго яко единаго от умерших, держати же Сего отнюдь не могу, но погубляю с Ним вся, над нимиже [над чем] царствовах: аз имех мертвецы от века, но се Сей всех воздвизает. Слава, Господи, Кресту Твоему и Воскресению Твоему.

Днесь ад, стеня, вопиет: поглощена бысть моя держава. Пастырь распятся и Адама воскреси: над нимиже царствовах, тех лишихся, и яже поглотих возмогий, всех извергох. Истощи гробы Распныйся, изнемогает смерти держава. Слава, Господи, Кресту Твоему и Воскресению Твоему.

Слава: Днешний день таинственно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седмый. Сия бо есть благословенная Суббота, сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, по смотрению на смерть, плотию субботствовав: и еже бе, в то паки возвращся, воскресением дарова нам жизнь вечную, яко Един Благ и Человеколюбец.

И ныне: Всемирную славу, от человек прозябшую и Владыку рождшую, небесную дверь, воспоим Марию Деву, безплотных песнь и верных удобрение: Сия бо явися небо и храм Божества: Сия, преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе. Сию убо имуще веры утверждение, поборника имамы из Нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии: ибо Той победит враги, яко Всесилен.