Глава 1

Праздные мысли

Прежде всего, я хотел бы выразить свою благодарность настоятелю монастыря, Аджану Браму, и поприветствовать вас. Мне очень приятно снова видеть вас, ведь я не был у вас в Австралии уже три года. Я вижу, что сюда пришли хорошие и добрые люди; они собрались вместе и пребывают в полном покое. Они сидят с закрытыми глазами и пытаются быть безмятежными, стараются успокоить тело и ум. Мне хочется побыть в вашем присутствии, вместе с вами ощутить покой. Сегодня у меня появилась возможность поговорить с вами; я постараюсь поговорить с вами на тему, которую уже затрагивал когда-то. На палийском языке это явление называют папанча, что можно перевести как праздные мысли.

Перед тем, как мы с вами станем говорить на эту тему, я хотел бы рассказать вам историю, которую уже успел рассказать сегодня, когда посетил одну женщину в больнице, вместе с Аджаном Брамом, чтобы утешить и вдохновить ее. Эту историю рассказал мне один человек в нашем калифорнийском дочернем монастыре. Некоторое время он жил в том монастыре, поскольку жаждал уединения. Он был уроженцем Аляски и рассказал нашим монахам о тех временах, когда жил на крайнем севере США. Тогда он еще не был буддистом и жил за счет охоты и рыбалки.

Однажды этот человек пошел на рыбалку. Он шел берегом реки и вдруг увидел на островке посреди реки брошенного матерью медвежонка. Поначалу он боялся, что медведица может вернуться к своему детенышу. Но прошло полдня, и он понял, что у медвежонка нет матери. Тогда этот человек забрал медвежонка в свою хижину и воспитывал его два года. Очень скоро медвежонку стало тесно в хижине, потому что он рос очень быстро. Они сдружились и стали вместе ходить на реку рыбачить, на свое любимое место. Человек учил медвежонка ловить рыбу так, как свойственно его лесным собратьям. Со временем медвежонок превратился в огромного зрелого медведя. Он стал интересоваться другими вещами и принялся бродить по округе; возможно, он искал подружку.

Как-то раз этот человек сидел в своей хижине, а медведь к тому моменту странствовал где-то десять дней. Человек беспокоился о нем, поэтому делал про себя всякие предположения: «Что стряслось с моим медведем? Нашел он еду или голодает? Может быть, его застрелил какой-то охотник? Не попал ли в беду мой дорогой друг?» От волнения он не мог усидеть на месте. Наконец, от волнений его стали мучить страхи; тогда он понял, что должен что-то предпринять. Он уже не мог усидеть в хижине, поэтому отправился искать своего медведя.

Он прошел восемь километров к их любимому месту рыбалки и увидел, что там ловит рыбу черный медведь. Человек быстро подошел к медведю, стукнул его по спине посохом, с которым ходил в то время, и сказал: «Что ты здесь делаешь? Возвращайся в хижину». Но медведь не реагировал, ему не хотелось отказываться от рыбалки. В конечном итоге человеку удалось, понукая медведя посохом, направить его на тропу. Они прошли основную часть пути к хижине. Но по дороге медведь постоянно оглядывался и рычал. А человек просто стучал по нему посохом и говорил: «Не упирайся. Иди быстрее к хижине». Когда они достигли вершины холма, человек посмотрел вниз, на свою хижину, и увидел около нее своего ручного медведя. Оказалось, что он гнал по тропе дикого медведя. И тут человек снова начал рассуждать и искать пути спасения. На его счастье, он умел быстро бегать, поэтому сумел спастись.

Он говорил нам, что больше всего ему интересно, почему дикий медведь не напал на него. Наверно, человек просто излучал на него любовь, считал его своим лучшим другом, и медведь почувствовал это. К тому же, человек не боялся зверя, потому что любил его. Поэтому медведь не причинил ему никакого вреда, хотя он и был, наверно, смущен и не мог взять в толк, зачем человек гонит его по тропе, и все-таки медведь шел вперед. Человек спасся и рассказал нам свою историю.

Я передал вам его историю для того, чтобы вы поняли, как праздные мысли, папанча, действуют в нашей жизни. Может быть, ваш ручной медведь не вернулся домой. А если у вас нет медведя, то у вас могут быть дети, которые не пришли домой. И вы также погружаетесь в пучину отвлеченных рассуждений: «Уже смеркается. Где же мой дорогой сын? Я не знаю, где он, ведь он еще не позвонил мне. Я сам звоню ему, но он не берет трубку». Солнце зашло, и ваши тревоги усилились. У вас разыгралось воображение: «А что, если…?»

Воображение подстегивает бесплодную болтовню ума. Вы сидите в окружении фантастических картин, навеянных вашим умом. Вот что мы, буддисты, называем термином папанча. Это явление возникает, когда мы утрачиваем связь с реальностью, когда мы перекрашиваем картину мира в цвета собственных ментальных формаций, своих предположений о том, что может произойти в тех или иных обстоятельствах.

На самом деле, мы не воспринимаем то, что есть, не видим действительность и не понимаем, что происходит вокруг нас в настоящий миг. Со временем мы замечаем, что все время разглагольствуем в уме. Иногда мы делаем это в положительном смысле, то есть рассуждаем и воображаем. А иногда мы делаем это в отрицательном смысле, когда у нас появляются тревоги, страхи, волнения. Мы грезим наяву, фантазируем. Это очень важная вещь. Если мы не понимаем, как становимся бессознательными, то упускаем тот момент, когда появляются наши праздные мысли. Поэтому нам не удается возвратить ум в настоящее мгновение, успокоить его.

Дело в том, что ум любит накладывать на действительность собственные представления. Тайцы придумали свой термин для явления праздных мыслей, они называют его приправой. Человек приправляет специями свою еду — точно так же, вы сдабриваете «специями» ситуацию. Вы окрашиваете, ретушируете, оттеняете жизнь, чтобы она представала перед вами в определенном виде. Этот хороший пример показывает нам, что происходит в уме, когда мы осмысляем ситуацию, чувство, мысль, представление, опыт. Мы всякий раз пытаемся надстроить что- то над тем, что происходит, окрасить и «приправить» положение, сделать из мухи слона.

В подлинном опыте вы переживаете этот самый миг. Например, сейчас вы просто видите и слышите, ощущаете поверхность пола. Вы можете почувствовать какой-то запах. Вы просто смотрите; и вам ничего не надо добавлять к тому, что вы видите. Если вы слышите некий звук, вам ничего не надо присовокуплять к нему. Нам свойственно развивать процесс, усиливать и преувеличивать его. И мы понимаем, что мы все время поступаем так.

Я расскажу вам о монахе, который никогда не терял осознанность. Недавно я посетил в Таиланде одного монаха, чтобы выразить ему свое уважение. Этому монаху исполнилось сто девять лет; он получил посвящение в девятилетнем возрасте, значит уже сто лет он монашествует. Буддийские монахи кланяются тому, кто дольше носит монашескую робу — разумеется, я поклонился ему. Может быть, он самый старый монах в мире. Жизнь этого почтенного монаха была полна чудес и приключений. У него был невероятно острый и ясный ум. Правда, он не очень хорошо слышал и ослеп на один глаз, зато у него была феноменальная память.

Одна монахиня, жившая неподалеку от него, рассказала нам, что, когда она читает книгу Аджана Ча, то просто откладывает книгу в сторону, если не понимает какую-то строку. А вечером, когда она приходит к своему личному учителю, этому досточтимому монаху, которому сто девять лет, он говорит ей: «Сегодня ты читала книгу такого-то автора, с таким-то названием». Затем он повторяет строку, на которой «споткнулась» монахиня, и объясняет ее значение. Таким образом, его физическое зрение ухудшилось, но его духовное зрение по-прежнему остается острым. История этого монаха, которую я хочу рассказать вам, посвящена как раз теме о вреде досужих мыслей. Надо просто понимать, что происходит в настоящий момент; надо преодолевать беспокойство, страхи, тревоги, волнения жизни.

Итак, однажды этот монах сидел в джунглях и уединенно медитировал. Пока он сидел с закрытыми глазами, с дерева сполз огромный питон, скользнул по его плечу и обвился вокруг талии монаха. Питон хотел сдавить и задушить его. В груди монаха почти не осталось воздуха, он едва мог сказать питону: «Если ты проглотишь меня, тебе придется нести меня к просветлению, потому что я полон решимости стать просветленным уже в этой жизни. Если ты съешь меня, то понеси меня к ниббане». Тогда питон отпустил монаха и уполз в заросли.

Представьте, что вы сидите в этом зале, слушаете мою речь, но вдруг сверху на вас падает питон, скользит вниз по плечу, обвивает вам грудь и сжимает кольца, выжимая из ваших легких весь воздух. О чем вы будете помнить? Будете ли вы помнить о высшей цели своей жизни? Вспомните ли вы в тот момент, что вы не успели оплатить телефонный счет, не пожелали спокойной ночи жене или мужу? Начнете ли вы рассуждать о том, что происходит?

Вот пример чистоты ума, который обучает себя. Душевный покой появляется в результате обучения ума, его сосредоточения на настоящем мгновении, очищения и успокоения. Так ум становится безмятежным. Поэтому даже в самых опасных ситуациях обученный ум может оставаться спокойным. А спокойный ум может преодолевать праздные мысли, избегать преувеличения и усугубления реальной ситуации. Ваш ум просто познает то, что происходит; тогда вы действительно познаете мир, а не выдумываете его.

Таким образом, мы пресекаем праздные мысли. Тогда мы говорим: «Что я знаю? Что познается здесь и сейчас?», а не разглагольствуем попусту о том, что мы в принципе можем познать. Итак, мы видим, как часто мы преувеличиваем свой опыт. Такова обычная склонность ума: какой бы ни была ситуация, он стремится приукрасить или усугубить ее. В подлинном опыте мы переживаем то, что происходит здесь и сейчас. И мы чем-то дополняем свой опыт, в зависимости от своего отношения к ситуации.

Например, если у нас хорошее настроение, мы можем смотреть на мир сквозь «розовые очки». Многие люди блуждают в фантазиях, когда играют в лото. Они тратят на лото много часов и много условных денег. Это их папанча. Другие люди на протяжении многих часов мечтают о жизни в чужих краях или на другой планете; они грезят летающими тарелками и прочими замечательными выдумками, воображают инопланетные цивилизации и земную жизнь в будущем. Третьи люди попадают в плен отрицательных чувств; их корень, первопричина — отвращение. Они рассуждают о своей болезни и «предчувствуют» усугубление своего состояния. Они разглагольствуют о своем несчастье и «предвидят» будущие беды. Они воображают, попусту болтают, раздувают события, происходящие вокруг них. Эти люди перекрашивают весь мир из-за своей излишней умственной деятельности. И они не догадываются о том, что все это просто папанча, искажение подлинной картины мира, пребывающего в этот самый миг, в этом самом месте.

Я покажу вам пример нашей склонности истолковывать свое положение так, как нам удобно. Если мы попадаем в затруднительную ситуацию, то склонны думать о своих тяготах; и мы часто вовсе не задумываемся о других людях, которые могут страдать гораздо сильнее нас.

Я расскажу вам о себе. Возможно, некоторые из вас помнят о том, что, когда я приезжал к вам в прошлый раз, у меня была сломана лодыжка. Я довольно быстро выздоровел, но какое-то время мне пришлось ходить в гипсе, опираясь на костыль. Как-то раз я пришел на встречу с группой монахов, и там сидел мой «товарищ по несчастью». У него тоже была сломана нога, и он ходил с костылем.

Когда этот монах увидел мой костыль, то спросил: «Что с тобой случилось?»

Я ответил: «Я сломал лодыжку, упав с высоты двух метров».

Я видел, что у него гипс наложен на то же место, что и у меня, и спросил: «Как же тебя угораздило сломать лодыжку?»

Он воскликнул: «А я сломал лодыжку, упав с высоты двухсот метров!»

В тот же миг мне значительно полегчало. Затем мой приятель рассказал мне необычайную историю. Он гулял в национальном парке Таиланда, расположенном на высоком плато. Гуляя в лесу, он захотел пить. Он подошел к роднику и увидел монаха, тот сидел на земле и держался за лодыжку. Он подошел к этому монаху и представился. И тут мой приятель заметил, что монах испытывает сильную боль, потому что его нога попала в охотничий капкан, который поставили на диких свиней. Охотник привязал капкан электрическим проводом к высокому гибкому дереву и спрятал его в траве, в ожидании появления у источника свиней. Монах наступил на капкан — провод потянул его вверх и перевернул, а тиски капкана раздробили ему ло- дыжку, зубцы прорвали плоть и достигли кости. Монах сумел опуститься на землю и отвязать провод, но капкан сидел в его ноге уже три недели.

И монах рассказал моему приятелю: «Я не стал отвязывать капкан потому, что хочу дождаться возвращения охотника. Надо, чтобы он сам снял свой капкан. Охотник хотел ранить или убить живое существо, поэтому он должен исправить свое злодеяние». Монах ждал охотника три недели, потому что не хотел, чтобы этот человек продолжал порождать дурную карму. Мой приятель признался мне, что он долго не мог решить, кто сидит перед ним: абсолютно святой или абсолютно безумный человек.

Затем монах сказал моему приятелю: «Я стал монахом много лет назад, но еще ни разу не смог достичь полного умиротворения в уме. Но я давно сижу здесь и осознаю, что смерть может прийти ко мне в любой миг, если этот охотник не вернется. И мой ум все время переживает глубокое состояние покоя. Иногда я сижу целый день и совсем не чувствую боль, потому что ощущаю покой освобождения, отречения от всех гипотетических рассуждений».

Отказ от всех мыслей типа «а что, если?» пресекает все праздные мысли, отвлеченные рассуждения. Поэтому этот монах сказал: «Мне все равно, умру ли я. Но я не хочу, чтобы этот охотник вредил другим живым существам. Я хочу, чтобы он осознал последствие своего деяния.

Мой приятель, преподобный монах, спросил его: «Могу я чем-то помочь тебе? Давай я отнесу тебя на гору», но раненый монах ответил: «Нет, я буду ждать здесь». Он не ел три недели, но мог ползать до родника. Уже вечерело, и монах попросил моего приятеля пойти в ближайшую деревню и спросить ее жителей, не знают ли они охотника, который поставил у родника капкан. Надо оповестить этого человека, чтобы он бежал спасать монаха.

Монах согласился, что это хорошая мысль. В четыре часа утра мой приятель быстро собрал вещи, взял противомоскитную сетку и зонт. Все это он свернул, связал и набросил на плечо. В руках он нес фонарь, в котором горела свеча. Он пытался спуститься с горы, освещая себе путь тусклым огнем свечи. Он все время размышлял о раненом монахе и гадал, правильно ли он поступает. Надо ли ему лечиться в больнице или можно справиться своими силами?

Он так глубоко погрузился в свои отвлеченные размышления, что не заметил край скалы и сорвался вниз. Монах пролетел двести метров! Он видел лишь мерцающий луч свечи во тьме, пока очень долго летел вниз. К несчастью, он летел головой вниз! К счастью, ему встретились заросли очень высокого бамбука! У него были широкие раскидистые листья, а между деревьями росли лианы.

Монах пролетел головой вниз между «лопастями» бамбука, расположенными в виде буквы «V», и его зонт, привязанный на спине, застрял между листьями. Монах сломал ребра, проткнул лодыжку веткой и запутался в лианах. Под тяжестью его тела свежий бамбук прогнулся как пружина, отчего монах болтался вверх-вниз.

Мой приятель выжил, но застрял в бамбуковых зарослях. Он висел вниз головой с переломанными ребрами и сломанной лодыжкой, в четыре часа утра. У него появилось дополнительное время для праздных мыслей. Он думал: «Что случится со мной? Я погибну? Придет ли кто-нибудь мне на помощь?» Три долгих часа он непрерывно размышлял.

В семь часов в лес за дровами пришел старик. Монах увидел его и закричал: «Помогите!» Разумеется, старику не могло прийти в голову, что монахов следует искать на деревьях. Довольно долго монах кричал с дерева. Когда старик, наконец, сообразил и поднял голову, то спросил: «Преподобный монах, что вы делаете там, на дереве?»

Монах ответил: «Не спрашивайте меня ни о чем. Просто помогите мне спуститься вниз!»

Старик долго прорубал заросли на пути к монаху. К счастью, лесные жители все время носят с собой мачете. Старик медленно расчистил путь и нескоро спустил монаха на землю. Он принес монаха с горы в маленькую хижину на краю рисового поля. Тут мой приятель потерял сознание, потому что ему было очень скверно. Когда он пришел в себя, то попросил старика посадить его на бамбуковую скамью, стоявшую в хижине.

А в это время охотник, поставивший три недели назад злополучный капкан, находился в Бангкоке, где искал работу. Позднее он рассказывал, что постоянно ощущал волнение и беспокойство. Он не мог спать по ночам и не мог понять причину своей бессонницы. Наконец, он пошел на станцию, купил билет на автобус и поехал в родную деревню. Добравшись до деревни, он тотчас же побежал на гору, чтобы проверить свой капкан.

У родника он с изумлением увидел монаха, который уже три недели дожидался его. Охотник снял с монаха капкан и понес его вниз. Примерно восемь километров он прошел без единой передышки. Охотник очень хотел, чтобы монах выжил. Но внизу, у хижины, они встретили монаха со сломанной лодыжкой.

Когда охотник проходил мимо второго бедолаги, первый бедолага воскликнул: «А с тобой-то что стряслось?»

Тот ответил: «Долго рассказывать». Его ответ можно перевести так: «Я увлекся отвлеченными рассуждениями, папанчей». Вы замечали иногда, что вы медитируете час, затем выходите из медитации и понимаете, что медитировали на долгий рассказ! Вот что мы называем словом «папанча»: мы болтаем и воображаем в уме.

У обоих монахов была сломана правая лодыжка, поэтому пришлось лечить их на месте. Монахи сидели на скамейках и прикладывали к ногам травяные компрессы, они не ходили в больницу. Старик и охотник ухаживали за монахами. Лишь по прошествии двух месяцев монахи смогли снова ходить. А охотник так глубоко переживал свою оплошность, что попросил у монаха не только прощения, но и позволения стать монахом. Мой приятель рассказывал, что в последний раз он видел этого монаха в сопровождении нового ученика, бывшего охотника.

Эта история хорошо показывает нам, что ум способен на напряженные и излишние размышления. Мой приятель сорвался со скалы потому, что был охвачен желанием помочь монаху, был погружен в мысли о нем, поэтому просто не увидел край скалы, не заметил опасность. Иногда у нас тоже появляются в голове яркие цветные картинки, которые не имеют никакого отношения к действительности, и мы не видим опасность того, что может вот-вот сорваться.

Вот что происходит, когда мы перестаем контролировать свой мыслительный процесс, не так ли? Ум наводняют праздные мысли, страхи и тревоги — в результате в человеке развивается невроз или даже паранойя. Так мы приближаемся к краю и срываемся в бездну. Мы окутаны облаками фантазий, которые не имеют никакого отношения к тому, что происходит здесь и сейчас. Кто-то размышляет о том, что думают о нем окружающие люди, какой смысл вложил тот или иной человек в свою фразу. Мы пытаемся воображать, толковать, судить, рассуждать, а не знать.

Буддийское учение призывает нас оставаться с тем, что мы знаем, не пускаться в фантазирование и абстрактные разглагольствования. Надо оставаться с тем, что вы можете понять и ясно осознать. Также следует научиться замечать в себе избыточную рефлексию, папанчу. Так человек ограничивает себя тем, что он способен познать. Праздные мысли в нас часто провоцируются страхом.

Я заговорил о страхе потому, что перед тем, как приехать сюда к вам, в Австралию, я поселил в своем горном таиландском монастыре, у национального парка, двоих монахов. Я решил, что хорошо бы мне сходить с ними в национальный парк, чтобы медитировать там в уединении. Крестьяне были очень добры к нам, они обеспечили нас запасом продуктов. Эти два монаха прожили у нас неделю. Они готовили самую простую пищу и предлагали ее нашим монахам каждое утрою. Я жил с ними в отдаленной части гор, в четырех часах ходьбы от края национального парка.

По лесу текла большая река, на ее берегу лежали камни, а далее стояла стена леса. Мы установили москитные сетки и зонты в лесу. Но в национальном парке бродили дикие звери; мы видели в лесу слона, медведя, тигра, свиней и других зверей. В тех лесах водится очень много разной живности. Отчасти именно поэтому мы и решили пойти туда. Там у нас были очень интересные переживания. Представьте себе, что вы сидите под тонкой москитной сеткой, и начинает смеркаться. Лесники рассказывали нам истории о нападении тигров на людей в том национальном парке.

Как-то раз один мирянин рассказал мне о том, что однажды ночью какой-то монах медитировал в том самом национальном парке, держа перед собой чашу. Его окружала москитная сетка. Вдруг пришел тигр и прыгнул на его чашу, так как решил, что чаша — часть монаха. Хищник вдребезги разбил чашу, но его лапа запуталась в сетке, и тигр в страхе отпрянул. Наверно, монах ужасно перепугался. Он сидел в лотосе до полуночи. Затем монах почувствовал позывы к дефекации и понял, что ему надо срочно сходить в туалет.

Он поднял москитную сетку и направил луч фонаря во тьму. И тотчас же он увидел тигра, лежавшего всего лишь в двух метрах от него, который словно кошка бил хвостом, от нетерпения вонзить когти в «мышь». Монах понял, что тонкая москитная сетка превратилась для тигра в каменную стену. Она стала психологической защитой монаху, он просидел под ней всю ночь. Он рассказывал, что уже не мог медитировать. Этот монах мог лишь без конца повторять мантру «он точно сожрет меня».

А утром монах увидел, что тигр ушел. Тогда он быстро собрал свои вещи и побежал с горы. По дороге он встретил лесников, рассказал им о происшествии и добавил: «Я вдруг почувствовал, что мой учитель зовет меня обратно в монастырь», и пустился бежать дальше.

Итак, как-то раз я пошел проведать одного из монахов (он был американцем), который поселился примерно в полукилометре от меня. Он установил свою москитную сетку рядом с большим деревом. Как-то раз он услышал, как тигр точит об него свои когти. Послышался скрежет, на коре дереве остались борозды. Так монах сидит ночью под москитной сеткой и осознает в себе избыточную рефлексию. Папанча иной раз действует весьма забавно. Достаточно услышать легкий шум, шорох листьев в лесу, и перед вами возникает образ тигра. Вы зажигаете фонарь и направляете его луч в сторону шума, но видите копошащуюся мышь или удирающую от вас крысу. Шорох от крысы разрастается в уме до шума от тигра или слона.

С праздными мыслями можно справиться, проявив здравомыслие. Например, я выполнял медитацию ходьбы. В том месте, где мы остановились, было много экскрементов тигра, в которых белели кости оленей. Деревенские жители часто встречали в лесу места недавней охоты тигра, на траве еще была видна кровь. Вот где мы медитировали. Тигры видели нас, но мы не видели их; люди почти не видят во тьме, поэтому в джунглях мысли бешено крутятся в голове. В таких условиях полезно попытаться изменить направление энергии ума. Когда мы выполняем медитацию ходьбы на камнях, то пытаемся анализировать свои страхи. Что съест тигр? Как тигр нападет?

Я учился на биофаке и всегда с интересом изучал поведение животных. Я читал, что тигр обычно предпочитает нападать со спины, поэтому многие люди в лесах, населенных тиграми, носят на затылке маску. Поэтому, когда монах выполняет медитацию ходьбы, то все равно вынужден в какую-то сторону поворачиваться спиной. В вашем уме оживает фантазия о том, как тигр прыгает на ваш затылок. Я также читал о том, что тигр чаще всего начинает поедать добычу с живота. Первым делом он потрошит внутренности, разрывает легкие. И я представлял себе такие картины. Наверно, тигр издох бы, объевшись моим холестерином. Я воображал, как тигр ест мое тело, а затем начинает поедать мои руки и ноги, хрустя костями.

И я сделал для себя открытие: все праздные мысли о тигре исчезают, когда задумываешься о пустоте: «Кто я? Из чего я?» Тогда ясно понимаешь, что тело состоит из элементов: земли, огня, воздуха, воды, пространства и сознания. Лучше всего изгнать чрезмерную рефлексию помогает элемент пространства, пустоты. Что есть что? Мой ум стал очень спокойным и безмятежным. Когда стемнело, я сел под простую москитную сетку и уже воспринимал мир как чудо.

Но вдруг сверху на сетку упала ветка, и я подпрыгнул. И тотчас же во мне мелькнула мысль: «А вдруг сюда придет тигр?» Мне очень помогало воспоминание о монахе и питоне. «Если ты проглотишь меня, тебе придется нести меня к просветлению». Я говорил: «Тигры, если кто-то из вас съест в лесу этого монаха, понесите его ум к просветлению». В тот же миг мой ум полностью успокаивался.

Таким способом мы удерживаем ум на буддийской цели. Не важно, умрете вы от когтей тигра или от инфаркта за своим письменным столом, все равно вы когда-нибудь окончите свои дни. Смерть неизбежна; просто мы не знаем день, в который умрем. Но мы помним призыв «когда я умру, понесите этот ум к просветлению». Мы несем свой ум к просветлению, освобождаясь от всех вещей, окружающего мира, своего тела и даже ума. Когда мы отпускаем все это, то идем к просветлению. Так мы можем по-настоящему умиротворять свой ум. Отпуская себя, мы становимся спокойными и безмятежными.

Тогда возникает понимание, и человек начинает осознавать опасность праздных мыслей, бесполезного рассуждения о вещах. Дело в том, что, какие бы предположения мы ни строили, все будет происходить иначе. Даже если мы будем воображать, какими будут блаженные состояния (безмятежность, самадхи, просветление), мы все равно ошибемся. То, что произойдет, не будет похоже на то, что мы представили себе. Поэтому приготовьтесь удивляться.

Как-то раз один монах рассказал мне о своем детстве. Бабушка привела его в монастырь, на северо-востоке Таиланда, на встречу с одним очень известным монахом, ровесником Аджана Ча. Маленький мальчик сидел с бабушкой в зале; в этот момент пришел какой-то духовный искатель, он принес сладкую кукурузу. Этот мальчик никогда не видел прежде кукурузу. Пока люди подносили монахам еду, он сидел и пристально глядел на кукурузу. Это происходило рано утром, в восемь часов. В чаше этого известного достопочтимого монаха лежала сладкая кукуруза.

Монах увидел, что мальчик не отводит взгляд от кукурузы, и подозвал его. Он спросил ребенка: «Хочешь сладкую кукурузу?» Мальчик согласно кивнул. Тогда монах сказал: «Если будешь медитировать со мной, я угощу тебя сладкой кукурузой. Положи левую ногу на правую ногу, положи левую руку на правую руку». Маленький мальчик выполнил наставления.

Монах сказал: «Я хочу, чтобы ты медитировал».

Мальчик спросил: «А как надо медитировать?»

Монах ответил: «Это очень легко. Просто все время повторяй про себя: сладкая кукуруза, сладкая кукуруза, сладкая кукуруза…»

Маленький мальчик сосредоточил ум на том, что больше всего радовало и интересовало его и стал говорить про себя: «Сладкая кукуруза, сладкая кукуруза…»

Он рассказывал мне, что по прошествии какого-то времени ему показалось, что его ум переместился в иной мир. Там царило блаженство в ореоле света; он совсем не чувствовал свое тело и переживал громадное счастье. По-видимому, это переживание длилось не очень долго. Спустя какое-то время он услышал удары колокола: «Дон, дон, дон!» Этот звон вывел его из состояния медитации. Когда он открыл глаза, то увидел, что старый монах сидит рядом с ним и тоже медитирует. Мальчик огляделся, но больше никого не увидел в зале, все уже разошлись. Какие-то монахи подметали в монастыре, потому что было уже три часа пополудни. Таким образом, мальчик сидел в медитации с восьми часов утра до трех часов пополудни, и все потому, что его ум объединился со сладкой кукурузой.

Когда я рассказал одному монаху об этой истории, он ответил: «Я немедленно возвращаюсь в свою хижину, чтобы медитировать так: пожертвования, пожертвования, пожертвования!»

Это история забавная, но в ней есть еще один важный момент. Люди часто спрашивают, в каком возрасте дети могут начать медитировать. Вы сами видите, что в этом мальчике было качество, которое распознал старый монах. Он сумел удерживать ум на объекте, который интересовал и радовал его на протяжении очень долгого времени. Для того чтобы переживать спокойные и блаженные состояния, надо глубоко интересоваться ими, радоваться им, жаждать их всем своим существом, подобно тому, как тот маленький мальчик был поглощен образом сладкой кукурузы. В таком случае вы получаете удовольствие от объекта медитации. Вы удерживаете ум на добродетельном объекте на протяжении очень долгого времени, непрерывно, без всяких никчемных мыслей. Тогда ум переживет глубокое состояние покоя. Я желаю всем вам пережить радостное состояние покоя и надеюсь еще встретиться с вами. Если будете путешествовать на северо-востоке Таиланда, держитесь подальше от горных обрывов.

В завершении лекции я отвечу на некоторые ваши вопросы. Некоторые люди боятся животных, как я уже говорил. Но есть и такие люди, которые боятся невидимых призраков, привидений. Я выбрал этот вопрос потому, что на своем опыте понял, как много людей боятся самой природы, вообще чего-то неизвестного. Когда вы сталкиваетесь с чем-то невидимым и неизвестным, что страшит вас, самое полезное — петь молитвы. Например, вы можете петь молитвы о любящей доброте, которые очень помогают, прежде всего, успокоить ум и распространить пожелания о благополучии всех и вся. Так вы устраните в себе тревогу и страх, поскольку эти эмоции вызываются отвращением к тому, что вам неизвестно и неприятно. Отрицательные эмоции преодолеваются пожеланиями благополучия этому мгновению, этой ситуации. Так вы почувствуете легкость и покой. Многие люди боятся привидений, но страх можно преодолеть пением молитв о любящей доброте. Это первый способ. Второй традиционный способ преодоления тревоги — отдать что-то другим. Возможно, вы ничего не видите, но вы все равно можете посвятить все свои заслуги, приобретенные вами сегодня, в этой и предыдущей жизни, благополучию всех существ.

Вы говорите: «Все существа вселенной, примите дар моей добродетельности, которую я когда-либо развивал. Я делюсь с вами всеми своими заслугами, которые приобрел в этой жизни, какими бы малыми они ни были». Когда мы что-то отдаем другим людям, наш ум воспаряет и освобождается от чувства своего бессилия, избавляется от страхов и беспокойства. Щедрость преодолевает ненависть и страх. Таков второй способ преодоления страха чего-то неведомого.

Я также советую вам сидячую медитацию на любящую доброту, которая преодолевает страх перед врагом, оружием или другими, нечеловеческими существами. Иногда существо из животного мира отзывается на медитацию человека, излучающего любящую доброту, и идет к нему. Люди тоже чувствуют влечение к такому человеку, как и существа из иных измерений. Это естественное следствие: доброта преодолевает отвращение и страх.

Я расскажу вам еще одну историю, которую мог бы поведать вам Аджан Брам. Когда-то нас с ним пригласил в гости один мирянин, живущий в Таиланде. Мы ждали еще одного человека, врача, с которым дружил хозяин дома. Но он не пришел, поэтому мы приступили к трапезе.

По прошествии какого-то времени врач вдруг появился. Он запыхался и очень извинялся за свое опоздание. Он сказал хозяину и нам о том, что в крупнейшей больнице Бангкока случилось очень странное событие. Его коллегу нашли в кабине лифта без сознания. Его отнесли в реанимацию, там он пришел в чувство и рассказал, что случилось.

Примерно в два часа ночи он вошел в кабину лифта и нажал кнопку первого этажа. Но лифт спустился с пятого этажа на третий и остановился. Там в лифт вошла дежурная медсестра. Врач закрыл дверь и снова нажал на кнопку первого этажа. Лифт поехал дальше и остановился на втором этаже. Когда от крылась дверь, перед ними стояла пациентка в одной ночной рубашке. Она хотела войти в лифт, но врач спешно стукнул ладонью на кнопку первого этажа в тот момент, когда пациентка была готова шагнуть в лифт. Дверь закрылась. Врач побледнел и задрожал.

Медсестра спросила его: «Зачем вы так поступили? Разве вы не видели, что женщина хочет войти в лифт?»

Врач ответил: «Мы видели одну из моих пациенток. Она умерла сегодня вечером, я сам отправил ее тело в морг».

Медсестра сказала: «Вы наверняка ошиблись. Эта женщина была живой! Вы просто обознались».

Врач воскликнул: «Нет! Разве вы не заметили на ее запястье красную пластиковую карточку с именем? Такие бирки привязывают ко всем трупам».

Медсестра стояла перед ним остолбенев, в глубоком потрясении. Она подняла руку, показала врачу красную пластиковую карточку на своем запястье, и спросила: «Вы хотите сказать, что я тоже умерла?»

В этот миг врач упал в обморок. За дверью лифта стояло привидение, но и в кабине стояло привидение — выхода не было. Теперь я шучу так: «Когда вы заходите в лифт, проверяйте запястья всех, кто рядом с вами».

Но самое интересное в этой истории случилось потом. Человек, пригласивший нас в гости, послушал рассказ доктора и отправился в морг. Потом он рассказывал нам: «Да, там в самом деле лечилась женщина, которую описал мой коллега. Она умерла в тот вечер, и он сам привязал к ее запястью бирку. А рядом с ее телом в холодильнике лежало тело медсестры. Она работала в этой же больнице и должна была дежурить в ту ночь. Но она спешила на работу, поэтому мчалась по улицам на мотороллере и в результате попала в аварию».

Поэтому я советую вам не слишком спешить на работу. Вам все равно не заплатят за сверхурочные часы, если вы умрете.

 

Глава 2

Буддизм и сверхъестественные явления

Дорогие друзья, когда я проходил по улице, меня предупредили, что здесь у колонн иногда прячутся змеи. Я ответил, что с этими животными следует обращаться хорошо, изливая на них любящую доброту. Надо говорить: «Змеи, живите в мире и покое. Пусть у вас будет вдоволь еды». Любящая доброта излучает мощную силу. Повсюду в мире, в девственных лесах, в джунглях Таиланда или в австралийском кустарнике, люди часто встречаются со змеями, я же встречался даже с королевскими кобрами. И я выяснил для себя, что, если уповать на свою чистоту, то просто не создашь карму встречи со змеями. Если у вас нет злых намерений в отношении змей, они ничего не сделают вам. Надо пропустить их, пусть они идут своей дорогой. Возможно, они охвачены еще большим страхом, чем вы. В Таиланде буддийские монахи учат защитную молитву от змей. Может быть, вам также стоит выучить ее.

Получив монашеское посвящение в таиландском буддийском монастыре, я поселился в одной из его пещер. Моя пещера располагалась на самом верху горы, очень далеко от деревни. Как-то после полудня я сидел и медитировал в своей маленькой пещере. Вдруг я услышал какой-то звук, открыл глаза и увидел перед собой королевскую кобру, которая заползла в пещеру. Ее голова находилась в тридцати сантиметрах от моего колена. Эта королевская кобра была целых четыре метра длиной. Сейчас вы узнаете, хорошо ли я выучил защитную молитву. Я замер на месте, чтобы не испугать змею, не спровоцировать ее на нападение. Но в этот момент она заползла на мое бедро.

Я понял, что наше общение стало слишком тесным, и сказал: «Эй! Ты куда?» Тогда королевская кобра подняла голову и раскрыла капюшон. Она отклонилась назад, стала раздвоенным языком нюхать воздух и шипеть. Даже сейчас я хорошо помню ее завораживающий взгляд, ее сияющие черные глаза, красивые белые круги на ее капюшоне, а все остальное тело этой змеи было угольно черным.

И вдруг я вспомнил, что королевские кобры умеют плеваться ядом, а не только кусаться. Они плюют яд прямо в глаз, мгновенно отравляя кровеносную систему. И как только эта мысль пришла мне в голову, я подпрыгнул в воздух, не успев даже подумать как следует. Я просто машинально отпружинил от коврика, приземлился на лежанке, стоявшей тут же, и вжался в нее. Тогда змея опустила голову и поползла к выходу из пещеры. Но по какой-то причине кобра возбудилась. Наверно, она рассердилась и была разочарована. Змея вернулась, подняла голову на полтора метра (в ней же было четыре метра!) и отклонила голову назад, приготовившись атаковать. Кобры всегда поднимаются перед нападением. А я был окружен со всех сторон каменными стенами и никуда не мог убежать.

Что мне было делать? Удивительно, что в тот момент я сумел вспомнить защитную молитву от змей. Я соединил ладони вместе у груди и стал петь, причем довольно громко, чтобы кобра услышала мою молитву. Позднее я узнал о том, что у змей, оказывается, нет ушей, они ничего не слышат. Должно быть, она просто воспринимала мои вибрации.

Я пел: «Я вверяю себя Будде, Дхамме, Сангхе! Я уповаю на все мудрое, истинное и просветленное. Я не хочу вредить тебе, не вреди же и ты мне». Будда учил этой защитной молитве своих монахов, которые жили в лесах, полных змей и ящериц. Он учил их излучать любящую доброту. «Я не хочу вредить тебе, не вреди же и ты мне. Будь счастлива и благополучна». Я пел молитву, а змея тем временем остановилась и начала раскачиваться. Затем она стала медленно опускаться, а я продолжал петь. Наконец, она полностью опустилась и скользнула в трещину в стене пещеры, между моей постелью и выходом. Я сидел на лежанке и пел в направлении змеи молитву, исполненную любящей доброты: «Будь счастлива и благополучна». Правда, глаза я больше не закрывал, излучая на нее любящую доброту. Я пел: «Найди себе вдоволь мышей и прочей еды».

По прошествии какого-то времени я вышел из пещеры. Я прожил в той пещере примерно год, но больше ни разу не видел эту змею. Каждый раз, входя в пещеру, я проверял, не вернулась ли ко мне королевская кобра.

Этот случай внушил мне веру в силу доброты. Если мы не создаем карму встречи с такими существами, или если мы не намерены вредить им, тогда они не тронут нас.

Один монах рассказывал мне, что как-то раз он медитировал на краю утеса, над рекой. Он сказал, что в какой-то момент ему вдруг стало холодно. Он открыл глаза и увидел, что вокруг его тела обвилась королевская кобра. Голова змеи покоилась на его плече, он был скован ее кольцами. Делать было нечего, поэтому он просто закрыл глаза и продолжил медитировал, еще примерно два часа. Возможно, он думал: «Уйди, пожалуйста». А когда он снова открыл глаза, кобры уже не было.

Вы видите, что животные очень чувствительны к доброте, благожелательности. Животные сразу чувствуют присутствие других существ, но они также ясно распознают наши намерения. Поэтому собаки могут наброситься на вас, если вы боитесь их. Звери могут атаковать человека, охваченного страхом. Они воспринимают ваши чувства.

Точно так же, если вы стоите спокойно, расслабленно, если вы излучаете мысли, исполненные любящей доброты, то получаете прибежище, свободу от страха. И даже если вы боитесь, что вас ужалит змея, но никогда не вредили змеям, значит вы не породили дурную карму, поэтому можете успокоиться. Доверие — очень значительное качество. И очень важно желать добра наделенным чувствами существам. Мы сидим с вами в этой комнате потому, что развиваем в себе благожелательность и доброту, взаимоуважение, создаем атмосферу доверия.

На самом деле, я хотел сделать темой нашей сегодняшней беседы не благожелательность, а иной предмет. Дело в том, что один человек из буддийской общины попросил меня поговорить с вами о привидениях, и я дал ему такое обещание, но отсрочил беседу на эту тему. Просто в тот вечер за окном бушевала буря. Дождь лил как из ведра, сверкали молнии. А сейчас наступило сухое лето. Я решил поговорить с вами о привидениях в контексте сверхъестественных явлений.

У всех нас случались такие минуты, когда мы подумали о ком-то, и тотчас же звонит телефон, с нами хочет поговорить именно этот человек. Или мы идем с кем-то и хотим сказать что-то, и вдруг он произносит эти самые слова. Такие случаи бывают у супругов, между родителями и детьми. Иногда нам снятся ясные сны, которые сбываются. У некоторых людей бывают вещие сновидения. Когда мы входим в сферу ума, то попадаем в огромную, совершенно новую область. Поэтому я хочу поговорить о сверхъестественных явлениях в контексте буддийских учений, чтобы найти то, что для нас актуально, и научиться правильно реагировать на такие явления.

Некоторые люди рассказывали мне, что порой во время медитации они открывают глаза и видят, что их окружают скелеты. Что это? Или я сижу и неожиданно слышу красивую музыку. Что это? Или я улавливаю благоухание, которого в действительности нет в комнате. И тогда я пытаюсь выяснить, что происходит. Или я сижу в медитации и вижу яркие цвета, вспышки света. Что же происходит?

Итак, я хочу обсудить кое-что из этого и затронуть другие стороны ума. Я записал несколько пунктов, потому что это область обширная, и мне хотелось бы осветить ее получше. Когда мы говорим о психических, сверхъестественных явлениях, то в любом случае подразумеваем ум, а ум отделен от тела. Есть сфера психических явлений, где задействована сила ума. Это также сфера психической чистоты, а значит она подходит для буддийских бесед, так как мы развиваем ум, пытаемся достичь психической чистоты. Но есть и другие сферы, отождествляемые с умом.

Сверхъестественные явления переживают не только в буддизме; во всем мире люди сталкиваются со странными явлениями, которые необычны, необъяснимы, нематериальны. В одних странах люди истово верят в существование привидений, а в других странах с такими явлениями экспериментируют, например в Советском Союзе. Русские ученые проводят научные опыты с психическими явлениями. Они хотят узнать, в самом ли деле существуют такие вещи, как телекинез, телепатия и т. п. Экстрасенсы обладают особыми способностями ума.

Экстрасенсорные способности проявляются, когда ум полностью сконцентрирован, сосредоточен. Ум может фокусироваться на том, что добродетельно, целомудренно, но он также может направлять внимание на отрицательные, недобродетельные вещи.

Обратите внимания, каким сосредоточенным становится ваш ум, когда вы гневаетесь. Ум концентрируется на объекте гнева, что бы он ни представлял собой. Иногда вы даже не можете думать о чем-то ином. Вы не можете выбросить из ума человека или событие, которое рассердило вас. Вы не в силах избавиться от отрицательного объекта, который вам не нравится. Ум столь глубоко сосредоточен на чем-то недобродетельным образом. Это внимание нездорово потому, что оно не приносит пользы ни вам, ни другим. Поэтому с этической точки зрения такое поведение считается недобродетельным, вредным. Оно лишает вас покоя и счастья, приносит вам и другим людям отрицательные переживания.

Такова основа буддийской этики. Ум можно развивать, когда он спокоен, безмятежен и целен. У большинства людей ум не целен, он скачет. Если вы пытались медитировать полчаса, то наверняка замечали, сколько мыслей, эмоций и представлений появляется и исчезает в этот период времени. Мы можем уподобить ум фонарю. Я включаю фонарь, потому что хочу разглядеть какой-то объект. Но фонарь светит не очень ярко, и я направляю его не прямо на интересующий меня объект, поэтому я почти ничего не могу разглядеть. Если бы фонарь светил ярко, если бы я уверенно направлял его на конкретный объект довольно длительное время, то мог бы рассмотреть его.

То же самое верно в отношении ума. Ваш ум разряжен и рассеян, подобно моему фонарю, поэтому вы не можете видеть объекты. Ваш ум смущен и не направлен прямо на интересующий вас объект. Он постоянно суетится и смещает внимание. По этой причине вам очень трудно что-либо хорошо разглядеть. Поэтому для того чтобы понять свой ум, реальность, истину, явления, мы должны, во-первых, зарядить свои «батареи», закачать в ум энергию. Во-вторых, мы должны сосредоточить ум. В-третьих, нам следует твердо удерживать фокус ума на одном объекте продолжительное время.

Я приведу второй пример. Посмотрите на свечу. Мельком взглянув на свечу, вы скажете: «Да, это свеча». Затем вы увидите на ее фитиле пламя. Что же вы увидите, если я попрошу вас задержать на свече взгляд? Вы начнете видеть яркость, сияние. Вы удерживаете взгляд и начинаете замечать колебание и мерцание пламени, таяние воска, дымок над фитилем. Если вы продолжаете смотреть, то видите ореол света вокруг свечи и еще дальше. Вы можете даже почувствовать тепло, исходящее от пламени свечи. Таким образом, чем дольше мы сосредоточиваемся на объекте, удерживаем на нем внимание, тем больше подробностей видим, больше второстепенных свойств замечаем. Тогда мы видим тонкие нюансы.

Еще один пример — стакан с водой. Если я наполню стакан водой и попрошу вас сказать, что вы видите, какой я услышу от вас ответ? Сначала вы скажете, что просто видите стакан с водой. Мы долго смотрим на стакан и начинаем замечать нечистоту воды, какие-то частицы на ее поверхности. Мы отмечаем про себя, волнуется вода или остается спокойной. Мы определяем, насколько она чиста. Если бы мы посмотрели на воду в стакане под микроскопом, то увидели бы грязь, жуков, бактерии. А в микроскоп с большим разрешением мы увидели бы в этой воде даже вирусы. В электронный микроскоп можно увидеть атомы, молекулы воды. Таким образом, если мы долго сосредоточиваемся на выбранном предмете, с помощью дополнительных механизмов, то видим более глубокие уровни воды.

То же самое верно в отношении ума. Сверхъестественные явления обычно возникают в спокойном, безмятежном уме. У покоя много уровней. Прежде всего, большинство людей переживают сверхъестественные явления во сне. Если вы заснули в спокойном состоянии ума и мирно спите, тогда у вас могут быть ясные, цветные, реалистичные сны. А затем события происходят как по сценарию. Иногда человеку снится, что он плывет или летает. Это самый поверхностный уровень, отражающий то, что происходит в уме. Это не значит, что человек в самом деле совершает такие действия, просто так он воспринимает материал сновидения.

Когда человек медитирует, сосредоточив ум на определенном объекте, то первым уровнем медитации становится мимолетное сосредоточение на предмете, вторым уровнем — более продолжительное сосредоточение, а на третьем уровне уже случаются сверхъестественные явления. Человек начинает видеть свет во время медитации, он может даже слышать звуки, почувствовать какой-то запах, у него бывают видения в такие моменты. Что же тогда делать? Буддийская традиция призывает всегда помнить о том, что цель учений буддизма — окончание всех страданий, успокоение всех явлений, умиротворение и растворение всех обусловленных явлений, всей сансары. Поэтому опытный буддист, даже переживая какие-то сверхъестественные явления, не обращает на них никакого внимания. Он отмечает их появление, а затем возвращается к изначальному объекту медитации, то есть собственному дыханию.

Давайте представим себе человека, который сидит на улице ярким солнечным днем, когда очень жарко. Ему становится неприятно, и он решает перейти в тень дерева. Он прячется под деревом и чувствует облегчение. У него появляется удовольствие. Потом он видит неподалеку дом и думает: «Лучше я перейду в этот дом, там есть вентилятор. В доме я смогу с кем- нибудь поболтать». Он входит в дом и еще какое-то время отдыхает под лопастями вентилятора. В этом доме он видит множество разнообразных объектов: людей, статуэтки Будды, цветы и т. п. И он думает: «Наверно, можно найти еще более спокойное место. Я могу зайти в комнату и прилечь, пока монахи не вернулись в свои комнаты». И он идет в комнату.

Все это примеры сфер ума. Вы сидите под палящим солнцем, вам скверно, поэтому вы хотите перейти в тень дерева — вот пример первой сферы ума. Медитация — первое место отдыха. Когда вы можете удерживать ум на объекте медитации, первое место отдыха становится «тенью», безмятежностью объекта. Вы находитесь в тени объекта. Ваше сознание устремлено на один объект, и ваш ум не колеблется всего лишь короткий промежуток времени.

Затем вы решаете отдыхать еще дольше. Когда вы входите в комнату, то оказываетесь в состоянии самадхи, когда вы можете воспринимать звуки, видения, вкус, запах, тактильное прикосновение. Такие вещи случаются не со всеми людьми. Я прошу вас не падать духом, если у вас не бывает ничего подобного, и не пытайтесь искусственно вызывать у себя подобные переживания. У нас иная цель. Вы входите в комнату потому, что на улице жарко, и вы устали. Но это не значит, что вы должны исследовать комнату и осматривать ее обстановку и обитателей. Просто сядьте и отдохните. Вам следует замереть, успокоиться, умиротворить себя. Цель медитации — не устремляться за возникающими явлениями.

Примерно двадцать пять лет назад, когда я еще был мирянином, я приехал в буддийский лагерь. Во время медитации я вдруг услышал, что рядом со мной кто-то принялся играть на гитаре. Я удивился: «Почему учитель не вмешивается? Этот парень бренчит на гитаре и мешает людям медитировать». Тогда я открыл глаза, но окружавшие меня люди спокойно сидели и медитировали. Я так и не узнал, что это было.

На этом уровне самадхи ум что-то проецирует. Иногда эти вещи остаются в памяти, а порой забываются. Вообще-то, то переживание пришло ко мне не из памяти, потому что я никогда не слышал такой мелодии, исполненной на гитаре. Итак, подобные переживания могут возникать во время медитации и в самом деле возникают у людей. В такие минуты вы можете открыть глаза, чтобы проверить, не играет ли в самом деле кто- то на гитаре, а потом следует снова закрыть глаза и сосредоточиться на дыхании. Эти переживания мимолетны, и они не составляют цель и объект медитации. Вы сосредоточиваетесь для того, чтобы успокоить и очистить ум, а не для того, чтобы вас сбивали с толку всякие звуки, запахи и видения. Таков первый уровень.

Когда человек погружается на более глубокие уровни медитации, то достигает точки, где ум становится сосредоточенным, переживает восторг и счастье, становится цельным. Продолжая погружаться в медитацию, человек достигает чистой безмятежности. Когда ум становится сфокусированным, сосредоточенным, тогда у вашего «фонаря» заряжаются батареи. Если направить ум прямо на определенный объект, он видится очень ясно и четко, в отличие от восприятия другого человека, который живет в круговерти мыслей, настроений и эмоций. Мы направляем яркий свет фонаря на интересующий нас предмет и ясно видим его. Затем человек может захотеть продолжать концентрировать ум, чтобы узнать природу сверхъестественных явлений.

Многие люди скажут: Если у кого-то есть способность развивать в себе психические способности, то почему у меня ее нет?» А все потому, что, во-первых, мы еще не обучали свой ум; во-вторых, мы практиковали не регулярно; в-третьих, мы не пытались применить обученный ум для развития подобных способностей.

Поэтому у большинства людей сверхъестественные явления возникают редко или вовсе не возникают. Будда описывал определенные техники для развития психических, сверхъестественных способностей. Сначала адепт исследует свой ум и медитирует на добродетельный объект. Благодаря этому его ум становится цельным, уравновешенным и чистым. Человек успокаивает свой ум и направляет его.

Мы знаем олимпийских бегунов-медалистов, которые способны преодолеть стометровку быстрее, чем за десять секунд. Они добились успеха потому, что направляли свои силы на обучение, физическое и психологическое, чтобы добиться цели, причем довольное долгое время. При определенных условиях они в самом деле способны бежать с такой невероятной скоростью. Вы видите их бег и спрашиваете себя: «А почему я не могу бежать с такой скоростью?» Потому что вы не обучали себя столь интенсивно. Вы не посвятили себя этой практике, не вложили столько же сил в достижение своей цели. Поэтому вы не можете бегать так быстро. Но мы можем сказать, что с такой скоростью действительно можно бегать, даже если не у каждого из нас есть такие же физические способности.

У некоторых людей в самом деле сверхъестественные способности очень развиты, среди них можно назвать Гаутаму Будду. Но, как я уже говорил, такие способности бывают не только у буддистов. Явления подобного рода возникают, когда ум очень сосредоточен. Психические явления возникают не благодаря мудрости, а из-за высокой концентрации ума. Если у кого- то появились такие способности, это не означает, что он чрезвычайно умен или просветлен. Для примера я опишу некоторые сверхъестественные способности.

Наверно, вы уже видели людей, которые гнут ложки силой мысли, извлекают прямо из воздуха дорогие часы, действуют как медиумы, предсказывают будущее. Мы даже иногда читаем заметки о людях, умеющих ходить по воде. Я лишь вкратце перечислил почти мистические, волшебные способности. В буддизме такие вещи считаются пустяками, незначительными для духовного пути. Если вы умеете извлекать из воздуха бриллиантовые часы, это еще не значит, что вы способны пресечь страдания. Так вы не покончите с жадностью, ненавистью и заблуждением. На самом деле, таким образом вы скорее увеличите заблуждение. Если вдруг кто-то из буддийских учителей станет здесь извлекать из воздуха часы «К. о1ех», он будет непрерывно раздавать часы людям, засыпающим его просьбами о таком подарке. А потом возникнут другие трудности. Мы же не купили у компании «Ко1ех» право производить их часы.

Итак, такие способности не помогают людям постичь подлинную истину того, что есть жизнь. Сверхъестественные способности не разрешают вопросы рождения, старости, болезни и смерти. У некоторых из вас есть часы «Rolex». Помогли ли они вам постичь высшую истину? Нет. Не важно, есть у кого-то особые психические силы или нет, буддисты не считают их важными.

Послушайте историю. Однажды Будда пришел на берег реки и увидел риши, мудреца. Тот сидел на берегу и медитировал уже тридцать лет. Будда решил завязать с ним разговор и между прочим спросил: «Зачем вы сидите здесь?»

Мудрец ответил: «Я развиваю сосредоточение ума, потому что хочу приобрести способность ходить по воде».

«Сколько времени вы практикуете?» — спросил Будда.

«Вот уже тридцать лет», — ответил мудрец.

Тогда Будда сказал: «Зачем вы транжирите свое время? Вы можете дать лодочнику одну рупию, и он повезет вас куда угодно. Не важно, научитесь вы ходить по воде или нет, ведь вы все равно умрете. И вы будете переживать болезни, старение, горести. И вы не будете способны получать то, чего вам хочется, и избавляться от нежеланных вещей. Вы будете отделены от всего, что вы любите».

Вот чем интересовался Будда. Он сказал: «Мое учение похоже на горсть листьев. Где листьев больше: в моих руках или в лесу? В лесу огромное количество листьев. Точно так же, во мне возникло просветление, мудрость, трансцендентное знание, и все они подобны листьям в лесу. Но я учу ограничиваться горстью листьев, которые предназначены для единственной цели: окончанию страданий, пресечению жадности, ненависти и заблуждения, завершению всякого становления, дуккхи».

Такова суть буддийского учения. Итак, магические способности не нужны нам, но они могут возникать. Если же говорить о цели буддизма, то это психическая чистота, а не психические силы. Мы пытаемся очистить ум от жадности, ненависти и заблуждений. Благодаря этому мы замечаем, когда начинаем гневаться, не так ли? Мы можем осознать в себе гнев и избавиться от него. Мы также замечаем, когда эго становится очень силь- ным в нас. Мы замечаем, когда нас охватывает желание получать разные вещи. А если мы замечаем все это, то можем что- нибудь предпринять.

Итак, цель буддизма — психическая чистота, а не психические силы. Время от времени мы переживаем психическую чистоту в глубоких состояниях самадхи, погрузившись в полное сосредоточение. В таких состояниях мы полностью очищаем ум. Наш ум становится мягким, ярким, лучистым, безмятежным и сосредоточенным. Но эти состояния длятся какое-то время, из них надо выходить. Когда мы направляем лучистый ум на свое тело и ментальные процессы, в нас может возникнуть озарение, знание, видение. Тогда мы можем освободиться от жадности, ненависти и заблуждений. Это высшая психическая чистота, свойственная просветленным людям.

Сейчас я упомяну одно сверхъестественное свойство, с буддийской точки зрения. Помимо «волшебных» способностей есть еще умение получать знания благодаря спокойному и сосредоточенному уму. Буддисты называют это божественным слухом. Для того чтобы хорошо понимать такие вещи, желательно разбираться в буддийской космологии. Мы считаем, что наш человеческий мир — не единственная сфера существования. Есть и другие уровни, сферы существования. Есть миры богов, небесных существ, а также низшие сферы страдания, например миры духов. Когда ум полностью очищен, вы можете видеть эти миры.

Два монаха жили как отшельники в лесах северного Таиланда, каждый в своей отдельной хижине. Как-то раз в ночной час один монах услышал красивое пение. Он решил, что его сосед включил магнитофон с записью пения. Всю ночь ему слышалось громкое пение, до самого утра. Это глухое местечко в долине располагалось вдали от деревень. Наконец, монах пошел к хижине соседа, но по дороге сообразил, что пение исходит не из жилища другого монаха, а с вершины горы. На всякий случай монах заглянул в соседнюю хижину. Прежде ему казалось, что этот монах слушает магнитофонную запись с пением, но оказалось, что тот все время спал. В его хижине вообще не было магнитофона. Монах слышал очень красивое, чудесное хоровое пение, словно пело сразу великое множество монахов. А иногда слышались голоса монахов сменяли нежные голоса монахинь. Это пение длилось довольно; кстати, его слышал не только этот монах. Его прежде слышали и другие люди. Сосед проснулся и тоже услышал пение.

Я не знаю, можно ли это событие считать примером божественного слуха, но люди в самом деле могут слышать существ из других сфер существования, когда ум сосредоточен и сконцентрирован. Это все равно как настраивать радио. Первым делом, у вас должны быть батарейки с большим энергетическим зарядом. Если у вашего радиоприемника слабые батарейки, то не имеет значения, насколько хорошо вы навели его шкалу на частоту интересующей вас радиостанции, вы все равно ничего не услышите, потому что радиоприемнику просто не хватит для этого энергии.

Поэтому, во-первых, у вас должен быть сильный ум. Во- вторых, у вас должен быть механизм настройки. Вы настраиваете ум так, словно наводите шкалу на какой-то радиоканал. Вы настроили ум, поэтому он может что-то воспринимать.

Еще одно свойство — божественное зрение, которое представляет собой способность видеть существ из других сфер. Я знаю много историй о привидениях и сейчас расскажу вам одну из них. Но я не утверждаю, что она послужит примером божественного зрения.

Когда-то я жил с двумя монахами на севере Таиланда, в лесу на краю чайной плантации. В сотне метров от нас располагалась деревня, состоящая из простых соломенных хижин. Как-то раз в восемь часов вечера один из наших монахов сидел и медитировал. И во время медитации перед ним вдруг возникла голова пожилой женщины. Эта голова была отсечена от туловища. Видение было столь реальным, что монах ясно разглядел кровоподтек на ее лице. И у нее были необычные волосы. Дело в том, что на севере Таиланда у людей чаще всего бывают длинные прямые волосы. А у этой женщины были вьющиеся волосы, в которых запеклась кровь. Во время видения, пришедшего к монаху в его медитации, эта женщина пронзительно кричала.

Монах стал излучать на нее любящую доброту, что и следует делать, когда встречаешься с существами из сфер страданий. Он пожелал, чтобы она приняла от него приобретенные им заслуги. Монах надеялся, что она примет их и уйдет. Но женщина стала приближаться. Ей было примерно шестьдесят пять лет, и она была очень злобной. Женщина беспрестанно визжала. Прошло какое-то время, и монах открыл глаза. Но и наяву он видел этот образ кричащей женщины и не мог отделаться от видения. Женщина никуда не уходила, а метод излучения любящей доброты и передачи заслуг оказался недейственным. По- видимому, женщина попала в плен очень сильного гнева и обиды. Тогда монах стал петь Сутру любящей доброты, которой учил людей сам Будда. Во время пения женщина то исчезала, то возвращалась.

Это видение продолжалось с восьми часов вечера и вплоть до полуночи — всего четыре часа. Наконец, женщина исчезла. Этот монах рассказывал, что силы совсем покинули его, он был измучен и лег отдохнуть. Монах крепко заснул; утром он проснулся и первым делом задался вопросом о том, что произошло прошлым вечером, было ли его переживание реальным. Если у вас были такие переживания, то буддизм говорит так: вы знаете, что у вас случился некий опыт, но вы не знаете, был ли он реальным. Вы знаете, что видели нечто, но не знаете, было это чем-то подлинным или просто вымыслом, творением ума. Вам также известно о том, что это переживание непостоянно, оно меняется и уходит. Поэтому вы просто отпускаете свой опыт, не беспокоитесь о нем. Этот монах пришел к соседу, ничего не рассказал ему о своем опыте и просто поинтересовался, как он медитировал прошлым вечером. Сосед ответил, что он медитировал замечательно — возник полный контраст.

Прошла неделя, и этот монах пошел в деревню. Крестьяне попросили его остаться на сезон дождей и учить их. Но учитель попросил его пойти в другой монастырь и жить там, пока идут дожди. Тогда крестьяне сказали ему: «Мы дадим тебе землю, на которой можно построить еще один монастырь. Там ты сможешь жить вместе с другими монахами». Из вежливости монах завел разговор о той земле. Он спросил, кому принадлежит участок, который крестьяне хотят отвести под новый монастырь, ведь следует спросить разрешение у самого владельца.

Какие-то крестьяне сказали, что они родственники женщины, которой когда-то принадлежала эта земля. Пять лет назад ее убили. Монах спросил, как это случилось. Крестьяне рассказали, что она занималась ростовщичеством в их деревне. Когда все жители деревни пошли на плантацию собирать чай, в ее дом ворвались грабители и обезглавили ее. Монах очень заинтересовался рассказом крестьян и попросил их описать ее внешность. Они сказали, что их родственница была очень необычной, потому что у нее были вьющиеся волосы.

«Сколько ей было лет?» — спросил монах.

«Шестьдесят пять», — ответили они.

«А какие раны были у нее?» — спросил монах.

«У нее был кровоподтек на лице, — ответили крестьяне. — Голова была отделена от тела, и один палец на руке отсечен».

Все это монах свидетельствовал в своем видении. Так, не проговорившись, монах узнал о связи между тем, что он видел во время медитации, и рассказом жителей деревни. Он никогда прежде не слышал об этом происшествии. Эту женщину ограбили, у нее отняли все имущество. Разумеется, она умерла, чувствуя глубокую привязанность, страх и страдания. Из-за своего сильного чувства привязанности она сумела узнать о том, что родственники хотят передать монахам ее последнее имущество (участок земли), за которое она так цеплялась. Она не хотела, чтобы на ее земле жили монахи. И ее родственники сказали, что она была очень злой и эгоистичной. Ей все время хотелось зарабатывать на чужих горестях, она не любила людей. Монах слушал крестьян и понимал, что он видел именно эту женщину во время медитации.

Итак, иногда мы понимаем, что есть существенные причины для сверхъестественных явлений. Поэтому, когда мы переживаем нечто подобное в медитации, то можем сказать: «Да, это может быть реальным событием. Возможно, есть сферы бытия, которые обычно невидны».

Еще одну историю я прочел в газете. Это произошло в 1948 году. У церкви в ожидании венчания стояла невеста, ее окружала родня. Все ждали, когда приедет жених, который сам водил машину. Люди терпеливо ждали, но он не показывался. Тогда гости стали нервничать, особенно невеста.

Примерно через час жених вошел в церковь. Его пиджак был засыпан красной пылью, рубашка разорвалась, вокруг его шеи была повязан платок. Люди бросились к нему и спросили, что стряслось. Жених объяснил, что ему пришлось бросить машину в нескольких километрах от церкви и преодолеть остаток пути пешком, поэтому он опоздал. Люди предложили ему поехать в больницу.

«Нет! — воскликнул жених. — Я хочу первым делом жениться. Давайте начнем службу».

Провели церемонию, жених поцеловал невесту и оставил свою подпись в церковной книге англиканского священника. На церемонии присутствовали тридцать человек.

Потом жених попросил гостей съездить к его машине и взять там кое-какие вещи. Молодожены сели в первую машину, а родственники и гости поехали следом за ними, автопоездом по сельской дороге. Машина с новобрачными въехала на гору. Когда следующие за ними машины поднялись в гору, им пришлось резко затормозить, потому что автомобиль жениха и невесты стоял на обочине с открытыми дверями.

Гости заглянули в машину. Невеста кричала: «Он исчез!» Жениха и в самом деле нигде не было видно. Тогда люди оста вили с невестой несколько ее родственников и поехали к месту аварии. Там они увидели мертвого жениха, который лежал рядом со своей машиной, которая была абсолютно разбита. Свидетелями этого случая стали тридцать человек. Но жених расписался в церковной книге! И гости пили не так много до церемонии венчания. У этой интересной истории много свидетелей. Интересно, вышла ли замуж эта женщина, были ли у нее дети. Вы можете сами справиться об этом в редакции газетах «Герои викторианской эпохи».

Я расскажу вам еще одну историю о привидениях. Некий монах сидел и медитировал. В какой-то момент к нему пришли люди и предложили ему поесть. Монах поднял глаза и увидел, что в дверь вылетел молодой послушник, а затем исчез. Монах поел, а потом спросил людей, не умирал ли в их местности молодой послушник.

Они ответили: «Да. Пять лет назад в нашей деревне умер шестнадцатилетний послушник. Рядом с нашей деревней есть водопад. Этот послушник полез в гору, чтобы посмотреть на водопад, поскользнулся и разбился насмерть. Это случилось пять лет назад».

Итак, иногда бывает связь между действительностью и нашими переживаниями. Я не говорю, что это такое, а просто признаю, что у некоторых людей случаются подобные переживания духовного зрения. Но такие переживания не указывают на просветленность или ее отсутствие. Человек, который видит такие вещи, может жить в абсолютном неведении и сбивать с пути других людей.

Еще один пример сверхъестественных способностей — умение читать чужие мысли. Я уверен, что и присутствующие здесь люди часто читали мысли других людей. Вы подумали о ком-то, и вдруг звенит телефон. Только вы захотели что-то сказать, и вдруг рядом с вами кто-то произносит ваши слова. Вы спрашиваете себя, почему так происходит. Если ум спокоен, чист и безмятежен, тогда он уподобляется зеркалу. А зеркало отражает все, что появляется перед ним. Если перед зеркалом встанет человек в одеянии клоуна, оно отобразит именно клоуна. Если собака подбежит к зеркалу, в нем отразится именно собака. Если цветок поднесут к зеркалу, оно отразит цветок. Когда ум становится совершенно спокойным и полностью очищенным, он отражает все. Ваш ум воспримет тихий шепот чужих умов.

Дело в том, что ваши мысли — внутренний шум ума, не так ли? Иногда, когда вы очень расстроены, этот внутренний шум становится очень громким. Ваш ум скрежещет, когда вы гневаетесь. Этот шум превращается в скрежет, визг, вопль разочарования и обиды. Ум в такие минуты громко шумит. Вместе с тем, во время медитации ваш внутренний шум стихает, и ум у вас становится очень спокойным, чистым и открытым. В безмятежном и чистом состоянии ум может воспринимать шум чужих умов, особенно когда он сосредоточен, сфокусирован в глубокой медитации.

Итак, есть состояние, в котором можно узнать содержание ума другого человека. Я жил у многих великих учителей медитации в Таиланде и, конечно, иногда переживал состояния, которые никак не могу объяснить. Я поделюсь с вами одним таким опытом, о котором прежде никогда не рассказывал.

Однажды мой знакомый монах получил от матери письмо, в котором она писала, что его отец серьезно болен и может умереть. Она просила его приехать домой. Обычно монахам не разрешают путешествовать в одиночку. Несколько лет подряд монах вообще должен сидеть в монастыре и учиться. Мой знакомый хотел спросить у нашего учителя, Аджана Ча, разрешение поехать к матери, по ее просьбе.

Он пришел ко мне и сказал: «Я хочу попросить у Аджана Ча разрешение поехать домой. Мне хотелось бы, чтобы ты поехал вместе со мной.

Я ответил: «Ладно, попроси у мастера разрешение. В любом случае, тебе нечего терять».

Он сказал: «Давай никому не будем рассказывать об этом письме. Я не хочу, чтобы другие монахи узнали о нем».

Я обещал никому не говорить о письме. Вечером мы пошли к Аджану Ча. Мы сидели вместе с мастером, пили чай и о чем- то говорили. Неожиданно Аджан Ча повернулся к моему знакомому монаху и сказал: «Сатиро, представь, что твоя мать написала тебе письмо, в котором попросила тебя возвратиться в Австралию. Как ты думаешь, сможешь ли ты вести себя там подобающим образом?»

Сатиро повернулся ко мне. Он решил, что я проболтался. А я уставился на него, так как решил, что он не смог держать язык за зубами. Затем мы оба посмотрели на Аджана Ча.

Сатиро сказал: «Я смогу достойно держать себя».

Тогда Аджан Ча просто спросил: «Когда вы поедете?»

Мы ничего не говорили нашему мастеру. И мы спрашивали в монастыре, не знал ли еще кто-то о письме. Никто ничего не знал. Я не знаю, был ли тот случай примером чтения чужих мыслей, но по какой-то причине Аджан Ча ответил на вопрос, который мы собирались задать ему.

А вот еще один пример. Некий монах, живший неподалеку от меня, сидел у своей хижины и медитировал. В этот момент три оборванца в лохмотьях пришли в наш монастырь. Они подошли к нам и стали кланяться, но вдруг тот самый монах пристально посмотрел на них и спросил: «Зачем вы убили этого человека?»

Завязка разговора, прямо скажем, весьма необычная. Эти люди остолбенели и стали дрожать. Они сразу же во всем признались. Оказывается, они в самом деле бежали с места преступления. Кто-то нанял их копать ямы за жалкие гроши, но все равно не платил им целый месяц. Поэтому они забили своего хозяина до смерти и убежали вдоль железной дороги. Потом у нас покормили этих людей.

Вдруг этот же монах говорит мне: «Через пять минут здесь будут полицейские. Иди в свою хижину и запри дверь». Я так и сделал. Затем я выглянул в окно. И буквально через пять минут в монастырь приехали полицейские. Лишь один раз я видел полицейских в том монастыре, хотя прожил в нем много лет. Конечно, это пример необычайно ясного восприятия: вы узнаете о человеке в тот миг, когда он кланяется вам. У того монаха был очень чистый, ясный и сильный ум.

У нас тоже бывают похожие случаи, правда? Мы встречаем кого-то и сразу же чувствуем его теплоту и дружелюбие. А другим людям, несмотря на их любезность, мы решительно не доверяем. Ум настраивается и чувствует, что ему неуютно. Мы говорим: «Этот человек неискренен со мной». Ум воспринимает тонкие излучения эмоций и мыслей. Когда ум очищен, сосредоточен и спокоен, он воспринимает даже гораздо больше.

Еще одной сферой психических явлений, которая очень полезна для духовного развития, следует считать способность вспоминать прошлые жизни: где мы были, чем занимались до этой жизни. У Будды была такая способность, как и у некоторых других монахов. Они развивают и обучают свой ум, чтобы появилась такая способность. Я знаю некоторых мирян, которые также развили у себя такую способность. Существуют документальные записи о таких способностях не только у буддистов, но даже у тех, кто вообще не верит в прошлые жизни. Они могут вспоминать свои предыдущие рождения.

Профессор Стивенсон написал много книг об этих явлениях. Он рассказывает о людях, родившихся в мусульманских семьях и не верящих в прошлые жизни. Но некоторые мусульмане еще в детстве смогли вспомнить свое предыдущее рождение и подробно описать, кем они были прежде. И они смогли представить какие-то доказательства. Кстати, эти книги есть в нашей библиотеке.

Ученые изучают явления прошлых жизней. Иногда кто-то спрашивает: «Почему я не могу вспомнить свою прошлую жизнь, если действительно уже жил когда-то?» Но мы часто замечаем, как слаба наша память. Иногда мы не можем вспомнить, куда положили ключи пять минут назад. И мы уже не помним, чем занимались в это же время две недели назад. Спросите себя, чем вы занимались в субботу две недели назад, в девять часов. Кто из вас помнит? Один человек во всем зале! А я сидел в своей комнате. Монаху такие вещи легче запоминать, знаете ли. Чаще всего мы сидим в своей комнате. Один человек из всех присутствующих здесь людей поднял руку. А кто из вас помнит, чем он занимался в субботу, в девять часов, но уже десять лет назад? Скорее всего я и в тот день сидел в своей комнате. А двадцать лет назад?

Мы с вами видим, что человеческая способность запоминать события очень слаба. На самом деле, мы не развиваем это свое качество. Для того чтобы вспоминать прошлые жизни, необходимо учить ум возвращаться во времени. Так, сначала человек вспоминает, что он делал вчера, всю череду событий до его пробуждения. Он вспоминает свою последнюю мысль до момента засыпания. Таким образом, человек возвращается до мига, предшествующего последнему дню рождению, затем заглядывает на год назад. В результате возникает цепочка воспоминаний, вплоть до самого первого воспоминания. Если вы очень хорошо и спокойно медитируете, попытайтесь найти свое первое воспоминание в этой жизни. Убедитесь в том, насколько увеличивается подлинность и яркость воспоминаний, когда ум спокоен. Когда ваш ум совершенно очищен и силен, он может совершить скачок назад, в предыдущую жизнь.

Как-то раз к нам пришел один монах, чтобы прочесть лекцию о прошлых жизнях. И он рассказал нам, что однажды во время медитации ему удалось вспомнить семнадцать прошлых жизней. Однажды он отправился на охоту с луком и стрелами, на дереве он увидел лесную голубицу. Он пустил в голубицу стрелу, она застряла в мягкой ткани ее лапки. Птица камнем упала на землю и порхала пару минут. В результате стрела выскочила из ее ноги, и ей удалось улететь.

Выйдя из медитации, этот монах понял, что в своей нынешней жизни он переживет плод своего прежнего деяния. И в самом деле, через два месяца его укусило в ногу какое-то насекомое, причем в то самое место на бедре голубицы, куда в его медитации угодила стрела. И он понимал, что его рана будет болеть столько же времени, сколько страдала от своей раны та самая голубица. Ему вкололи антисептик, но рана все равно воспалилась.

Пришел врач, он вколол монаху антибиотик и уверил его в том, что через неделю он будет в полном порядке, потому что рана пустяковая. Но в ране стала развиваться инфекция, и монаху было трудно даже ходить. Прошло несколько недель, и врач объявил монаху о необходимости операции, потому что инфекция уже успела достичь кости. У операционного стола монах попросил не давать ему обезболивающее, потому что он хотел медитировать на боль. Хирурги стали оперировать его без анестезии. Они разрезали рану и увидели, что инфекция достигла кости. Врачам пришлось долго возиться с его ногой. Монах сказал, что целых три месяца и еще двадцать шесть дней затягивалась его рана. И он понимал, что именно столько времени мучилась от инфекции подстреленная им голубица. Так монах вспомнил свою прежнюю жизнь, обрел способность помнить предыдущие рождения.

Если мы сможем вспомнить все свои прошлые жизни, это не будет означать, что мы всякий раз были королями и императорами. На самом деле, мы жили почти точно так же, как и сейчас. Однажды Далай-лама сказал: «Если вы хотите узнать, какими вы были в прошлой жизни, посмотрите на свое нынешнее тело. Если вы хотите узнать, какими вы будете в следующей жизни, посмотрите на свой нынешний ум». Состояние нашего ума показывает, в каком направлении мы движемся, кем станем в будущем рождении. Приобретя способность вспоминать прошлые жизни, мы понимаем, что каждый раз живем примерно одинаково, и так бесчисленное количество раз. Сколько трапез у нас было? Сколько дней мы провели в трудах? Сколько отношений с людьми было у нас?

Один монах рассказал мне, что он вспомнил о том, что на протяжении двадцати семи прошлых жизней он неизменно женился на одной и той же женщине в деревне. И еще он сказал, что всякий раз жена умирала прежде него, и он провожал ее на кладбище. Даже в этот раз он в возрасте семнадцати лет влюбился в эту же самую девушку и хотел жениться на ней. Но отец попросил его стать монахом. Парень неохотно стал монахом; он просто подчинился традиции, которая прежде господствовала в Таиланде. Но со временем он обрел покой медитации. Он потерял всякий интерес к той девушке, и она вышла замуж за другого мужчину. Она снова умерла прежде своего мужа, и этот монах была среди тех, кто провожал ее на кладбище. Он сказал мне, что пошел проводить эту женщину потому, что она была его женой на протяжении двадцати семи жизней, и он был благодарен ей. Он сказал: «Я проводил эту женщину до кладбища в последний раз. Она больше никогда не возвратится ко мне».

Итак, мы встречаемся из-за наших прошлых деяний. Поэтому в следующий раз, когда ваша жена (муж) станет ругаться, скажите: «Нет, милая, я не стану ругаться с тобой. Мы уже скандалили много раз в прежние рождения. Довольно».

Я уже говорил с вами об одной важной психической способности: распознавать губительность жадности, ненависти и заблуждения. Такие переживание возникают в уме, поэтому вы можете распознавать их. Человек может сам понять, когда в нем больше нет страстных желаний, жадности, ненависти и заблуждений. Когда вы рассержены и огорчены, то можете излучать любящую доброту, благодаря чему гнев в вас утихает. Вы можете узнать, когда вы перестаете гневаться. Никто больше не может сказать вам об этом. И вам не следует никому верить на слово, так как вы сами отмечаете в своем уме появление того или иного переживания. Есть состояние, в котором гнев больше никогда не возникает. Вы отсекаете сами корни гнева, жадности и заблуждения. Вот подлинная психическая, сверхъестественная способность; Будда высоко ценил ее.

Я еще не упоминал другую психическую способность, а именно умение узнавать о том, куда идет то или иное живое существо согласно своей карме. Когда я умру в этой жизни, то куда перейду в жизни следующей? Это также можно узнать в медитации.

Главная цель буддизма — освободиться от жадности, ненависти и заблуждения. Будда говорил, что ум чудесен и замечателен, в нем могут возникать разные явления. Но он также говорил, что для искоренения страданий самая важная психическая способность это умение избавляться от ненависти, жадности и заблуждения. Все остальные психические переживания, на самом деле, не имеют никакого значения. Поэтому, если кто- то говорит вам, что может предсказать вам судьбу, скажите ему, что это не важно. Самое главное — уметь пресекать жадность, ненависть и заблуждение. Тогда и наше будущее будет благоприятным.

Мы видим, что несмотря на то, что мы считаем себя очень разумными и рассудочными, мы все равно с трепетом ждем, что нам скажет тот или иной прорицатель. И даже в новогоднюю ночь 2000 года, миллениум, многие образованные, ученые люди на Западе, несмотря на всю свою рассудительность, боялись будущего. Людей охватил страх. Что случится? Но ничего не произошло.

Я помню, как к настоятелю монастыря Аджану Браму пришел некий таец и сказал, что получил от прорицателя точные сведения о том, что в 2000 году наступит конец света.

Аджан Брам — человек остроумный, он сразу же нашелся: «Пусть монахи сделают ставки. А сам я сделаю такую ставку: если в 2000 году не наступит конец света, тогда ты отдашь все свои денежные сбережения монастырю и станешь послушником. А если в 2000 году конец света все-таки наступит, тогда я отдам тебе все монастырские деньги и сниму с себя робу».

Иногда рассудочные, логичные, разумные доводы звучат глупо, не так ли? Итак, с буддийской точки зрения, цель психических способностей заключается в том, чтобы видеть и познавать истину, увеличивать энергию знания и понимания, чтобы покончить с жадностью, ненавистью и заблуждением. Такова цель сверхъестественных явлений, с буддийской точки зрения.

Будда также говорил о способности сострадательного обучения других людей. Благодаря этому знанию и пониманию мы узнаем, как работает наш ум, а также чужой ум, как действует Дхамма, истина. В своем сострадании мы учим людей очищать свои помыслы и деяния, чтобы и они могли освободиться от страданий.

 

Глава 3

Сила веры

В буддийском учении есть как путь, так и плод практики, который приходит к вам, когда вы соблюдаете условия пути. В нашей практике духовного пути следует постоянно идти в направлении цели, плоду пути, но для этого мы должны создать условия прежде, чем смогут возникнуть какие-то результаты. Мы нередко переживаем разочарование и падаем духом, поскольку не замечаем условия, необходимые для появления результатов, или попросту пренебрегаем ими. Поэтому одна из важных задач заключается в том, чтобы возвратиться к основам практики, поскольку это позволит нам увидеть причину (Будда учил тому, что эти результаты возникают как естественная последовательность), по которой у вас не возникают результаты.

Дело в том, что условия еще не созрели в вашем уме, или условия еще не сошлись вместе естественным образом, чтобы могли возникнуть какие-то результаты. Плод не созреет, если нет подходящих условий, если еще не наступило надлежащее время года — точно так же нам нужны правильные причины и правильные условия. Важной группой условий, необходимых для духовного развития, стали пять духовных способностей. Когда эти пять духовных способностей развиты, они становятся силами ума, позволяющими уму двигаться к цели, в направлении Дхаммы.

Таким образом, если у вас развиты пять духовных способностей (вера, усилие, осознанность, сосредоточение, мудрость), они становятся силой ума. Если вы видите, что вашему уму недостает энергии, силы, воодушевления, сосредоточения, возвратитесь к этим причинам, духовным факторам. Первый фактор — вера, представляющая собой качество, которое заставляет ум совершить скачок. У ума есть доверие, уверенность, чтобы совершить скачок веры, есть серьезное воодушевление к доверию и согласию.

Вы замечаете, что ум, которому не хватает качества веры, все время отвечает отрицанием? Он говорит «нет» или находит причины что-то не делать; не вставать в три часа утра, не совершать медитацию ходьбы после трапезы, не выполнять сидячую медитацию. Такой ум все время находит поводы для лени. И мы видим, что загрязнения ума всегда будут неохотно покидать нас. У нас будет склонность не переживать воодушевление, что-то отталкивать и упускать все благое, благородное и добродетельное — все учения Будд и бодхисатв.

Итак, мы замечаем, что наш ум игнорирует, упускает из вида все благостное и добродетельное, и одновременно видим противоположность, то есть качества ума, которые соглашаются с Дхаммой, положительно отзываются на все наши усилия в сидячей медитации и медитации ходьбы, приветствуют благодать, служение и щедрость. Такой ум совершает скачок! Он верит в Будду и уповает на него, доверяет пути благородных духовных мастеров.

Качество скачка, полное серьезности и воодушевления, доверия и внутренней уверенности, составляет энергия ума. Если вы сравните ее с машиной, то поймете, что машина — просто средство передвижения; она может двигаться, только если у нее есть бензин; топливо обеспечивает работу двигателя и тем самым способствует движению машины. Если водитель по невнимательности не заправил машину, не проверил уровень бензина в баке, тогда исчезают факторы движения машины — она теряет силу и останавливается.

То же самое верно в отношении фактора веры. Вера это горючее, энергия, которая перемещает нас по духовному пути. Для многих западных людей это качество не очень сильно, когда мы приходим к буддизму, потому что мы часто обращаемся к буддизму в настроении отвергнуть веру. А религия требует верования. Мы отталкиваемся от рационального, интеллектуального и логического понимания Дхаммы; и мы часто считает трудным развивать такие практики веры, как памятование Будды, вспоминание его учений или прославление бодхисатв.

Возможно, одна из наших слабостей заключается в том, что наша интеллектуальная сторона теряет равновесие, поэтому практика у нас становится очень сухой и формальной. Ей недостает живости, усердия, серьезности, восторженной радости, которая отождествляется с чистой верой. Если так обстоит дело, это может быть одним из факторов, на котором нам надо сосредоточиваться, если наша медитация не продвигается, не развивается.

Надо искать способы развития веры. Как воспламенить в себе веру? Обратившись к жизни Будды, читая о его жизни и жертве. Появление Татхагаты в мире подобно лучистому озарению в мире. Мир без понимания четырех благородных истины Будды пребывает в глубокой тьме. Вместе с появлением в мире Будды воспламеняется свет; наделенные чувствами существа получают возможность выйти за пределы рождения, старости, болезни и смерти. Поэтому пытайтесь какую-то часть своей медитации посвящать размышлению о жизни Будды и его качествах, словно Будда стоит прямо перед вами, и вы низко кланяетесь ему, а он излучает на вас любящую доброту. Так вы сможете развить в себе чувство радости и воодушевления, желание подражать его качествам тела, речи и ума, потребность реализовывать учения и наставления Будды. Это качество веры рассеивает недобродетельные состояния.

В священных книгах мы читаем замечательные строки. Будда говорит, что, если человек медитирует или созерцает Татха- гату, памятует Будду, в такой миг его ум не пребывает в плену жадности, ненависти и заблуждения. Поэтому, если вы замечаете, что препятствия становятся очень крепкими, что вас охватывает чувственное желание, недоброжелательность, отрицательность и разочарование, леность и сонливость, беспокойство и сожаление, или сомнение, когда ваш ум не ясен и не бдителен, обратите свой ум на Будду, памятуйте и созерцайте его — так вы сможете разрушить препятствия. Это прямой способ, позволяющий преодолеть недобродетельные состояния, не позволить уму погрузиться в леность, вялость и тупость. Будда говорит о пробуждении, бдительности, радостности, безмятежном уме, спокойствии и уравновешенности.

Если вы понимаете, что препятствие тупости мешает вам идти по пути, откройте глаза, не сидите зажмурившись. Такая простая медитация может усилить бдительность. Мы нигде не встречаем в священных писаниях предписание сидеть во время медитации с закрытыми глазами. Мы читаем: «Монах сидит со скрещенными ногами, прямой спиной и поддерживает осознанность». Поэтому, если вы понимаете, что вас одолела сонливость, откройте глаза, будьте бдительны и осознанны. Когда ум станет спокойным, глаза закроются сами собой.

Эта вера — одно из качеств, которых нам часто недостает. Мы можем развивать эту веру вокруг учений Дхаммы, читая изречения Будды или его благородных учеников, читая об их жизни и о том, как они (во времена Будда и в наши дни) усиленно практикуют, полные решимости преодолеть трудности, как и мы с вами. Эти люди поначалу были непросветленными, но благодаря тому, что они ступали по пути Будды, им удалось преобразиться и отказаться от представления о «я».

Таким образом, созерцание Дхаммы приносит веру и вдохновение. Когда мы обращаем внимание на священные писания и ищем слова поддержки и наставления, помним эти слова и часто оживляем их в своей памяти, то становимся все более уверенными в том, что эти учения «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце». Их сможет развивать тот, у кого есть вера, кто идет вперед.

Нам также следует вспоминать Сангху, нашу духовную общину. Нам очень повезло, ведь мы встретили учение, которое до сих пор исполнено света и жизненной силы. Очень приятно практиковать в традиции, которая даже в наше время актуальна, правильна, основана на благородных постулатах добродетели, самадхи и мудрости. Так хорошо, что у нас есть возможность духовно развиваться в облике монаха, идти по тому же пути, по которому ступал Будда и все бодхисатвы прошлого. Поэтому мы можем быть уверены в том, что, если мы прилагаем усилия и решительно продолжаем идти по этому пути, значит мы практикуем правильно.

Зачастую, когда мы думаем о Сангхе, мы можем начать сравнивать себя с людьми, в которых мы видим так много высоких духовных качеств. Тогда мы может почувствовать, что нам не хватает таких качеств. Но это не так, поскольку у нас до сих пор есть возможность жить свято как монах, прийти в это самое место, в эту пору и в этот век, когда буддийские учения все еще полноценны. Мы можем слушать Дхамму от монахов, которые практикуют правильно и непосредственно. И у нас до сох пор есть способности и условия для того, чтобы прилагать усилия и практиковать.

Итак, у нас есть прекрасные возможности, особенно если мы родились в небуддийской стране, ведь мы встретили эти учения в традиции, которая полна жизненной силы и ясности, которая и в наше время помогает людям достигать просветления. У нас есть все, что нам надо, надо лишь настроить свой ум на создание причин, совершение усилий. Такие усилия должны быть постоянными и последовательными.

Это не спринтерский бег на сто метров, а марафон. Наши усилия продолжительны и непрерывны, мы говорим себе: «Не важно, сколько я буду идти по пути, все равно я буду устремляться вперед». Помимо этой основы веры в Будду, Дхамму и Сангху, мы должны также доверять учению, так как именно оно ведет нас к освобождению. Нам надо доверять своей способности постичь Дхамму.

Доверие возникает из чувства доброжелательности к себе. Не следует быть слишком требовательным к себе, поскольку мы часто (если наш ум погряз в разочаровании и отрицательности) слишком сурово судим себя. Мы склонны считать себя недостойными, не заслуживающими своей жизнью этого учения и не способными достичь цели; или мы полагаем, что нам недостает необходимых духовных способностей. Но у нас есть подобные способности.

Когда мы читаем священные писания, то с удивлением узнаем о том, что многие люди, от которых мы не ждали понимания истины, все же смогли понять ее, например разбойник Ангулимала. Этот человек смог постичь эту истину. У нас нет таких больших препятствий, которые стояли перед ним. Мы не создали в нашей жизни столь дурную карму, которую создал Ангулимала, поэтому у нас много способностей. Нам надо проявлять доброту к себе, доверять своим возможностям и способностям, поскольку в жизни возможно что угодно. Если у нас есть установка «я не могу сделать это, у меня ничего не получится», тогда мы в самом деле потерпим неудачу. Если же мы говорим себе, что наша цель достижима и желаема, тогда устремление, вера, уверенность — все это принесет энергию, чтобы устремиться к нашей цели.

Вера — источник усилия. Поэтому, если практике недостает энергии, то часто как раз из-за недостатка веры. Веру можно укрепить, установив связь с учением; читая священные писания, изучая жизнь Буддых, разговаривая с добродетельными монахами, общаясь с Сангхой; слушая Дхамму и читая эти учения, часто вспоминая их. Если мы будем воспринимать свою практику внимательно и положительно, если будем верить, что у нас есть способности (несмотря на все сложности и трудности) одержать победу над препятствиями и загрязнениями, тогда дуккха исчезнет. Если мы уповаем на путь и избавляемся от представления о самости, то видим, что это просто процесс, а не «наша» дуккха, не наше «я» практикует, не у «меня» возникает трудность. Это просто дуккха, путь пресечения дуккхи, само пресечение дуккхи и реализация пути.

Когда у вас будет высокой вера, уверенность, вы заметите, что вам очень легко прикладывать усилия, энергия течет естественно. Когда вы мало доверяете пути, уровень вашей энергии падает. Энергия это качество преодоления недобродетельных качеств, препятствующее возникновению недобродетельных качеств, способствующее возникновению добродетельных качеств, поддерживающее добродетельные качества. Таково правильное усилие.

Осознанность — способность вспоминать то, что происходит здесь и сейчас, понимать, окружен ли ум препятствиями, и узнавать о том, что надо с ними делать. Если вы замечаете, что постоянно сталкиваетесь с одними и теми же препятствиями, тогда вам недостаточно знать, что это препятствие возникает; необходимо вспоминать учения о том, что следует делать с этим препятствием, какой путь преодолевает данное препятствие. Как мне преодолеть сонливость? Как мне преодолеть сомнения? Как мне преодолеть беспокойство? Как мне преодолеть отрицательность и депрессию? Как мне преодолеть чувственное желание? Чего недостает моему уму? Это также аспект осознанности. Затем вам надо узнать о том, расширяется ваш ум или сжимается. Если вы напряжены, если вы прикладываете слишком много усилий, тогда ум сжимается, а не расширяется. Если осознанность не присутствует в уме, значит нас отвлекают мысли и эмоции.

Но следует ли развивать осознанность вместе со способностью понимать вещи в контексте, подробно узнавать о том, как правильно поступать, как справляться с трудностями медитации? Например, кто-то может развивать самадхи, сосредоточиваться; его ум становится спокойным и безмятежным, и в это время могут возникнуть видения, то есть свет, цвета, звуки, зрительное восприятие неких существ и т. п.

Необходимо осознавать то, что происходит, и знать, как следует поступать с ними, как правильно относиться к подобным явлениям. Надо и дальше направлять внимание на объект медитации или развивать мудрость, созерцая непостоянную природу этого явления, чтобы не потеряться в нем. Эти возникающие видения указывают на то, что ум все еще не спокоен, не уравновешен; ум мечется и склонен отвлекаться. Поэтому надо держать ум на объекте медитации, затем ум погружается в самадхи, сосредоточение.

Концентрация означает сужение, цельность, сосредоточенность на одном объекте. Когда объект медитации развивается, это следует делать цельно и сосредоточенно. Мы не погружаемся в мысли, порожденные препятствиями; такие вещи следует отбрасывать, а не развивать. Если человек отказывается от недобродетельных вещей, то тем самым расчищает место для недобродетельных мыслей и поступков.

Направить ум на объект медитации — вот что мы называем витакка; так мы все время удерживаем ум на объекте медитации, не упускаем его из фокуса внимания, возвращаем его. Этот процесс называют викара: Если вы страдаете от сонливости, это означает, что у вас нет витакки-викары, вы не направляете ум на объект медитации, позволяете уму метаться и отключаться. Это показатель недостаточной уравновешенности ума, его невнимательности.

Осознанность это не размышление об объекте, а вспоминание его, памятование, осознание. Витакка — установка внимания на нем. Не важно, медитируете вы на разум, дыхание или непривлекательность, все равно вы направляете ум на объект. Так викара помогает удерживать ум на объекте. Когда вы направили ум на что-то, то сохраняете внимание на протяжении долгого периода времени. Вы осознанны, делая вдох или выдох — вот витакка; а викара удерживает ум на всем процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Для того чтобы каждый миг направлять ум на какой-то объект, им надо интересоваться. Тогда мы не будем дремать и отвлекаться. Поэтому мы проявляем интерес: «Что здесь происходит? Я делаю вдох или выдох? Мое дыхание длинное или короткое? Каково чувство, качество дыхания? Как это дыхание ощущается во всем теле? Где дыхание начинается и заканчивается?» Вы обнаружите, что препятствия не будут возникать, если вы будете удерживать ум на объекте. Препятствия зависят от причин. Когда мы будем сидеть в уединении ума (читта-вивека), опираясь на один объект, мы освободимся от препятствий, и они ослабеют.

Но для этого нам надо уравновесить ум, развить витакку и викару, а также пити-сукху, восторг и счастье ума. Таково качество радости и веселья — слышать Дхамму, сохранять объект медитации. Если мы прилагаем усилия в медитации, то часто потому, что мы не развиваем в своем уме качество радости. Если во время сидячей медитации мы говорим себе: «Эх! Снова передо мной прежний объект медитации» и переживаем разочарование, или нам кажется, что эта медитация никуда не приведет нас, тогда у нас не будет качества радости. А если нет радости, то не будет и восторга. А если нет восторга, то не будет и счастья. А если нет счастья в добродетельном объекте, то мы не придем к самадхи.

Последняя из пяти способностей, мудрость, представляет собой способность возвращать вещи в три характеристики. Мудрость достигает пика, когда ум видит вещи естественно в согласии с тремя характеристиками: непостоянство, неудовлетворительность и не-самость. Для того чтобы развить необходимые причины, нам необходимо развивать восприятие этих характеристик, созерцать следующую установку «Это условие, переживание, счастье или страдание непостоянно; оно тоже переменится».

Для того чтобы увидеть природу непостоянства, мы намеренно воспринимаем все свои переживания (блаженные, страшные, ужасные, трудные) как непостоянные. Когда человек размышляет о том, что эти условия в прошлом изменились, в настоящем меняются, и в будущем они также изменятся, то начинает понимать, что от этого надо освободиться, отречься, что за такие вещи не следует цепляться.

Например, подумайте о страхе. Мы можем применить мудрость для того, чтобы воспринять страх просто как переживание, эмоцию, ощущение, которое по своей природе изменчиво. Когда вы что-то переживаете, не спрашивайте: «Что это? Кто это?». Лучше спросите: «Каковы характеристики данного явления?» То, что в конечном итоге есть, увидеть невозможно, нам недостает ясности. То, что видимо, представляет собой мимолетную, изменчивую природу условий. Эта природная характеристика поддастся наблюдению.

Если его характеристика — изменение, тогда она неудовлетворительна. А если она неудовлетворительна, то за нее нельзя цепляться как за «я». Это не то, во что нам надо верить; мы можем наблюдать, познавать и переживать характеристику чего- то не взирая на то, изменяется ли это переживание, постоянно ли оно, удовлетворительно ли оно, достойно ли оно называться самостью или не-самостью.

Мы видим в мире возникновение, исчезновение, постоянные перемены.

 

Глава 4

Корни всех вещей

Сегодня вечером я решил рассказать вам об очень глубокой и мудрой лекции Будды. Я считаю ее очень важной. Возможно, какие-то вещи из того, что я буду говорить сегодня, окажут на вас глубокое воздействие, поэтому я прошу вас слушать меня открытым, любопытным умом. Я выбрал эту лекцию Будды потому, что она начинается с десяти положений, представляющих собой глубокие философские вопросы, которые мы часто задаем в своей жизни. Они также стали значительными религиозными вопросами, частью духовного поиска. Мы задаемся вопросами о существовании, жизни и спрашиваем, откуда мы пришли и куда мы идем, в чем смысл нашей жизни.

Лекция Будды о десяти вопросах очень непродолжительная, короткая, ее я и прокомментирую для вас. Она называется «Корни всех вещей». Будда говорил своим монахам: «Возможно, странствующие монахи других религий спросят вас, в чем коренятся все вещи, как они возникают, как они развиваются, в каком направлении они движутся, какая вещь из всех самая главная, кто их хозяин, какая вещь высшая, какова суть всех вещей, где все вещи сливаются, где они заканчиваются».

Я покажу вам некоторые вопросы и назову ответы, которые получали на них люди. Первый вопрос звучит так: в чем коренятся все вещи. Можно сказать: откуда приходят вещи? Прежде всего, нам надо понять, что подразумевает Будда, когда он говорит обо всех вещах? В буддизме у этого понятия особый смысл. По сути, это весь наш жизненный опыт: все, что мы можем познать, постичь, понять.

Какой смысл в познании мира? Будда дал определение познанию мира через комплекс тела-ума. Тело и ум — средства для осознания и понимания мира, общения с ним, не так ли? У нас есть пять телесных дверей чувств: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Также у нас есть ментальная способность понимать, осознавать вещи мира.

Итак, мы общаемся с миром посредством тела и ума. В буддизме это называют пятью совокупностями бытия, поскольку

Будда определял мир посредством этих пяти понятий. У нас есть физическое тело, способность переживать ощущения (телесное осязание, удовольствие, нейтральные чувства, боль, эмоциональные и ментальные чувства). Мы можем переживать счастье или уравновешенность, горести и печали. Все это чувства, посредством которых мы познаем мир. Таков один способ познавать мир, постигать все. Мы судим о мире, существовании, жизни посредством своих переживаний, то есть через тело, здоровье, физические и психологические чувства, эмоции.

Второй способ постижения мира — восприятия, то есть как мы воспринимаем, запоминаем, познаем окружающий мир в рамках своей обусловленности. Мы строим некие представления о мире. Вот звучание какого-то голоса, животного или птицы. Мы постигаем мир посредством восприятий и запоминаем эти восприятия на родном языке. Так мы можем составлять понятия о мире.

Есть еще одна дверь восприятия: мышление. Это способность воспринимать, распознавать, размышлять, составлять понятия и представления, рационализировать. Мы говорим об умении ума познавать. Мы постигаем мир, анализируя его, думая о нем, приходя к неким умозаключениям.

Еще один способ постижения мира — развитие осознанности, прямого познания. Когда что-то возникает перед нашими глазами, мы понимаем, что это свет, цвет. Мы можем распознать в себе чувство, мысль, настроение, представление. Мы можем узнать все остальные чувственные переживания. Итак, через тело и пять частей ума мы познаем все в мире. И это очень важно, потому что Будда не интересовался интеллектуальными построениями обо всем, что невозможно постичь.

На свете много разных религиозных, аскетических, философских традиций, которые могут говорить о непознаваемых, непостижимых, мистических вещах. А Будда вовсе не интересовался тем, что познать невозможно. Если что-то непостижимое, есть ли от этого какая-то польза? Если что-то представляет собой таинство, которое нельзя понять человеческим сознанием, интеллектом, мудростью, опытом, то есть ли в этом польза для человечества? Вот какой вопрос задал Будда. Он был прагматиком и говорил, что интересуется только тем, что люди могут познать своими знаниями, интеллектом, мудростью, опытом. Если что-то познать невозможно, если что-то запредельно вашему пониманию, тогда это пребывает за рамками способности понять, а значит и немногого стоит для разрешения вопроса о природе человеческого существования.

Это все равно, как если бы вы, заболев, пришли к врачу, а он говорит вам: «Да, вы можете выздороветь».

Вы спрашиваете врача: «Как же мне можно выздороветь?»

Он отвечает: «Есть такое лекарство».

«А какое лекарство?» — интересуетесь вы.

Врач говорит: «Это таинственное лекарство непостижимо и недостижимо. Его невозможно понять».

Вы удивляетесь: «Тогда какая от него польза для того, кто заболел?»

Будда был абсолютным прагматиком в своем подходе к философским представлениям о мире. Будда не говорит, что вам нельзя размышлять о мире, а просто отмечает, что ему интересно лишь то, что можно понять и пережить посредством человеческого ума, здесь и сейчас. Вот какое понятие мы вкладываем в термин «все вещи». Задаваясь вопросом о том, где коренятся все вещи, мы хотим узнать, откуда возникает все сущее.

Этот вопрос часто задавали Будде. Мы сами нередко задаемся им, не так ли? Откуда я пришел? Из чего я создан? Как возникают физические вещи? Они сотворены Богом, пришли из божественной сути, являются чистой энергией или просто химией? Может быть, они исходят из изначальной космической жидкости, которая достигает определенной температуры, и неожиданно проявляются в жизни в некой форме? Как вещи проявляются в существовании? Где они возникают? Куда уходят все вещи? Где находится точка их встречи и единения? Какая вещь самая главная, важная, высшая из всех в существовании? Что управляет вещами? Какое-то божественное существо вне них, Бог, Господь, Всевышний? Какая вещь наиболее высокая? Какова суть существования, исконная суть всех вещей? Каково уникальное качество всех вещь? Где все они сливаются воедино, заканчиваются? Куда уходят вещи? Где заканчивается существование?

Итак, эти вопросы очень важны. Нет никаких сомнений в том, что вы задаетесь такими вопросами. Я дам вам ответ, вы же продолжайте обсуждать эти вопросы. Будда сказал: «Монахи, если люди из других религий или странствующие аскеты станут интересоваться этими вопросами, вы должны отвечать им так: все вещи укоренены в желании, они возникают посредством внимания ума, они берут начало в контакте, они сходятся в чувствах, высшая из всех вещей — сосредоточение, все вещи управляются осознанностью, их высшая точка — мудрость, суть всех вещей — освобождение, все вещи сливаются в бессмертности, ниббана — их естественная природа».

Вот как Будда советовал отвечать своим монахам. И если вам зададут вопрос о том, в чем заключается суть всех вещей, ответьте, что их суть — освобождение. Где они сливаются? В бессмертии. Ответ Будды в самом деле очень интересен, потому что Будда говорил о чем-то вне «я», вне того, что можно пережить. Он не говорил, что вещами управляет некое божественное существо, творец, что ответы на религиозные вопросы содержатся в какой-то книге. Будда утверждал, что все это можно психологически постичь. Ответы можно найти в самопознании, в постижении своего ума, достигнув понимания и мудрости.

Таким образом, мы видим одно значительное явление, уникальный аспект пути Будды: обратиться вовнутрь, а не вовне. Другие религиозные традиции пытаются обращаться вовне, искать ответы на свои вопросы в окружающем мире, вне себя. Духовный искатель, который стремится обрести истину, понимание всех вещей, должен обратиться вовнутрь, обрести собственный опыт, погрузиться в себя, в свой ум.

Поэтому Будда советует нам заглянуть в свой ум и познать все вещи. Когда его спрашивали, в чем укоренены все вещи, он отвечал, что все вещи, вся реальность, весь опыт укоренены в желании. Будда говорил, что вы возникли из-за желаний. Вы выросли из своего прошлого желания. Вот откуда взялось это существование, из желания также произойдет будущее существование. Итак, эта жизнь возникла из желания быть, существовать, переживать, творить. Вы возникли не благодаря богу- творцу, вы сами сотворили себя. Ваше творение меняется и развивается посредством желаний. Мы видим силу желания, когда нашему творению угрожает какая-то опасность, не так ли?

Когда нам нездоровится, когда мы находимся при смерти, мы видим в себе желание существовать, продлевать свое бытие. Именно сила желания сохраняет непрерывность жизни. Во время медитации мы начинаем замечать, осознавать и анализировать желание, начинаем понимать, что желание это источник счастья и страданий. Мы страдаем, когда мы хотим обрести что-то или избавиться от чего-то, когда мы не позволяем миру меняться. По самой своей природе существование пребывает в беспрерывном состоянии изменений, но ум все время желает постоянства.

Когда нам хорошо и радостно, мы не хотим, чтобы наше состояние менялось. Когда нам плохо и неуютно, мы отчаянно жаждем изменения своего состояния. Мы испытываем желания, чувственные переживания, стремление к приятным чувствам и бегство от чувств неприятных. Мы хотим видеть только веселящие взор вещи, есть лишь вкусные блюда, прикасаться лишь к приятным на ощупь предметам, слышать только благоуханные запахи. Но получится ли у нас это? Жизненный опыт включает в себя переживание всего великого множества чувственных контактов.

Желание заставляет нас искать того, что нам нравится, и избегать того, что нам не нравится. У желания нет своей энергии. Сколько сил вы потратили на поддержание своего желания? А когда вы осуществляете свое желание, переживаете ли вы подлинное удовлетворение? Долговечна ли ваша радость? Принуждает ли вас желание искать что-то еще? Получается, что желание и есть источник становления, существования, оно сохраняет жизнь. Желание — вот корень всех вещей.

Как вообще вещи возникают, появляются в мире? Буддисты говорят, что в мире все появляется благодаря вниманию ума. Возможно, вы ждали не такой ответ. Некоторые люди могут сказать, что все вещи творятся в мире каким-то божественным существом, изначальной сутью, материальным существованием, процессом химических реакций. А Будда говорит: «В мире все вещи возникают потому, что вы обращаете на них свое внимание». Сознательно сосредоточивая ум на чем-то, вы начинаете осознавать объект. Если бы вы не уделяли чему-то внимание, то и не осознавали бы это. Так мы входим в сферу осознанных переживаний.

Например, для того чтобы видеть, у нас должно быть зрение. Если мы открываем глаза и устанавливаем зрительный контакт с неким объектом… Скажем, я попрошу всех вас посмотреть на этот микрофон. Когда вы направляете внимание на микрофон, то лишь тогда в действительности видите его. Но если вы закроете глаза, то даже при наличии здоровых глаз все равно получите лишь интеллектуальное представление о микрофоне, из своей памяти. И только когда вы открываете глаза, смотрите в этом направлении, сосредоточиваетесь на микрофоне, в этот самый миг микрофон вдруг возникает в мире, здесь и сейчас.

Поэтому Будда говорит: «Все вещи возникают в мире, когда на них обращают внимание». Только в такие моменты времени. В противном случае, если мы не смотрим на этот микрофон и я не прошу вас обратить на него внимание, в наше уме остается некое представление о микрофонах. Но это ментальное, а не визуальное сознание. В уме мы сохраняем представление о микрофоне, но это не реальность данного конкретного объекта. Мы можем представить себе микрофон большего или меньшего размера, другого цвета, но стоит нам посмотреть на этот микрофон, как его реальность сразу же проявляется. Таким образом, существование это то, на что мы обращаем внимания.

Поэтому нам следует понять, как важно, на чем именно мы фокусируем сознание. Если вы обращаете внимания на людей, которых ненавидите, чем это закончится? Ненависть может вылиться во что угодно, поглотив все на свете. Если же мы сосредоточиваемся на любящей доброте, тогда она становится реальностью. Очень важно, на что именно мы обращаем внимания. Так мы творим собственный мир. Каждый человек живет в собственном психологическом мире. Два брата-близнеца живут вместе и встречаются с одними и теми же явлениями и событиями. Но их восприятие того, что происходит, может быть абсолютно разным.

Вы сами замечали это в своей жизни. В семье кто-то умирает. Один родственник справляется с горем и продолжает нормально жить, а другой все время тяжело переживает утрату человека, страдает, не может и не хочет освободиться от горя. В результате он падает духом и грустит. Два человека становятся свидетелями одного события, но по-разному переживают его, пребывая каждый в своем психологическом мире. Все зависит от того, как вы смотрите на вещи.

Будьте осмотрительны в отношении объектов, на которые вы обращаете внимания. Задумайтесь о том, как вы смотрите на жизнь. Все вещи берут начало в контакте с неким объектом. Мы можем знать только этот самый миг. Поэтому все люди, присутствующие в этой комнате, рождаются в каждый миг. Мы можем пользоваться этим термином. Мы рождаемся в настоящее мгновение, в нашем переживании того, что есть здесь и сейчас. Все возникает в нашем восприятии нынешнего мира и пространства.

Я возникаю в вашем мире жизненного опыта, а вы — в моем мире. Когда мы расстаемся, вы идете домой, и тогда я перестаю существовать в вашем зрительном сознании, возможно даже в вашем ментальном сознании, а именно в памяти. В этот миг мой зрительный образ исчезает, и что-то другое появляется в вашем зрительном сознании, восприятии. У вас появляется новый опыт. Тогда вы начинаете видеть процесс возникновения и исчезновения вещей, свое постоянное сознательное переживание. Оно никогда не бывает устойчивым. Где же сходятся все вещи? Они сходятся в чувствах. Например, когда мы получаем какой-то опыт, то обращаем внимания на что-то.

Я уже привел в качестве примера нейтральный предмет, микрофон. Когда мы смотрим на этот микрофон, у нас может появиться какое-нибудь чувство, отождествленное с этим микрофоном. Я могу поправить его, тогда у меня возникнет осязательное чувство. Если же я не касаюсь микрофона, у меня может возникнуть ментальное чувство, которое зависит от моих симпатий и антипатий. Если я поклонник высокой технологии и люблю всякие технические новинки, если я очень интересуюсь микрофонами, то обращаю внимания на фирму, которая произвела этот микрофон, определяю силу звука, любуюсь его формой. Таким образом, во мне возникает некое чувство, желание, симпатия. Но мне может и не понравиться его торговая марка, форма. Микрофон может оказаться плохим, неуклюжим. Тогда во мне возникнет отрицательное чувство, и все из-за контакта с микрофоном. В таком случае я захочу поменять его на более совершенный микрофон. Я скажу буддистам: «Нам нужен более современный и качественный микрофон». Я аргументирую свое требование нового микрофона, раздобуду денег и попрошу кого-нибудь поискать такой микрофон, который придется мне по вкусу.

Мы с вами видим, как укореняются желание, чувство, симпатии и антипатии. Мы не перестаем искать что-то для того, чтобы испытать чувство, которое нам нравится. Наконец, мы находим микрофон, который мне понравился. Мы устанавливаем его на столе. Затем я вдруг обнаруживаю, что микрофон не работает, он издает скрежещущие звуки. Так возникает отрицательное чувство, потому что я вложил все свои силы на поиск совершенного микрофона. Мы понимаем, что восприятие скрежета раздражает наш ум.

Такие вещи происходят постоянно в нашей обыденной жизни, не так ли? Мы видим, как чувства увлекают нас куда-то, в зависимости от наших предпочтений, неприязни, желаний. Мы стремимся достичь приятных ощущений, а неприятных ощущений избежать. В буддийской практике мы осознаем, что мы просто переживаем некое чувство. Даже если мне, скажем, не нравится этот микрофон, я могу жить с этим чувством. Если я понимаю, что у меня появилось некое чувство (мне нравится или не нравится микрофон), значит просто такова ситуация.

Будда постоянно говорил: «Какая вещь наивысшая? Наивысшая вещь — сосредоточение, умение направить ум на один предмет». Мне надо объяснить вам, что подразумевал Будда, говоря о сосредоточении. На самом деле, это технический термин. Он означает, что ум заглядывает в предмет и становится с ним единым целым. Именно поэтому мы стараемся научиться медитировать. Сначала мы успокаиваем ум. Только когда ум спокоен и безмятежен, он может удерживаться на одном предмете, тем самым развивая мудрость и обретая понимание этого самого предмета.

Объектом медитации мы можем сделать собственное дыхание, нечто нейтральное. Любая вещь может стать объектом медитации — например, любящая доброта или какая-то эмоция, цвет. Мы можем сосредоточивать внимание на самых разных вещах. И если на протяжении долгого времени вы сможете удерживать ум на каждом вдохе-выдохе, то не сможете осознавать все прочие объекты.

Я прошу вас посмотреть на этот вентилятор. Направляйте внимание только на вентилятор. Если вы будете смотреть на вентилятор достаточно долго, то убедитесь в том, что ваше зрительное восприятие ограничено. Окружающие люди исчезли из вашего поля зрения. Когда вы сосредоточиваетесь только на одном объекте, то не осознаете движение людей в комнате: один встал, другой почесывается. Вы не осознаете, что делают люди, просто потому, что смотрите на вентилятор. Вы видите, как некоторые вещи исчезают. Вы сосредоточены на одном объекте, а все остальное безмятежно. Вы не знаете, чем занимаются другие люди.

Иногда, когда вы сосредоточены на одном объекте (например, на физическом дыхании), отвлеченных мыслей (размышление о том, что делает жена или дети, пока вы сидите здесь) больше нет, не так ли? А все дело в том, что вы направляете внимание только на свои вдохи и выдохи. Вы освобождаетесь от смущения прошлым, страхом, тревогой, беспокойством. Все это исчезает, и вы просто остаетесь здесь. И тогда все вещи, которые возбуждали ваш ум, начинают успокаиваться. Дыхание становится очень ровным и спокойным. Когда ум становится уравновешенным и сосредоточенным на дыхании, он все время остается с вдохом-выдохом. Вы вдыхаете и выдыхаете, а ваш ум тем временем остается с этим процессом.

Представьте, что человек сидит на морском побережье под кокосовой пальмой, устремив взгляд на волны, которые накатывают и вновь отступают. Он осознает лишь движение волн. Так мы сосредоточиваем внимание на дыхании, которое движется внутрь и вовне. Когда человек фокусируется на одном объекте, он становится единым с волнами, которые движутся туда-сюда. Так ум становится единым с дыханием. Он объединяется с дыханием, потому что больше нет наблюдателя предмета наблюдения. Остается лишь наблюдаемое, процесс дыхания. Когда это происходит, человек тотчас же переживает глубокий экстаз, счастье, потому что ум сосредоточен на дыхании.

Вот первая стадия того, что Будда называл самадхи, или сосредоточением. Ум фокусируется, его сосредоточение становится все более глубоким. Ум становится абсолютно единым с дыханием; восторг уходит, и остается только чистое счастье. И все это благодаря сосредоточению ума. В конечном итоге даже ощущение счастья притупляется, потому что ум продолжает успокаиваться. И остается лишь чистая безмятежность, единение ума.

Это мы и называем сосредоточенным умом. Такой ум искусен в медитации; иногда у вас появляется чувство, будто ваше «я» полностью исчезло, и вы стали единым целым с природой. Вам кажется, что мир остановился во времени и пространстве, и осталась только безмятежность. Таков вкус сосредоточения. Именно это Будда называл высшей вещью. Этот опыт можно повторять и развивать посредством воспитания ума, медитации. Когда ученики спрашивали Будду, что управляет всеми вещами, он отвечал, что ими управляет осознанность. Для буддистов божественная суть, Господь мира — не что-то внешнее.

Вы сами можете владеть и управлять собой силой внутренней осознанности. Знайте, что надо все время помнить о том, что вы делаете, совершая какой-либо поступок. — Это способность ума знать, помнить настоящее мгновение и воспринимать мир как поток изменений. Так тот, кто познает, может стать всезнающим. Вы всегда можете узнать о том, что происходит в настоящее мгновение. Вот что мы подразумеваем, когда говорим о всезнающем человеке. Это не что-то внешнее для вас, ваше всеведение — умение всегда знать, осознавать нынешний момент, понимать, что происходит здесь и сейчас, в вашем переживании, ситуации. Сила пребывает в вашем уме; она находится не вовне и больше ни от чего не зависит. Эта способность появляется благодаря осознанности, умению полностью осознавать, направлять все внимание, осознанный ум на то, что происходит.

Вы замечаете, что большую часть времени мы не осознаем, что мы делаем и что происходит? Мы делаем это открытие, когда сидим и медитируем, не так ли? Почти каждый из вас во время сидячей медитации понимает, как плохо он управляет своим умом. Нам казалось, что мы можем управлять собой и садимся, чтобы провести тридцатиминутную медитацию. И что же получается? Иногда уже через две минуты мы попадаем в калейдоскоп мест и ситуаций. Вот тогда мы понимаем, что не полностью осознавали настоящее мгновение. Мы плохо осознавали то, что происходит здесь и сейчас. Утратив осознанность, наш ум теряет силу.

Ментальную силу можно укрепить, познавая, помня, осознавая, направляя осознанность, внимание на настоящее мгновение, на ощущение тела и ума, на переживание явлений, которые возникают и исчезают. Так мы становимся хозяевами самим себе. Если вы хотите стать хозяином своей жизни, вам не надо передавать власть, бразды правления кому-либо еще. Ум способен познать хозяина, которого мы ищем.

Что представляет собой вершина всех вещей? Какая вещь самая высокая? Будда говорил, что превыше всех вещей — мудрость. Что такое мудрость? Согласно буддизму, мудрость это способность познавать природу существования и освобождаться. Мы осознаем появление какой-то вещи и видим весь процесс; со временем вещь угасает. Когда мы понимаем, что такова природа вещей, то уже не желаем того, чему прежде желали вечного существования, и не отвергаем то, присутствие чего когда-то не выносили.

Мы понимаем, что вещь возникнет, а потом исчезнет. Такова природа вещей. Эта способность понимать перемены, мудро осознавать их, помогает нам избавиться от страданий, потому что мы не хотим, чтобы жизнь была другой. Мы понимаем, что нам достаются не только вершки, но и корешки. Мы понимаем, что вещи возникают и исчезают. Мы не хотим, чтобы нас все время хвалили и никогда не осуждали, потому что мы понимаем, что похвала возникает и исчезает — точно так же, возникает и исчезает осуждение. Мы не хотим переживать лишь счастье, отвергая несчастье. Мы знаем о том, что несчастье возникает и исчезает. Мы не хотим только обретать вещи, получать высокие должности, потому что мы понимаем, что они придут к нам, но все равно когда-нибудь кто-то отнимет у нас все это. Мы не хотим жить вечно, потому что знаем, что мы родились, но жизнь пройдет. Мы понимаем, что такое природа опыта.

Это и есть мудрость. В буддизме главное — не страдать. Если человек страдает, значит он не мудр. Мы можем измерить в себе степень мудрости. Как сильно страдает каждый из нас? Если вы познали в своей жизни страдания и освободились от них, значит вы обрели великую мудрость. Таково качество просветленных людей. Они не страдают от старости, болезней и умирания. Они не страдают от обретений и утрат, похвалы и хулы, счастья и печали, славы и бесчестья. Они знают о том, что все это приходит и уходит.

Какова суть всех вещей? Это очень интересный момент. Сейчас у нас с вами проходит духовная беседа, поэтому многие люди скажут, что суть всех вещей — любовь, энергия или пустота. У людей имеются самые разнообразные представления о сути всех вещей.

Однажды Будда встретил духовного искателя. Во времена Будды по Индии странствовало много искателей, религиозных людей, они учили народ различным духовным традициям. В тот исторический период, 2500 лет назад, в Индии процветали Разные религии.

Искатель подошел к Будде. Гаутама Будда спросил его: «К какой религиозной традиции вы относитесь? Какова ее суть?»

Искатель ответил: «Все самое возвышенное составляет суть моей традиции».

Будда спросил: «А что вы называетесь всем самым возвышенным в сути вашей религиозной традиции?»

Искатель ответил: «Все самое возвышенное это высший пик всего сущего. Нет ничего выше этого».

Тогда Будда сказал: «Мы можем так беседовать с вами довольно долго, но я прошу вас дать четкое определение».

Дело в том, что Будда интересовался только тем, что можно познать, чему можно дать определение. Его не удовлетворяли такие понятия, как «чистота» или «непознаваемое знание». Эти слова становятся бессмысленными, когда вы пытаетесь найти им определение. Как я уже говорил ранее, если знание непознаваемое, тогда от него нет никакого толка. Если знание непознаваемое, значит это вовсе никакое не знание, потому что оно должно быть познаваемым. Знание указывает на некую осведомленность. Если оно непознаваемое, значит недостижимое. Иногда грандиозные определения просто красиво звучат, но они бессмысленны на религиозном пути. Будда был очень прагматичным человеком, он хотел знать значение вещей. Этот религиозный искатель говорит о возвышенной сути бытия и поклоняется ей.

Будда ответил ему так: «Вы похожи на мужчину, который говорит о том, что он любит самую красивую женщину в мире. Его спрашивают, как выглядит эта женщина, а он отвечает, что ему об этом неизвестно. Он знает лишь, что она самая красивая женщина в мире. У него интересуются, где она живет, а он снова говорит, что не знает. Главное — она самая красивая женщина на свете. Из какой же она семьи? Тоже неизвестно. Она самая красивая женщина, вот и все. Поэтому ваше высказывание не имеет никакого смысла».

В самом деле, признание о своей влюбленности в самую красивую женщину в мире звучит красиво. Но можете ли вы дать определение этой женщине? Можете ли вы описать ее? Как ее зовут? Как она выглядит?

Мы можем говорить о высшей истине. Можно заявить: «Я верю в высшую истину!» Звучит красиво, но что означают эти слова? Какой смысл вы вкладываете в термин «истина»? Что делает истину высшей? Если мы хотим познать истину, она должна быть познаваемой, определимой, переживаемой. Будда не говорил, что суть всех вещей пребывает где-то вовне, она должны быть познаваемой. Он говорил, что суть всей вещей — освобождение.

Кто-то может заметить, что такое определение звучит философично. Но вы можете пережить освобождение, не так ли? Оно означает свободу от чего-то. Вы можете сами понять, что вы свободны от чего-то. Если вы сидите в тюрьме, то осознаете свое освобождение, вырвавшись на волю. Вы чувствуете освобождение, избавившись от недуга, избежав гибели, перестав страдать. Тогда вы переживаете счастье. Вы чувствуете освобождение, растворив гнев. Тогда в вашем уме царит любящая доброта. Вы чувствуете освобождение, избыв в себе эгоистичность. Тогда у вас есть щедрость и благожелательность. Вы чувствуете освобождение, удалив в себе жадность и эксплуатацию. Тогда у вас появляется глубокая потребность помогать другим существам, отдавать и делиться. В буддизме освобождение означает, что вы осознаете свою свободу от чего-то ограниченного, болезненного, неприятного. В такой момент вы ощущаете радость. Во время медитации вы сами узнаете, что освободились от мыслей. Вы переживаете этот опыт в уме. В этот момент мысль исчезает. В такую минуту боль в моем колене растворяется, я свободен от нее; беспокойство о моей работе, семье, здоровье и т. п. — все это улетучивается. Я просто свободен от этих переживаний. Итак, свободу, освобождение можно познать. Именно в этом и состоит наш путь: мы ищем свободу. Мы хотим освободиться от всех страданий, боли, разочарования. Этот опыт можно получить.

Когда Будду спросили, где все вещи сливаются, сходятся, соединяются, Будда ответил: «Все вещи сливаются в бессмертии; просветление, ниббана — их пик, там они заканчиваются». Люди, знакомые с буддийской традицией, считают слово «бессмертие» синонимом слова «просветление». Ниббана означает просветление, но в данном случае бессмертный человек считается полностью просветленным, он все еще жив. Так ниббана становится паранирваной, то есть окончательным уходом, без остатка. Будда говорит, что все вещи сливаются в бессмертии. Значит с помощью духовной практики мы становимся бессмертными.

Буддисты говорят о бессмертии, потому что Будда искал очень прагматичный духовный путь. Он понимал, что люди болеют, а затем умирают. И он спросил себя, есть ли то, что не умирает, что избегает смерти. Можно ли куда-то укрыться от процесса умирания? Ступая по духовному пути, мы ищем то, что не заканчивается, что становится окончанием конца. И Будда понял, что все вещи укоренены в желании, но что произойдет, когда желания исчезнут? Желание — энергия для всего творения. Желание — энергия для становления вашего мира. Когда желания пропадают, жизнь становится безмятежной, явления и события заканчиваются. Вот подлинное освобождение, свобода.

Здесь пребывает бессмертие. Творения больше нет, потому что исчезло желание, которое было источником творения. Желание ведет к жадности, ненависти и заблуждениям, которые в свою очередь поддерживают желание. Получается порочный круг.

Когда мы вырываем корень желания, дерево желания больше не может расти и засыхает. Так желания уходят. Желания порождают сансару, круговорот существования, бесконечные перерождения, но теперь они испаряются, исчезают. Будда говорит: «Свеча гаснет». Но что происходит с пламенем, когда свеча гаснет? Оно исчезает. Что происходит, когда сгорают желания? Воцаряется ниббана, безмятежность.

Итак, я рассказал вам о том, как Будда отвечал на эти десять философских, религиозных вопроса. Давайте вспомним, что мы узнали. В этой сутре Будда сказал: «Монахи, адепты других религий или странствующие аскеты могут спросить вас, в чем укоренены все вещи, как они возникают, где они появляются, где они сходятся, какая из всех вещей самая высокая, что ими управляет, каков пик всех вещей, какова суть всех вещей, где все они сливаются, где они заканчиваются. Монахи, если вам будут задавать подобные вопросы, вы должны давать людям такой ответ: все вещи укоренены в желании, они возникают благодаря вниманию, они берут начало в контакте и сходятся в чувствах. Наивысшая вещь — сосредоточение, все вещи управляются осознанностью. Пик вещей — мудрость, а их суть — освобождение. Все вещи сливаются в бессмертии. Просветление, ниббана — их подлинная природа».

 

Глава 5

Медитация ходьбы

1. ВСТУПЛЕНИЕ

В этой лекции я хочу подробно разъяснить медитацию ходьбы. Я расскажу вам, как, когда, где и почему следует выполнять медитацию этого типа. Я намерен включить в свою лекцию как практические наставления о технических сторонах медитации ходьбы, так и наставления для создания качества ума, ведущего к сосредоточению, озарению и мудрости посредством физической деятельности и медитации ходьбы.

Будда подчеркивал важность развития осознанности в четырех главных позах тела: когда человек стоит, сидит, лежит и идет. Он призывал нас оставаться осознанными в любой из этих поз, поддерживать ясное сознание и помнить о том, что мы делаем, когда мы находимся в той или иной позе.

Если вы почитаете жизнеописания монахов и монахинь во времена Будды, то увидите, что многие из них достигали высоких уровней просветления, практикуя медитацию ходьбы. Медитация ходьбы называется на пали «канкама». Медитация ходьбы это деятельность, благодаря которой человек может сосредоточивать и направлять свой ум, развивать пытливый ум и мудрость.

Некоторые люди чувствуют естественную склонность к медитации ходьбы, поскольку считают ее более легкой и естественной, чем сидячая медитация. Когда они сидят, то чувствуют отупение или напряжение, они легко отвлекаются. Их ум не спокоен. Если это же верно в отношении вас, тогда вам не надо упорствовать. Лучше примените новый метод, попытайтесь поменять позу.

Делайте что-нибудь другое; экспериментируйте со стоячей медитацией или попытайтесь выполнять медитацию ходьбы. Эта новая поза медитации может дать вам другие искусные методы развития ума. Все четыре позы медитации — просто техники, методы развития и обучения ума.

Испытайте медитацию ходьбы, развивайте ее; возможно, вы начнете видеть ее пользу. В лесной традиции медитации, на севере Таиланда, очень большое значение придают именно медитации ходьбы. Многие монахи ходят долгими часами, чтобы развивать сосредоточение. Иногда они ходят десять-пятнадцать часов в день!

Один монах так часто выполнял медитацию ходьбы, что протоптал колею на тропе. На песчаной дорожке, по которой он обычно ходил во время такой медитации, в конечном итоге образовалась колея, ведь он ходил много часов в день, порой даже пятнадцать или больше часов в день! Другой монах так активно выполнял медитацию ходьбы, что даже не заходил на ночь в свою хижину. Когда он уставал ходить (он медитировал на ходу весь день, допоздна), то просто ложился прямо на тропу, на которой медитировал, и приспосабливал под подушку собственный кулак. Он засыпал осознанно, преисполнившись решимости встать сразу же после пробуждения. Как только он просыпался, то сразу же снова начинал ходить. Он буквально жил на своем пути медитации ходьбы! Этот монах очень быстро достиг результатов в своей практике.

На Западе не уделяют столько же внимания практике медитации ходьбы. Поэтому мне хотелось бы описать этот процесс и рекомендовать его вам в качестве дополнения к вашей сидячей медитации. Я надеюсь, что эти наставления помогут вам расширить круг техник медитации — в формальной практике и обыденной жизни. А в жизни нам приходится очень много ходить; если вы умеете сохранять осознанность в делах, тогда даже простая ходьба по дому может превратиться в медитативное упражнение.

Пять благотворных эффектов от медитации ходьбы

Будда говорил о пяти благотворных результатах медитации ходьбы (АМ,Ш,29).

В этой сутре он описал пять эффектов:

1) такая медитация развивает выносливость для дальних переходов;

2) развивает выдержку;

3) укрепляет здоровье;

4) полезна для пищеварения;

5) сосредоточение, возникшее в медитации ходьбы, долго сохраняется.

Развитие выносливости для дальних переходов

Первая польза от медитации ходьбы заключается в том, что она развивает в нас выносливость для дальних переходов. Во времена Будды это было особенно важно, потому что тогда люди ходили пешком. Будда сам регулярно странствовал от одного селения к другому, проходя по шестнадцать километров в день. Поэтому он рекомендовал применять медитацию ходьбы для того, чтобы развить физическую силу и выносливость для дальних переходов.

Лесные монахи и в наши дни продолжают ходить пешком. Эта практика называется тудонг. Они отправляются в путь, захватив с собой свои чаши и робы, в поисках уединенного места для медитации. Готовясь к странствию, они каждый день последовательно увеличивают количество часов медитации ходьбы, до пяти-шести часов в день. Если вы ходите со скоростью примерно четыре-пять километров в час и выполняете медитацию ходьбы пять часов в день, то ежедневно совершаете настоящее путешествие!

Развитие выдержки

Вторая польза такой медитации заключается в развитии выдержки, особенно необходимой для борьбы с сонливостью. Когда человек медитирует сидя, то учится погружаться в безмятежное состояние. Но если он излишне «безмятежен», то лишается осознанности, поэтому может начать «клевать носом» или даже храпеть. Время бежит быстро, но у него нет ясности или осознанности, несмотря на все его кажущееся умиротворение. Без внимательности и осознанности медитация может превратиться в тупость, поскольку она делает человека вялым и апатичным. Регулярно выполняя медитацию ходьбы, можно сопротивляться этой склонности.

Например, наш мастер Аджан Ча советовал нам один раз в неделю бодрствовать всю ночь. Мы медитируем попеременно сидя и ходя, и так всю ночь. К часу или двум пополуночи человек становится очень сонным, поэтому Аджан Ча рекомендовал выполнять медитацию ходьбы спиной вперед, чтобы одолеть сонливость. Вы не упадете, заснув, если будете ходить задом наперед!

Я помню, как однажды в монастыре Бодхиньяна, что в западной Австралии, мы выходили рано утро, примерно в пять часов, чтобы выполнить медитацию ходьбы. Я видел одного мирянина, которые оставался во время сезона дождей в монастыре и прикладывал чрезвычайные усилия, чтобы не заснуть. На самом деле, он медитировал, очень осторожно ступая по двухметровому забору, окружавшему монастырь. Он ходил туда-сюда по стене! Я боялся, что он упадет и покалечится. Однако этот человек прилагал максимум усилий для того, чтобы осознавать каждый свой шаг и постоянно преодолевал сонливость, развивая высокое состояние бдительности, решимости и усердия.

Польза для здоровья

Будда говорил, что медитация ходьбы улучшает здоровье. Это третья польза. Все мы знаем о том, что ходьба считается очень хорошим физическим упражнением. Теперь мы слышим даже о «энергичной ходьбе». И мы говорим о «энергичной медитации», развивая медитацию ходьбы как физическое и умственное упражнение. Таким образом, ходьбу можно использовать и как хорошую форму упражнения, и как способ развития ума. Но для того чтобы получить об пользы, мы должны привнести осознанность в процесс ходьбы, а не просто ходить, позволяя уму бродить, размышляя о других вещах.

Улучшение пищеварения

Четвертая польза медитации ходьбы заключается в том, что она улучшает пищеварение. Это особенно важно для монахов, которые едят один раз в день. После трапезы кровь устремляется в желудок, покидая мозг. Поэтому человек чувствует сонливость. Лесные монахи подчеркивают, что после трапезы необходимо несколько часов выполнять медитацию ходьбы, потому что, когда мы ходим туда-сюда, наше пищеварение улучшается. Если практикующий мирянин переел, он тоже может выйти во двор и час выполнять медитацию ходьбы вместо того, чтобы лечь в постель. Это поможет ему улучшить физическое здоровье, даст ему возможность развивать ум.

Усиление сосредоточения

Пятая важная польза медитации ходьбы — умение длительно сосредоточиваться. На самом деле, ходьба не самая удобная форма медитации, по сравнению с сидячей позой. Когда мы сидим, нам удобно поддерживать свою позу. Мы закрываем глаза, чтобы ничто не отвлекало наше зрение, и не двигаемся. Поэтому сидение, по сравнению с ходьбой, представляет собой более подходящую позу для психофизических упражнений. То же самое верно в отношении стояния или лежания, поскольку движение не происходит.

Когда мы ходим, наши чувства фиксируют очень много событий. Мы смотрим в направлении движения, поэтому наше зрение активно работает; мы также получаем сенсорную информацию о движении тела. Поэтому, если мы умеем сосредоточивать ум, ступая и отмечая про себя все чувственные стимулы, значит мы можем перейти от этой позы к более утонченной, и тогда нам будет легче поддерживать сосредоточение. Таким образом, когда мы садимся, сила ума и интенсивность сосредоточения легко переходит в эту более утонченную позу.

Если человек развил сосредоточение только в сидячей позе, тогда ему труднее поддерживать сконцентрированное состояние, когда он встает с коврика и начинает совершать грубые телесные движения, например идти. А все потому, что он переходит от утонченного состояния к грубому. Поэтому медитация ходьбы способна помочь нам развить силу и ясность ума, сосредоточение, которое может перейти к другим, менее активным позам медитации.

2. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ ХОДЬБЫ

Найдите подходящее место

Место в Бодхгайе, где Будда выполнял медитацию ходьбы после своего просветления, сохранилось до наших дней. Его медитативная тропа составляла семнадцать шагов. В наше время лесные монахи склонны выбирать гораздо более длинный путь для медитации. Их тропа может быть длиной в тридцать шагов. Новичок может счесть тридцать шагов слишком длинным расстоянием, потому что он еще не успел развить осознанность. К тому времени, как он достигнет конца пути, его ум может «облететь весь мир и возвратиться». Помните о том, что ходьба — стимулирующее упражнение, изначально ум склонен много бродить. Обычно новичку удобнее практиковать на более коротких дистанциях, пятнадцать шагов составят оптимальную дистанцию.

Если вы намерены ходить на открытом воздухе, найдите уединенное место, в котором вас ничто не смутит и не отвлечет. Хорошо бы вам найти тропу, невидимую со стороны. Вы можете отвлекаться, если станете ходить по открытому пространству, где вас будут видеть люди; вы будете замечать, что ваш ум отвлекается. Уединенное место особенно подходит для рассудительных людей, которые любят много думать; это помогает успокоить ум (Узт, 111,103). Если тропу никто не видит, тогда медитирующий человек склонен обращать ум вовнутрь, в себя, обретать покой.

Подготовка тела и ума

Как только вы избрали подходящий путь, встаньте в самом его начале. Стойте прямо. Положите правую руку на левую перед собой. Не ходите, заложив руки за спину. Я помню мастера медитации, который посетил наш монастырь. Когда он увидел, что один из наших гостей ходит, заложив руки за спину, то заметил: «Он не медитирует, а прогуливается». Мастер сделал это замечание потому, что у того человека не было решимости сосредоточить ум на медитации ходьбы, положив руки перед собой, чтобы его ходьба отличалась от банальной прогулки.

Прежде всего, практика призвана развивать самадхи, а для этого надо направить усилия в единую точку. Палийское слово «самадхи» означает сосредоточение ума, развитие ментальной концентрации посредством последовательного повышения степени осознанности и сосредоточения. Для того чтобы сосредоточить ум, надо быгь усердным и решительным. Первым делом требуется высокий уровень физического и душевного самообладания. Человек начинает приводить себя в порядок, хлопая в ладоши перед собой. Умиротворение тела помогает успокоить ум. Умиротворив тело, человек должен стоять неподвижно, направив внимание и осознанность на тело. Затем ему следует соединить ладони вместе у груди в восточном жесте приветствия, закрыть глаза и несколько минут размышлять о качествах Будаы1, Дхаммы и Сангхи.

Вы можете размышлять о принятии прибежища в мудром Будде, который все знает и все видит, в пробужденном и полностью просветленном человеке. Рассуждайте про себя о качествах Будды1 несколько минут. Затем вспомните Дхамму — Истину, которую вы стремитесь постичь и развить, когда ходите по тропе и медитируете. В конечном итоге направьте ум на Сангху, особенно на полностью просветленных людей, которые постигли истину, совершенствуя медитацию. Затем соедините ладони у груди и примите про себя решение о том, сколько времени вы будете выполнять медитацию ходьбы: полчаса, час или больше. Сколько бы времени вы ни решили ходить, держитесь своего решения. Таким образом, на начальной стадии медитации вы наделяете свой ум усердием, воодушевлением и уверенностью.

Для вас важно помнить о том, что следует смотреть себе под ноги (не далее полутора метров от себя). Не смотрите по сторонам, отвлекаясь на разные объекты. Сохраняйте, осознанность на ощущении в подошвах ног — так вы развиваете более утонченное внимание и ясное знание ходьбы, пока медитируете на ходу.

3. ОБЪЕКТЫМЕДИТАЦИИ ДЛЯ ОСОЗНАННОЙ ХОДЬБЫ

Будда учил другим объектам медитации (У8 т, Ш,104), многие из которых можно использовать на медитативной тропе. Однако одни объекты лучше других. Я расскажу вам о некоторых из этих объектов медитации, начиная с тех, которые чаще используются.

Осознанность позы ходьбы

Согласно этому методу, во время ходьбы направляйте все свое внимание на подошвы ног, на чувства и ощущения, которые возникают и исчезают. При этом вы ходите босиком, как большинство монахов. В случае необходимости можно надеть легкие тапочки. Когда вы начнете ходить, ощущения изменятся. Когда нога поднимается и опускается, соприкасаясь с тропой, возникает новое ощущение. Осознавайте чувство, появляющееся в подошве ноги. Затем снова, когда нога поднимается, отметьте в уме возникающее новое ощущение. Когда вы поднимаете каждую ногу и ставите ее обратно, осознавайте чувства. С каждым новым шагом вы переживаете некие новые ощущения, при этом старые чувства прекращаются. Это надо осознавать благодаря постоянной внимательности. С каждым шагом вы переживаете новое чувство. Ваше чувство приходит и уходит, приходит и уходит.

Благодаря этому методу мы направляем фокус осознанности на ощущение самой ходьбы, на каждый свой шаг, на ощущения: приятные, неприятные и нейтральные. Мы осознаем, как в подошвах ног возникает ощущение каждого типа. Когда мы стоим, появляется ощущение соприкосновения с землей. Во время этого соприкосновения мы можем чувствовать боль, тепло или что-то еще. Мы направляем свое внимание на эти ощущения и полностью познаем их. Когда мы поднимаем ногу для того, чтобы сделать шаг, наши переживания меняются в миг утраты ощущения соприкосновения с землей. По мере того, как мы ходим, чувства постоянно меняются и заново возникают. Мы осознанно отмечаем это возникновение и исчезновение чувства в подошвах ног, когда поднимаем и опускаем ноги на землю. Таким образом, мы поддерживаем полное внимание лишь на ощущениях, возникающих во время ходьбы.

Вы когда-нибудь прежде замечали ощущения в ногах во время ходьбы? Они возникают всякий раз, когда мы ходим, но мы склонны не замечать эти тонкие явления в жизни. Когда мы ходим, наш ум устремляется в какое-то другое место. Медитация ходьбы это способ упрощения того дела, которым мы занимаемся в данный момент. Мы оставляем ум «здесь и сейчас», объединяем его с ходьбой, когда идем. Мы просто все упрощаем, успокаиваем ум тем, что просто осознаем чувство, когда оно приходит и уходит.

С какой скоростью нам следует ходить? Аджан Ча советовал ходить в естественном темпе, не спеша и не замедляя шаг. Если вы ходите быстро, то можете обнаружить, что вам трудно сосредоточиваться на возникающем и исчезающем чувстве. Возможно, вам потребуется несколько сбавить темп. С другой стороны, некоторым людям, возможно, понадобится как раз ускорить темп. Все зависит от конкретного человека. Вам надо найти собственный темп, который будет эффективен в вашем случае. Сначала вы можете ходить медленно, постепенно увеличивая скорость до своего обычного темпа движения.

Если у вас слабая осознанность (то есть ваш ум много бродит), тогда ходите очень медленно до тех пор, пока не сможете оставаться в настоящем мгновении каждого шага. Прежде всего, осознайте самое начало пути. Когда вы достигнете середины пути, спросите себя: «Где мой ум? Может быть, он находится в подошвах ног? Осознаю ли я соприкосновение здесь и сейчас, в этот самый миг?» Если ум бродит где-то, снова возвратите его к ощущениям в подошвах ног и продолжите ходить.

Когда вы достигнете окончания тропы, медленно повернитесь и возобновите осознанность. Где ум? Осознает ли он ощущения в подошвах ног? Может быть, он куда-то ушел? Ум склонен бродить где-то, гоняясь за мыслями, исполненными тревоги, страха, счастья, печали, тревоги, сомнений, удовольствия, разочарования и всех остальных бесчисленных мыслей, которые могут возникать у вас. Если осознание объекта медитации прекратилось, первым делом возобновите его, а затем повернитесь и идите в начальную точку пути. Установите ум на простом действии: ходьбе.

Затем снова начните идти к другому концу тропы. Когда вы достигаете середины пути, то должны отметить про себя: «Теперь я нахожусь на середине пути». Еще раз проверьте, находится ли ваш ум на объекте. Потом, достигнув конца тропы, спросите себя: «Где ум?» Таким образом, вы ходите туда-сюда, осознавая возникающие и исчезающие ощущения. Когда вы ходите, постоянно направляйте внимание на ум, возвращайте осознанность, распознавайте и отмечайте чувство всякий раз, как оно приходит и уходит.

Поддерживая осознание чувств и ощущений в подошвах ног, мы заметим, что ум реже отвлекается. Ум уже не так склонен уходить куда-то, к событиям и явлениям, которые случаются вокруг нас. Мы становимся более спокойными. Ум станет безмятежным, когда уравновесится. Как только ум станет спокойным и безмятежным, вы поймете, что ходьба — слишком грубая деятельность для этого качества ума. Вы будете просто ждать покоя. Поэтому остановитесь и позвольте уму переживать этот покой и безмятежность. Это называют пассаддхи; таков один из факторов просветления.

Если ум, когда вы ходите, становится очень утонченным, вы можете обнаружить, что вам невозможно продолжать медитацию. Ходьба включает в себя решимость двигаться, а ваш ум слишком сосредоточен на объекте медитации. Поэтому остановитесь на медитативном пути и продолжите практику в стоячей позе. Медитация это работа ума, а не какой-то конкретной позы. Физическая поза это всего лишь удобное средство для того, чтобы улучшить работу ума.

Сосредоточение и безмятежность работают вместе с осознанностью. В сочетании с факторами энергии, исследованием Дхаммы, радостью и уравновешенностью они становятся семью факторами просветления. Когда в медитации ум безмятежен, благодаря этому покою у вас возникнет ощущение радости, восторга и блаженства. Будда сказал, что блаженство покоя — высшее счастье (ММ, 1,454), сосредоточенный ум переживает этот покой. Такой покой можно пережить в своей жизни.

Когда мы развили практику медитации ходьбы в формальном контексте, то можем использовать ходьбу как медитацию, когда в своей обыденной жизни ходим в магазин, переходим из одной комнаты в другую или даже когда посещаем туалет. Мы можем просто осознавать ходьбу, просто оставаться с этим процессом. Наш ум может быть спокойным и умиротворенным. Вот способ развития сосредоточения и безмятежности в нашей обыденной жизни.

От сидячей медитации к тропе для медитации ходьбы

Если во время нашей сидячей медитации ум становится безмятежным, установившись на каком-то объекте медитации, тогда используйте этот объект в медитации ходьбы. Однако, когда речь заходит о более тонких объектах медитации (например о дыхании), ум должен сначала достичь определенной степени уравновешенности в покое. Если ум все еще не спокоен, а вы начинаете медитацию ходьбы, направляя внимание на дыхание, вам будет трудно, так как дыхание — очень тонкий объект. Во- обще-то, лучше начать с более грубого объекта медитации, например с распознания ощущений, возникающих в стопах.

Многие объекты медитации годятся как для сидения, так и для ходьбы, например четыре божественных постоянства: любящая доброта, сострадание, радостность и уравновешенность. По мере того как вы ходите туда-сюда, размышляйте в духе любящей доброта:: «Пусть все существа будут счастливы, пусть все существа будут спокойна! пусть все существа будут свободны от всех страданий». Можно использовать ходьбу в качестве дополнения к сидению, медитируя на тот же объект, но в другой позе.

Выбор мантры

Если во время медитации ходьбы вы замечаете, что начали дремать, тогда взбадривайте свой ум, а не успокаивайте его, используя мантру, чтобы он стал сосредоточенным и бдительным. Используйте такую мантру, как «буддхо», повторяя это слово тихо или про себя, снова и снова. Если ум продолжает метаться, произносите слово «буддхо» очень быстро, ходите туда-сюда в ускоренном темпе. Когда вы ходите, повторяйте «буддхо, буддхо, буддхо». Таким образом, ваш ум быстро станет сосредоточенным.

Когда знаменитый лесной монах и учитель медитации Ад- жан Мун жил среди горных племен северного Таиланда, тамошний народ ничего не знал о медитации и буддийских монахах. Однако туземцы очень любопытны. Когда они увидели, как учитель ходит туда-сюда по тропе, то стали ходить за ним гуськом. Когда учитель достигал конца пути и поворачивал обратно, то видел перед собой всех жителей деревни!

Люди заметили, что монах ходит туда-сюда, опустив взгляд, и решили, что он чего-то ищет. Они поинтересовались: «Досто- почтимый господин, чего вы ищете? Мы хотим помочь вам найти эту вещь».

Он ответил: «Я ищу Буддхо, Будду в сердце. Вы можете помочь мне найти его, если будете ходить туда-сюда по своим собственным тропам в поисках Будды».

Благодаря такому простому и прекрасному наставлению многие жители той деревни начали медитировать. Аджан Мун рассказывал, что они достигли замечательных результатов.

Созерцание жизни, как она есть

Исследование Дхаммы — один из факторов просветления. Мы размышляем об учениях и законах природы, когда ходим туда-сюда по тропе медитации. Это не означает, что человек просто думает, рассуждает о какой-то давно известной вещи. Нет, он постоянно созерцает и осмысливает Истину, Дхамму.

Исследуйте непостоянство. Например, можно созерцать непостоянство, исследуя процесс изменений, наблюдая за тем, как изменяются все вещи. Так мы развиваем ясное восприятие возникновения и исчезновения всех переживаний. «Жизнь» это постоянный процесс возникновения и исчезновения, закон природы влияет на весь наш обусловленный опыт.

Созерцая эту истину, человек видит характеристики существования. Он видит, что все вещи подвержены изменению, что все вещи не приносят удовлетворение и лишены самости. Он может исследовать эти главные характеристики природы на тропе медитации.

Памятование щедрости и добродетели

Будда постоянно подчеркивал важность щедрости (11,26) и добродетели (8Ы,У,354). Ступая по медитативной тропе, можно размышлять о своей добродетельности или о щедрых поступках. Ходите туда-сюда и спрашивайте себя: «Какие щедрые поступки я совершил сегодня?»

Один учитель медитации, у которого я обучался, часто замечал, что медитирующие люди не могут стать спокойными отчасти потому, что совершают мало добрых поступков в течение дня. Доброта это подушка безмятежности, основа покоя. Если в течение дня мы творим добрые дела (любезно разговариваем, делаем что-то полезное людям, проявляем щедрость и сострадательность), тогда ум будет переживать радость и восторг. Эти добрые дела и счастье, возникающее благодаря ним, станут факторами для сосредоточения и покоя. Энергии добродетели и щедрости ведут к счастью, добродетельное счастье строит основу для сосредоточения и мудрости.

Памятование своих добрых поступков — замечательный объект медитации, когда ум беспокоен, возбужден, гневлив или разочарован. Если уму недостает покоя, вспоминайте о своих прошлых добрых поступках. Это делается не для того, чтобы пестовать свое эго, но для того, чтобы признавать силу целомудрия и добродетельности. Хорошие, добрые, щедрые поступки приносят нашему уму радость, которая составляет один из факторов просветления (8М,У,68).

Вспоминайте о щедрых поступках, размышляйте о пользе щедрости. Вспоминайте о своих добродетелях. Размышляйте о чистоте безвредности, честности, умеренности в сексуальных отношениях, искренности, цельности избегающего наркотиков ума. Все эти памятования могут служить объектами медитации на тропе, по которой вы ходите.

Памятование природы тела

Можно медитировать на смерть и умирание, или на некрасивую природу тела, на распад трупа в различных стадиях гниения. Можно также воображать, как мы лишаемся тела, словно его препарируют студенты медицинского института. Мы «снимаем» кожу и «смотрим», что находится под ней. Мы «видим» слои плоти, сухожилия, кости, органы. Мы можем в воображении извлечь из своего тела любой орган, чтобы исследовать и изучить его. Из чего сделано тело? Каковы составляющие его части? Разве это я? Постоянно ли тело? Стоит ли это называть самостью?

Тело — просто часть природы, как дерево или облако. Главную трудность составляет привязанность к телу; так ум цепляется к воззрению о принадлежности тела именно ему, радуется своему телу и другим телам: «Это я, самость. Мне принадлежит это тело».

Мы можем освободиться от привязанности к телу с помощью созерцания и исследования. В качестве объекта медитации мы избираем кости нашего тела. Мы воображаем кости, когда выполняем медитацию ходьбы. Мы наблюдаем за тем, как они белеют, рассыпаются и снова превращаются в элемент земли. Кости состоят из кальция, который поступает в тело, когда мы едим овощи и мясо; кальций приходит из земли. Химические вещества вместе формируют кость, которая в конечном итоге возвратится в землю.

Кальций это просто химическое вещество, он не может принадлежать лично мне или кому-то еще. Земля просто возвращается к земле; элемент земли снова приходит к своей природной форме. Это не я, не мое, такие вещи не стоит называть самостью. Мы медитируем на кости, рассеиваем их до простейших элементов и возвращаем их в землю. Мы постоянно воссоздаем и разрушаем кости; и мы продолжаем этот процесс непрерывно до тех пор, пока у нас не возникнет ясное понимание.

Если вы медитируете на тело, но все еще не полностью разделили объект медитации на четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду), чтобы затем воссоздать его, значит работа медитации еще не завешена. Умственное упражнение не закончено, работа не завершена. Не прекращайте медитацию. Продолжайте ходить. Ходите туда-сюда и исследуйте объект до тех пор, пока не научитесь удерживать восприятие ума асубхи в субхе. Иначе говоря, вы увидите некрасивое, безрадостное и непривлекательное в том, что считается красивым, радостным и привлекательным. Мы разрушаем это тело и возвращаем его к природным элементам, чтобы увидеть его, как оно есть.

Мы учим свой ум исследовать природу и тем самым идем к мудрости. Повторяя упражнения по разрушению тела на четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду), ум видит и понимает, что это не я, не мое, не самость. Он видит, что четыре элемента, составляющие это тело, представляют собой всего лишь части природы. Вообще-то, ум склонен считать тело самостью. В результате мы освобождаемся от этой привязанности; мы не принимаем ее слепо, поскольку привязанность причиняет нам все наши страдания.

Прочие созерцания

Будда советовал в качестве медитации размышлять о покое и природе покоя (Укт, 197), а также рассматривать качества просветления. Также можно ходить туда-сюда, размышляя о качествах Будаы1, качествах Дхаммы или качествах Сангхи. Можно также вспоминать о райских существах (дэвах) и качествах, необходимых для того, чтобы мы могли стать райскими существами (У5 т, Ш, 105).

Мудрое применение созерцания

Буддисты медитируют на самые разные объекты. Надо старательно выбирать объект медитации. Выберите такой объект медитации, чтобы он бодрил ум, когда тот нуждается в энергии, и успокаивал ум, когда тот нуждается в умиротворении. Но надо предостерегать себя некими словесными формулами, когда вы созерцаете на медитативной тропе, чтобы ум не пускался в праздные рассуждения. Добиться этого очень легко.' Мы должны быть очень сознательными, должны замечать начало, середину и окончание пути: «Я действительно остаюсь со своим объектом медитации или размышляю о чем-то другом?» Если вы ходили туда-сюда на медитативной тропе четыре часа, но находились в состоянии осознанности лишь минуту из всего этого времени, значит вы медитировали только одну минуту.

Помните о том, что имеет значение не продолжительность медитации, а ее качество. Если во время медитации ум бродит где-то, значит вы не медитируете. Вы не медитируете так, как учил Будда, то есть для развития ума (АМ,Ш,125–127). Наиболее важно для нас развитие качества ума, а не продолжительность медитации.

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На протяжении всей истории буддизма многие монахи и монахини достигали озарения, мудрости и просветления на медитативной тропе, исследуя истину. В лесной монашеской традиции все стороны нашей жизни считаются возможностями для медитации. Мы медитируем не тогда, когда сидим на подушках для медитации. Все события и явления жизни становятся нашими возможностями исследовать реальность. Мы стремимся узнать вещи, как они есть. Мы следим за тем, как вещи возникают и исчезают, чтобы понять реальность, как она есть.

Я надеюсь, что мое описание медитации ходьбы поможет вам расширить свод ваших техник медитации. Вы можете использовать медитацию ходьбы в своей обыденной жизни, когда вы занимаетесь мирскими делами, а также во время формальной медитации. Медитация ходьбы способна развивать ум, она позволяет вашему уму совершать большую работу. Если во время медитации вы дремлете, не надо просто сидеть и «клевать носом»; лучше встаньте и займите ум делом. Медитация это большая работа ума.

В лесной традиции всякий раз, когда учитель медитации приходит в монастырь, он первым делом отправляется к медитативным тропам монахов, чтобы посмотреть, насколько они истоптаны. И если он видит, что медитативные тропы превратились в колеи, то считает этот монастырь очень хорошим.

 

Глава 6

Духовные способности

Моему сердцу очень близка такая тема, как пять духовных способностей. Эти пять духовных способностей составляют качества практики и ума, которыми должен обладать человек для того, чтобы идти по духовному пути. Это вера, энергия, осознанность, спокойное сосредоточение и мудрость. Они становятся силами ума, посредством которых ум становится очень динамичным и способным пресечь страдания.

Слово «саддха» часто переводят как вера, уверенность или убежденность. Будда сказал, что вера появляется у человека, когда он видит, что условия человеческой жизни неудовлетворительны. Мы несовершенны, наше существование пронизано неудовлетворенностью, недовольством, болью, горем, страхом и тревогой. Поняв это, человек естественным образом начинает искать путь, чтобы выйти из этого состояния. Он начинает задаваться вопросами о смысле жизни и стремится обрести внутреннее счастье.

Итак, верующий человек ищет путь из страданий. Обретают такую веру люди, которые слышат проповедь Будды, узнают о том, что есть причина неудовлетворительности жизни, а также освобождающий от нее путь. Зачастую мы не стараемся искать выход потому, что не поняли природу дуккхи или полагаем, что дуккха не должна возникать.

Недавно ко мне пришла одна женщина. Она рассказала, что ее приятельница только что родила ребенка, но младенец умер. Моя посетительница очень огорчилась, поскольку собиралась стать младенцу крестной матерью. Она сказала: «Такие вещи не должны происходить, это несправедливо». Так у нее появилось предположение о том, что жизнь должна быть справедливой. Но опыт показывает нам, что жизнь не всегда справедлива. Поэтому дуккха составляет несправедливость существования. Справедливость — не врожденное свойство жизни.

Таким образом, увидев дуккху, мы видим выход. Что касается случая той женщины, то она приехала в монастырь и решила практиковать Дхамму, делиться заслугами от своей практики с умершим ребенком. Она начала искать способ преодоления страданий.

Когда Будда описывал веру, он подразумевал четыре проявления веры, а именно веру в Будду — человека, который стал полностью просветленным в этом мире и учит пути, ведущему из дуккхи, веру в Дхамму (учение Будды), веру в Сангху (монахов, монахинь и мирян, которые осознали истину в своей жизни), а также веру в Обучение. Последняя вера означает уверенность в том, что вера, которую мы развиваем, принесет нам плоды. Вера в обучение также, по своей сути, предполагает уверенность в нашей способности постичь истину, убежденность в том, что мы можем добиться своей цели. Недостаток уверенности в своей способности практиковать — обычное препятствие, поэтому учитель должен ободрять и воодушевлять своих учеников

Аджан Ча часто подбадривал людей. Однажды у меня возникли трудности, и я пошел к нему.

В тот момент он с кем-то разговаривал, поэтому просто повернулся ко мне и заметил: «Ньянадхаммо, у тебя очень мало загрязнений».

А мне тогда казалось, что у меня очень много загрязнений! Но его несколько слов вселили в меня уверенность.

Я помню еще один случай, вскоре после моего посвящения в монашество. Еда в монастыре Аджана Ча была самой простой: клейкий рис, лук, карри (все это сваливалось в один котел), несколько бананов. Еды было очень мало; несколько монахов вставали и раздавали из котла еду. Мы сидели, держа перед собой свои чаши, а они клали в них еду. Мы не могли выбирать еду, а могли лишь сказать, какие продукты не хотим есть.

Одного монаха, выходца с Запада, попросили встать и раздать еду, но он отказался, так как, если бы он встал, то уже не мог бы следить за своей чашей, в которую тайские монахи могли положить продукты, способные расстроить его пищеварение. Поэтому вместо него попросили провести эту работу меня.

По прошествии нескольких дней мы пошли все вместе просить милостыню в деревню. Когда мы возвратились в столовую, этот монах начал жаловаться на тех монахов, которые раздавали еду. Тогда я вспылил и сказал ему: «Вместо того, чтобы жаловаться на других монахов, лучше бы тебе встать и помочь нам». Затем я вышел их дома в раздражении.

На дворе я услышал, как Аджан Ча сказал мне: «Доброе утро» по-английски. Он мог сказать по-английски только «доброе утро» и «чашка чая». Я обернулся и увидел, что он стоит всего лишь в метре от меня, а на его лице сияет широкая улыбка.

Я ответил: «Доброе утро, учитель».

Он излучал на меня любящую доброту, и отвращение во мне полностью исчезло. Я был счастлив.

В тот вечер я решил: «Аджан Ча был очень дружелюбен со мной, поэтому я пойду к нему и сделаю ему массаж ног».

Это был способ услужить мастеру, он часто учил Дхамме таким образом в те времена. Мастер сидел в тростниковом кресле, а я сидел на полу и массировал ему ноги.

В какой-то момент прозвучал колокол, призывая нас к вечерней молитве. Учитель велел другим монахам идти на молитву, а я остался вместе с Аджаном Ча. Выдался замечательный прохладный вечер, в небе висела яркая луна. Слушались голоса семидесяти молящихся монахов. Настроение у меня было прекрасное. Аджан Ча сидел в медитации, а я массировал ему ноги. Я был все равно как в раю, настолько мне было радостно.

В какой-то момент Аджан Ча неожиданно пнул меня в грудь, и я повалился на спину. Я был потрясен.

Когда я посмотрел на него, Аджан Ча указал на меня пальцем и сказал: «Вот видишь? Сегодня утром кто-то сказал тебе то, что тебе неприятно, и ты огорчился. Затем кто-то просто поздоровался с тобой, и ты ликовал весь день. Не будь пленником настроений и эмоций. Не реагируй симпатией и антипатией на речи других людей».

Затем Аджан Ча прочел мне лекцию о Дхамме. Я соединил ладони у груди в знаке приветствия и слушал его послание.

Я до сих пор не забыл этот случай; он всегда напоминает мне о том, сколько сострадания было у моего учителя, Аджана Ча. Он увидел, что человек идет с раскаленным от гнева умом, поздоровался с ним и просто ждал, когда представится благоприятный случай. В монастыре было семьдесят монахов и еще монахини, а он подумал: «Сегодня я преподам урок этому человеку. Он по-настоящему упрям, мне придется угостить его пинком! Этот монах не запомнит мой урок, если я не поступлю по отношению к нему по-настоящему грубо».

Во мне осталась крепкая вера в то, что мой учитель был побуждаем состраданием и стремился освободить меня от страданий. Такая уверенность, серьезность ума увеличивает качество энергии, которая представляет собой еще одну сторону духовного пути.

Будда различал четыре проявления энергии. Прежде всего, если возникло недобродетельное состояние ума, человек сначала распознает его, а затем пытается преодолеть его. Например, если возникает гнев, человек говорит себе: «Я сержусь», а затем пытается преодолеть свой гнев. Второй момент заключается в том, что, если недобродетельное состояние ума еще не возникло, тогда человек пытается убедиться в том, что оно не возникнет. Он принимает предупредительные меры.

Во время вспышки гнева нам надо излучать любящую доброту, в качестве противоядия гневу, еще до того, как он появится. Очень трудно излучать любящую доброту, когда мы уже гневаемся, не так ли? Поэтому лучше предупреждать такие вещи. Вы обнаружите, что, если вы развиваете любящую доброту, когда ум спокоен, это позволяет уму развивать силу и не позволять гневу возникать.

Если ум обретает силу и научается не позволять недобродетельным состояниям возникать, то он переходит к следующей стороне правильного усилия, создающего добродетельные состояния, которые еще не возникли. Человек старается сформировать в уме мысль о любящей доброте. Если у него нет мыслей о сострадании, тогда он намеренно создает в уме мысли о сострадании. Если человек не размышляет об отречении или освобождении, то намеренно создает в уме такие мысли.

Когда эти качества начинают возникать, на последней стадии надо поддерживать их. Надо формировать как можно больше мыслей о любящей доброте, сострадании и отречении; радоваться им, делать их бесконечными. Тогда эти качества станут очень сильными. Ум усердно старается создать добродетельные качества, вырастить их, распознать недобродетельные качества и отвергнуть их, не позволить им снова возникнуть.

Следующая способность — правильная осознанность, у которой есть две стороны: умение вспоминать и осознавать то, что человек делает. Например, он вспоминает: «Я наблюдаю за дыханием», «Я наблюдаю за вдохом», «Я наблюдаю за выдохом». Тогда у него есть способность осознавать цель наблюдения за дыханием и вспоминать причину, по которой он это делает.

Людям часто советуют во время медитации наблюдать за дыханием в кончике носа, но в действительности многие люди полагают, что это их сбивает. Если вы заглянете в священные книги, то увидите, что Будда никогда не рекомендовал людям наблюдать за дыханием в физическом месте. Он советовал осознавать, что ты вдыхаешь и выдыхаешь. Очень важно отмечать это синхронно, например «Я вдыхаю прямо сейчас? Я выдыхаю прямо сейчас?»

Осознанный человек также знает свою цель. Он вспоминает, ради чего наблюдает за дыханием. Мы осознаем дыхание в каждый следующий миг для того, чтобы успокоить свой ум. Но для того чтобы обрести покой, очень важно медитировать с правильным отношением. Необходимо быть довольным для того, чтобы наблюдать за дыханием, иначе вы не просто сможете удерживать внимание на дыхании, ум будет отвлекаться. Итак, это чувство довольства важно, потому что оно уравновешивает ум.

Один мирянин часто навещал Аджана Ча. Он постоянно на что-то жаловался: на неурожаи, на старость своих волов, на тесноту своего жилища, на непочтительность детей… Он признавался, что устал от мира и близок к отчаянию.

Наконец, Аджан Ча сказал ему: «Нет, так нельзя жить. Отчаиваться тебе ни к чему. Если у тебя будет больше волов, молодых и здоровых, если ты разбогатеешь и увеличишь площадь дома, то осознаешь временность своего отчаяния и неприязни к миру. Ты просто испытываешь отвращение к миру».

Он помолчал и добавил: «Тебе надо медитировать на фразу "у меня все хорошо". Что бы ни пришло тебе на ум, говори, что у тебя все хорошо».

Этот мирянин немного практиковал таким образом. Когда он пришел в следующий раз к Аджану Ча, то был уже совершенно всем доволен. Этот, человек просто медитировал на фразу «у меня все хорошо».

Страстное желание возникает оттого, что мы не довольны тем, что у нас есть. Но когда у нас появляется ощущение, что у нас все хорошо, ум начинает успокаиваться и умиротворяться. Из этого места покоя, благополучия и довольства ум может перейти в состояние, которое мы называем самадхи.

Слово «самадхи», следующая духовная способность, часто переводится как сосредоточение, но я предпочитаю понятие покоя. Это способность освобождаться от смущающего объекта и отправляться в ту область ума, где меньше смущения. По мере того как мы постепенно отпускаем себя и успокаиваем свой ум, он становится все более умиротворенным и блаженным. Затем ум может даже отказаться от блаженства и перейти в состояние безмятежности.

У безмятежной медитации есть много положительных моментов. Умиротворяя ум, такая медитация одновременно питает его энергией. Когда ум выходит из этого состояния, мы можем дать ему работу. То же самое верно в отношении нашего тела: если мы слишком устали, оно нуждаемся в отдыхе. Если вы хорошо поспали, то можем встать и отправиться на работу. Мы не сони, отлынивающие от работы, и не трудоголики, отказывающие себе в отдыхе. В человеке должно сохраняться равновесие. Каждый из нас нужцаегся в равновесии своего ума, чтобы рабогагъ, исследовать и изучать, для развития духовного озарения и понимания.

Существуют различные меры для успокоения ума. Первая мера — развитие чувства благополучия и довольства. Вторая мера применяется, когда из довольства возникает чувство радости. Когда в уме есть радость, она ведет к восторгу. Затем этот восторг ведет к безмятежности тела, жизнерадостность тела ведет к счастью, именно счастью ума, когда он установлен на добродегельносги. Теперь, когда это происходит, ум сгановигся сосредоточенным. Предварительное условие для сосредоточения — счастье. Если человек не спокоен и не сосредоточен, то причина этого заключается в том, что ум не установлен счастливо на добродетельном объекте.

Итак, когда вы наблюдаете за дыханием, делайте это для того, чтобы увидеть его красоту. Радостно и счастливо наблюдайте за каждым вдохом, считая его своим другом, которого вы уже очень долго не видели. Каждому новому вдоху вы радуетесь, каждому новому выдоху вы также радуетесь. Вы рады и вдохам, и выдохам. Когда мы поступаем так, наш ум постепенно освобождается от смущения, тела и всех мыслей. В нашем теле чувствуется легкость, и ум становится все более легким и сосредоточенным.

В результате умиротворения ума человек обретает мудрость. Мы применяем мудрость Буддах для своего развития. Мудрость просветления Будды заключается в том, что все обусловленные вещи непостоянны, что все обусловленные вещи составляют дуккху, что все они лишены самости. Мы признали эту истину и испытываем ее на собственном опыте, используя мудрость Будды для того, чтобы развивать свою мудрость. Так мы обретаем правильное воззрение.

Будда определял правильное воззрение, прежде всего, в условном смысле; это уверенность в просветлении Будды, Дхам- ме и Сангхе; убежденность в действенности щедрости; верование в рай и ад. Таковы основы правильного воззрения. Но правильное воззрение, ведущее к освобождению, основано на четырех благородных истинах.

Правильное воззрение также определяется как противоположности к четырем извращениям или отклонениям воззрения. Эти искажения в восприятии означают, что мы не видим мир таким, какой он в самом деле есть. Из-за извращенности ума мы считаем постоянным то, что непостоянно. Из-за искаженности ума мы воспринимаем как удовлетворительное то, что неудовлетворительно. Из-за искажений и извращений ума мы видим в не-самости самость, и мы считаем красивым то, что уродливо.

Я помню, как однажды спросил Аджана Ча, как он развил в себе безграничную любящую доброту.

Он ответил: «Ты похож на ребенка, который видит, как бегает взрослый человек. Сам он еще не научился даже ходить, а между тем ему уже хочется бегать»

Он выдержал паузу и добавил: «Когда ты видишь, что все обусловленные вещи непостоянны, то естественным образом обретаешь любящую доброту. Тогда невозможно не излучать любящую доброту».

Любящая доброта Аджана Ча возникла из мудрости, поскольку мудрость восприятия вещей в их подлинном виде пресекает дальнейшее возникновение отвращения. Мудрость отсекает сами корни отвращения.

Такова способность видеть вещи благодаря правильному воззрению. Важно помнить о том, что вещи непостоянны, неудовлетворительны, лишены самости. Наблюдайте за условиями, возникающими в вашем уме. Постоянна ли, например, боль в вашем колене? Она постоянна или непостоянна? Если она пульсирует, значит она непостоянна. Вы не найдете такое ощущение, которое не менялось бы. И если оно непостоянно, то неудовлетворительно. То, что меняется, не может принести удовлетворение, поэтому такие вещи не стоит называть своим «я». Тогда может начаться процесс освобождения.

Для того чтобы увидеть реальность, надо увидеть некрасивые элементы в тех вещах, которые мы считаем красивыми. Мы украшаем тело для того, чтобы скрыть его некрасивые элементы. Если мы верим: «Это тело мое, оно и есть я; мое тело красивое», тогда мы страдаем, когда наше тело стареет, болеет и начинает распадаться. Это тело создано из многих частей, ни одна из них не красива сама по себе. Поэтому, если анатом рассечет тело и разложит на столе органы, они не покажутся нам красивыми. Человек становится красивым, когда он идет по духовному пути, развивает в себе разные добродетели, умиротворяет свой ум, набирается мудрости. Вот что делает человека красивым.

Ваш монастырь — прекрасный дворец! Если мы будем культивировать, развивать эти пять духовных способностей, то будет становиться все более красивыми. Мне кажется, что сегодня вечером я достаточно много сказал, поэтому на этом я закончу нашу беседу. Благодарю всех вас за вашу доброту, с которой вы меня выслушали.