Сейчас часто можно слышать, как некоторые говорят, что Бог не существует. Я долго размышлял об этом, анализируя само слово существовать, которое происходит от греческого слова начинать, начало, то есть оно говорит о том, что начало быть. Но Бог действительно никогда не начинал существовать, Он всегда есть. Он есть само то Начало, благодаря которому все, что существует, появилось на свет. Позже, когда я был в Греции, то как‑то в храме услышал проповедь священника, говорившего точно то же самое. Он мне сказал, что нашёл эти мысли у святого Дионисия Ареопагита, ученика апостола Павла. То есть уже в первом веке христиане прекрасно знали, что Бог не «существует». Но вот появляется товарищ Сталин и ему подобные, заявляя то же самое, и к нашему стыду они колеблют в нас веру в Бога. Нам бы следовало сказать им: «Да, мы давно знаем, что Бог не существует и никогда не начинал существовать, потому что Он есть», как Он Сам сказал об этом ещё три с лишним тысячи лет тому назад пророку Моисею.

 

В именах божественных сокрыта божественная сила

Бог повелел Моисею идти в Египет, чтобы вывести оттуда народ Израильский. Но Моисей не чувствовал, что способен сделать нечто подобное, ведь он, хотя и был человеком образованным, но провёл много лет в пустыне и стал простым пастухом. «Вот, я приду к сынам Израилевым, — говорит он Богу, — а они, не поверив мне, скажут: как Ему имя? И тогда что я им отвечу?» И Бог сказал: «Я есмь Сущий, скажи им, что Сущий послал меня к вам». С этого момента мы знаем Бога как Того, Кто есть. Данное откровение имеет великое значение для человечества, как об этом пишет отец Софроний. В наши дни мы не понимаем, какая сила заключена в призывании имени Божьего, тогда как в древние времена человек ясно сознавал, что в слове сокрыта энергия и имя является чем‑то очень важным. Ведь силою имени Божия Моисеем, да и вообще всеми святыми, были совершены бесчисленные чудеса.

Имя — это не просто слово, с помощью которого мы обращаемся к кому‑то. С первых же страниц Библии мы видим, что имя имеет совсем другое значение. Так Ева даёт своему третьему ребёнку имя Сиф, потому что он родился у неё «вместо Авеля, которого убил Каин». Имя Сиф имеет значение «вместо кого‑то», то есть мы видим, что имя всегда понималось, как слово, отражающее нечто весьма существенное в той или иной личности. Это что касается имён человеческих. Когда же мы говорим об именах Божиих, то надо знать, что в каждом божественном имени заключена сила, и призывать имя Божие означает благоговейно пребывать в Его присутствии.

В начале двадцатого века на Афоне разгорелись споры, касающиеся как раз этой темы. Некоторые русские простые монахи, произнося молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», чувствовали силу имени Иисуса настолько живо, что, неудачно выражаясь, утверждали: «Имя Божие есть Бог». Образованные же богословы усмотрели в этих словах ересь. Отец Софроний в то время был в Пантелеимоновом монастыре, и он считал, что споров и столкновений не должно было бы и быть. Надо было лишь найти точную формулировку, выражающую суть духовного опыта монахов — подвижников. Но оказалось, что богословы не смогли понять опыта аскетов, а аскеты не могли понять мысли богословов, и возник конфликт.

В именах Божиих заключена божественная благодатная сила и этою силою были совершены великие чудеса. В Ветхом Завете нам было дано имя Аз есмь Сущий, в Новом же Бог открывает нам Себя именем Иисус, то есть Спаситель. Иисус Христос есть имя Бога в Его воплощении, Который стал человеком, чтобы ещё полнее явить нам Себя и дать понять Его мысль о цели сотворения Им людей. Прежде, находясь на Небесах, Он был невидим для живущих на земле, и люди постепенно утратили способность видеть и знать Бога так, как знал Его Адам и его ближайшие потомки. Даже после совершенного убийства Каин мог видеть и говорить с Богом. С усугублением состояния падения видеть Бога становилось все более и более редким явлением, человек стал плотским, бездуховным. Бог мог говорить лишь с избранниками, все ещё способными различить и понять Его голос.

Но и пророки были людьми несовершенными и ограниченными. Иногда даже кажется, что Бог в Ветхом Завете это другой Бог. Он и гневается, и наказывает… Но, конечно, это не другой Бог, просто люди были весьма грубыми. Пророки, будучи людьми несовершенными обращаются к ещё более несовершенному народу, хотя и Богом избранному. Они жалуются Богу на их непослушание. И Богу надо было совершить спасение человечества, имея дело с нами, такими невежественными людьми. Бог должен говорить с нами на нашем языке, и потому Его совершенное слово ограничено нашим несовершенством. Отсюда в Ветхом Завете и суровость, и строгость, и войны, и все прочее, чего нет в Завете Новом. Бог во всем ограничен нашим несовершенством. Он есть Бог Всемогущий, но человека Он создал свободным. Чтобы человек стал богом он должен быть свободным. Самым великим даром Божиим является свобода. И потому неудивительно, что каждый стремится быть свободным, чтобы делать то, что хочет. Свобода — это добро, но, к сожалению, мы не знаем, как ею пользоваться себе во благо, мы не знаем, для чего она дана и что нам должно выбирать. Вот поэтому Бог и пришёл к нам, чтобы Самому научить нас и дать святое совершенное слово, Свои божественные заповеди.

 

Заповеди Божии и смысл нашей жизни

Посредством заповедей Бог нас учит желать и искать того, что действительно является достойным выбора. Своим откровением Бог хотел бы привлечь наши сердца так, чтобы мы свободно, всем своим существом возжелали жить по заповедям Христа, которые отнюдь не являются чем‑то тяжким, как о том говорит святой апостол Иоанн Богослов. Заповеди Его нетяжки только потому, что они даны по любви. Все заповеди Христа, а в том числе и заповеди Ветхого Завета, хотя и в прикровенной форме, имеют своим источником Любовь и ведут исполняющих их к этой Любви. Все заповеди сводятся к двум важнейшим, учит Христос. «Возлюби Господа Бога», дающего тебе жизнь. И потому как не любить Его? Как не любить Жизнодавца? «И возлюби ближнего», потому что «брат наш, — как говорят многие святые, и особенно ярко святой Силуан, — брат наш есть наша жизнь». Мы просто не сознаем, что мы не какие‑то отдельные друг от друга индивидуумы, а один единый человек. Мы не понимаем этого потому, что ещё не достигли должного состояния, мы пока находимся в процессе своего развития. Но станем ли мы тем, кем должны стать зависит от каждого из нас. Бог даровал нам все необходимое, и хочет даровать нечто ещё большее, но мы должны возжелать того, мы должны понимать и знать, как унаследовать Его дар. Дар Его в том, что мы можем стать подобными Иисусу Христу, подлинному Человеку. В этом и заключается весь смысл нашей жизни на земле — уподобиться Человеку Иисусу.

«Зачем я родился? Откуда я пришёл, куда я иду? В чем смысл моей жизни?» Подобные вопросы с детства не давали мне покоя, и мне всегда было удивительно, что в мире почти никто об этом не думает, никто не ищет ответа на них. И даже если кто‑то задумывается, мир, в котором мы живём, не может дать ответа. Нас учат, как заработать деньги, нам говорят, что надо освоить какую‑то профессию, что нам, возможно, надо быть нравственными людьми… Хорошо, пусть так, но зачем? Единственный, кто помог мне понять смысл моей жизни, был отец Софроний. И оказывается смысл жизни в том, чтобы я стал подобным Христу, и тогда все остальное, работа, учёба, мораль и так далее, тоже обретает смысл и значение. Тогда все начинает служить главной цели и ведёт к жизни, которой не будет конца.

 

Надо учиться призывать имя Божие

Но вернёмся к силе имени Божьего. Может вы заметили, что все литургические и другие молитвы часто начинаются с призывания имени Божия. Мы говорим: «Боже, Отче Вседержителю, Владыко Святый, Царю Небесный, Иже во святых почиваяй, Благословляющий благословляющих Тебя» и так далее, но мы всегда призываем то или иное имя Господне. Бог есть имя, Христос — другое имя, Аз есмь — имя. Имён Божиих много, и некоторые из них имеют пророческое значение, как, например, имя Сын Человеческий, которым Христос часто именовал Себя, известно ещё из Ветхого Завета.

Кажется, в индуизме есть идея, что их боги, с одной стороны, имеют тысячу имён, а с другой, они — безымянны. Они говорят это о своих божествах, которые, в сущности, и не являются богами. Но мысль эта соответствует тому, что мы знаем об истинном Боге. Бог наш имеет не только тысячу имён, но и гораздо больше. Мы именуем Его самыми чудесными именами и никогда не сможем перечислить их всех. Бог наш непостижим и неисследим. Но каждое имя в какой‑то мере отражает Того, Кто стоит за ним. Посредством силы, сокрытой в именах Его, мы входим в общение с божественным миром, и Его силой мы можем совершать на земле дела, которые превосходят и законы земные и наши собственные силы.

Даже в магии, занимающиеся ею, умудряются с помощью неких заклинаний делать то, что превосходит обычный уровень человеческий. Хотя, конечно, у них это есть лишь, я бы сказал, произведение яркого впечатления, а не само чудо. Грех не имеет сущности, грех — искажение и извращение добра. Так и магия — это злое употребление силы слова, недолжное обращение с энергией, заключённой в тех или иных словах, вхождение в общение со злым духом. Молясь Богу, призывая Его святое Имя, мы обретаем благодатную силу, превосходящую всякую иную силу мира сего, но сила эта добрая, она от Духа Святого, и даётся нам во благо.

Итак, молитву свою мы начинаем с призывания имени Божия и заканчиваем её славословием. В молитве мы просим Бога о том, в чем нуждаемся. Если мы хотим благословить пищу, мы просим об этом Бога; если мы хотим, чтобы Он упокоил усопших, мы молимся, называя их имена. Мы просим Его о дожде, о благословении путешествия, об освящении вещей и так далее. Но иногда, как я заметил, мы даже и не говорим Ему о том, чего хотим, и в нашей молитве бывает нет ничего такого, что указывало бы на конкретную просьбу. Позже мне стало понятнее, что молитва — это обращение к Богу и призывание Его имени, нам даже не надо излагать свои просьбы и нужды, ведь Он знает о нас все. Уже прежде моего прошения Бог знает, что я скажу Ему. Я призываю Его Имя, и этого достаточно, чтобы Он пришёл ко мне.

Однако, мы далеки от такого состояния. Мы находимся на низком уровне духовной жизни, не зная ни что такое молитва, ни как нам должно молиться. И тогда Бог, применяясь к нашему уровню, учит нас через Церковь относиться к своим потребностям так, чтобы они помогали нам быть с Ним. Таково назначение Требника. В этой книге собраны молитвы на всякий случай жизни, и в каждой из них есть какой‑то фрагмент из Священного Писания, близкий по смыслу с нашей нуждой. Молясь, мы обращаем мысль к Богу и призываем Божие благословение. Дело в том, что мы очень зависимы от того, что происходит с нами в обыденной жизни, часто она поглощает все наше внимание и мы с головой погружаемся в земные проблемы. Но мысль Церкви — обратить эти проблемы в молитву и тем научить нас молиться непрестанно. Ведь у нас всегда есть какой‑то вопрос, а значит, всегда есть и повод обратиться к Богу, и жить вместе с Ним. Надо не только самому трудиться и добиваться чего‑то в жизни, но, главное, делать это с Богом. Так постепенно мы разовьёмся до состояния, дай то нам Боже, когда мы будем непрестанно пребывать в Боге, и тогда уже нам не надо будет просить Его ни о чем. Вы наверно знаете о том, что молитва Иисусова может войти в сердце и совершаться там непрестанно. Это значит, что человек тогда всегда пребывает со Христом и ходит пред Богом.

А пока мы не достигли сего, мы учимся по — другому помнить о Боге, то есть, обращаясь к Нему в скорби и трудности. И вот здесь надо быть внимательным, чтобы избежать ошибки, в которую мы все так легко впадаем. Мы начинаем обращаться к Богу, вернее, хотим «использовать» Бога, чтобы у нас в жизни все было хорошо: чтобы мы были богаты, счастливы, здоровы, чтобы все было хорошо на работе, и так далее. То есть Бог нам нужен для того, чтобы исполнялось все, что мы хотим. И мы ещё удивляемся, почему Он нас не слышит, когда мы Его просим обо всем этом. Конечно, все это важно — и здоровье, и работа, и достаток, ведь нам надо как‑то жить. Но зачем мы живём? Только чтобы потом умереть? Бог хотел бы, чтобы мы, обращаясь к Нему со своими просьбами, вспоминали о Нем чаще, чтобы помнили Его всегда, непрестанно, и когда стареющая плоть будет уже не в состоянии жить, когда исполнится срок нашего пребывания в этом мире, мы устремились к Нему и были с Ним вечно. И тогда окажется, что самым главным было не то, что мы силой Божией совершали многие чудеса, а то, что мы научились молиться и жить в Боге. Вот о чем надо всегда помнить, и жить так, как хочет того Бог. Надо научиться понимать мысль Бога о нас и мыслить так, как мыслит Бог.

Так печально, когда мы своё земное мышление переносим на вещи божественные. Так, например, одну из икон Матери Божией мы именуем «Скоропослушница», и обращаемся к Ней, как к той, которая слышит нас немедленно и помогает нам во всем. И мало кто из нас задумывается, что это мы должны стать послушными и подобными Пресвятой Богородице. Нам была явлена эта икона и это имя с тем, чтобы показать, какими нам надо стать. Божественные имена — это откровение о Боге. И все, что Бог открывает нам о Себе в Священном Писании, в молитве, в житиях святых — это для того, чтобы мы лучше поняли, какая жизнь ожидает нас в вечности и подготовились к ней.

 

О заповедях Божиих

Или посмотрите, как мы относимся к заповедям Божиим. Мы считаем их военными приказами: ты должен выполнять их, а если нет, то будешь гореть в аду. Но Бог мыслит иначе. Он предупреждает нас о том, что можно обречь себя на вечные страдания. По словам Златоуста, нам говорят об аде именно для того, чтобы мы не попали туда, а не для того, чтоб запугать нас. Просто, чтоб мы знали. К сожалению, в последние века слишком часто делалось ударение на страх наказания, на адские муки, мытарства и тому подобное. И тогда создалось впечатление, что мы ищем спасение только для того, чтобы избежать вечных мук. А ведь это неверно, это — неправильное понимание спасения. Когда вера умалилась в людях, церковная жизнь приняла другую окраску. И то ли проповедь была неверна, то ли люди огрубели, но сейчас уже никого не привлечёшь к духовной жизни страхом вечного огня. Когда ты чрезмерно бьёшь по какой‑то части своего тела, то она немеет и уже ничего не чувствует.

Суть не в том, чтобы спастись от наказания и избежать геены, а в том, чтобы найти положительный образ действий, встав на путь Божий. Спасение — это жизнь в Боге, и жизнь эта настолько великолепна и притягательна, что тот, кто начинает жить ею, совершенно забывает о существовании ада. Если вы обратитесь к Священному Писанию, то убедитесь, что Бог гораздо больше говорит о положительной стороне, чем об отрицательной. В удивительном евангелии от Иоанна Христос иногда говорит словно купец, который хочет привлечь наше внимание к Своему товару. А товар Его — жизнь с избытком, любовь, воскресение, вечность. Посмотрите внимательнее на Его диалоги с книжниками и фарисеями, и вы увидите, что Господь постоянно проповедует жизнь и воскресение. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек. Но фарисеи, книжники, законники и прочие всегда ведут речь о смерти. Они постоянно возвращаются к этой теме. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдёт слово Моё, тот не вкусит смерти вовек. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?. И когда Христос сказал им: Прежде нежели был Авраам, Я есмь, то они схватились за камни, чтобы убить и Его.

Все, что у человека есть в жизни — это Бог, без Него он мёртв. И нам надо быть очень внимательными к своей жизни, чтобы не идти путём, ведущим в смерть, потому что идти путём гибельным для нас гораздо легче и естественнее, чем идти путём, ведущим в жизнь. Мы иногда даже и не знаем, что такое настоящая жизнь. Говорю это, прежде всего для себя, чтобы немножко встрепенуться, чтобы задуматься над всем этим поглубже.

Но вернусь к тому, что я хотел сказать о заповедях Божиих. Они — не тяжкие, потому что все они сводятся к любви. Люби Бога и ближнего. Неужели любовь такая тяжкая вещь? Не является ли она как раз тем, чего ищет каждый человек? Не в ней ли заключается весь смысл жизни? Жизнь без любви — это и есть ад. И однако мы почти не знаем эту любовь. И потому все другие заповеди являются введением, руководством и объяснением заповеди о любви.

Отец Софроний говорит о заповедях как о самооткровении Бога. Во — первых, это откровение Бога о Самом Себе, а во — вторых, это исповедь Бога пред нами. Он исповедует нам самые сокровенные глубины Своего бытия. И когда Церковь учит нас исповедоваться, она этим учит нас быть открытыми подобно Богу. Что мы можем исповедать? Конечно, свои грехи, потому что живём грешно. Но исповедь Бога удивительна и чудесна, потому что Он — великолепен, нет мрака во Свете, Который есть Бог. Бог есть свет, нет в Нем никакой тьмы. Но исповедь Его есть точно такая же, как и наша — Он открывает нам Себя совершенно и хочет, чтобы мы открылись Ему взаимно. И если человек искренно исповедуется пред Богом, раскрывая пред ним грехи, то Бог с любовью приемлет его, исцеляет и делает человека богоподобным. Бог, исповедуясь пред человеком, или иначе, давая нам Свои заповеди, вовсе и не ожидает от нас, что мы исполним их! Заповеди Его — не военный приказ. Они — откровение о том, чем мы не являемся.

Итак, люби Бога, исполни эту заповедь. В каждом из нас есть благодать, которая и учит, и помогает исполнять её. Но почему же мы не преуспеваем? Да потому что мы часто предпочитаем, выбираем мороженое и тому подобное, а не любовь к Богу. И как нам достичь в таком случае неизменной пламенной любви к Богу? Это просто невозможно.

Невозможно ещё и вот почему. Бог открылся Моисею как Сущий. Имя Его «Аз есмь». В Новом Завете мы имеем полноту откровения Бога о Самом Себе, и теперь нам известно, что Бог есть Любовь. «Аз есмь Любовь», — говорит Бог. Имя Его — Любовь. Любовь — это бытие Бога, это содержание нетварной божественной жизни, и поэтому естественно, что для нас, существ сотворённых, эта любовь и эта жизнь недостижимы. Мы — творение, приведённое из небытия в жизнь сию. Мы сотворены из ничего и являемся тем, что вновь обратится в ничто, и потому, как нам возможно жить жизнью божественной? Конечно, нам это невозможно. Но Бог знает это, и потому то, что невозможно для нас, то даёт нам Он Сам. Именно для этого Он и привлекает наши сердца к Себе. И я думаю, что самым важным элементом всей нашей аскетики является понимание нами мысли нашего Бога. Когда мы достигнем того, чтобы знать Его желание и мысль, когда нас пленит Его красота, и мы всецело устремимся к Нему, тогда мы уже никогда не сможем забыть Бога. Вот в чем смысл.

Сами по себе мы не можем стяжать жизнь божественную, единый Бог знает, как нам даровать её. Ведь Он Сам сказал, что невозможное человекам, возможно Богу. Мы верим в Бога Всемогущего, и мы ждём от Него именно того, что является невозможным для нас. То, что возможно для нас, мы и сами можем сделать. Нет, Бог наш есть именно Тот, Кто творит непостижимые чудеса, и творит их с нами, со мной и с тобой, кто читает сейчас это слово. В этом и заключается вера — верь, что Бог сотворит чудо именно с тобой! Нам надо научиться верить, что именно меня Бог хочет сотворить подобным Ему, и уже дальше жить, исходя из этого. Мы, монахи, живём в монастыре, вы, миряне, живете в миру, у каждого своя профессия. И это неважно. Или как говорит святой Силуан: «В этом мире у каждого своё послушание, …но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога». Важно лишь, чтоб мы всегда искали Бога, чтобы все, что мы делаем, было каким‑то образом связано с Богом. Надо свою жизнь прожить с Богом, и тогда Он даст нам жить Его вечной жизнью. Не надо пугаться трудностью Его заповедей и говорить: «Ну, как я могу любить людей, которые наступают мне на ноги в метро, или воруют у меня деньги, или делают мне зло?…» Надо знать, что любить — не трудно, любить — невозможно. Тому, что мне невозможно любить, меня учит сама моя человеческая природа. Любить всех этих неприятных людей противно здравому смыслу, я не могу вместить сего, не могу исполнить. Но… не надо смущаться. То, что невозможно тебе, то совершает Бог. И любовь к ближнему имеет удивительное свойство, что когда ты обретаешь её, то тебе становится непонятно, как же ты раньше мог жить иначе. Она даётся Свыше, но нам должно стремиться к ней. Цель аскетики — развить и умножить в нас это желание стяжать любовь. Только для того, чтобы быть в Боге, мы читаем Священное Писание, посещаем богослужения, изучаем жития святых, молимся, и вообще делаем все то, что даёт возможность соприкоснуться с миром божественным. Так поступая, мы хотим все время помнить о Боге, чтобы избежать греховного и смертного забвения о Нем.

 

О послушании Богу по любви к Нему

Хочется сказать нечто и о послушании, которое проистекает из любви и доверия к тому, кого ты любишь. Конечно, мы любим врагов без всякого доверия к ним, но и любовь к ним у нас совсем другого рода — она подобна Христовой, когда Он молился о распинавших Его. Но любовь к тому, кто достоин быть любимым, подразумевает и доверие к нему. Например, такова наша любовь к отцу Софронию, к старцу Силуану, да и вообще ко всем святым, которые учат нас только добру. Такова наша любовь и к Самому Богу. Мы доверяем их свидетельству и убеждаемся на опыте, что оно — истинно. Свидетельство святых непреложно в отличие от научных свидетельств, которые меняются постоянно, одна гипотеза сменяет другую, хотя каждая и претендует быть единственно подлинной. Зачастую научные истины улетучиваются так же быстро, как выветривается спирт. Не таково свидетельство Церкви, свидетельство святых. Они говорят о вещах действительно невероятных, но истинных, и ты на своём опыте можешь познать их истинность. А познав, начинаешь верить их свидетельству совершенно естественно, зная, что не разочаруешься ни в чем. Напротив, чем дольше ты живёшь, тем больше убеждаешься в истинности слов святых.

И послушание является как раз выражением твоего доверия Богу, твоей любви к Нему. Отсюда становится несколько понятнее поведение Христа в Гефсимании. Любовь к Отцу привела Его на Голгофу, потому что любовь была сильнее боли, которую Ему предстояло претерпеть ради спасения Адама. В Гефсимании Христос молился о спасении человечества, о спасении тех, кто не заботится о спасении и не желает его, о спасении даже тех, кто будет скоро распинать Его. Он молится о тех, кто вчера восклицал: «Осанна Сыну Давидову!», а сегодня кричит: «Распни Его!» И молится Он о людях так, что пот Его был подобен каплям крови, падающим на землю. Он не заботится о том, какие муки Ему должно будет претерпеть ради нас, Он взирает с доверием на Отца. Любовь и доверие Отцу превосходят всякую боль и даже смерть на кресте. К сожалению, мы не таковы, мы не достигли совершенной любви к Богу, но мы всегда должны молиться о том, чтобы стать зрелыми христианами и, как пишет святой апостол Павел к коринфянам, все меньше и меньше питаться молочной пищей.

Времена сейчас трудные, и потому, думаю, Бог слышит нас и действует скорее, чем прежде. Нам надо прилепиться к Нему с верою, пусть наша вера и кажется нам иногда, словно не живой или какой‑то отвлечённой. Ничего, какая ни есть вера, прибегнем к Богу, и я верю, Он даст нам веру живую. Я уверен, Он даст её нам, потому что в тяжкие времена мы нуждаемся в большей помощи. Чем трагичнее дни, тем ближе Бог, в этом я убедился на примере и своей собственной жизни.