4. Виды добрых дел.

1. Во первых, Господа Бога любить от всего сердца, всей душей и всей силой (Лк. 10).

2. Потом — ближнего, как самого себя.

3. Далее — не убивать (Мф. 5).

4. Не прелюбодействовать (Лев. 19).

5. Не красть (Исх. 20).

6. Не похотствовать (Втор. 5).

7. Не лжесвидетельствовать (2 Петр. 2).

8. Почитать всех людей (Лк. 9).

9. Чего себе не желаешь, не делать того и другому (Тв. 4).

10. Отвергаться себя самого, чтобы следовать Христу (Мф. 17).

11. Тело свое умерщвлять и порабощать (1 Кор. 9).

12. Не искать утех (2 Петр. 2).

13. Любить пост (Деян. 1).

14. Кормить бедных (Тов. 4).

15. Одевать нагих (Исаии 58).

16. Посещать больных (Мф. 25).

17. Погребать мертвых (Тов. 1).

18. Помогать в беде (Еккл. 6).

19. Утешать в скорби (Еккл. 7).

20. Быть чуждым делам века (2 Тим. 2).

21. Ничего не предпочитать любви ко Христу (Мф. 10).

22. Не гневаться (Мф. 5).

23. Не злопамятсвовать (Еф. 4).

24. Не держать в сердце коварства (Прит. 12).

25. Не говорить мир, держа зло в сердце (Пс. 27).

26. Не оставлять любви (1 Петр. 1).

27. Не клясться, чтобы не нарушить клятвы (Мф. 5).

28. Изрекать истину и сердцем и устами (Пс. 14).

29. Не воздавать злом за зло (1 Сол. 5).

30. Не причинять обид, а причиненную переносить терпеливо (1 Кор. 6).

31. Любить врагов (Мф. 5).

32. Злословящих не злословить, а паче благословлять (1 Петр. 3).

33. Переносить гонение за правду (Мф. 5).

34. Не быть гордым (Тов. 4).

35. Ни винопийцей (1 Тим. 3).

36. Ни много ядущим (Сир. 37).

37. Ни сонливым (Прит. 20).

38. Ни ленивым (Прит. 24).

39. Ни ропотливым (Прем. 1).

40. Ни клеветником (Прит. 24).

41. Упование свое на Бога возлагать (Пс. 30).

42. Увидев в себе какое добро, Богу то приписывать, а не себе (Иак. 1).

43. Злое же почитать своим делом и себе то вменять (Осии 13).

44. Бояться дня судного (Иов. 31).

45. Страшиться геенны (Лк. 12).

46. Вечной жизни желать всем духовным желанием (Пс. 83).

47. Смерть каждодневном иметь перед своими очами (Мф. 24).

48. Дела жизни своей всякий час блюсти (Втор. 4).

49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5).

50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36).

51. И открывать духовному старцу (Сир. 9).

52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35).

53. Не любить многословия (Прит. 10).

54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12).

55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7).

56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11).

57. Часто прилежать молитве (Лк. 18).

58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6).

59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5).

60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23).

61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23).

62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6).

63. Любить целомудрие (1 Тим. 5).

64. Не иметь ни к кому ненависть ( Лук. 19).

65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5).

66. Не любить состязаний (2 Тим. 2).

67. Бегать возношения (Пс. 130).

68. Чтить старцев (Лев. 19).

69. Любить младших (1 Тим. 4).

70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5).

71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4).

72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18).

Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве.

 

5. О послушании.

Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: по одному слуху по мне, повинуются мне (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: «слушающий вас, Меня слушает» (Лк. 10:16).

Кто таков, тот, оставляет все, и не внимая своей воле, тотчас бросает из рук свое дело, и оставляя недоконченным что делал, скорой ногой послушания делом следует по гласу повелевающего, так что и изреченное учителем повеление и исполнение его учеником сходятся будто в один момент. Такую скорость придает страх Божий делам тех, которые с любовью стремятся к вечной жизни. Тесным шествуют они путем, но Господь говорит о нем: «узок путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7:14). Не по своему произволу живут они, не своим желаниям следуют и не самоугодия ищут, но пребывая в киновии, действуют по присуждению и повелению другого, желая чтобы начальствовал над ними авва. Без сомнения — таковые подражают Христу Господу, Который говорит о Себе: Я сошел с небес не для того чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (ин. 6:38).

Но послушание тогда бывает угодно Богу и любезно людям, когда повеленное исполняется не с тревогой, не с медлением, не с холодностью или ропотом, и не с оговоркой, выражающей нежелание. Повиновение, оказываемое старшему — оказывается Богу, так как Он Сам сказал: слушающий вас, Меня слушает (Лук. 10:16) — и должно быть оказываемо с добрым расположением сердца: доброхотного делателя любит Бог (2 Кор. 9:7). Если ученик повинуется не с добрым расположением, и не устами только, но и в сердце ропщет, то хоть и исполнит он повеление, не будет это приятно Богу, Который видел сердце ропщущего. За таковое дело не только не получит он никакой благодати, но еще подвергнется наказанию вместе с ропотливыми, если не исправиться несением должной этитимии.

 

6. О молчаливости.

Будем исполнять то, что говорит Пророк: Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои… я был нем и безгласен и молчал даже о добром (Пс. 38:2–3). Здесь показывает Пророк, что если и от добрых речей надобно иногда воздерживаться ради добродетели молчания, сколько более подходит бегать плохих речей из страха наказания за грех. Итак, по причине преимущественного достоинства молчания, даже совершенным ученикам редко должно быть даваемо позволение говорить и при том о предметах святых, добрых, назидательных, ибо написано: от многословия не избежишь греха (Прит. 10:19) и еще: кроткий язык — древо жизни (Прит. 15:4). Говорить и учить надлежит учителю, ученику же приличнее слушать и молчать.

Почему, если нужно бывает что спросить у первейшего, пусть спрашивает со всем смирением и почтительным подчинением, не говоря более того сколько нужно. Балагурство же, празднословие и смехотворство осуждаем на вечное изгнание из всех мест; на такие речи ученику и рта открывать не позволяем.

 

7. О смирении.

Взывает к нам, братия, Божественное Писание, говоря: всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11). Говоря сие, оно показывает нам, что всякое возвышение есть род гордости, которой Пророк всячески избегал, как сам удостоверяет говоря: Господи, не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое для меня и недосягаемое (Пс. 130:1). По что? Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти отнятого от груди матери? Так была душа моя ( — 2).

Отсюда, если хотите достигнуть самых последних вершин смирения и скоро взойти на ту небесную высоту, на которую восходят смирением в настоящей жизни; делами нашего восхождения надобно воздвигнуть ту лестницу, которую во сне видел Иаков, и по которой восходящими и нисходящими виделись ему Ангелы Божии. Не другое что, без сомнения, надо разуметь под восхождением и нисхождением, как то, что возношением нисходят, и смирением восходят. Сама же восходящая лестница есть жизнь наша в сем веке, которая ради смирения сердца воздвигается Господом до небес. А боками сей лестницы назовем наше тело и душу; на каковых боках слово Божие утвердило разные ступени, — степени смирения или самоумерщвления порабощения плоти для нашего восхождения горе.

Первая ступень смирения есть, когда кто страх Божий всегда полагая себе перед глазами, всячески избегает забвения; но всегда помнит все что заповедал Бог, равно как и то, что презирающие Бога пойдут за грехи свои в геенну; всегда же вращая в уме своем помышления о вечной жизни, уготованной боящимся Бога, всякий час соблюдает себя от грехов и прегрешений, мыслью, словом, очами, руками и ногами, отсекая свои хотения, наипаче же похотения плоти.

Так всегда да помышляет о себе человек, что Бог всякий час призирает на него с небес, и что дела его во всяком месте открыты перед взором Божества, и Ангелами Божьими замечаются. Доказывает нам это Пророк, когда показывает что Бог именно всегда так присущ помышлениям нашим, говоря: Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже! (Пс. 7:10); и опять: Господь знает мысли человеческие, что они суетны (Пс. 93:11); еще: Ты разумеешь помышления мои издали (Пс. 138:20; и: остаток гнева Ты укротишь (Пс. 75:11). Итак, да блюдет себя всякий брат от помышлений злых, говоря всегда в сердце своем: я был непорочен перед Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне (Пс. 17:24).

И делать свою волю возбраняет нам Писание, говоря: воздерживайся от пожеланий твоих (Сир. 18:30). Также в молитве Господней просим Бога: да будет воля Твоя (Мф. 6:10), а не наша. Итак хорошо поучают нас не творить своей воли, да избежим того, что говорит Свящ. Писание: есть пути которые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь смерти (Прит. 16:25); и еще того избежим, что сказано о небрежных: развратились они и совершили гнусные преступления (Пс. 52:2). Будем верить что при всяком нашем желании присутствует Бог, как говорит Пророк Господу: пред Тобою все желания мои (Пс. 37:10); вследствие того всячески остерегайся пожеланий злых; ибо близ входа к сласти лежит смерит. Почему Писание заповедует нам, говоря: не ходи вслед похотей твоих (Сир. 18:30). Итак, если очи Господни видят добрых и злых, Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога (Пс. 13:2). Если приставленными к нам Ангелами каждый день возвещаются Богу, нашему Создателю, все дела наши; то нам, братья, должно всячески остерегаться, чтобы Бог когда–нибудь не увидел нас уклоняющимися на зло и творящими дела непотребные, и щадя нас в сем веке как благой и желающий нашего обращения на лучшее, не сказал нам в будущем: ты это делал и Я молчал (Пс. 49:21).

Вторая степень смирения есть, если кто не любя своей воли и не находит удовольствия в том, чтобы исполнять свои пожелания; но делами подражает Господу, сказавшему о Себе: Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Исполнение своей воли ведет в муку, а самопринуждение готовит венец славы.

Третья степень смирения есть, — чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться старшему, подражая Господу, о Котором Апостол говорит, что Он был послушлив даже до смерти (Фил. 2:8).

Четвертая степень смирения есть, — чтобы в самом послушании на трудные дела и противные своему сердцу, или при каких–либо напраслинах, хранить молчаливое, но благодушное, и с доброй совестью терпение, и терпя, не ослабевать и не отступать назад; ибо Писание говорит: претерпевший же до конца спасется (Мф. 24:13); и еще: мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа (Пс. 26:14). Показывая также, что верному должно терпеть за Господа все противное. Пророк говорит от лица претерпевающих: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание (Пс. 43:23).

В несомненной уверенности в Божественном воздаянии за терпение, они продолжают радуясь все переносить и говорят: но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:37); или как в другом месте пишется: Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу (Пс. 65:10) — 12). Заповедь Божия относительно бед и напастей исполняя терпением, они, когда бьют в одну ланиту, подставляют и другую, когда отнимают у них ризу, они отдают и сорочку, когда принуждены бывают идти в кем одно поприще, идут с ним (Мф. 5; Лк. 6); и с Павлом Апостолом терпят от ложных братий гонение, — и благословляют клянущих их (2 Кор. 11).

Пятая степень смирения есть, чтобы худых помышлений, входящих на сердце, или худых дел, сделанных с сокровенности, не утаивать от своего аввы, но все открывать ему в смиренном исповедании. Убеждает нас к этому Писание, говоря: Предай Господу путь твой и уповай на Него (Пс. 36: 5); и еще: Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 105:1); также: я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего и сказал: «исповедую Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31:5).

Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою (Пс. 72:22).

Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе (Пс. 21:7), несу ужасы Твои и изнемогаю (Пс. 87:16). И еще: Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим (Пс. 118:71).

Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших.

Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, что от многословия не избежишь греха (Прит. 10:19), и что человек злоязычный не утвердится на земле (Пс. 139:12).

Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: глупый в смехе возвышает голос свой (Сир. 21:23).

Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: слова благоразумных взвешиваются на весах (Сир. 21:28), и: честно малое мудрости (Еккл. 10:1).

Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т. е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, — всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня (Ос. 37:7–9; 118:107).

Прошедший все эти степени смирения монах доходит до такой любви Божией, которая вон изгоняет страх; в силу которой он все, что соблюдал прежде не без труда и не без страха, начинает соблюдать без всякого труда, как бы естественно; не по страху геенны, а по любви ко Христу, и по услаждению добродетелями, которые Господь благоволит Духом Святым влагать в сердце труженика Своего, очищенного от грехов и страстей.