На этом можно было бы и закончить эту книгу, тем более что конец любой книги — всегда процесс искусственный, а не закономерный. Но осталось два вопроса, на которые надо ответить. Первый — несущественный, но он слегка раздражает. И в самом деле — почему книга названа «Мелхиседек»? По простой причине — эта книга должна была быть совершенно не о том, о чем она получилась. Книга переписывалась несколько раз, и вышло совсем не то, что предполагалось. Первоначальное ее название подразумевало разбор некоего континуума (непрерывной линии) поиска человеком Бога от Мелхиседека (первого священника) до наших дней. Мелхиседек — библейский персонаж. Авраамова родственника обидели, Авраам жесткой рукой навел справедливость, а вслед за этим откуда-то появился Мелхиседек, который был первосвященником Бога, и принес Аврааму свои дары. Эта фигура заинтересовала. И вот почему.

В 1941 году фашисты захватили Украину, и группа подростков в Краснодоне организовала нечто вроде подполья. Большого вреда оккупантам они нанести не могли, да и опыта подпольной работы у них не было, но они сделали все, что могли, как настоящие патриоты своей Родины. Одного из них взяли гестаповцы, и под пытками он назвал остальных. Убиты все были с невероятной жестокостью. Эту историю рассказала автору учительница немецкого языка, которая жила в Краснодоне и знала, как все это было. Эту историю описал в своем романе "Молодая гвардия" писатель Фадеев. Книга вышла в журнальном варианте. После этого Фадееву сильно досталось, и его заставили переписать роман и ввести в него новых действующих лиц — партийных руководителей подполья в лице большевиков-комунистов. Без партии патриотизм не мыслился. Фадеев был талантливым писателем, и ввел их настолько органично, что если бы не пожилая женщина, знающая правду, автор так бы и считал, что герои-подростки были руководимы взрослыми дядями с партбилетами в нагрудном кармане. Писатели Ветхого Завета были не столь талантливы, как Александр Фадеев, и этот Мелхиседек, невесть откуда взявшийся в те времена, когда еще не было ни понятия о Едином Боге, и ни самого первосвященства, как должности, сразу же указывает — кем написан Ветхий Завет. Ну и не беда. Есть Новый Завет, который написан теми, кто жил в описываемые события, кто знал, как это было, и кого никто не заставил ничего переписать. Им не пришлось стреляться от угрызений совести, как Фадееву. Так что наша книга совсем не про Мелхиседека. Автор просто оставляет это имя на обложке только ради противовеса, только для того, чтобы название книги звучало и читалось не менее сложно и неудобопроизносимо, чем его собственная фамилия. Только и всего.

А второй вопрос — вопрос вопросов. Обещая ранее вернуться к беседе Пилата с Иисусом, мы его сейчас и зададим — что есть истина? Как мы знаем, Иисус на этот вопрос Пилата отвечать не стал. Почему? Потому что ответил на него минутой раньше — Я на то и пришел в мир, чтобы принести истину, и слышащий Меня слышит эту истину. Пилат не понял. Если мы до сих пор задаем себе тот же самый вопрос — то услышали ли мы Иисуса? Несмотря на все наши обряды, праздники, благочестие, венчания, исповеди, причащения и т. д., не готовы ли мы и сейчас спросить у Него — так что же есть истина? Значит, не услышали…

Но мы дали предыдущий абзац в стиле все того же невероятно произвольного толкования Евангелий! На самом же деле Пилат ни о чем не спрашивал! И никакие подковырки о том, что Иисус не ответил на какой-то вопрос об истине, неправомерны! Люди добрые, давайте же читать то, что написано! А написано следующее. Вот последние слова Иисуса Пилату: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Евангелие от Иоанна 18:37). И далее читаем внимательно — "Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем" (Евангелие от Иоанна 18:38). Где и кто тут увидел вопрос? Римский прокуратор просто вот такой красивой риторической фразой закончил разговор, бросив напоследок тираду, традиционную для просвещенного римлянина, и эта фраза означала — никто не знает, что такое истина. И сказавши это, римский наместник, не дожидаясь ответной реплики, поскольку эта салонная фраза всегда подразумевала, что уже никаких реплик быть больше не может, и последнее слово осталось за ним, пошел дальше торговаться с иудеями насчет свободы одного из узников относительно традиций наступившего праздника.

И вот прошли века. Во времена Пилата об истине знали то, что об истине никто ничего не знает. Что изменили прошедшие тысячелетия? Человечество поднапряглось, ощерилось, спружинилось и выдало, наконец-то, некое определение истины, которое если его коротко и без развернутых дополнений изложить, звучит коротко — истина это то, что не зависит от нашего сознания. И мне предлагается это принять если не к действию, то к сведению. Но, в таком случае, я вообще не вижу ничего, что смогло бы стать независимым от моего сознания. Все, что попадает в зону моего сознания, уже не может быть от него независимым, поскольку все это обрабатывается и классифицируется набором понятий, лежащих в пределах моего сознания, и, соприкоснувшись с ним, никак уже не может быть от него не только независимым, но и свободным. Если мне скажут, что два плюс два равно четыре, и это никак не зависит от моего сознания, то я спрошу в ответ — а два «чего»? Если мне скажут, что «вообще» дважды два — четыре, то я отвечу, что это ваше «вообще» вообще (усилительная тавтология) является в таком случае чистой конструкцией моего сознания, и только в пределах этой конструкции и существует, не подтверждаясь наблюдениями из какого-либо аспекта бытия. Если мне скажут, что два яблока плюс два яблока равно четыре яблока, и это совсем не конструкция моего сознания, то я замечу, что никаких "два яблока" быть не может, и "четыре яблока" быть не может, "и тысяча яблок" быть не может независимым от моего сознания, поскольку каждое яблоко существует самобытийно, отдельно само по себе, и только я в своем сознании условно соединяю эти абсолютно обособленные объекты реальности в некое группировочное понятие «четыре» или «два», и это тоже моим мысленным усилием образуются эти числовые связи, которых в реалии нет, и что же здесь независимо от моего сознания?

Если же меня подавят более знающие оппоненты, и докажут самым непреодолимым образом, что яблоки, даже по одному, однако же, существуют совершенно независимо от моего сознания, и это есть самая настоящая истина, то у меня останется к ним главный вопрос — а зачем мне такая истина? Это, ведь, не истина, это просто статистический факт, и, в таком случае, всю науку статистику следует назвать наукой об истине, потому что она как раз вот этим и занимается — собирает и подсчитывает то, что существует независимо от нашего сознания, то есть, независимо от того, знаем мы об этом, или не знаем, хотим мы об этом знать, или не хотим, нравится нам это, или не нравится. Все остальное, вне констатации простого факта существования, никак не может быть независимым от моего сознания, от этой многофункциональной и мультизадачной системы обработки информации, где постоянно работают ссылки и отсылки, тасуются и выбираются понятия, согласуются связи, узнаются явления, каталогизируются сведения, вытаскиваются аналогии, избираются определения, выстраивается логика и все это под знаком моих эмоций, предрасположенностей, вкусов, интересов, способностей и психических установок. И даже то самое яблоко (как и все остальное) существует независимо от меня совсем не так, как я это понимаю, потому что состоит из молекул, а молекулы состоят из атомов, а каков из себя атом, никто ничего до сих пор не знает, несмотря на несколько существующих его моделей. Яблоко существует независимо от меня совершенно по-другому и недоступно моему пониманию. А то, про что мы говорим, говоря «яблоко» — это всего лишь фасад того объекта, который никогда даже и не бывает одним и тем же объектом, так как то же самое яблоко не просто существует независимо от меня, оно живет, и каждый раз старше самого себя предыдущего, и сразу же младше самого себя постоянно изменяющегося. Разве вмещается даже вот такая простая истина в простой факт того, что яблоко существует? Оно опять же существует даже независимо от моего сознания только в форме, доступной моему сознанию, а не в истине относительно всей истины своего существования. Что же может быть совершенно независимым от моего сознания? Где может располагаться истина?

Понятно, что если истина где-то и существует, то существует она в реальности действительно недоступной моему сознанию, причем в реальности высшей моему сознанию, потому что ниже моего сознания, если и есть какая-то истина, то это такая истина, которая не требует осознания, а требует всего лишь знакомства с ней и дальнейшего ее узнавания, как в случае со статистикой. Ни слева, ни справа, как равное моему сознанию, истина также не может находиться, поскольку, если она равна моему сознанию, следовательно, она может в него вместиться и тут же подпасть под процесс его переработки, чтобы тут же стать полностью зависимой от него. Только то, что не может уместить мое сознание, может быть от него независимым, и только то, что недоступно моему пониманию, следовательно, может быть истиной. В таком случае мы должны признать, что истины или нет совсем, поскольку все воспринимаемое нами — это игры нашего ума с нами же, или же истина есть, но она в совершенно другой, недоступной нам реальности, а такую реальность мы гораздо раньше определили здесь как Бога. Если истина есть, то истина может быть только в Боге.

Ну, и разве легче нам от этого? Если мы не можем вместить эту истину в свое сознание, то не равносильно ли это тому, что для нас, ее (истины), как бы и нет? Да, равносильно, если мы будем по-прежнему напирать только на сознание. Мы придаем нашему сознанию такое выпячено преимущественное значение всего лишь потому, что процессы сознания кодируются в слова и понятны для обмена результатами, а сами результаты, в свою очередь, информационно полезны и позволяют решать различные проблемы. Но ведь сознание — это всего лишь один из компонентов нашей психики, нашей внутренней реальности, или, как более сподручнее это принято говорить, нашей души. Если мы говорим, что истина находится в совершенной иной для нас реальности, то в поисках этой истины надо идти к этой внешней реальности всей своей внутренней реальностью, а не одним сознанием. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что к Богу нужно идти душой, а не разумом.

Сделав такой вывод, мы, несомненно, должны будем придти и к следующему предположению — область познания, доступная душе, открывается ей всегда только через ощущения. Именно здесь и лежит исток любой религии и любой веры. Именно такое ощущение связи с высшим себе и порождает религию и порождает веру. Религия — это не Мелхиседек с догматами и ритуалами, это ощущение своей связи с Богом. Эта связь коротка, почти мгновенна, но она настолько реальна, что побеждает все сомнения относительно существования Этой Реальности. Именно так и возникла религия и вера у первого человека, когда не было ни писаний, ни ритуалов, именно так в своей истинной правде она существует и теперь. И я никогда не поверю, что восхождение духа язычника, отрицающего Христа, или мусульманина, признающего Христа лишь в общей череде пророков, или буддиста, трогающего колокольчики в одном из десятков своих ящичков, где его навещают многочисленные боги, совсем не знающие Христа, ниже или слабее того, что ощущаю я, верующий в Христа. И что же нам из этого относительно истины?

А из этого следует то, что само это ощущение истинно, но это не обязательно ощущение истины. Оно и не может быть ощущением истины. Почему? Потому что, признав это ощущение связи с Высшим себе нашим непосредственным ощущением Бога, мы допустим большую ошибку, ибо из этого следует, что у нас, и у этой ощущаемой нами Высшей Реальности — одна природа! если мы можем это ощущать, следовательно, это может входить в систему ощущений нашей внутренней реальности, следовательно оно родственно нам и, следовательно, это такая же реальность, как и наша реальность, следовательно, мы тоже боги.

Реальность Бога мы не можем ощущать, как абсолютно иную нам реальность, тогда что же мы ощущаем? Что может соприкоснуться с нами своей реальностью, абсолютно идентичной нашей, и в том же время дать нам ясное и просветленное восприятие того, что мы тут же соприкоснулись с чем-то, абсолютно иным, невысказываемо реальным, даже более реальным, чем мы сами? Что это такое? Лично я не вижу больше ничего другого, кроме богочеловеческой реальности Иисуса Христа. Здесь есть и то, что можно вобрать в себя, и то, во что можно войти, и то, за неуловимым порогом чего уже Другая Реальность, и короткий момент сверхощущения этой Другой Реальности. Только такое ощущение, где человеку доступно человеческое, и где из богочеловеческого нас останавливает и замыкает мгновенная искра Истинного Света, только такое ощущение может быть ощущением Истины. Если нет Такого Пути, по которому человек человеческим путем идет к богочеловеческому, если нет Такой Границы, которая, являясь Границей Двух Реальностей, имеет в себе и то и Это, то это ощущение обречено на искажение истины.

Если такое ощущение (без Христа) переводится в слова, и называется потом «откровением» или «писанием», то это прямой перевод этого ощущения в систему кодировки нашего сознания, где истина моментально убивается. Если это ощущение переводится в систему эзотерических феноменов (ритуалов, преданий, обрядов, иерархий богов, магических или кармических воздействий, эгрегорных или мыслеобразных сущностей, и т. д., традиций, праздников и других всякого рода коллективных или индивидуальных действий), то это прямой перевод ощущения в систему самостоятельно работающих и существующих субъектов, соединяющих нашу внутреннюю реальность с физической реальностью мира, целью взаимодействия с которым (посредством медитаций, молитв, обрядов, заклинаний, работы чакр, ума, создания различных мысленных ситуаций, экстрасенсорики и пр.) является выход на Высшую Реальность. И что дальше? Как и через какое посредствующее звено выйти на такую реальность? Есть только Одно Посредствующее Звено в истории, Которое можно было услышать, потрогать руками, вложить затем эти руки в раны и т. д. Выход же через все остальное — это выход через то, что мерещится, а мерещиться может разное, от Астарты, про которую все уже почти забыли, до смотрящего за всем типа с подозрительной фамилией Гагтунгр, с которым нас усиленно хотят сейчас познакомить; мерещиться может и то, что мультфильм "Том и Джерри" сделал ауру нашей планеты почти непригодной для жизни, и то, что существует некое впускное-выпускное устройство, куда с одной трубы капает, а по другой вытекает и не что-нибудь, а наша карма, и надо просто знать, когда что и где закапало, и вовремя остановить, или, наоборот, открыть. Такой отклик на ощущение если не убивает истину сразу, то очень быстро и надежно ее хоронит. Так, что даже холмик не шевелится.

Если это ощущение не переводить в «писания» и не создавать из него источника тайнознания (эзотерики), то куда отправить его дальше? В безобъектную пустоту Непознаваемого Бога? Тогда, в этом случае, ты остаешься только со своим ощущением, то есть только со своей внутренней реальностью, истина здесь только в том, что под воздействием Истины твое ощущение приобретает вот такую-то и вот такую-то благостную отдачу внутри твоей души. Ты благоговеешь перед своим ощущением и не больше, перед благодатным восхождением своей души и только.

А ведь если такое ощущение есть, если оно благодатно и благостно, если человек несоприкоснувшись соприкасается с высшим, то и произойти это может тоже только через Посредствующее Звено, только через богочеловеческий момент, только через Христа. Иначе эту пропасть между реальностями не перепрыгнуть. И все что имеют все, отрицающие Христа, (если имеют), когда говорят об этой высокой связи, они согласно простой логике могут иметь только через Него. И это давно уже стало бы ясно многим, если бы… не Мелхиседек, который изрекает от имени Христа, поучает от имени Христа, роскошествует, когда его паства роется в мусорниках, подсовывает нам вместо Христа писания, про которые Христос говорил "Ваши писания", те самые писания, в которых нам предписывается мелодично петь псалом о том, что под Богом ходит тот человек, который берет детей за ноги и разбивает им голову о камень только за то, что это дети народа из государства политического оппонента. Мелхиседек дискредитирует Христа и гневается на тех, кто думает и понимает христианство не так, как думал он в IV веке и продолжает понимать до сих пор, забыв, что его (христианского Мелхиседека) Учитель гневался только на мелхиседеков, и еще один раз на Своих учеников, когда они возомнили себя мелхиседеками…

Так какова же задача человека, (говоря о конце книги), которую мы пытались найти? Делать добрые дела? Верить в Иисуса Христа? Пожалуй, что сегодня — сохранить Христа. Потому что — это возможность слышать (ощущать) истину. Единственная. А дальше видно будет. Все остальное приложится. И христианство — это не Мелхиседек, работающий по прейскуранту. Христианство — это умение слушать Истину. Это не обманет и насчет всего остального. И относительно Добра тоже.

Нам говорят — не того слушаете. Мы готовы выслушать любого, только пусть он предварительно сделает хоть что-то из того, что сделал Он. Не говорим о большом. Не надо нам ничего величавого — не надо излечивать больных прикосновением, ходить пешком по воде, пятью хлебами кормить целые армии, обращать воду в вино, делать зрячих слепыми, заставлять истлевшие трупы оживать, менять в один миг мир и т. д. Пусть этот кто-то сделает самую малость, и нам будет достаточно — пусть умрет и воскреснет, и пусть при этом пообещает нам жизнь вечную. И мы готовы будем его выслушать. А пока этого нет, мы не должны больше никого слушать.

На этом и закончим. Обычно в конце делаются оговорки, что это личная позиция автора и т. д., но эту оговорку мы сделали уже в начале, когда предупреждали, что книга не угодит никому. Но автор себя в этом не винит. Потому что книга не угодила даже ему. Более того — автор вообще берет на себя смелость заявить: любая книга это самостоятельно существующая реальность, которую надо только правильно описать с нескольких попыток. Авторы вообще тут не при чем. Книги сами приходят через них. Так что, все претензии к ним, а не к авторам. В итоге, как видим, нет смысла не только в названии книги, нет смысла и в ее авторстве. Впрочем, всегда можно пожертвовать определенными частными смыслами, ради одного большого. Надеемся, что нечто от этого, все-таки, книге есть, тем более что если это и есть, то это только ее собственная заслуга. Или беда. Автор пока не в курсе.