ОБЕТЫ
Нарушившие обет подвергнутся наказанию Божию
…За оставление своего намерения<пойти в монастырь>можешь многое пострадать. Вижу, что у вас завязалась переписка не на шутку, и номерация на письмах выставляется; по условию ты должна отвечать не на пользу свою, но на расстройство духа! Он заметил в тебе неравнодушие к…. поэтому и полагает, что не твердо твое основание<обет>, старается поколебать оное до конца, представляет суету мира в прелестном виде своих занятий и свою к тебе привязанность; а юное твое сердце, однажды уязвленное, растравляется еще более пламенем разжженных стрел. Ежели в тебе не погасла еще искра желания и стремления к Богу и ежели не совсем помрачился твой разум, то сама можешь видеть и рассудить: могут ли поместиться в твоем сердце Слово Божие и глаголы святых Ефрема, Дорофея, Иоанна Лествичника, Макария и прочих, которые ты с таким вниманием принимав и читала? — и вместе с оными письма, обольщающие твои чувства и влекущие к миру и его мнимым удовольствиям? Не можете Богу работати и мамоне (миру) (Мф. 6, 24), — глаголет Господь, и Апостол: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак. 4, 4). Ты боишься нарушить дружбу миролюбцев, а не страшишься соделаться врагом Божиим? (III, 189, 324—325).
Обещания, данные выше сил (без рассуждения), не будут взысканы
…О том, что вы налагали на себя пост: хлеб и воду, и не исполнили, советую не смущаться, ибо оное обещание ваше не имело рассуждения и выше силы вашей было предпринято, а Бог выше меры от нас не требует (I, 124, 259).
Как давать обеты
О обетах ничего не случалось мне видеть в Писании, что давать должно с благословения; знаю, что дают оные просто, но есть безрассудные обеты и неудобь исполнимые. В этом надобно предоставить на рассуждение духовного отца, он может переменить на другой удобоисполнимый… (I, 252, 490).
ОБЛИЧЕНИЕ
…Когда бы ты приняла помыслы словооправдания, то еще больше открылась бы твоя гордость. Ибо правильное или неправильное обличение отвергший своего спасения отвергся. Лучше считать себя виновною, хотя бы и права была, нежели оправдываться (III, 138, 262).
ОБНОВЛЕНИЕ
Духовные дарования даются не обновлению, но смирению
Ты спрашиваешь меня, «заменится ли тебе болезнь твоя почти ежедневная во что‑нибудь?» И паки об апостольском слове: аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор. 4, 16), каким это образом? Ты полагаешь, что в болезни человек должен ощущать в себе в большей мере благодатные дары Святого Духа, но в этом ты ошибаешься; из выписок св. Варсонуфия ты можешь разуметь о пользе, от болезни происходящей, а обновление внутреннего человека так разумеют учители Церкви: «когда болезнь нас сокрушает, то страсти наши умаляются: ни любовь мира, ни плоти разжжения, ни другие страсти, утешающие внешнего человека, не действуют на нас»; а это разве и не есть обновление внутреннего человека? А ты простерлась уже и на духовные дарования. Но оные не даются прежде совершенного смирения. Прилагаю тебе выписку из толкования св. Иоанна Златоустаго, из коего познаешь, что упование будущих благ считает обновлением (III, 260, 453—454).
ОБОЛЬЩЕНИЕ
Я. нимало не сомневаюсь, чтобы вы что‑нибудь предо мною утаили или хотели бы лицемерить; но замечаю, что вы сами себя не понимаете и противоречите. Пишете вы, что я по письмам вашим заключаю об вас, будто бы высокоумны, и тотчас оправдываетесь. «Ах, право, нет, Владыко N. зовет меня простая…» — и говорите, что сие вас много утешает. Что ж вас утешает? похвала? пища вашей гордости? Однако ж думаете, что ее нет в вас. Паки пишете: «любить Бога, любить ближнего — мое блаженство! самых врагов своих я не могу ненавидеть, а скорблю, что они так поступают, не дам Богу ответ, чтоб кому заплатила за зло злом». По сим качествам можно бы заключить, что вы взошли на верх совершенства, но я вас уверяю, что это только на словах, и вы ложно обольщаете себя сими стяжанными вашими добродетелями, не понимая себя, что это доказывается из последствия писем ваших; далее говорите, что вы всем грехам виновны, яко немощное создание Божие, и особенно две страсти вас смущают: сребролюбие и домашний враг, но только гордость менее других вас обуревает; как тут согласить смысл ваших писем? (I, 73,152).
ОБРАЗОВАНИЕ
По моему мнению, для сына вашего довольно образования: быть хорошим христианином, добрым человеком, почтительным сыном, помнить храм Божий, молиться Богу, чтить служителей Церкви Божией, пастырей, слушать их учения, трудиться для пользы ближних и своей, никого не обижать, хранить трезвость, целомудрие, и все оное исполнять со смирением. Вот для него истинное просвещение… В Б—е сын ваш не научится просвещению истинному, а очень немудрено, что может повредиться в нравственности; итак, не советую вам посылать его (I, 208, 395, 396).
Верующим желательно знать все, что защищает Церковь от врагов, нападающих на Нее
По обещанию вашему пришлите книгу против католицизма; ежели не достанете другого экземпляра, то хотя ваш пришлите, а мы по прочтении возвратим вам оный; для верующих желательно знать все то, что защищает Церковь от врагов, нападающих на нее (II, 169,269).
ОПЫТ
Спрашиваю вас: может ли учить иностранному языку тот, кто оного не знает? Великое различие между людьми, дознавшими по опыту и знающими по одному слуху. Кто в какой чин призван, тот в нем да пребывает. Опыт лучший учитель. Писано есть: да будут тебе друзи мнози, но советник един от тысящ! (Сир. 6, 6). А когда усумневаетесь в советах и наставлениях наших, почто прибегаете к нам? (VI, 21, 34—35).
ОСТОРОЖНОСТЬ В СЛОВАХ
…Иногда и в простоте сердца сказанное слово бывает принято и растолковано в противную сторону, и потому должно иметь осторожность во всем и не давать вины ищущим вины. Что делать? здешняя наша жизнь вся есть брань духовная… (V, 483, 653—654).
ОСУЖДЕНИЕ
Для чистых сердцем — все святые и добрые
Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурных, то это происходит от нашего устроения (IV, 138, 352).
По внешним действиям нельзя определять святость или греховность человека
При взгляде на К. вам живо представляются страсти других. Но кто может испытать внутренние движения сердец их? Многое, кажущееся нам греховным действием, по благому намерению, приемлется от Бога добрым делом; а иное — и в образе добродетели представляющееся, по злому произволению, у Бога отвержено. Оставим дела их на суд Божий, а мы попечемся о себе, и дабы, чрез строгое суждение о других, не быть подобным видевшему сучец в оце брата своего, а в себе бревна не видевшему. Нельзя, чтобы не было болезни в сердце их о том, что вы видите в делах их худого; а посему, по глаголу старца: «ты видишь других падения, но не видишь их покаяния», можно и вам то же сказать (V, 5,34).
Бойтесь хвалящего помысла
Получивши же помощь или исправив что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая (II, 92,143).
«Не судите, да не судими будете»
Советую тебе не иметь ни на кого худых подозрений; каждый своему Господеви стоит, или падает (Рим. 14, 4). И никто не будет за дела другого наказан или награжден: кийждо бо свое бремя понесет (Гал. 6, 5). Отцы святые учат не верить даже глазам своим: ибо кто еще страстьми пленен и не освобожден от них, тому враг чрез них что угодно ему, то и представляет; верь тому только помыслу, который благое только свидетельствует о ближнем. А всего лучше, если бы нам с тобою научиться видеть свои только недостатки; тогда бы и сами мы меньше терпели от нападения вражия, ибо неложны слова Господа: не судите, да не судими будете! (Мф. 7,1) (VI, 85,139—140).
Осуждение всегда связано с гордостию
…Иногда случается, что мы в одном или в двух частях исполним должное и возносимся, а других порицаем; о том же и не помышляем, что, хотя бы и все поведенное сотворили, должны считать себя неключимыми рабами (Лк. 17, 10).
Входя в свою совесть, не мешает рассмотреть, не было ли за нами подобного и не того‑то ли ради попустилось быть такому искушению? Но когда укорили себя и зазрили во многом, что прежде укрывалось под благовидною одеждою мнимой правды, то и сотворил Господь с вами милость; ибо Он призирает на смирение! Да будет сие уроком вам на прочее течение жизни вашей (I, 88,189).
Плачьте о своем мертвеце
Видящий пред собою лежащего своего мертвеца о нем и плачет и не обращает внимания на чужих мертвецов. Сей пример говорю о зазрении ближних, дабы обращать внимание на свои немощи и остерегаться мыслить о себе: несмь тоже прочий человецы… (Лк. 18, 11). А за это и страсти не только сильнее борют, но и одолевают; а все того ради — да смиримся (II, 185, 290).
Что же делать? надобно бы смиряться, — да когда тут смиряться, когда все только видим немощи других, а свои страсти назади! на разбор других зорки, а на себя слепы, горе нам грешным! (IV, 170,421).
За неисправление ближних мы не дадим ответа, а за себя должны дать
Берегитесь и от зазора и осуждения; за неисправления и проступки ближних вы не дадите ответа, а за свои должны дать, а паче за осуждение. У кого же нет страстей и немощей душевных и кто не побеждается оными? У одного — одни, у другого — другие; одни больше, другие меньше; и мы часто видим сучец в оке ближнего, а бревно в своем не видим (IV, 36, 76—77).
Надобно полагать начало к доброму; имуще разум можем различить доброе от худого. Когда мы оное судим в людях, то кольми паче в себе должны судить; за людей мы не отдадим отчета, а за себя строго отдадим; да и за то спросят с нас, что стараемся изъять сучец из очесе ближнего, не печась о бревне, находящемся в оце нашем. Осуждение — грех велик, это мы все знаем; не худо оный оставить; кажется, какая бы тяжесть в этом? Но ведь Писание говорит: тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33). Надобно стараться иметь беседы добрые; к благому произволению приложим старание, а там посодействует помощь Божия! (I, 20, 54).
В скорбях, приходящих от ближних, надо обвинять себя
…Не доверяй также и тому помыслу, который при скорбях, наносимых тебе, научает не себя обвинять, а сожалеть о причинивших оные, как о виновных: что они покоряются врагу и т. п. Это тоже вражий помысл, тайно влекущий чрез самооправдание к самомнению; гораздо полезнее быть оглагольником себя в первословии, то есть обвинять себя самого, как подавшего чем‑либо повод к оскорблению себя, — обвинять себя, как достойного оскорблений, в недостатке терпения, смирения, снисхождения и любви, чем всячески можно с помощью Божиею устудить или вовсе погасить вражду к себе во оскорбляющем нас брате. Притом же надобно помнить, что сие делается и не без попущения Божия, а всяко по грехам нашим ко вразумлению и смирению (II, 90,141).
Судить священника — значит судить самого Христа
По заповеди церковной и апостольскому завещанию вы должны уважать священников, яко служителей алтаря и таинств Божиих; ибо без них невозможно спастися, и, по силе своей, сколько можете, уделяйте им на их нужды, ибо служащие олтарю с олтарем делятся (1 Кор. 9, 13); но при исповеди благодарность вашу можете дать или оставить. Судить же их в их погрешностях совсем не ваше дело; овца пастыря не судит, каков бы он ни был. Судить священника значит судить Самого Христа; как можно сего берегитесь! (I, 73, 757).
…Особенно не осуждайте других, ибо одно это ходатайствует нам всякое осуждение пред Богом (V, 500, 673).
…Попадаются на всякий день<твои>слова: «празднословлю и осуждаю». Мы знаем, как тяжко это, а особо осуждение, а все не оставляешь своего навыка. И о всяком праздном слове дадим Богу ответ, то что речем о осуждении? (V, 170,272).
За осуждение ближних Бог оставляет нас
Зазрение рождается у тебя… от гордости фарисейской; ты видишь сучец в глазе ближнем, а свое око бревном завалено. Свои поползновения и падения могут отвратить сего беса; читай у св. Лествичника о гордости и смирении, о неосуждении ближних; также у аввы Дорофея о сем же; то, может быть, и внедрится в память твою то, что за зазрение ближних бываем оставляемы Богом и падаем в те же или еще и лютейшие пороки, дабы познали свою немощь и смирились (V, 468, 632).
Неосуждение других приобретается через подвиг – понуждение
Скажу еще несколько слов о осуждении; как оно важно и законопреступно, это все мы знаем, но удержаться от сего не стараемся и как будто по благословной вине<причине>отверзаем уста свои на оное; а когда бы приобучали себя к отсечению волей своих и в удержании слова, хотя с болезнию понуждая на оное себя, то пришли бы в навык сего, так как теперь находимся в навыке неудержания к осуждению. Я, кажется, недавно вам писал о болезненности сердца из 89 Слова св. Исаака Сирина: «печаль мысли есть даяние благо от Бога, человек, отрешивый уста свои на человеки о благих и о злых, недостоин есть сея благодати» (IV, 36, 77).
Надо стараться видеть всех ангелами, а себя считать последнейшими
Не должно иметь при сообществе и сообращении вредных суждений и осуждений ближних, не входить ни в какие порядки и устройства, не касающиеся до вас, и не допускать, как в чувственную храмину, так и в сердечную умную, вносить сор чуждых немощей и погрешностей, а стараться видеть всех как Ангелов, невзирая на то, хотя бы кто и порицал вас за это; в этом случае лучше человека опечалить, нежели Бога. Когда будете так поступать, то избавитесь от многообразных сплетней, могущих вас запутать… В суждении о чужих делах будите мудри яко змия, и цели яко голубие (Мф. 10, 16), о чем просите от Господа помощи; считайте всех яко Ангелов, а себя вменяйте последнейшими всех, и на это надобно себя понудить (IV, 39, 82, 83).
Зазрение и осуждение других препятствует покаянию
…Перемена произошла в вас от презорства и зазрения ближних в их немощах и неисправлениях, что мы заметили из ваших писем, на которые, сколько могли, старались дать вам вразумление. Вы не найдете на земле совершенства; но недостатки других нимало не препятствуют вам идти путем спасения; и хотя они наносят вам оскорбления, но они суть орудия Божии, показывающие вам ваше устроение, дабы, познав чрез сие свои недостатки, немощь и неразумие, попеклись о исцелении себя. Строгое же ваше о них суждение не допускает сего исполнить<т. е. увидеть себя>, и вы остаетесь без плода (V, 8, 39).
Старайся смирить свое мудрование, а не наружно смиряйся; никого не зазирай, никого не осуждай, хотя бы и сама видела кого грешащего; есть Бог, каждого Судия; но Он и милосерд, ожидает нашего покаяния. Думаю, не за что иное попустилось тебе томиться отчаянием, как только за зазрение и осуждение ближних. Оставь это и старайся видеть свои грехи, то и будешь смиряться; не наружно каяться пред всеми, как ты пишешь, но сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит. А ежели будем разбирать и судить ближних дела и поступки, то когда о своих воспомянем? (VI, 31,47).
ОТЧАЯНИЕ
Прежде же надобно оставить грех и удаляться случаев, приводящих к оному, а отчаиваться отнюдь не должно; ибо отчаяние лишает надежды спасения, ввергает еще в вящие согрешения и само считается пред Богом тягчайшим грехом (I, 132, 275).
Отчаяние, по словам святых отцов, — плод гордости
…Сколько могу заметить, в вашем устроении враг имеет сильный к вам приступ: возносит до небес и низводит до бездн; а это и есть вид духовной гордости, и самое отчаяние есть плод оной, потому‑то и попущаемся падать, что не имеем смирения. К успокоению вашему потребно смирение и благонадежие; на смирение призирает Господь и ниспосылает Свою милость. Я не знаю, какой род грехов вас тяготит и смущает; только это известно, что несть грех побеждающ человеколюбие Божие (I, 5, 24).
В спасении мы должны надеяться только на заслуги Иисуса Христа и Его милосердие
Ты не видишь в себе дел, на которые бы имела надежду о спасении; то смирись и возложи надежду на Господа нашего Иисуса Христа, распятого на кресте и кровию Своею пречистою омывшего грехи всего мира; и ты имей упование на Его милосердие. Он и за твои грехи страдал. Без Его заслуг никакие наши ни подвиги, ни страдания не помогут нам; но и без смирения дела никакой пользы не принесут, а смирение и кроме дел спасает. Ты должна заметить в себе, нет ли гордости; ибо отчаяние, по учению святых отпев, есть плод гордости, и постарайся отвергать оную от себя (IV, 212, 500).
В отчаянии — все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться, но надеяться на помилование, ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочтите у св. Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел; много найдете глав, где не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять (I, 233, 433).
В отчаянии надо прибегать к смирению
…Вы говорите и о грехах наших пред Господом: видя свои грехи, не исправляемся, каемся, и ложь пред Богом обретаемся, а горее скота, возвращающегося на свою блевотину. Вы не только так думаете, но чувствуете и сознаете, и в недоумении говорите: «что ж делать?» — и тут же молитвенно взываете ко Господу, да совершится сила Его в вашей немощи… Поэтому имеете надежду на безмерное Его милосердие и человеколюбие к нам, грешным, и далеко отстоите от рва отчаяния, или, как пишет св. Иоанн Лествичник: «опираясь на жезл надежды, отгоняете пса отчаяния». Св. Исаак Сирин очень утешительно возбуждает к покаянию и удерживает от отчаяния в 7 Слове… а при сознании нашей греховности советует прибегать к истребляющему вся грехи наши — смирению; прочтите 46 Слово его: «Смирение и кроме дел многа прощает согрешений» и прочее (I, 213, 404).
Как отвечать на помыслы отчаяния
…Смущающим тебя помыслам отчаяния рцы, как некогда один старец врагу, смущавшему его, что сколько ни трудись, старче, не спасешься, он на сие говорил: «какая тебе печаль, что не спасусь, но все выше тебя буду», — и тем постыдил врага и отчаяние; так и ты побеждай (V, 433, 585).
Лучше всегда каяться и смиряться, нежели отчаиваться; покаянием и смирением привлечете на себя благодать Божию и помощь Его (I, 21, 55).
В крайнем отчаянии надо полагаться на милосердие Божие
Мы грешны, возбудим же себя к покаянию, смирим себя и осудим, а Он оправдает Своим милосердием, и отчаянию не будет места. Святой Исаак Сирин утешает грешных и возбуждает к надежде на милосердие Божие, в 89 Слове: «якоже не соизвешивается зерно песка с тяжестию многаго злата, тако и потреба правосудия Божия не соизвешивается с подобием милостыни Его. Якоже горсть песка падающи в великое море, тако согрешения всякия плоти прямо подобию милости Божией: и якоже не заграждается источник, изобильне источающей горстию персти, тако не побеждается милостыня Содетелева от злобы созданий» (III, 18, 69–70).