Значение слова «санскара». Термин «санскара» не поддается адекватному переводу. Слово «церемония» не передает полностью его значения. Санскара не обозначает обряды и ритуалы сами по себе. Ему лучше соответствует слово «таинство», обозначающее «религиозную церемонию или действо, рассматриваемое как внешний видимый знак внутренней, духовной благодати» и применяемое христианской церковью к крещению, причастию, браку и другим основным обрядам.
Слово «санскара», образованное от санскритского корня «кар» (делать, совершать) с приставкой «сам», употребляется в разных значениях. Оно редко встречается в ранней ведийской литературе, но причастие от того же корня — «санскрита» появляется довольно часто. В «Ригведе» оно применено в значении «очищенный», например (V, 76, 2): «Два Ашвина не причиняют вреда очищенному сосуду». В «Шатапатха-брахмане» (I, 1, 4, 10) этот термин имеет значение приготовления или очищения того, что приносится в жертву богам. Мимансаки понимали его как ритуальное очищение предметов, предназначенных для жертвоприношения. В сутрах Джаймини слово «санскара» несколько раз встречается в значении некоего очищающего ритуала ( III, 1, 3; III, 2, 15; III, 8, 3; IX, 2, 9, 42-44). Шабара, комментатор сутр Джаймини, объясняет термин «санскара» (III, 1, 3) как действие, которое делает определенный предмет или лицо пригодным для определенной цели. «Тантравартика» (с. 1078) считает санскарами такие действия, которые создают пригодность для определенной цели и далее добавляет: «Пригодность бывает двух родов. Она возникает вследствие устранения пороков или порождения новых качеств. Санскары порождают новые качества, в то время как тапас способствует устранению грехов». В классической санскритской литературе слово «санскара» употребляется в очень широком значении: образование, утонченность, совершенство, очищение, украшение, очищающий ритуал, понятие, результат действия и т. д.
Итак, мы видим, что слово «санскара» имеет свои ассоциации, приобретенные им за его долгую историю. Оно означает религиозные очистительные обряды и церемонии для очищения тела, души и разума человека, с тем чтобы он мог стать полноценным членом общества. Но индийские санскары также охватывают ряд других [46] предписаний и обрядов, — все они имеют целью не только формальное очищение тела, но также очищение и совершенствование всей личности исполняющего обряд. Считалось, что санскары всеми своими атрибутами приводят к особому роду религиозной заслуги для человека, над которым они совершены. В этом обобщенном смысле и употреблялось слово «санскара».
Хотя многие из санскар возникли в ведийский период или даже раньше, как указывают особые ритуальные гимны вед, слово «санскара» не встречается в ведийской литературе. Литература брахман также не упоминает это слово, хотя в некоторых ее произведениях описываются детали отдельных санскар, например упанаяны, похорон и др. Мимансаки употребляли это слово не в значении очищающих обрядов, касающихся отдельных личностей, а в значении очищения жертвенных предметов перед их сожжением.
Число санскар. Санскары в узком значении принадлежат к области грихьясутр. Но и здесь мы не находим слова «санскара» в собственном значении. Они употребляют это слово в том же значении, что и мимансаки, и говорят «о пяти санскарах земли» и «санскарах варки», под которыми понимают подметание, окропление и очищение земли, на которой должно совершаться жертвоприношение, и варку или приготовление пищи для жертвоприношения. Влияние жертвоприношений на общественное сознание было огромным. Грихьясутры классифицируют все домашние обряды по названиям различных жертвоприношений (Аш-валаяна, I, 1, 2; Параскара, I, 4, 1). «Санскары тела» включены в список пакаяджн («жертв вареной пищи»), «Баудха-янагрихьясутра» (I, 1, 1-12) классифицирует «пакаяджны» по семи группам: хута, прахута, ахута и др. Она объясняет их следующим образом. Когда жертвоприношения бросают в огонь, это называется «хута». Этот класс включает санскары от вивахи (свадьбы) до симантоннаяны (расчесывания волос). Когда после принесения жертвы в огонь преподносятся дары брахманам, это называется «прахута». Эта группа объединяет санскары от джатакармы (обряда, совершаемого при рождении ребенка) до чауды (стрижки). «Ахута» называется такой род жертвоприношений, когда после принесения жертв в огонь и подарков брахманам человек сам получает подарки от других. В этот список включаются санскары упанаяна (посвящение ученика) и [47] самавартана (возвращение ученика после окончания ученичества).
Таким образом, здесь рассматривалось в качестве домашних жертвоприношений то, что впоследствии называлось санскарами. Кажется, здесь еще нет ясного представления об очищении тела и совершенствовании личности. В центре религиозного действа находятся боги, а не люди. Поэтому жертвоприношения, включая также «санскары тела», совершались для того, чтобы их умилостивить.
В «Вайкханаса-смартасутре» (I, 1) мы находим более ясное различие между санскарами тела и жертвоприношениями, которые совершались в различных случаях, чтобы умилостивить богов. Здесь упоминаются 18 «санскар тела» от зачатия до свадьбы. Кроме того, упоминаются еще отдельно 22 жертвоприношения.
«Санскары тела» обычно рассматриваются в грихьясутрах, начиная со свадьбы и кончая возвращением ученика из дома учителя (самавартана). Большинство их опускает церемонию похорон. Ее описывают только немногие грихьясутры, например: Параскары, Ашвалаяны и Баудхаяны. Число санскар в грихьясутрах обычно колеблется от 12 до 18, а списки немного различаются по названиям отдельных санскар или некоторыми добавлениями или сокращениями.
Дхармасутры, занимаясь в основном индийскими законами и обычаями, не всегда стремятся описать или перечислить санскары. «Гаутама-дхармасутра» (VIII, 14-22) дает список из 40 санскар и перечисляет 8 достоинств души. При этом не делается различия между собственно санскарами и жертвоприношениями. Все домашние обряды и многие жертвоприношения шраута, обстоятельно описанные в брахманах и шраутасутрах, в списке Гаутамы помещены вместе с санскарами. Слово «санскара», таким образом, употребляется в значении религиозных обрядов вообще. Согласно Харите, позднему автору смрити (процитированному в «Парашара Мадхавия», I, 2, с. 18), жертвоприношения должны рассматриваться в качестве дайва-санскар, а другие церемонии, совершавшиеся в разных случаях жизни человека, — в качестве брахма-санскар. Только последние следует считать санскарами в собственном смысле слова. Несомненно, косвенно жертвоприношения имели очищающую силу (Баудхаяна-грихьясутра, XVIII, 5), но их прямым назначением было умилостивить богов, в то время как [48] основной целью собственно санскар было очищение личности, для которой их совершали (Ману, II, 66).
Когда возникли смрити, религия жертвоприношений и вместе с ней дайва-санскары переживали период упадка. Смрити вообще называют санскарами только такие священные обряды, которые совершались для очищения личности человека, хотя некоторые из них включают в список санскар также и пакаяджны. Согласно Ману (II, 16, 26, 29; III, 1-4 и др.), собственно санскар 13, от зачатия до смерти. Поздние смрити дают список из 16 санскар.
Средневековые трактаты обычно посвящают один из разделов санскарам, и во введении приводятся их перечни из дхармашастр. Большинство их не рассматривает дайва-санскары, или собственно жертвоприношения. Под санскарами они имеют в виду только «санскары тела». Подобно большинству смрити, они также исключают похороны, которые описывались в отдельных книгах. Помимо классических санскар средневековые сочинения (нибандхи) описывают большое количество малых обрядов и культов, которые были ответвлением или частью главных санскар. Они были широко распространены, но не приобретали статуса отдельных санскар.
Паддхати и прайоги также занимаются только брахма-санскарами и совершенно опускают дайва-санскары, частично потому, что они теперь перестали исполняться, а частично потому, что обычно совершаемые пакаяджны описывались в другом месте. Похороны всегда рассматривались отдельно. Обычное количество санскар, называемое в этих сочинениях, — от 10 до 13 (от зачатия до свадьбы). Многие из паддхати так и называются «дашакарма-паддхати», т. е. «руководство о десяти церемониях». В настоящее время обычно говорят о 16 санскарах, хотя их перечни различаются в разных книгах. Это число принято позднейшими паддхати. Как уже указывалось, похороны (антьешти) не включены Гаутамой в его длинный список 48 санскар, они обычно опускаются грихьясутрами, дхармасутрами и смрити и игнорируются поздними произведениями о санскарах. Причиной этого исключения было то, что похороны рассматривались как неблагоприятная церемония, которая не должна описываться вместе с благоприятными. Вероятно, имело значение и то, что описание жизни индивида заканчивается наступлением смерти, и посмертные церемонии не имеют прямого отношения к [49] развитию личности. Тем не менее похороны признавались санскарой. Некоторые грихьясутры ее описывают, дхарма-шастры Ману, Яджнавалкьи и другие включают ее в список санскар. Похороны принадлежат к обрядам, при которых произносятся ведийские мантры (Ману, II, 16), а эти мантры большей частью берутся из ведийских похоронных гимнов (Ригведа, X, 14, 16, 18; Атхарваведа, XVIII, 1-4). В настоящей работе, где нет психологического предубеждения против них, похороны рассматриваются вместе с другими санскарами. [50]