Вводные замечания. Исследование подлинной цели и значения древних институтов, подобных индийским санскарам, наталкивается на многое трудности. Прежде всего возникновение санскар скрыто в глубине веков и окружено множеством распространенных предрассудков. Поэтому для исследования проблемы при такой отдаленности во времени требуется развитое воображение в соединении с доскональным знанием фактов. Вторая трудность — это национальное чувство, которое обращает внимание только на светлые стороны прошлого и мешает критическому взгляду, столь необходимому для всякой исследовательской работы. Но еще более труднопреодолимы априорные тенденции современного сознания. Оно склонно допускать, что все древнее должно быть основанным на предрассудках, недоверчиво относиться к духовным ценностям жизни и не склонно признавать строгую обязательность, которая столь характерна для древних религий. Изучающий древнюю культуру должен избегать, с одной стороны, легковерия, с другой — чрезмерного скептицизма. Санскары следует изучать с должным уважением к прошлому, с полным пониманием человеческой природы на разных этапах ее развития.

Два вида целей санскар. В общих чертах мы можем разделить цели санскар на два вида. Первый вид составляют цели простонародные, связанные с суевериями, порожденные наивной простотой неискушенного ума. Второй вид — цели культурные, сознательно поставленные жречеством для усовершенствования человеческой природы. Жрец, хотя и не стоял вне общей массы народа, был выше обычных людей и различными способами делал более утонченными и культурными обычаи и обряды общества. Санскары обоих типов существовали в обществе с самого начала, воздействовали друг на друга и до сих пор представлены в индуизме.

Простонародные цели санскар. Древние индийцы, подобно другим народам мира, верили, что они окружены сверхъестественными силами, которые вполне способны вызывать добрые или дурные последствия и могут вмешиваться в человеческую жизнь во всех важных случаях. Поэтому они пытались устранить враждебные влияния и привлечь благоприятные, чтобы человек мог жить и преуспевать без лишних препятствий и получать своевременные указания и помощь от богов и духов. Многие элементы [52] санскар обязаны своим происхождением этим верованиям.

Для изгнания враждебных сил индийцы употребляли различные способы при совершении санскар. Первым из них было умилостивление. Чертям, демонам и другим нечистым духам приносились хвалы, жертвы и пища, чтобы они могли уйти, удовлетворенные жертвоприношениями и не причинив вреда человеку. Домохозяин заботился о том, чтобы охранить жизнь своей жены и детей, и считал своей обязанностью бороться с нечистой силой. Такое умилостивление происходило во время беременности женщины, рождения ребенка и периода его детства и пр. «Параскара-грихьясутра» (I, 16, 24) говорит: «Если во время церемонии в связи с рождением (джатакарма) приносящий болезни демон Кумара нападает на ребенка, отец бормочет: «Куркура, Сукуркура, кто крепко держит детей, чет, чет! Пусть собачка его отпустит. Поклон тебе, Сисара, лающий, горбун!» Способом защиты от враждебных сил было применение магических хитростей. Например, во время обряда стрижки (чудакарана) отрезанные волосы смешивали с коровьим навозом и закапывали в коровнике или бросали в реку, чтобы никто не мог совершить над ними враждебную магическую операцию (Параскара, II, 1, 23). Хитрость также видна в обрядах, связанных со смертью. При приближении смерти сжигали изображение человека (Каушика-сутра, 48, 54, 39). Это делалось для того, чтобы смерть, охотясь за телом своей жертвы, приняла изображение за умершего человека.

Но когда и умилостивление, и хитрость оказывались безрезультатными, применялось третье сильное средство. Злых духов просили уйти, угрожали им и прямо на них нападали. Во время церемонии в связи с рождением ребенка отец произносил: «Пусть Шунда и Марка, Упавира и Шаундикея, Улукхала и Малимлуч, Дронаса и Чьявана отсюда исчезнут. Свага!» (Параскара, I, 16, 23). Домохозяин также призывал на помощь богов, чтобы прогнать нечистые силы. Совершая чатуртхикарму (обряд на четвертый день после свадьбы), муж приглашал богов Агни, Ваю, Сурью, Чандру и Гандхарву, чтобы отогнать от новобрачной злые силы (Параскара, I, 11, 2). Но иногда он сам запугивал и отгонял их с помощью воды, огня и других средств. Вода неизменно применялась в любой санскаре. Она смывала физическую нечистоту и отвращала [53] демонов и чертей. Во время похорон устраивали шум, чтобы отпугнуть спрятавшихся духов. Иногда человек сам доказывал свою храбрость. Он вооружался, чтобы смело встретить всякую неожиданность, которая может случиться на его пути. Например, ученику давали посох (Ашвалаяна, I, 19, 13), который следовало всегда держать рядом с собой. Когда он оставлял этот посох в конце ученичества, то получал более крепкий бамбуковый посох во время обряда самавартаны (Параскара, II, 6, 26). Прямо говорится, что посох предназначался не только для защиты от животных и враждебных людей, но также от ракшасов и пишачей (Параскара, II, 6, 26). Встряхивание также было средством прогнать злые силы. Расчесывание волос во время обряда симантоннаяны производилось с той же целью (Апастамба-грихьясутра, XIV). Эгоизм человека иногда заставлял его переносить злые силы с себя на других. Брачные одежды невесты отдавали брахману, так как они считались вредными для нее. В этом случае, впрочем, брахмана считали слишком могущественным, чтобы злые духи могли на него напасть. Брачные одежды помещали также в коровий загон или вешали на дерево (Атхарваведа, XIV, 2, 48-50).

Так же, как старались освободиться от злых сил, призывали и привлекали добрые силы для благополучия того, над кем совершалась санскара. Индийцы верили, что каждому периоду жизни покровительствовало особое божество. Поэтому при каждом случае это божество призывали, чтобы даровать человеку добро и благополучие. Во время зачатия главным божеством был Вишну, во время свадьбы — Праджапати, во время упанаяны — Брихаспати и т. д. Но люди не считали, что они находятся в полной зависимости от богов, и помогали себе и сами разными способами. Большую роль в магических действиях играли намеки и упоминания аналогичных явлений. Человек рассчитывал вызвать добрые силы прикосновением к предметам, которые сами по себе были благоприятны. Во время обряда симантоннаяны к шее женщины прикладывали ветку фигового дерева удумбара (Параскара, I, 15, 6; Гобхила, II, 7, 4) и тем самым рассчитывали вызвать ее плодовитость. Прикосновение к сердцу считали верным средством для достижения союза и гармонии между учеником и учителем или между мужем и женой. Поскольку дыхание было символом жизни, отец делал три вдоха над новорожденным ребенком, чтобы укрепить [54] его дыхание. Чтобы ребенок был мужского пола, будущая мать должна была съесть ячменное зерно вместе с двумя бобами и простоквашей (Ашвалаяна, I, 13, 2). Ожидалось, что они, символизируя мужской пол, передадут его зародышу. Для произведения потомства сок ветки баньянового дерева, «пышного и имеющего много корней», капали в правую ноздрю женщины (Параскара, I, 14, 3). Помазание символизировало и вызывало любовь и привязанность. Во время свадебной церемонии отец невесты совершал помазание четы, в то время как жених произносил: «Пусть все боги, пусть воды соединят наши сердца» (Параскара, I, 4, 14). Чтобы сохранить чистоту человека, следовало избегать безобразных и неприятных зрелищ и не иметь контакта с теми, кто не обладал религиозной чистотой. Совершившему обряд омовения, который завершал период ученичества (т. е. снатаке), запрещалось даже произносить слова, начинающиеся с несчастливого звука или обозначающие что-нибудь дурное (Параскара, II, 7, 10-12). Иногда, чтобы вызвать желаемое, предписывалось произнесение определенных реплик. Во время церемонии симантоннаяны жену просили смотреть на кушанье из риса, а муж спрашивал, видела ли она его потомство, скот, благополучие и долгую жизнь для него (Самаведа-мантрабрахмана, I, 5, 1-5).

Материальная цель санскар. Материальной целью санскар было получение скота, потомства, долгой жизни, богатства, благополучия, силы и разума. Санскары были домашними обрядами, и, естественно, во время их совершения у богов просили то, что было важно для домашнего благополучия. Индийцы верили, что божества слышат их молитвы и просьбы и отвечают на них, посылая им скот, детей, зерно, хорошее здоровье и проницательный ум (Ашвалаяна, I, 7, 19; Шанкхаяна, I, 14, 6). Эта материальная цель сохраняется в санскарах очень устойчиво, и она характерна прежде всего для сознания простого народа. Жрецы поддерживали и благословляли материальные чаяния народа. Они старались освятить их и тем самым узаконить для домохозяина.

Санскары как выражение чувств. Домохозяин не был человеком, постоянно подавленным страхом. Не был он и профессиональным просителем богов. Он совершал санскары также для того, чтобы выразить свою радость, удовольствие или печаль при различных событиях жизни. [55] Рождение сына было желанным событием, свадьба означала большой праздник. Всякая веха в жизни ребенка приносила в дом удовлетворение. Смерть была трагическим явлением. Домохозяин выражал свое чувство радости в праздничных церемониях, сопровождавшихся музыкой и весельем, а печаль — в траурной церемонии похорон.

Цели, связанные с культурой. Несмотря на полное признание народных целей санскар, великие авторы древних священных текстов старались ввести в санскары более высокие религиозные понятия и представления о святости жизни. В «Ману-смрити» говорится (II, 27): «Жертвами на огне, относящимися к зародышу, обрядами при рождении, стрижкой, возложением священного шнура из травы мунджа у дваждырожденных очищаются отцовский и материнский грех». Там также добавлено: «Санскары тела очищают дваждырожденных в этой жизни и в иной» (II, 26). С физическим процессом рождения и нахождения во чреве связан определенный род нечистоты. Поэтому считалось необходимым освободиться от этой нечистоты тела совершением различных санскар. Освящалось все тело, чтобы сделать его местом, достойным пребывания души. Согласно Ману (II, 28), «благодаря изучению веды, обетам, жертвам на огне, тройственному священному знанию, жертвам, сыновьям, великим жертвоприношениям, ведийским жертвоприношениям, это тело делается достойным соединения с Брахмой». Цитата из дхармашастры Хариты в «Санскарататтве» (с. 857) утверждает, что, «когда человек соединяется в соответствии с обрядом гарбхадханы, он закладывает в жену зародыш, который становится достойным обрести веду». Существовала также теория, что каждый человек рождается шудрой и нуждается в усовершенствовании, прежде чем он станет полноценным арием: «По рождению — всякий является шудрой, по совершении упанаяны он считается дваждырожденным, благодаря чтению вед он становится брахманом, благодаря пониманию трех вед — «знатоком трех вед» (Атри, 141-142). С санскарами были также связаны социальные права и привилегии. Упанаяна давала доступ в общество ариев и к его священной литературе. Она была специальной привилегией дваждырожденных и недоступна для шудр (Апастамба-дхармасутра, I, 1, 6). Чтобы отметить конец ученичества или перед вступлением в брачную жизнь, следовало совершить санскару самавартана. Санскары упанаяна и свадьба с ведийскими гимнами [56] давали человеку право совершать все виды жертвоприношений, подобающие арию и возвышающие его положение в обществе. Другой целью санскар было достижение Неба или даже освобождения (мокши) (Медхатитхи, комм. на Ману, II, 28). Когда великие жертвоприношения перестали быть средством простого умилостивления богов и стали средством для достижения Неба, санскары, бывшие домашними жертвоприношениями, стали также более действенными. «Харитадхармашастра» (XI, 1-5) говорит о плодах санскар: «Кто совершает брахма-санскары, достигает положения риши, становится равным им, идет в их мир и живет поблизости от них. Кто совершает дайва-санскары, приобретает положение богов...» и т.д. Поскольку достижение Неба считалось высшей целью жизни в древности, санскары, естественно, стали средством достижения этого желанного состояния бытия. «Шанкха-Ликхита» заключает: «Очищенный посредством санскар и всегда соблюдающий восемь достоинств души, человек обретает заслуги и небо, он идет в мир Брахмы и достигает брахманства навечно» (цитата в «Вирамитродая», т. I, с. 142).

Моральные цели. Со временем санскары приобрели этические черты. «Гаутама-дхармасутра» (VIII, 14-22) после списка сорока санскар перечисляет восемь достоинств души, а именно: милосердие, воздержанность, отсутствие зависти, чистота, спокойствие, правильное поведение, отсутствие жадности и скупости. Далее говорится: «Кто совершил сорок санскар, но не имеет восьми достоинств, не соединится с Брахмой. Но кто совершил только часть сорока санскар, но имеет восемь достоинств, соединится с Брахмой и пойдет на небо Брахмы» (VIII, 25).

Санскары никогда не рассматривались как самоцель. Ожидалось, что благодаря им возрастут и разовьются моральные качества. Для каждой стадии жизни в санскарах предписывались правила поведения. Несомненно, в них есть много религиозных суеверий, но заметна также попытка морального совершенствования человека.

Формирование и развитие личности. Еще одной целью, развившейся из древних обрядов и церемоний индийцев, явилось формирование и развитие личности. Ангирас (процитированный в «Парашара Мадхавия», VIII, 19), проводя аналогию с картиной, говорит: «Так же как картину рисуют различными красками, так и брахманское состояние образуется совершением санскар согласно правилам». Санскары [57] были постоянным руководством в жизни человека, индиец должен был подчиняться определенному распорядку, и вся его деятельность направлялась в строго определенное русло. Санскара зачатия совершалась в соответствующее время, когда супруги были физически здоровы. Все их мысли концентрировались на акте сотворения потомства, и создавалась чистая благоприятная атмосфера благодаря жертвоприношениям и чтению соответствующих гимнов. Во время беременности женщину оберегали от злых сил, естественных и сверхъестественных, и ее поведение регулировалось, чтобы способствовать развитию ребенка во чреве. Во время рождения совершались церемонии, способствующие долгой жизни (аюшья) и обретению разума (праджнаджанана), когда новорожденного благословляли, чтобы он стал крепким, как камень, сильным и разящим, как топор, и вырос разумным человеком (Параскара, I, 16). Каждая ступень в жизни подрастающего ребенка сопровождалась празднеством и поздравлениями. После чудакараны (стрижки), когда младенец становился мальчиком, ему сообщали его обязанности, не обременяя его разум и тело книжным знанием и школьной дисциплиной. Упанаяна и другие санскары, связанные с обучением, являлись как бы культурным горнилом, где выплавлялись и формировались эмоции, желания и воля мальчика и он готовился к строгой, но содержательной жизни. Самавартана была подготовкой и испытанием для жизни женатого домохозяина. Брачные правила были созданы с целью получения наилучшего потомства, а свадебная церемония являлась наставлением к жизни брачной пары. Различные жертвоприношения и обеты вводились для устранения эгоизма, присущего отдельному индивиду, и для того, чтобы заставить его понять, что он является частью общества.

Предшествующая подготовка делала смерть человека легкой и давала утешение и помощь его душе в ее путешествии в другую жизнь. Несомненно, многое в санскарах может быть названо предметом веры, но никто не может отрицать значение культурных мотивов, лежащих в основе санскар, хотя и нельзя предоставить им место в собственно научной схеме.

Различные стадии развития санскар. Санскары в период их создания были верны жизни, являлись живым и гибким институтом, а не косным ритуализмом. Они приспосабливались к различным местностям и различным эпохам. [58] Каждый ведийский род совершал обряды по-своему. Эти обряды вошли в классификацию санскар, когда последние были кодифицированы. В это время творческий период заканчивался и делались попытки установить ритуал в окончательном виде. Записывались мельчайшие детали, и отклонение от фиксированных правил стало нежелательным. Но изменения были еще возможны. Сознание индийцев еще не было застывшим. Затем наступил третий период в религиозной жизни индийцев. Они поняли, что их энергия истощилась. Они не могли создать ничего нового, и их единственным делом было собирать и сохранять. Даже малейшее отклонение от установившегося порядка санскар они считали грехом и чувствовали, что не могли изменить ни одной мелочи, произнести ни единого слова без указания древних риши. Положение усугубилось тем, что язык церемоний и мантр стал непонятен. Это была стадия, когда действительный дух санскар умер и слепые последователи почитали их остатки. Санскары перестали быть утонченными, возвышенными и приспособленными к специфическим нуждам времени. Поэтому они стали в большей или меньшей степени мертвым институтом, лишившимся своей действительной цели. В новое время реформистские религиозные движения пытались упростить и унифицировать санскары для пользы индийского общества как целого. Делались также попытки их рационализации. [59]