Гарбхадхана (обряд, призванный обеспечить успешное зачатие)

Ведийский период. Родительские инстинкты выражены во многих ведийских гимнах, содержащих просьбы о детях (Ригведа, VII, 35, 10). Сыновья-герои считались наградой, посылаемой людям богами. В ведийский период развилась теория трех долгов (Тайттирия-самхита, VI, 3, 10, 5). Произведение потомства считалось священной обязанностью каждого человека. Более того, в ведийских гимнах содержится множество сравнений и свидетельств, относящихся к тому, как следует приближаться к женщине с целью успешного зачатия (Атхарваведа, VI, 11). Таким образом, соответствующие представления и, возможно, простой ритуал в связи с зачатием существовали в ведийский период. Хотя процедура, принятая в гарбхадхане, должна была получить вид ритуальной церемонии до кодификации санскар в грихьясутрах, мы не имеем точной информации о ней в период до сутр. В ведийских гимнах, однако, нередко встречаются молитвы, имеющие целью успешное зачатие: «Пусть Вишну подготовит чрево, пусть Тваштар создаст облик, пусть Праджапати вольет и пусть Дхатар поместит зародыш. Помести зародыш, о Синивали, помести зародыш, о Сарасвати! Пусть два Ашвина, украшенные гирляндами голубых лотосов, поместят твой зародыш» (Ригведа, X, 184). «Как ашваттха взобрался на шами, произведено зарождение мужчины, это истинно обретение сына, это мы вносим в женщин. В самом деле, в мужчине возрастает семя, оно извергается в женщин. Это истинно обретение сына, так сказал Праджапати» (Атхарваведа, VI, 11, 1-2). Стих «Атхарваведы» (XIV, 2, 31) содержит призыв к женщине взойти на ложе для зачатия: «Взойди на ложе с добрыми мыслями, роди потомство этому мужу». Описание совокупления также встречается в ведийской литературе до сутр (Ригведа, X, 85, 37; Брихадараньяка-упанишада, VI, 4). Из приведенных свидетельств мы видим, что муж, приближаясь к жене и приглашая ее к зачатию, обращался к богам с молитвой об оплодотворении. Вполне возможно, что совершались еще какие-то церемонии, но мы о них ничего не знаем. Этот ритуал подробно не описывался, очевидно, потому, что первоначально представлял собой часть свадебной церемонии. [71]

Период сутр. Обряды гарбхадханы впервые систематически описываются в грихьясутрах. Согласно им, со времени свадьбы муж был обязан приходить к жене каждый месяц, когда она была ритуально чиста: после месячных. Но перед зачатием следовало соблюдать различные обеты в зависимости от того, каких именно сыновей хотели получить родители-брахманы: тех, кто сможет изучить лишь одну редакцию веды, кто изучит только вспомогательные ведийские дисциплины (веданги), кто изучит четыре веды и т.д. (Баудхаяна-грихьясутра, I, 7, 1-8). После исполнения обета в качестве жертвы бросали в огонь вареную пищу. После этого чета готовилась к соединению. Жена украшала себя, а муж читал ведийские стихи, содержащие сравнение с сотворением мира и призывы к богам помочь жене в зачатии (Баудхаяна-грихьясутра, I, 7, 37-41).

После объятий и чтения ведийских стихов, в которых говорится о соединении мужских и женских сил, происходило собственно зачатие, сопровождаемое молитвами богу Пушану об излиянии семени. Затем муж прикасался к сердцу жены, наклоняясь над ее правым плечом, произнося: «О ты, чьи волосы хорошо причесаны! Твое сердце, что живет на небе, на луне — я его хорошо знаю, пусть оно знает меня. Пусть мы увидим сто осеней» (Параскара, I, 12, 11).

Дхармасутры, смрити и позднейшие тексты. Дхармасутры и смрити мало добавляют к ритуальной стороне санскары. Они излагают правила, регулирующие ее совершение, например: когда должно совершаться зачатие; рекомендуемые и запрещенные ночи; астрологические соображения; как следует мужу посещать своих жен, если их несколько; зачатие как обязательный долг и случаи отступления от него; право на совершение санскары и т. д. Некоторые смрити предписывают омовение для мужа после совокупления, для жены такого омовения не предписывалось. Например, Шататапа (цитата в комм, на «Параскара», I, 11) говорит: «На ложе оба, мужчина и женщина, становятся нечистыми, но когда они встают, то муж нечист, а жена чиста». Прайоги и паддхати добавляют несколько новых деталей к этой санскаре: они говорят о поклонении пураническим богам (Ганеше-Винаяке) и предписывают в начале ее обряды: санкальпа, матри-пуджа, нандишраддха. В конце санскары предписывалось [72] также дарить подарки и устраивать празднества. Эти детали, впрочем, являются общими для всех санскар.

Время совершения. Подходящим временем для зачатия считали период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (Ману, III, 42; Яджнавалкья, I, 79). Большинство грихьясутр и смрити считают четвертую ночь ритуально чистой для зачатия. Согласно «Гобхила-грихьясутре», зачатие должно совершаться после прекращения течения нечистой крови. Женщина до четвертой ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и супруг, посещающий ее, считался оскверненным и виновным в грехе убийства зародыша, поскольку его семя выливалось напрасно. Для зачатия предписывались только ночи, а дневное время запрещалось (Яджнавалкья, I, 70). Основанием для этого было представление, что жизненные силы того, кто живет со своей женой днем, пропадают. «Поистине, те кто соединяются в любви днем, укорачивают (свое) дыхание; те, кто соединяются в любви ночью, воздержанны» (Прашна-упанишада, I, 13). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 7, 46) говорит: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего — в более поздние (ночи)». О том же говорит «Апастамба-грихьясутра» (II, 1) и др. Верили, что дети, зачатые в более позднее время, будут более счастливыми и достойными.

Верили также, что пол будущего ребенка определялся тем, в какую по счету ночь произошло зачатие. Для того чтобы родился мальчик, ночь должна быть четной, а чтобы родилась девочка — нечетной (Ману, III, 48). Полагали, что соотношение количества семени и женских выделений определяло пол ребенка (Ману, III, 49). Некоторые дни месяца были запрещены для зачатия. В особенности избегали дней парван (Ману, III, 45; Яджнавалкья, I, 79). Ману (III, 47) запрещает также одиннадцатый и тринадцатый день. Эти дни предназначались для религиозных обрядов, и поэтому в это время избегали половых сношений.

Домохозяин, имевший нескольких жен. Следующий вопрос, связанный с гарбхадханой,— как мужу посещать жен, если у них совпадают месячные. Этот вопрос не поднимался в грихьясутрах, дхармасутрах и большинстве смрити. В древнейшие времена полигамия не могла быть [73] особенно распространена. В средневековый же период полигамия была очень распространена, особенно среди правящих родов. Поэтому составители шастр сочли необходимым изложить некоторые предписания, чтобы избежать конфликтов между женами. «Девала-смрити» высказывает мнение, что в таком случае мужу следует приходить к женам в соответствии с их варновой принадлежностью или если они бездетны, то в соответствии с последовательностью вступления в брак.

Совершающий обряд. Другим вопросом было — кто должен совершать гарбхадхану. Поздние дхармашастры не обсуждают этот вопрос, поскольку они предполагают, что только муж может совершать эту санскару, однако ранние авторы поднимали этот вопрос. Естественно, что обычно эту санскару совершал муж, но при необходимости была возможна замена. В древности был распространен левират, поскольку считалось необходимым любой ценой произвести потомство для блага семьи и умерших предков. В ведийской литературе (Ригведа, X, 40, 2) мы встречаем свидетельства о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей — наследников ее мужа. Ману (IX, 53) и многие другие смрити позволяют вдове или жене импотента или больного произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода (готры) или брахмана, хотя в другом месте Ману выступает против этого (IX, 66-68). В «Махабхарате» Бхишма предлагает Сатьявати пригласить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа. Яджнавалкья (I, 68) также разрешает замещение: «Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек той же готры или сапинда». Позднее замещение стало осуждаться и в конечном счете было запрещено. Протест против замещения засвидетельствован уже у Ману (IX, 66), где левират называется дхармой животных. Поздние смрити позволяют замещение в других санскарах, кроме гарбхадханы. «Адитья-пурана» и «Брахма-пурана» включают левират в число запрещенных в наш век обычаев (каливарджья).

Очищение матери или ребенка? Средневековые сочинения обсуждают также вопрос, была ли гарбхадхана средством очищения зародыша или утробы. Было два мнения по этому вопросу. Одни считали, что это санскара [74] зародыша и в подтверждение этого ссылались на Ману (II, 16) и Яджнавалкью (I, 10), которые придерживались мнения, что религиозные обряды дваждырожденного должны совершаться от зачатия до похорон. Дхармасутра Гаутамы (VIII, 24) также говорит, что сорок санскар совершаются для человека (мужчины). По мнению других, гарбхадхана была обрядом очищения жены (утробы). Они придерживались мнения, что эта санскара должна совершаться только при первом зачатии, поскольку утроба, однажды очищенная, сохраняет чистоту для зачатия в будущем. Логически рассуждая, гарбхадхана вначале была санскарой зародыша, вторая школа представляет тенденцию упрощения и забвения санскары, она явно более позднего происхождения.

Священная и необходимая обязанность. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ману (III, 45) предписывает: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период». Парашара (IV, 15) не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша». Равным образом жена была обязана приходить к мужу, когда она очищалась от месячных. Парашара (IV, 14) говорит: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей». «Яма-смрити» идет еще дальше и предписывает для нее наказание: «Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша». В древности люди не боялись расширения семьи и рождение возможно большего числа детей считалось религиозной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы предки на небе, получающие обильную еду от своих потомков. Долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Эти обстоятельства сделали гарбхадхану обязательной санскарой.

Исключения. Впрочем, признавались исключения по физическим, психическим и моральным причинам: «Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или [75] имеющей много сыновей» (цитата в комм, на Параскара I, 11, 7). «Вишну-пурана» говорит: «Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась». Со временем требование приходить к жене каждый месяц было ослаблено и в конце концов перестало предписываться. Это было необходимо только для бездетных, после рождения сына оно становилось недействительным. В «Курма-пуране» говорится: «Муж пусть приходит к своей жене каждый месяц, пока не родится сын. Ведийская молитва о десяти сыновьях — это только восхваление». Согласно «Ману-смрити»: «Только после рождения первенца человек делается родителем и освобождается от долга по отношению к предкам... Только тот сын, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден во исполнение дхармы. Всех остальных считают потомством по любви» (IX, 106-107).

 

Пумсавана (обряд, призванный обеспечить рождение мальчика)

После того как факт зачатия был установлен, над ребенком во чреве совершалась санскара пумсавана. Ведийские гимны, читаемые в этом случае, восхваляют рождение сына (Атхарваведа, III, 23, 3).

Ведийский период. В «Атхарваведе» и «Самаведа-мантрабрахмане» (I, 4, 8-9) мы находим молитвы о мужском потомстве. Муж обращался к жене так:

Мы точно не знаем, какой именно обряд при этом совершался, но вышеприведенные стихи свидетельствуют о том, что эти молитвы сопровождали какой-то торжественный акт. В этих гимнах такой ритуал назывался «обряд, [76] посвященный богу Праджапати» (III, 23, 5): «Я совершаю для тебя обряд Праджапати». Беременной женщине давали также какую-то лечебную траву, читая следующий стих:

Таким образом, основные черты позднейшей санскары существовали в ведийский период, но в ведах нельзя найти правил, регулирующих различные аспекты санскары.

Период сутр. В период грихьясутр пумсавана совершалась на третьем или четвертом месяце беременности или даже позже, в день, когда луна была в мужском сочетании небесных светил, в особенности в накшатре тишья (Параскара, I, 14, 2-3). Беременная женщина должна была поститься в этот день. После омовения она надевала новые одежды. Потом ночью толкли побеги баньянового дерева и капали сок в правую ноздрю женщины, произнося: «Золотой зародыш...» и т. д. (Параскара, I, 14, 3). Согласно некоторым грихьясутрам, нужно было истолочь также растения кушакантака и саламата (Параскара, I, 14, 4). Если отец хотел, чтобы его сын был мужественным, он должен был поместить на колени жены блюдо с водой и, прикасаясь к ее животу, читать стих: «Ты — орел...» и т.д. (Параскара, I, 14, 5).

Более поздние правила. Дхармасутры и смрити ничего не добавляют к собственно ритуалу. Прайоги и паддхати лишь заимствовали материал из грихьясутр той ведийской школы, к которой они принадлежали, добавляя только матрипуджу и абхьюдаика-шраддху.

Время совершения. Смрити рассматривают вопрос о времени совершения санскары. Согласно Яджнавалкье (I, 11), она должна совершаться до того, как зародыш начнет шевелиться во чреве. Брихаспати предписывает время после начала шевеления, другие дхармашастры говорят, что она должна совершаться на третьем месяце беременности, после того как зачатие твердо установлено. Время совершения варьировалось от второго до восьмого месяца беременности. Брихаспати делает различие между этими периодами. «При первой беременности санскара [77] пусть совершается на третьем месяце. В случае, если женщина уже рожала, она может совершаться на четвертом, шестом и даже восьмом месяце беременности».

Следует ли совершать пумсавану при каждой беременности? Смрити обсуждают также вопрос, должна ли санскара совершаться при каждой беременности или нет. Согласно Шаунаке, этот обряд должен повторяться при каждой беременности, поскольку благодаря прикосновению и кормлению зародыш очищается; более того, силой стихов, читаемых при этой санскаре, человек обретает память о прошлых рождениях. Поэтому она предписывается при каждом зачатии. В «Митакшаре», комментарии на Яджнавалкью (I, 11), мы находим тенденцию отказа от этой санскары. Автор комментария, Виджнянешвара говорит: «Пумсавана и симантоннаяна, будучи санскарами утробы, пусть совершаются лишь однажды».

Ритуал и его значение. Смысл санскары выражался в ее главных элементах. Она должна была совершаться, когда луна находилась в мужском сочетании светил. Это должно было благоприятствовать рождению мальчика. Капать сок баньянового дерева считалось полезным для предотвращения выкидыша и обеспечения рождения мальчика. Согласно медицинскому трактату Сушруты, баньяновое дерево обладает свойством удалять все виды осложнений во время беременности, например изжогу, обилие желчи и т. д. (Сутрастхана, 38). Там же говорится: «Растерев с молоком одну из следующих трав: сулакшмана, баташунга, сахадеви и вишвадева, — пусть введет четыре капли в (правую) ноздрю беременной женщины ради рождения сына. Она пусть не выливает сок» (Шарирастхана, 2). Закапывание лекарства в нос — обычный прием в индийской медицине. Поэтому ясно, что ритуал, предписывающий его, был основан на медицинском опыте народа. Помещение блюда с водой на колени было символическим действием. Сосуд, полный воды, обозначал жизнь и дух в будущем ребенке. Прикосновение к животу символизировало заботу о будущей матери, чтобы зародыш был здоровым и чтобы не произошло выкидыша. Читаемый при этом гимн выражал желание, чтобы родился красивый ребенок. [78]

 

Симантоннаяна (разделение волос)

Третьей санскарой, совершаемой для зародыша, была симантоннаяна (обряд, при котором волосы беременной женщины расчесывали на пробор).

Цель. Цель санскары была частично суеверной, частично практической. Люди верили, что женщина во время беременности подвергалась нападению злых духов и, чтобы их отогнать, нужно было совершить обряд. «Ашвалаяна-смрити» сохранила это верование. В ней говорится (цитата в «Вирамитродая» I, с. 172): «Злые демоны, стремящиеся сосать кровь, приходят к женщине во время первой беременности, чтобы сожрать зародыш. Чтобы отогнать их, муж пусть взывает к богине Шри, так как спрятавшийся дух оставляет женщину, охраняемую ею. Эти невидимые жестокие пожиратели мяса приобретают власть над женщиной во время первой беременности и вредят ей. Поэтому предписана церемония, называемая симантоннаяна». Религиозной целью санскары было обеспечить благополучие матери и долгую жизнь будущему ребенку, как это указано в цитированных стихах. В основе этого обряда лежали также представления индийцев в области физиологии, что с пятого месяца беременности начинает формироваться сознание будущего ребенка (Сушрута. Шарирастхана, 33). Поэтому беременная женщина должна была проявлять особую заботу, чтобы облегчить этот процесс, избегая всякого физического беспокойства зародыша. Этот факт символически выражался разделением ее волос.

Первые упоминания. Единственное упоминание в ведийской литературе об этой церемонии находится в «Самавидхана-мантрабрахмане» (I, 5, 2): «Как Праджапати проводит границу Адити для великого процветания, так я разделяю волосы этой женщины и делаю так, чтобы ее потомство жило до глубокой старости». В той же брахмане упоминается сравнение дерева удумбара с плодовитой женщиной: «Это дерево плодоносно. Как оно, будь плодоносна». (Параскара, I, 15, 6). В грихьясутрах санскара описана подробно и все ее черты полностью сложились.

Время совершения. Грихьясутры, смрити и астрологические произведения обсуждают вопрос о подходящем времени для совершения этой санскары. Грихьясутры [79] высказываются в пользу четвертого или пятого месяца беременности (Ашвалаяна, I, 14, 1). Смрити и астрологические книги продлевают этот период до восьмого месяца или до рождения ребенка (Яджнавалкья, I, 11). Некоторые авторы предоставляют еще большую свободу выбора срока. Согласно им, если роды произошли до совершения этой санскары, она совершалась после рождения ребенка, причем ребенка помещали на колени матери или клали в корзину.

Предмет очищения. Авторитеты придерживаются разного мнения о том, должна ли эта санскара совершаться при каждой беременности или только при первой. Согласно Параскаре и другим грихьясутрам, это — санскара для очищения утробы и она должна совершаться лишь один раз (Параскара, I, 15, 3). Этого же мнения придерживаются смрити Харита и Девала: «Женщина один раз очищается посредством симантоннаяны. Каждый ребенок, рожденный ею, является очищенным» (Вирамитродая, I, с. 176). Но по мнению других, это была санскара для очищения зародыша и ее следовало совершать при каждой беременности.

Церемонии. Сочетание планет, при котором совершалась санскара, должно было быть мужским. Мать обязана была поститься в этот день. Собственно ритуал начинался с предварительных обрядов, а именно матрипуджи, нандишраддхи и жертвоприношений Праджапати. Затем жена садилась на мягкое сиденье к западу от огня, и муж зачесывал ей волосы назад, держа связку ветвей дерева удумбара с четным числом незрелых плодов, три связки травы дарбха, иглу дикобраза, на которой было три белых пятна, и веретено с пряжей. Он читал мантру: «Бхур, бхувах, свах» или любое из трех «великих слов» (махавья-хрити) (Параскара, I, 15, 4). «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 10, 7-8) предписывает кроме этого еще два стиха. Была также широко распространена практика нанесения красной точки на лоб женщины с целью отпугнуть демонов (Вараха-грихьясутра, XVI). После расчесывания муж привязывал ветку удумбары к шее жены шнуром из трех скрученных нитей, со словами: «Это дерево богато соком. Подобно дереву, богатому соком, будь ты плодоносна» (Параскара, I, 15, 6). «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 10, 8) рекомендует вместо ветки удумбара побег ячменя. Эта церемония символизировала плодовитость женщины, что [80] было связано с многочисленностью плодов ветки удумбара и зерен в ячменном колосе. Далее муж просил жену посмотреть на кушанье из риса, сезама и масла (гхи), чтобы она увидела в нем потомство, скот, благополучие и долгую жизнь мужа (Гобхила, II, 7, 9-11). Некоторые авторитеты предписывают, чтобы женщины-брахманки, сидя около беременной, произносили следующие слова: «Будь матерью сыновей-героев, будь матерью живых сыновей» и т.д. (Гобхила, II, 7, 12). Потом муж просил двух музыкантов: «Воспевайте царя или кого-нибудь еще, наиболее мужественного» (Параскара, I, 15, 7). Предписывалось петь следующий стих: «Только Сома наш царь. Пусть это племя людей живет на твоем берегу, о река, чье владение нерушимо» (Параскара, I, 15, 8). Церемония заканчивалась угощением брахманов. Мать хранила молчание до тех пор, пока на небе не появлялись звезды. Потом она прикасалась к икре ноги (действие, способствовавшее рождению мальчика), произносила вьяхрити: «Бхур, бхувах, свах!» — и могла нарушить молчание.

Обязанности беременной. Авторы смрити сознавали, что все поведение будущей матери влияет на еще не родившегося ребенка. Поэтому после изложения правил и установлений о санскарах до рождения, они излагали обязанности беременной и ее мужа. Эти обязанности могут быть объединены в три группы. Первая основана на суеверном представлении, что злые духи пытаются повредить беременной женщине и поэтому ее следует защищать от них. Вторая группа содержала правила, предохраняющие от физического перенапряжения, а третья — была рассчитана на то, чтобы сохранить физическое и духовное здоровье матери. В «Маркандея-пуране» мы находим следующие замечания: «Есть ужасные дьяволы и ведьмы, стремящиеся сожрать зародыш беременной. Поэтому ее всегда следует охранять от них постоянным соблюдением чистоты, написанием священных мантр и ношением красивой гирлянды. О брахман, Вирупа и Викрити обычно живут в деревьях, на холмах, в оврагах и озерах. Поэтому беременной не следует посещать этих мест. Сын убийцы зародыша — Вигхна, а Мехини — его дочь. Первый входит в чрево и съедает зародыш, вторая, входя в чрево, вызывает выкидыш. Из-за козней Мехини у женщин рождаются змеи, лягушки, черепахи» (Вирамитродая, I, с. 180). Кроме того, есть длинный диалог между Кашьяпой и Адити [81] в «Падма-пуране» (V, 7, 41-47) об обязанностях беременной женщины, в котором первый говорит второй: «Она не должна сидеть на навозе, на жезле, на пестике и ступке. Она не должна купаться в реке, не должна входить в заброшенный дом, не должна сидеть на муравейнике и должна избегать душевного беспокойства. Она не должна чертить на земле ногтями, углем и пеплом. Она не должна все время спать и дремать, должна избегать напряжения, она не должна касаться шелухи, угля, пепла и черепа. Она должна избегать ссор в своем семействе и увечий своих членов. Она не должна оставлять свои волосы непричесанными и не должна оставаться нечистой. Во время сна она не должна лежать головой на север и вниз головой, быть обнаженной, обеспокоенной и с мокрыми ногами. Она не должна произносить неблагоприятных слов и слишком много смеяться. Всегда занятая добрым делом, пусть она почитает свекра и свекровь и будет счастливой, желая своему мужу благополучия». В «Матсья-пуране» Кашьяпа говорит Дити, своей второй жене: «О прекрасная! Беременная женщина не должна принимать пищу в сумерках, она не должна подходить к дереву и останавливаться под ним. Она не должна все время спать. Она должна избегать тени дерева, должна мыться теплой водой, смешанной с целебными травами, быть охраняемой и украшенной, почитать богов, не должна садиться на слона или коня, взбираться на гору, подниматься на верхний этаж. Она должна избегать напряжения, быстрой ходьбы, езды в повозке, запряженной быками, печалей, кровопускания, избегать утомления, сна днем, бодрствования ночью, пищи слишком соленой, кислой, горячей, несвежей и тяжелой, не должна сидеть в позе петуха. Сын женщины, соблюдающей вышеуказанные правила, будет иметь долгую жизнь и дарования. А иначе будет выкидыш» (Вирамитродая, I, с. 180). Смрити, карики и прайоги ничего не дают, кроме краткого изложения приведенных правил. «Вараха-смрити» запрещает мясную пищу во время беременности.

Обязанности мужа. Первейшей обязанностью мужа было исполнение желаний своей беременной жены. Согласно Яджнавалкье (III, 79), из-за неисполнения желаний беременной женщины зародыш становится нездоровым — он или деформируется, или выпадает. Поэтому следует выполнять, что она желает. «Ашвалаяна-смрити» [82] излагает другие обязанности мужа: «После шестого месяца беременности пусть он избегает стрижки волос, сожительства с женой, паломничества и совершения шраддхи» (цитата в комм. Харихары на Параскара). «Калавидхана» запрещает «участие в похоронной процессии, стрижку ногтей, участие в войне, строительство нового дома, далекое путешествие, брак в семье, купание в озере, поскольку это сокращает жизнь мужа беременной женщины». Другие смрити запрещают также рубить дерево (Вирамитродая, I, с. 184).

Медицинские основания. Изложенные правила о сохранении здоровья беременной женщины были основаны на медицинских представлениях индийцев. Сушрута (Шарирастхана, 2) предписывает такие же предосторожности: «Со времени беременности пусть она избегает сожительства, перенапряжения, страха, сна днем, бодрствования ночью, не поднимается на повозку, не сидит подобно петуху, избегает слабительного, кровопускания, задержки мочеиспускания и опорожнения кишечника». Таким образом, проявлялась всевозможная забота о сохранении физического и духовного здоровья беременной женщины. [83]