Рамакришна утверждал: «Путь человека, идущего путем Джнани-йога, заключается в том, чтобы знать и ощущать в себе Абсолют. Джнани проводит различие между абсолютной реальностью и нереальными явлениями, говоря: «Не это, не это», до тех пор пока он не придет к таким вещам, где исчезает возможность между реальным и нереальным, и тогда в состоянии Самадхи опытным путем познается Абсолютный Брахман».

Осознанному состоянию стремятся все йоги, но каждый идет своим путем.

Ананда провел с Буддой много лет, на протяжении многих лет он спал рядом с ним. Однажды утром он спросил Будду: «На протяжении многих лет я наблюдал, как ты спишь. Ты ни разу не перевернулся с одного бока на другой, ты спишь всю ночь в одной позе. Твои конечности остаются в таком же положении, которое ты принял вечером, ты вообще не шевелишься. Много раз я вставал ночью, чтобы проверить, сдвинулся ты с места или нет. Я проводил целые ночи, наблюдая за тобой, но твои руки, твои ноги остаются в той же позе, ты никогда не переворачиваешься с одного бока на другой. Ты ведешь что-то вроде записи своего сна всю ночь?».

«Я не веду никаких записей, – ответил Будда. – Я сплю в осознанном состоянии, поэтому у меня нет необходимости переворачиваться с боку на бок. Я могу, если захочу. Такие движения во сне являются потребностью беспокойного ума».

Беспокойный ум не может даже остаться на одном месте на протяжении одной-единственной ночи, не говоря уже о дне. Даже во время ночного сна тело непрерывно указывает на его беспокойство. Вот почему Гьяна-йога – это сложный путь для современного человека к осознанию.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом («Бхагавадгита», 12.5).

Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта высшего божества, называют гьяна-йогами.

Веды – изначальное знание. Другое название Вед – «шрути» или «шабда» (звук, то есть знание, которое обретают через слушание шастр). Шастры – это священные писания. У этого слова есть 2 значения: «ша» – «править, контролировать», «шастра» – «оружие» (дубинка, которой бьют по голове). И то и другое контролирует. Шастра – это могучее оружие, одна из функций Вед.

Изначально была одна Веда – Атхарва (по другим источникам Яджур). Чтобы сделать Веды доступными для понимания людей мудрец Вьясадева разделил («вьяса» означает «разделить») их на 4 части и передал каждую своим ученикам:

1. Ригведа – Паила риши;

2. Самаведа – Джаймини риши;

3. Яджурведа – Вайшампайана риши;

4. Атхарваведа – Ангира риши.

Каждая из 4 Вед состоит из 4 разделов, предназначенных для 4 ашрамов (укладов):

– самхиты (для брахмачари);

– брахманы (для грихастх);

– араньяки (для ванапрастх);

– упанишады (для санньяси).

Брахмачари – ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и хранящий безбрачие (!этап духовной жизни).

Грихастха – семейный человек, строящий свою жизнь в соответствии с правилами и предписаниями Вед (II этап духовной жизни).

Ванапрастха – тот, кто отказался от семейной жизни (Шэтап духовной жизни).

Санньяси – человек, отрекшийся от мира (IV этап духовной жизни).

Ригведа – самая большая; в ней содержится 10 522 стиха. Она состоит из 10 глав, которые называются мандала. Первые 8 мандал прославляют Индру и Агни, 9-я мандала рассказывает о ритуале сома, а в 10-й – содержатся мистические мантры и сутры, то есть магические заклинания. Читая их, люди способны производить различные магические эффекты.

Следует заметить, что Веды давались только брахманам, которые обладали чистотой, потому что считалось, что люди более низких каст могут злоупотребить силой ведических мантр.

Самаведу называют Ведой молитв или песен. Она самая маленькая. В ней содержатся 1549 стихов. В Самаведе приводятся гимны, которые пелись на различных церемониях. Большинство из них – это тексты, взятые из Ригведы, но здесь они изложены в соответствии с тем, как они используются в различных ритуалах и церемониях.

Яджурведу называют Ведой жертвоприношений. Яджур и ягья (жертвоприношение) – это то же самое. В ней также очень много стихов, которые взяты из Ригведы или, по крайней мере, они напоминают их. Яджур-веда является своего рода руководством по проведению жертвоприношений для священников, потому что в ней, помимо описания различных мантр, содержатся различные описания ритуалов и указания, как именно проводить жертвоприношения. Наряду со стихами, там приводится описание различных формул и процедур.

В Атхарваведе содержится 6000 стихов – наставлений и мудрости. Там также есть описания правильного произношения, чтобы производить различные мистические эффекты. Корме того, в ней содержатся различные заклинания и заговоры. Эта информация напоминает магию, которая содержится в тантрах (мистических заклинаниях). Там также имеется множество наставлений и стихов, которые содержат в себе общую мудрость. Но в Атхарваведе также есть много информации, которую можно отнести к разделу мистицизма. Помимо этого, имеются правила поклонения различным планетам и молитвы, которые помогают избежать неприятностей, зла и болезней, а также правила для совершения жертвоприношений и предложения определенных подношений. Кроме того, в Атхарваведе приведено описание различных мантр, которые нужно повторять для того, чтобы одержать победу над своими врагами.

Существует мнение, что все, что не вошло в описанные выше Веды, сложили вместе, и в результате этого получилась Атхарваведа. Эти знания не используются во время жертвоприношений.

Ритуал жертвоприношения проводят 4 священника, которых называют хота, адварью, удгата и брахман. Они сидят с 4 сторон жертвенного огня. 3 священника произносят разные мантры из Ригведы, Самаведы и Яджурведы, Ю а 4-й выполняет функции арбитра, наблюдая за правильностью проведения жертвоприношений.

Хотра воспевает мантры из Ригведы и смотрит лицом на восток. Адварья сидит на северной стороне и смотрит на юг. Удгата, который читает мантры из Яджурведы, сидит с западной стороны жертвенного огня и смотрит на восток. Он читает мантры и следит за правильностью проведения жертвоприношений. На южной стороне сидит священник, который ничего не воспевает. Он просто наблюдает за ходом жертвоприношений.

Каждая Веда содержит Упаведу. Упаведы – это практические знания, которые даны людям для того, чтобы они могли существовать в этом мире. Они представляют собой подразделы Вед.

В Ригведе содержится аюрведа, которая обучает медицине. Ее дал Дханвантари.

В Самаведе содержится известная Гандхарва-упаведа. Гандхарвы поют и танцуют. Эта Веда описывает песни, танцы, музыку и театральное искусство. Гандхарва-Веду поведал Бхаратмуни.

В Яджурведе содержится Дханур-упаведа. Она описывает военное искусство.

В Атхарваведе содержится Стхапатйа-веда, которая описывает строительство, архитектуру, живопись и ваяние мурти (божеств). Существует также наука создания божества. Она называется «шилпа-шастра» и дает четко определенные пропорции Кришны. Например, имеется следующая информация: пропорции размера уха должны строго соответствовать пропорциям размера головы, размер глаза должен быть в 5 раз меньше высоты головы, которая должна составлять седьмую часть тела. В связи с этим лицо Кришны выглядит очень необычно. Там также даются точные пропорции того, как соотносится длина руки к длине тела, высота тела к высоте головы и т. д. Это искусство изготовления божеств передавалось из поколения в поколение.

В каждой из этих 4 Вед есть 4 раздела: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады.

Брахмачари изучают самхиты. Они заучивают мантры, которые содержатся в них. Это связано с ритуалами карма-канды. Самхиты включают набор всех стихов какой-либо религии.

Грихастхи обычно заучивали брахманы. В этом разделе содержатся описания ритуалов различных жертвоприношений. У грихастх есть материальные желания, и, как правило, они выполняют ритуалы карма-канды. Брахманы также заучивали мантры, объяснявшие смысл гимнов, содержащихся в самхитах. Они состоят из 2 частей:

1. Видхи – раздел, в котором описывается, как проводить ягьи (жертвоприношения), даются рекомендации, что можно, а что нельзя делать грихастхам, описываются ритуалы жертвоприношений (сюда относятся и веданги, например джьотиш (астрология), ритуальные действия в этом случае проводятся в соответствии с лунным календарем) и др.

2. Артхавада – раздел, описывающий смысл ведических мантр.

Ванапрастхи изучают аранйаки. Само слово «аран-йаки» означает «обитатели леса» («аранйа» – «лес»). Ванапрастхи изучают этот раздел, который включает в себя смесь гьяна-канды и карма-канды, то есть это комбинация философии и ритуалов. Гьяна-канда – это философия, предназначенная для аскетов и людей, которые живут в отречении. Ванапрастхи развивают в себе отречение и становятся аскетами. Араньяки содержат более глубокое понимание мантр, находящихся в самхитах и брахманах.

Упанишады (всего их 108) выделяют в особую часть, но они являются частью араньяки. Каждая Веда – Риг, Яджур, Адхарва и Сама – содержит их. Упанишады – это философия относительно абсолютной истины – гьяна-канды. Как правило, их изучают санньяси – те, кто ведет отрешенный образ жизни. Упанишады содержат описание духовных бесед между учителем и учеником. Само слово «упанишада» означает, что то знание, которое вы получаете, является очень сокровенным. Считается, что их можно понять, не имея вожделения. Упанишады объясняют философию всех стихов и ритуалов, описанных в араньяках, брахманах и самхитах. Они считаются сливками всего ведического знания, потому что гьяна-канда обучает человека, как превзойти материальный мир и подняться выше гун материальной природы.

Для того чтобы основать какую-то сампрадаю, ее ачарья (основатель) должен был изучить определенную Упанишаду и дать комментарий к ней. Он также должен был комментировать «Бхагавадгиту» и «Веданта-сутру».

Существует 4 авторитетные школы передачи трансцендентного знания (сампрадайи):

1. Брахма-сампрадайа; ачарья – Мадхава; доктрина – муддха-двайта (чистый дуализм), одной из ветвей которой является Брахма-мадхава-гаудия-сампрадая (основатель – Господь Чайтанья Шад Госвами; доктрина – ачинтья-бхедабхеда).

2. Шри-сампрадайа; ачарья – Рамануджа; доктрина – вишишта-адвайта (условное единство).

3. Кумара-сампрадайа; ачарья – Нимбарка; доктрина – двайта-адвайта (одновременное единство и различие).

4. Рудра-сампрадайа; ачарья – Вишнусвами; доктрина – шуддха-адвайта (полное слияние).

Из всех разделов Вед Упанишады являются высшим знанием. Считается, что «Бхагавадгита» содержит в себе все знания всех Упанишад. Просто изучая ее, вы сможете получить все то знание, которое содержится в шрути.

«Бхагавадгита» – это шрути (то есть не созданное человеком). Если вы будете изучать сандарбхи, то увидите, что у них есть элемент ньяя-прастханы, то есть там есть логика, логические описания. Причина этого в том, что иногда прастханы пересекаются, накладываются друг на друга: шрути, смрити и ньяя.

Смрити означает «запоминать», его можно охарактеризовать вопросом «Как?». Он содержит в себе знание об абхидее, это описание общей практики. Итак, мудрецы слушали шрути, понимали их и затем произносили то, что называется смрити. Смрити сопутствует шрути и поддерживает ее. Это очень обширное понятие, которое включается в себя итихасы, пураны, веданты, панчаратры и многое другое.

Упанишады, по своей сути, составляют веданту, что означает конечное древо ведического познания. Веданги и упанги помогают осознать смысл слов самих Вед. Таким образом, Веды состоят из 14 разделов знания:

– 4 Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарва-веда);

– 6 веданг;

– 4 упанги.

Если вы изучаете слова, но они не станут основой вашей жизни, тогда они для вас не имеют значения. Они должны стать нашим «я».

Как уже было сказано выше, существует 6 веданг:

1. Шикша – «фонетическая наука произношения», относится к дыханию, характеризуется долготой и другими параметрами. Например, есть длинные и короткие гласные. Длинные гласные – это «о», «и», «э». Они звучат в 2 раза дольше, чем обычные. Любая гласная перед 2 согласными также звучит в 2 раза дольше. Слово «веданта» звучит как «ве-еда-анга». В этом слове 3 гласных: 2 длинных и 1 короткий.

2. Чханда – «метр», размер и ритм во время произношения ведических мантр. Существует большое количество стихотворных размеров. В «Бхагавадгите» очень часто используется ануступ. В «Брахма-самхите» применяется другой стихотворный размер под названием «васант-тилак» – «украшение весны». Эти размеры имеют разные значения. Ачарьи используют их, чтобы передать определенное настроение.

3. Вайкарана – «грамматика».

4. Нирукти – «этимология» или значение корней, а также значение в зависимости от контекста. Это целая наука, которая, как и вайкарана, помогает понять смысл санскритских слов.

5. Калпа – «правила и предписания для выполнения жертвоприношения».

6. Джйотиша – это «астрология» и «астрономия», которые объясняют, каким образом можно применить это знание. Жрец обязательно должен знать, как и в какой период дня, месяца или года следует проводить жертвоприношение. Обычно, прежде чем изучать какие-то писания, ученик изучал эти веданги. Астрология предназначена для того, чтобы священник мог знать самое благоприятное время дня для приведения ягьи.

Каждый из этих разделов имеет множество своих подразделов. Примером этого может служить шикша, которая подразедляется следующим образом:

1. Фонетика:

– матра (отвечает за правильное произношение той или иной вибрации, то есть за длительность звука);

– варна (отвечает за правильное произношение звука);

– свара (тон произнесения звука – высокий или низкий);

– бала (физическая сила, с которой произносится звук);

– сама (какие должны быть паузы при произнесении звуков или между ними);

– сантана (соединение слов при их произнесении);

2. Пневматические правила запоминания слов и текстов:

– самхитанадха (когда читаем стих вместе целиком, то есть 1+2+3+4+5 части);

– падапатха (когда мы делим стих на слова, пытаясь понять их смысл);

– крамапатха (когда слова соединяются попарно и последовательно, то есть 1+2, 2+3, 3+4, 4+5, или когда они читаются задом наперед).

Этими знаниями вы можете воспользоваться при заучивании мантр. В среднем 1 стих выучивается за 40 минут.

Упанги (миманса, ньяя, пураны, дхарма-шастры) тоже в какой-то степени являются инструментом, они помогают ввести философию в нашу жизнь, чтобы она была не отдельной наукой, а стала частью нашей жизни. Они также помогают ввести самхиты и другие упанишады реально в наше сознание и им стать частью нашего «я».

Миманса – размышления, которые дают технику изучения Вед. Выделяют карма-мимансу (учащую правильно задавать вопросы) и уттара-мимансу (обучающую размышлению, дающую возможность получать ответы на поставленные вопросы).

Карма-шастра переводит язык Вед на язык повседневной жизни, регламентирует отношения в обществе и показывает, как и в какие отношения можно вступать в обществе.

Пураны вносят эмоциональный заряд в нашу жизнь, то есть насыщают язык Вед эмоциональным настроением. «Пурана» означает «старый» или «древний». Всего существует 18 пуран. 6 из них предназначены для тех, кто пребывает в саттва-гуне, 6 – для тех, кто пребывает в раджа-гуне, и 6 – для тех, кто пребывает в тамогуне.

К саттвическим пуранам относятся «Вишну-пурана», «Нарада-пурана», «Гаруда-пурана», «Бхагавата-пурана», «Падма-пурана» и «Вараха-пурана», в которых описано поклонение Вишну.

«Бхагават-пурану» тоже относят к этой категории, но мы знаем, что по своей сути это «Амала-пурана», поэтому она выходит за рамки этой категории. «Амала-пурана» означает «безупречная пурана», то есть не оскверненная никакими гунами. В самой «Бхагавата-пуране» есть много стихов, автором которых является Вьясадева, в которых описывается, что «Бхагавата-пурана» является сливками всех пуран и она трансцендентна по отношению к гунам материальной природы.

Существует 6 раджасических пуран, в которых описывается поклонение Брахме, например «Брахма-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Брахма-мананда-пурана». В каждом из этих названий присутствует имя Брахмы.

Затем существуют 6 пуран для людей в тамогуне – такие, как «Шива-пурана», «Линга-пурана», «Матсья-пурана» и «Курма-пурана». В них описано поклонение Шиве.

Конечно, сами пураны не находятся в гунах природы. Они просто предназначены для того, чтобы помочь прогрессировать людям, которые находятся под их влиянием. Гуны материальной природы не оказывают воздействие на сами пураны.

Пураны, которые предназначены для людей в благости, считаются высшими. «Бхагавата-пурана» считается наивысшей из них. Ее часто еще называют «Шримад Бхагаватам».

Вьясадева говорил: ««Бхагавата-пурана» – самый зрелый плод дерева Вед». Главная причина этого заключается в том, что она излагает полную историю Кришны, повествует о его лилах (играх). Самой высшей является 10-я песня. Но начинающему не рекомендуется браться сразу за ее чтение, так как истинный ее смысл будет для него сокрыт. Только последовательно изучая «Шримад Бхагаватам», можно получить, очищаясь, высшее трансцендентное знание.

Итихасы означают «истории», «исторические повествования». Яркими примерами является «Махабхарата», «Рамайана» и история о Шакунтале – небесной танцовщице.

Панчаратра – это «ритуалы». «Панча» означает «5», а «ратра» – «ночь». В начале творения Господь передал все ведическое знание Брахмы за 5 ночей. Затем явились демоны Мадху и Кайтава и украли это знание у Брахмы. Это были первые демоны в этой Вселенной. Они на тонком уровне пробрались в ум Брахмы и украли Веды. Когда он проснулся, то ничего не знал. Тогда он взмолился Господу, и он явился перед ним. Брахма сказал, что демоны похитили все знания Вед, и он не знает, что ему делать. Господь ответил: «Не волнуйся, я пойду и заберу у них все знание и передам тебе его снова». Тогда Брахма сказал: «Но для того чтобы вернуть Веды, тебе потребуется какое-то время, а мне сейчас уже надо что-то знать. Поэтому, пожалуйста, поведай мне суть всего знания Вед». Господь согласился и в течение 5 дней и ночей поведал Панчаратру. Затем Брахма передал эти Пан-чаратры своим сыновьям и потомкам, и таким образом появилось очень много разных Панчаратр.

Гауранга повелел Санатане Госвами изучить все эти писания. При помощи Гопала Бхатта Госвами он изучил все эти Панчаратры и собрал суть этого знания в «Хари-бхакти-виласе».

Также Гопала Бхатта Госвами составил книгу, в которой он собрал все вайшнавские самскары. Она называется «Саткрия-сара-дипика». Существует 16 самскар. Например, есть церемония симантанаяна. Она заключается в том, что на протяжении последних 3 месяцев беременности женщина расчесывает волосы, разделяя их посередине. После рожления ребенка проводятся нама-карана – церемония наречения именем, анна-прамана – церемония предложения зерен и чуда-карана – церемония обрезания волос. Затем следует мундана – церемония обривания головы. Кроме того, есть виваха-самскара – церемония бракосочетания. После этого выполняется церемония гарбхадана-самскара, и мужчина становится отцом. И тогда процесс начинается сначала. В «Ману-самхите» дается описание 12 самскар, а в некоторых книгах их количество доходит до 46.

В «Хари-бхакти-виласе» приводится описание церемонии инициации. Она называется упанаяна. Это традиционная ведическая церемония, которая приводится в «Ману-самхите».

Рупа Госвами написал книгу «Бхакти-расамрита-синдху», в которой упоминается 64 составляющих преданного служения. Об этой книге подробнее будет сказано в главе «Бхакти-йога». Для бхактов она является самым важным из всех обширных писаний, которые относятся к разряду Панчаратр.

Ньяя означает «логика». Этот раздел ведического знания можно охарактеризовать вопросом «Почему?». Оно представляет собой прайоджину – определение целей. К этому разделу относится только одна книга – «Веданта-сутра». Она очень логична, философична и представляет собой собрание сутр (афоризмов).

В «Веданта-сутре» есть 4 главы. 2 из них описывают самбандха-гьяну: знание о божестве, душе и взаимоотношениях между ними. Это то, что включает в себя понятие «самбандха-гьяна». В 3-й главе содержится абхиая-гьяна – знание о практике. Для вайшнавов это означает нава-видхи-бхакти – 9 видов преданного служения. В 4-й главе описывается прайоджина-гьяна – знание о цели. «Веданта-сутру» написал Шрила Вьяса-дева. Еще ее называют Брахма-сутрой. Веданта-сутра представляет собой заключение Вед: «анта» – «конец», «сутра» – «свод знаний, выраженный краткими формулами, требующими подробного комментария».

Существует 7 основных элементов разбора духовного произведения:

– упакрама (с чего начинается произведение);

– упасамхарана (окончание духовного произведения;

– абъяса (повторы, то есть то, что периодически повторяется);

– бхава – (уникальный плод произведения);

– адхавада – (то, что прославляется или особенно отмечается);

– уппати (вывод, то есть логическое доказательство);

– апурвата (особенности – что-то необычное, нетривиальное, особый поворот мысли).

Особенное внимание следует обратить на логику от противного (от какого-то противопоставления) и на то, к чему это произведение должно привести. Не каждое духовное произведение может содержать все эти элементы, это зависит от самого произведения: шрути, смрити или ньяя.

В ньяя каждый стих можно рассматривать с учетом этих 7 элементов. В Пуранах и Партханах их количество и последовательность не всегда удается проследить. При этом в каждом произведении необходимо выделять, что относится к самбандха, абхидеи и прай-оджане.

Название произведения также должно соответствовать вышеизложенным элементам.

Шастра-сева – служение писаниям – может быть в виде:

– слушания;

– хранения;

– распространения;

– издания, печатания;

– переведения;

– написания и т. д.

Самбандха-гьяна – знание о природе вещей и их взаимоотношений («самбандха» – «связь», «взаимоотношения»).

Бхактивинод Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите» описывает 7 элементов самбандха-гьяны:

– свабхава (природа Кришны);

– шакти (энергия Кришны);

– раса-таттва (различные взаимоотношения между душой и Кришной – 5 главных и 7 вспомогательных);

– джива (чистая душа – характеристика души);

– нитья-баддха (оковы души – кала, карма);

– нитья-кришна-дас (освобождение души);

– ачинтья-бхеда-абхеда-таттва (различие и сходство между элементами – божеством и энергиями).

Абхидея – развитие знания. Процесс обретения истинного знания (видйи), описан в «Бхагавадгите» (13.812). Согласно этому знанию целью образования являются:

– спасение живого существа из круговорота рождения и смерти;

– формирование качеств личности, способствующих решению этих проблем.

Процесс, развивающийся на протяжении всей жизни, должен складываться следующим образом:

– аманитвам (смирение): необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим;

– адамбхитвам (отсутствие гордости): не следует изображать верующего только ради имени и славы;

– ахимса (неприменение насилия): не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

– кшантих (терпение): нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации;

– арджавам (прямота, честность): необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

– ачарья-упасанам (обращение к истинному духовному учителю): человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, подчиниться и служить ему, а также задавать уместные вопросы;

– шауча (чистота): чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях;

– стхайрьям (стойкость): нужно строго придерживаться догм богооткровенных писаний;

– атма-ниграхам (самоконтроль): необходимо полностью воздержаться от всего, что может помешать процессу самоосознания;

– индрия-ашхешу-вайрагьям (отрешенность от удовлетворения чувств): не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела;

– аханкарах (отсутствие ложного эгоизма): не следует отождествлять себя с грубым материальным телом и считать своей собственностью тех, кто имеет отношение к нему;

– джаима-мритью-джира-вьядхи-духкха-доша-ану-даршанам (осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло): всегда нужно помнить о том, что пока у нас есть материальное тело, мы неизбежно будем страдать от повторяющихся рождения, старости, болезней и смерти. Бесполезно пытаться избавиться от этих страданий материального тела. Самое лучшее – найти способ вновь обрести свое духовное «я»;

– асактих (отсутствие привязанностей): не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса;

– анабхишвангах путра дара гриха-адишу (свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома): не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях;

– сама-гиттатвам-ишта-аништа (полное спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий): не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желанным или нежеланным нашему уму;

– майи чананья-йогена бхактир авьябхичарини (постоянная и чистая преданность Мне): необходимо стать беспримесным преданным Кришне и служить ему с полной сосредоточенностью;

– вивикта-деша-севитам (стремление жить в уединенном месте): нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты;

– таттва-гьянартха-даршанам (философский поиск Абсолютной истины): нужно стать ученым-философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.

Обретя все предыдущие качества, человек, занимающийся философским поиском Абсолютной Истины, может придти к верным выводам:

– правильное поведение и черты характера человека открывают возможность слышать голос сверхдуши, и тогда он без усилий обретает истинное знание;

– дух смирения позволит увидеть все лучшее; гордыня – источник видения способов эксплуатации мира;

– из разных качеств характера исходят разные знания, философия и наука.

Веды состоят из 3 частей (канд):

– карма-канда (96 %);

– гьяна-канда (3 %, к ней относятся Упанишады);

– упасана-канда (1 %, раскрывает суть поклонения верховному божеству).

С учетом вышесказанного понятны сложности, возникающие при самостоятельном изучении духовной литературы.

В карма-канде прославляются полубожества, зачастую как высший объект поклонения, и описывается процесс поклонения им с целью осуществления материальных желаний. Поскольку большая часть Вед представляет собой карма-канду, очень сложно самостоятельно прийти к пониманию их цели. Кроме того, следует иметь в виду, что одно и то же слово на санскрите может иметь несколько значений, порой прямо противоположных. Как говорят садху, только шабда позволяет разрешить такие противоречия (об этом подробнее мы расскажем далее).

Разные ученые выделяют различное количество праман («прамана» означает «доказательство», «метод», «источник получения знания»). Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» выделяет 10 праман:

– арша – высказывания авторитетных мудрецов, их различные мнения;

– упамана – сравнение неизвестного с известным объектом;

– артха-патти – допущение фактов, которые иначе не объяснимы;

– абхава – отсутствие, то есть знание, полученное в результате отсутствия того, что ранее существовало;

– самбхава – включение, то есть знание, являющееся одним из аспектов той информации, которая имеется;

– айтихия – традиция, то есть истина, передающаяся поколениями, хотя и не изложенная в шастрах;

– чешта – информация, полученная с помощью жестикуляции;

– пратйакша – чувственное восприятие, которое может быть 2 типов: внешнее – контакт чувств с объектами чувств, и внутреннее – ощущение, испытанное с помощью ума (эмоции, чувства, наслаждения или боль);

– анумана – логический вывод на основе обобщенного опыта (буквально – «знание после»);

– шабда – знание, получаемое через слушание других, бывает 2 типов: паурушея – от обусловленных людей, апаурушея – богооткровенное знание от совершенной личности о трансцендентной реальности, совершенно достоверное, без недостатков, не ограниченное настоящим временем и местом.

Прайоджана – результат, цель, реализованная кем-то в процессе практики самбандха. В бхакти-йоге прай-оджаной является према – чистая любовь к божеству, но в гьяна-йоге – прайоджана, то есть освобождение (мокша).

Таким образом, самбандха и прайоджана различаются тем, что во втором случае описание дается с позиций личности, достигшей какого-то результата.

Самбандха, абхидея и прайоджина составляют таттву-гьяни («таттва» – истина).

Существуют 3 уровня осознания присутствия высшего божества:

1. Каништха-адхикари – материалистичный преданный, неофит, старающийся освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня. Он не различает преданных и непреданных, не знает, как общаться с преданными бога, и не ценит их. Он верит в него, но эта вера слаба и может быть поколеблена. При этом он считает, что верховное божество присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения, и нигде больше. Считая, что какой-то тип поклонения лучше другого, каништха-адхикари нередко враждуют между собой. Они не способны определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал верховное божество, а кто нет, не способены правильно строить взаимоотношения. Технически его можно охарактеризовать такими терминами, как бхакта-абхаса (отражение преданного) и прайа-бхакта (почти преданный, условнопреданный). Принимая материальные качества, знания и квалификацию за духовные, он горит желанием использовать их в служении. По тем же критериям он определяет уровень преданных: так как он привязан ко многим материальным вещам, то и его уважение имеет материалистические критерии и связано с проявлением зависимости.

2. Мадхьяма-адхикари – преданный, способный видеть различия между 4 типами живых существ и в соответствии с этим сознательно строить с ними взаимоотношения:

– верховному божеству он предлагает любовь (прему);

– с преданными ему дружит (майтри);

– в сердцах невинных старается пробудить любовь к нему (крипа);

– атеистов, не верящих в него и ненавидящих его преданных, избегает (улекша).

В зависимости от категории людей он по-разному выстраивает свои взаимоотношения с ними. Он поклоняется верховному божеству, видя в нем объект своей любви, дружит с теми, кто занят преданным служением, старается пробудить любовь к божеству, дремлющую в сердцах невинных, и избегает атеистов, осмеивающих само его имя. Поскольку он еще не достиг уровня освобождения, ему рекомендуется избегать оскверняющего общения: демонов, атеистов и завистников. По этой причине мадхьяма-адхикари не рекомендуется гневаться.

3. Уттама-адхикари – великая личность (маха-бхагавата), которая:

– видит все во взаимосвязи с верховным божеством;

– видит верховное божество во всем;

– никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо;

– смотрит на каждого как на неотъемлемую часть божества, не делая различий между атеистами и верующими.

Уттама-адхикари, хотя и видит эти материальные различия и полностью осведомлен о причине их появления, привлечен исключительно присутствием духовной искры внутри материальных тел. Не принимая во внимание действие живых существ, породившие определенные виды их обусловленности, он старается всем делать добро.

Он в точности знает, что для него является добром (милостью). Уттама-адхикари переполнен сильным желанием каждую секунду видеть Господа, поэтому он обладает способностью видеть, а Господь может явиться в любой момент. Он всегда видит не только живые существа, но и своего возлюбленного Господа (Ишта-дева), видя во всем его проявления, и не способен осуждать. Поэтому, когда обсуждаются недостатки, он становится немым: в творении Господа не может быть недостатков. Такой преданныйвидит карму как проявление игры Господа. Для него время практически исчезает и пребывание дживы в материальном мире теряет какое-либо значение, так как сам материальный мир воспринимается, как сон. Уттама-адхикари полностью свободен от зависти, потому отношения с теми же 4 категориями живых существ у него неосознанные и спонтанные. Он дорог всем: и преданным, и демонам. Он испытывает экстатическую любовь к Богу. Увидев ваймнава, он испытывает экстаз, будучи благодарным ему за его служение его возлюбленному Господу. Иногда, будучи в духовном экстазе, он может гневаться на демонов и оскорбителей. В его сердце находится океан милости для невинных и младших преданных. Когда человек оставляет зависть, его покидают беспокойства, страхи и все проблемы материального существования. Реально существуют только страдания адхьятма, так как все страдания, каков бы ни был их повод (адхидайва, адхибхаутика, адхьятма), пропускаются через ум. Победив ум, можно избавиться от страдания, не покоряя материальную природу.

Уттама-адхикари, способный видеть индивидуальную душу, которая пребывает всюду, хорошо понимает положение каждого во взаимоотношениях с Богом и видит, кому и как помочь развить их. Он является освобожденной личностью.

Имитировать это состояние освобождения означает служить своему телу, а не душе. Человек, который делает это, преследуя материальную выгоду (слава, вознаграждение, последователи, благосостояние и т. д.), является политиком. Он не обладает истинным знанием о душе и духовном мире.

Истинный уттама-адхикари может проповедовать очень редко. Однако все, что он говорит, исходит с духовного уровня; према и бхава (любовь), находящиеся в его сердце, проявляется через его слова. Такая проповедь очень действенна.

Проповедующий уттама-адхикари не теряет своего высшего видения, но йога-майа наделяет его способностью различать (вивека-шакти). Обычно человек, способный различать, находится в состоянии раздвоенности – иччха-двеша («иччха» – желание наслаждаться, «двеша» – ненависть, возникающая из привязанности, когда другие живые существа действуют против наших интересов). На духовном уровне чувства ненависти и собственного интереса исчезают. Только мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари могут видеть истинное духовное положение живого существа.

Шастра-чакшу – философское видение, основанное на слушании (анупашйати) и сознательной практике памятования (медитации) об услышанном (гьяна). Такое видение единства живых существ с высшим божеством присуще мадхьяма-адхикари.

Видение экатвам – через непосредственное ощущение, благодаря полноте осознания (вигьяна). Оно присуще уттама-адхикари.

«Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом» («Бхагавадгита», 6.46). Речь идет о процессе соединения сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Люди называют этот процесс по-разному, в зависимости от избранного ими метода самопознания. Когда в основе этого метода лежит кармическая деятельность, его называют карма-йогой. Когда он базируется на философских изысканиях, его называют гьяна-йогой, а когда его основу составляет преданное служение верховному божеству, его именуют бхакти-йогой.

«Осын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне» («Бхагавадгита», 8.84). В предыдущих стихах говорится о 4 типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах гьяни. Также описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, но далее пойдет речь о чистой бхакти, без примесей гьяны, кармы и хатхи.

Знание имеет 5 уровней:

– эмпирическое знание;

– знание нравственных принципов;

– знание о верховном божестве;

– знание о духе;

– чистое знание.

Познания, получаемые живыми существами с помощью органов чувств, называются эмпирическими знаниями (это 1-й уровень). С помощью органов восприятия через нервные каналы в мозг передаются образы внешнего мира.

Внутреннее «шестое» чувство – ум – сначала собирает данные из внешнего мира, после чего он помещает их в память. Затем, смешивая и разделяя их, ум формирует внутренние образы (зрительные, слуховые, кинестетические и др.). После этого он классифицирует образы по их качествам, упрощая структуру полученной информации.

В завершении происходит установление связей между образами и выявление смысла полученной информации. Это называется рациональным мышлением или рассудком, с помощью которого ум различает, что следует делать, а что нет.

Рациональное мышление лежит в основе всех отраслей современной материальной науки. Существует множество отраслей науки о грубой и тонкой материи: математика, физика, электроника, химия, медицина, физиология, оптика, музыка, логика, психология и т. д. Все это эмпирическое знание. Люди предпочитают оставаться в его рамках, считая его настоящим или позитивным знанием. Но, поскольку человек по своей природе не желает оставаться в узких рамках этого ограниченного знания, он стремится к более высокому уровню познания.

Знание нравственных принципов возникает тогда, когда человек, используя эмпирическое знание, начинает задумываться о том, что является благом для мира, а что злом, и формирует систему моральных ценностей. Предметом знаний нравственных принципов является взаимодействие органов чувств с их объектами, порождающее счастье и страдание.

Ум притягивается к объектам, доставляющим наслаждения, и отталкивается от всего, что причиняет боль. Обработка этих результатов с помощью логики приводит к возникновению системы нравственных принципов, которая описывает способы увеличения любви (наслаждения) и уменьшения боли (страдания). Это 2-й уровень знания. Нормы морали принимают самые разнообразные формы – такие, как политика, уголовный кодекс, этикет деловых взаимоотношений, прагматизм, разделение труда, демократия, правила поведения и развитие навыков общения. Темы о боге и жизни после смерти не являются частью этого знания. Наука о нравственности рассматривает религию и безбожие, грехи и благочестие лишь условно. Она дает некоторые материальные, психологические и социальные результаты, но не обещает ничего после смерти – только славу или бесславие.

Знание о верховном божестве (3-й уровень) лежит в основе естественной системы общественного устройства жизни, йоги, аскетизма и многочисленных методов поклонения ему в различных странах. Эти теистические философии нравственных ценностей в некоторой степени включают в себя путь философского поиска (освобождения от материальных страданий) и традиционной религиозной жизни (благочестивой деятельности ради материальных плодов). Но подобное знание не дает понимания истинной природы души. Когда человек, находящийся на этом уровне, осознает ограниченность такого вида знания, он начинает задумываться над тем, как продвигаться дальше.

Прибегая кразличного рода размышлениям, он воображает некоторую смутную абсолютную сущность и делает ее постижение смыслом жизни. Таким образом, знание о верховном божестве становится знанием о духе (4-й уровень знания).

Люди же, наделенные более зрелым разумом, ищут бога в чистой духовной субстанции, обладающей индивидуальностью, и достигают 5-го уровня – чистого знания. Согласно знанию о духе, мир – это порождение невежества. Он ложен, существует только одна духовная субстанция, называемая «дух». Вера в реальность этого мира является заблуждением. Индивидуальная душа – это дух, покрытый невежеством. Если устранить невежество, душа становится духом. Тогда не будет страданий, страха и заблуждений.

Это называется философией монизма, или пантеизма. Она бывает 2 видов. Согласно ее 1-й разновидности, мир абсолютно ложен, существует лишь его восприятие, как следствие заблуждения. Во 2-й разновидности в незначительной степени принимается реальность творения, которое также бывает 2 видов: как следствие преобразования или заблуждения.

Когда воспринимаемый объект изменяет свою природу, но все же принимается как истинный, это называется преобразованием.

Существует много разновидностей подобных представлений, но все они сходятся в следующих основных принципах:

1. Не существует иной субстанции, кроме духа. Все воспринимаемое неистинно. Это условное восприятие или условная действительность.

2. Не существует никакой индивидуальной души. Она существует лишь как результат преобразования духа или его заблуждение.

3. Мир ложен.

4. Когда душа отказывается от ложного самоотождествления, она становится духом.

5. Освобождение от заблуждения – окончательная цель.

6. Дух лишен качеств или энергий.

4-й уровень знания – знание о духе – является искаженной формой 3-го уровня знания – о божестве. Это семя настоящего знания, которое проповедовали многие известные философы разных веков и народов. Однако чистое знание (5-й уровень) не имеет никакого отношения к философии монизма. Оно имеет 5 составляющих.

1. Осознание высшего божества.

2. Самоосознание.

3. Осознание своего предназначения.

4. Осознание плодов разнообразных усилий.

5. Осознание противоположных концепций.

Осознание бога бывает 3 видов: осознание его как безличного духа, как всепроникающей сверхдуши и как Божественной личности.

Безличный дух относится к представлениям о божестве как о лишенном материальных качеств – в противоположность материальному миру, обладающему ими. Всевышнее божество само раскрывает себя.

Ищущие истину осознают его этими 3 путями. Когда, благодаря логическому поиску, приводящему к негативным представлениям, оно воспринимается как нечто, не имеющее аналогов в этом мире, то его называют безличным духом. Это не вечный образ божества.

Если ищущий человек не сталкивается с философией монизма, благодаря этому методу он сможет в некоторой степени осознать бога. Однако это не приведет к высшему счастью. Человек может в малой степени испытать духовное влечение, но без эволюции взаимоотношений на этом уровне оно не сможет развиваться.

Затем идет осознание сверхдуши. На 3-м уровне знания, где признается существование бога, высшим достижением является осознание сверхдуши. Осознание бога как пронизывающего всю вселенную, контролирующего все поступки обусловленных душ и награждающего их плодами этих поступков, называется осознанием сверхдуши.

Образ бога – подлинный или настоящий, на который медитируют йоги на высшей ступени своей духовной практики, называется сверхдушой. Она является в 2 обликах: как образ Вселенной и как вечный доброжелатель души, находящийся в ее сердце и имеющий размер с большой палец.

Голос совести, или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет, – это голос сверхдуши. Если люди, живущие обычной религиозной жизнью, испытывают тягу к богу, они начинают поклоняться ей. Подобно тому, как последней стадией философских поисков является осознание безличного духа как объекта своего поклонения, так и последней стадией религиозной жизни является осознание Сверхдуши как объекта своего поклонения.

3-м и окончательным уровнем осознания бога является осознание его как Высшей божественной личности, наделенной обликом, могуществом и бесчисленными качествами. Не существует другого такого независимого существа, как Божественная личность. Источник энергий и сами энергии неотличимы друг от друга. Поскольку живые существа и Вселенные являются проявлением энергий высшего божества, то с абсолютной точки зрения они не могут быть чем-то отличным от него. Но с точки зрения души источник всех энергий не может считаться тем же, что и сами энергии, поэтому с обусловленной точки зрения души и эта Вселенная являются сущностями, отличными от бога. Если одновременно не принять и различия, и тождественность, то невозможно будет найти настоящую истину.

Осознание Божественной личности является кульминацией осознания аспектов безличного духа (Брахмана) и сверхдуши (Параматмы). Их постижение зависит от второстепенных методов: философского поиска и обрядовой религиозности, поэтому они дают неполное осознание бога. Осознание Божественной личности возможно только через метод чистого преданного служения, который являет преданному истинный облик бога. Подлинным является объект, осознанный в своей истинной форме как он есть.

Божественная Личность – это объект всех функций души. Преданное служение, будучи главной из всех функций, включает их в себя и дает видение Господа таким, как он есть. Когда осознается подлинный образ Бога, все второстепенные функции удовлетворяются.

Есть 4 вида осознания Божественной личности:

– осознание, окрашенное оттенками традиционной религиозности (карма-йога);

– осознание, окрашенное оттенком философского поиска (гьяна-йога);

– осознание, окрашенное оттенками как традиционной религиозности, так и философского поиска (карма-гьяна-йога);

– чистое осознание (бхакти-йога).

В действительности существует только 2 вида осознания высшего божества:

– осознание его как олицетворения безграничного могущества;

– осознания его чистого облика.

Различия между этими 2 видами осознания вечны, поскольку они отражают различные грани Верховной личности бога. Эти различия остаются не только на уровне совершенствования в преданном служении, но и в духовном мире.

Однако в обоих случаях существует 3 подвида осознания божества: постижение его облика, энергии и деяний.