Йога для всех. Руководство для начинающих

Панина Наталья Андреевна

Путь достижения внутренней гармонии и физического совершенства – хатха-йога, аштанга-йога и раджа-йога

 

 

В «Бхагавадгите» говорится: «Йога познается не тем, кто ест много, и не тем, кто воздерживается от еды. Йога, которая уничтожается тем, кто живет как подобает, все действия которого регулируются разумом, сон и бодрствование которого уравновешены».

Индийские учителя считают, что без воспитания в себе необходимых моральных и нравственных предпосылок не стоит рассчитывать на успех в высшей ступени йоги.

Прежде всего необходимо научиться руководить своими чувствами и эмоциями, обрести власть над своей низшей природой: «Имеющий над собой власть неизменно достигнет успеха благодаря вере; лишенные же этих качеств успеха не добьются. Поэтому, исполнившись верой, должен заниматься йогой со старанием и настойчивостью» («Шива-Самхита»).

Мы уже говорили о 8 ступенях йогического познания: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана и Самадхи.

Свами Шивананда напутствовал своих учеников: «Будьте искренними и скромными в своем духовном стремлении. Приближайтесь к йоге с почтением и вдохновением, ибо это учение не для праздного любопытства. Йога, прошедшая испытание веками, раскрывает и развивает личность. Это хорошо разработанная и тщательно сформулированная методика эволюции личности, которая приведет вас к вашему идеалу и дарует вам высшее счастье. Помните ее и храните постоянно в своем уме, относитесь к ней с уважением, занимайтесь ею с удовольствием.

Прежде всего преобразуйте себя. Развивайте благородный характер и идеал хорошего поведения: будьте чисты, просты, как можно более скромны, бесстрашны, правдивы, благородны, сильны и добры. Отбросьте гордость, зависть, гнев и трусость.

Не старайтесь стать необычным из-за того, что вы занимаетесь йогой. Не превращайтесь в чудака. Будьте естественны и пользуйтесь в вашей жизни здравым смыслом.

Йога предназначена для обычных людей, чтобы они могли найти истинное счастье и мир.

Занимайтесь усердно и будьте настойчивы. Не ждите быстрых результатов. Йога – это постоянный рост и изменения. Будьте спокойны, не торопитесь, нельзя торопиться на пути к йоге. Имейте твердую волю. Решитесь заниматься йогой всю жизнь. Разве вы не едите всю свою жизнь? Для вашего истинного благополучия йога необходима больше, чем еда, поэтому будьте настойчивы. Будьте радостны. Упражняйтесь».

Яма требует воспитания в себе 10 основных качеств: не причинение вреда живым существам, правдивость, невороватость, сдержанность, прощение, терпеливость, сострадание, искренность, умеренность и чистоплотность.

Нияма требует следующих качеств:

– самонаказание;

– удовлетворенность;

– вера в идеал;

– милосердие;

– поклонение идеалу;

– изучение принципов религии;

– скромность и ум;

– сосредоточенность;

– жертвенность;

– честность;

– целомудрие;

– непринятие даров;

– отказ от жизненных благ.

Это лишь краткий перечь, а в целом Яма и Нияма представляют собой огромный кодекс.

Цель асан, в отличие от обычной физической культуры, заключается в том, чтобы сделать мышцы не только сильными, но и здоровыми, а также воздействовать на органы брюшной полости, связанные с процессом пищеварения, выделения, кровообращения и деятельности желез внутренней секреции, а это, в свою очередь, стимулирует деятельность вегетативной нервной системы. Другими словами, целью асан являются:

– очищение тела, физическое совершенствование, подготовка нервной системы и организма в целом для обеспечения дальнейшего продвижения по этому пути;

– подготовка к духовной практике, то есть различным формам сосредоточения, концентрации и медитации.

Специальные упражнения, воздействующие на мозг человека, преследуют 3 цели:

– улучшение умственной (интеллектуальной) деятельности;

– улучшение работы мозга как координирующего и регулирующего органа для всего организма;

– самопознание или открытие истинного «я» человека.

Выполнение перевернутых поз хорошо восстанавливает силы, головной мозг в этом положении хорошо снабжается кровью, что способствует лучшему его функционированию. Йоги также знают специальные тренировки памяти, доводя ее до невероятно высоких состояний. Йогин может поднять работу сознания на более высокий уровень и наблюдать за работой своего ума как бы со стороны. Что касается сверхсознательного уровня, это способность связана с пробуждением особой «змеиной» силы – Кундалини.

Свами Шивананда говорил: «Йога содержит глубокие и тонкие учения. Потому она является великой тайной, которую открывает бог». «В индийской философии всегда найдутся эзотерические и экзотерические значения. В этом состоит причина, почему нуждаются в помощи Учителя. Крайне трудно понять внутреннее эзотерическое значение».

Чакры являются составной частью системы Кундалини. «Чакры – это центры духовной энергии. Они расположены в астральном теле, а в физическом теле их трудно различить невооруженным глазом. Только ясновидящий может видеть их своими астральными глазами. Они соответствуют определенным нервным сплетениям в физическом теле» (Свами Шивананда). Сейчас мы можем сказать, что не только ясновидящие могут увидеть ауру и чакры, но и специальные пленки Кирлиана способны зафиксировать их состояние в определенный момент времени.

Все центры высшего сознания в обычном человеке, за малыми исключениями, находятся в пассивном, спящем состоянии. Если же в силу определенных причин или техники система Кундалини пробуждается, то центры, как принято говорить, начинают вращаться. Отсюда название «чакры», что означает «колеса». Вырабатываемая энергия поднимается по каналу Сушумна вверх, до этого момента вход в канал закрыт, и только у йогов он открыт. Так как токи Кундалини движутся, завихрясь по спирали, их отождествляют со змеей. По мере движения по Сушумне огненная энергия возжигает остальные центры, которые вырабатывают собственную энергию.

Когда ток достигает высшего центра, человек готов воспринимать тонкие энергии и высшие вибрации. Каждый центр становится своеобразным органом восприятия.

Система Кундалини состоит, помимо уже описанных нами чакр, из очень разветвленной сети Нади – тонких астральных трубок, невидимых для физического глаза. Их великое множество, с учетом самых тонких – миллионы, но чаще всего приводится цифра 720 000. Все Нади берут начало из Канду (энергетического тела), имеющего форму птичьего яйца и расположенного между анальным отверстием и половым органом. Канду – корень всех Нади и центр астрального тела. Все выходящие из него Нади несут прану к различным частям тела. Они невидимы для физического глаза, но их можно видеть и чувствовать своим умом, когда последний очищен и сделан тонким с помощью садханы.

Наиболее важными являются 3 Нади: Ида, Сушумна и Пингала. Их роль сводится к следующему. Астральное тело постоянно возобновляется, как физическое тело возобновляет себя в материальной среде посредством питания и выделения. Постоянный обмен астрального тела с его средой происходит посредством двойной связи (Ида и Пингала). Нади Сушумна проходит внутри позвоночного столба от Канду до головы. Это пустотелый канал, закрытый у всех, но открытый у йогинов, это дверь Брахмы. У входа в него находится голова Змеи (Кундалини). Сушумна – высшая и самая главная Нади, ей подчинены все остальные.

Нади Ида проводит отрицательно заряженный ток праны, берет начало от левой ноздри и заканчивается в левом яичке – это пассивный, прохладный, влажный ток. Нади Пингала – проводник положительно заряженной праны берет начало от правой ноздри и заканчивается в правом яичке – это активный, горячий, сухой солнечный ток. Обе Нади, идя вверх, окружают Сушумну – одна справа налево, другая – наоборот, а пересекаясь, они образуют чакры.

Имеются еще 3 важные Нади: Сарасвати, Лакшми и Медха. В первой тройке главная Сушумна, а в этой – Медха. Она располагается на передней стороне тела параллельно Сушумне и соединяется с Муладхара– и Сахасрара-чакрами.

Сарасвати параллельна Иде, входит в Муладхару и соединяется со Свадхистаной, оттуда идет в район духовного сердца, а потом в Аджна-чакру. Через эту Нади путешествуют мысленные функции, так как она соединяет мозг с умственным веществом в Муладхаре-чакре. Лакшми Нади соответствует Пингале и расположена впереди ее. Знание этих дополнительных Нади необходимо при изучении путей движения Кундалини.

Имеется также следующая аналогия: Ида и Пингала соединяют нашу телесную энергию с космосом с помощью Луны и Солнца. Первая связана с Вишну, а последняя – с Шивой.

Свами Шивананда утверждал: «Неустрашимость, невозмутимое состояние духа, бесстрашие, состояние беспрерывной медитации, отсутствие желаний, удовлетворенность, духовное блаженство, покой, внутренняя духовная сила, проницательность, прочная уверенность в существовании Ишвары, посвящение, устойчивость разума, устойчивость асаны, чистота, твердое желание освободиться, милосердие, сладкий голос, специфический румянец лица и личное обаяние – вот признаки, указывающие на то, что Кундалини пробудилась и вошла в Сушумну против отверстия в Муладхаре-чакре».

Чем выше восхождение в Сушумне, тем больше духовных познаний, тем более заметно и ясно проявляются и выражены эти качества и признаки.

Пробуждение Кундалини следует рассматривать как важнейшее событие в жизни, так как именно с этого момента начинается перерождение и одухотворение личности. С этого начинается первый шаг на большом пути совершенствования. Все гении и великие деятели человечества, все подвижники и святые всех времен и народов, которые достигли известности, славы и признания в веках, шли именно этим единственным путем. Суть дела сводится лишь к тому, что одни пробудили свои силы сознательно специальными методами, а другие получили этот бесценный дар от природы при очень благоприятном стечении обстоятельств, не зная ничего о феномене Кундалини.

Пробуждение этой тончайшей огненной энергии никогда не совершается подобно грому и часто бывает не заметно даже для знающих и ожидающих этого, хотя это нечастое явление. Бывает так, что даже люди, подвинувшиеся в этой практике, не могут сказать, когда и каким образом в них открылась та или иная сила. Они только знают, что работали долго и упорно, а в определенный момент все изменилось.

Необходимо указать на возраст, начиная с которого можно пробуждать свои центры, он равен 30 годам. Раньше этого момента центры не «просыпаются». Эта великая сила может быть достигнута лишь человеком, сформировавшимся физически и духовно. Неуравновешенному юноше, у которого не приведены в гармонию ум, воля и сердце, это не дано.

Мудры, пранаяма, асана, аскетизм, глубокая исследовательская работа, милость и благословение Гуру, глубокая печаль, песни из перечисленных методов или их комбинация могут пробудить Кундалини. Любая исследовательская работа основана на глубоком и длительном сосредоточении ума. Кроме того, согласно философии йогов, умственное вещество (читта) находится вместе с Кундалини в Муладхара, так что поиск знания затрагивает этот важный центр.

Пробудить систему – это еще не самое главное. Дело в том, что пробудившаяся Кундалини становится очень активной, а если ее предоставить «собственной инициативе в движении», это она может уйти по линии наименьшего сопротивления и совсем не туда, куда нам желательно.

Процесс пробуждения Кундалини требует скрупулезного знания техники, а также необходимо иметь квалифицированное руководство. Без соблюдения этих и других условий возможны нежелательные последствия, а наиболее нежелательными из них являются:

– появление одержимости, когда имел место астральный выход, а ваше физическое тело было занято существом другого плана;

– потеря инстинкта самосохранения, что приводит к нежеланию жить в настоящем воплощении;

– состояние полусмерти – это труп, который дышит, питается и двигается, но в физическом плане ментал не восстанавливается;

– скоропостижная смерть в момент прохождения Кундалини по Сушумне.

Йоги говорят: «Сколько личностей, столько йог». Хотя имеются общие рекомендации и правила, каждый идет своим путем. У кого Кундалини пробудилась, тот сам себе учитель, ибо его сознание становится открытой книгой…

Только 2 крайние точки для Кундалини вполне определены – это Муладхара и Сахасрара, а что касается самого пути, то он не единственный. Из общей схемы нам известны 6 основных Надей. Разбуженная Кундалини может пройти по любой из них и даже перейти из одной в другую. Суть задачи сводится к тому, чтобы направить ее по единственному пути в Сумумну. Наиболее вероятны 4 пути:

1. От Муладхара к Сахасрара через Сумумну по всем чакрам последовательно – это самый длинный, но самый могущественный путь (хатха-йога).

2. От Муладхара по Сарасвати до Анахата-чакры, затем в Сушумну и далее по обычному пути (бхакти-йога).

3. От Муладхара к Сахасрара по Сарасвати в Аджна-чакре, затем в Сушумну и далее к Сахасрара. В этом случае все нижние чакры открываются автоматически (раджа-йога).

4. Прямой путь от Муладхара к Сахасрара по Медха-нади – это самый короткий путь по времени, но самый трудный (джнана-йога).

 

Основные асаны

 

Подъем Кундалини начинается в Падмасане – это исходная поза. Затем вы действуете в соответствии с выбранным вами путем. А мы возвращаемся к асанам, чтобы познакомиться с некоторыми из них.

Свами Шивананда писал: «Отбросьте колебания, не дожидайтесь, пока у вас будет гуру, который сидел бы рядом и ежедневно подолгу наблюдал за вами. Если вы искренны, постоянны, систематичны и тщательно соблюдаете правила и указания этой книги, вам вообще нечего бояться. Вы, несомненно, достигните успеха. Сначала будут возникать ошибки. Не стоит расстраиваться, не прекращайте занятий. Это не важно. Вы научитесь сами контролировать себя. Здоровый смысл, инстинкт, настойчивый внутренний голос души помогут вам в пути. В конце концов, все пройдет гладко. Приступайте к занятиям сию же минуту со всей серьезностью и становитесь практическими йогами.

Ом! Санти! Санти! Санти!»

 

Падмасана (поза лотоса)

Мы начинаем описание техники поз йогов с Падма-саны. С нее начинается йога, ею же она завершается на своей высшей ступени. Это довольно трудная поза. Падмасана очень важна как самостоятельное упражнение, но в основном это исходная поза для очень многих упражнений. В совершенном исполнении она напоминает цветок лотоса, что в переводе с санскрита означает «падма» или «камала», отсюда ее название «кама-ласана». Она символизирует чистоту и совершенство. Йогин в позе Падмасана в состоянии медитации обретает полное спокойствие, отрешение от всех невзгод жизни и не страдает. Это поза Будды. Лотос – древний излюбленный символ. Его семя содержит в себе будущее растение, и это символизирует тот факт, что духовные прототипы всех вещей существуют иногда в мире нематериальном, а потом они становятся материальными. Корень находится в земле, и являет собой материальную жизнь, стебель тянется через воду и символизирует астральный мир, а сам цветок, плавающий на воде и открытый небу, – это символ духовного бытия. Видите, насколько глубока символика санскрита.

Сядьте на коврик и вытяните ноги вперед. Обеими руками поднимите стопу правой ноги, согнув ее в колене, и положите ее на левое бедро, а стопу левой ноги положите сверху правой на правое бедро.

Почувствовав боль, отдохните, разотрите ноги и колени, а потом сделайте еще одну попытку. Постепенно стремитесь к тому, чтобы в этой позе колени касались коврика, но это трудно. Прямые руки с развернутыми вперед ладонями должны лежать на коленях. Указательный и большой пальцы складываются «бубликом» (чин-мудра), а остальные касаются коврика (рис. 2). Кроме того, есть и другие положения рук и пальцев.

Основное положение позы – правой ступней сверху, в таком положении всегда изображается Будда.

Концентрация внимания зависит от того, какая вами поставлена цель или что вы делаете в этой позе. Каждый конкретный случай оговорен специально.

Рис. 2. Падмасана

Если вы эту позу выдерживаете для оздоровительных целей, сосредоточьтесь на Трикуте (место между бровями). То есть в указанное место необходимо направлять мысленный взгляд, а физические глаза в это время должны быть расслаблены. Скашивание глаз нужно для специальных целей, например для «затемнения» сознания.

Имеются и облегченные варианты Падмасаны: Ардха-падмасана (Сиддхасана, Вирасана, Муктасана, [унтасана), Сукхасана, Свастикасана, Вайрасана.

 

Сиддхасана

Пятка одной ноги касается паха, а другая нога лежит сверху первой, касаясь нижней части живота. Приняв эту позу, слегка подвигайте ногами, приняв такое положение, чтобы лодыжки не давили друг на друга (рис. 3). Эту позу часто применяют великие йоги (Сиддхи), достигшие совершенства. Отсюда ее название «Сиддхасана», а иногда – «Ардха-падмасана» (полулотос). «Ардха» означает «половина». Женщинам эта поза не подходит, так как она их возбуждает.

Рис. 3. Сиддхасана

Это легкая и удобная поза: необходимо сесть по-турецки или по-татарски. Самое главное спина должна быть совершенно выпрямленной (рис. 4).

Рис. 4. Сукхасана

 

Свастикасана

«Свастика» в переводе с санскрита означает «процветающий». Процветание и успех сопутствуют тому, кто постоянно практикует эту позу. Пальцы правой ступни вложите в коленный изгиб левой ноги, а пальцы левой ноги сверху введите в коленный изгиб правой ноги, но левую ногу лучше заводить снизу, а не сверху (рис. 5).

Рис. 5. Свастикасана

Опуститесь на сложенные вместе колени, ступни вытянуты и опираются тыльной сторонами на коврик, но могут быть и перпендикулярны ему (рис. 6).

Рис. 6. Вайрасана

Кроме того, есть различные вариации приведенных поз, на которых нет смысла останавливаться. Использовать их для высших ступеней аштанга-йоги (раджа-йоги) не рекомендуется по многим причинам. Только в приведенных выше позах вы не рискуете уснуть во время сосредоточения, в них также исключается раскачивание тела, которое может возникнуть во время медитации. Кроме того, в Падмасане тело устойчиво, как статуя, именно в ней легче открывается вход в Сушумну.

В Падмасане мы неподвижны, мысли подчинены нашей воле, мы не позволяем им рассеиваться. Так, мы сознательно накапливаем огромное количество энергии.

Для нас важна еще одна – скрытая – сторона этой позы. Йоги указывают, что в Падмасане образуется замкнутый магический поток: правая положительная и левая отрицательная стороны тела соединяются посредством лежащих крест накрест ног и рук. Тем самым создается равновесие психических сил в большей мере, чем при обычном положении тела, и, что самое главное, в этой позе исключается утечка праны из организма.

Практический опыт говорит о том, что освоение Падмасаны дается быстрее и эффективнее, если параллельно с ней выполнять другие упражнения, сильно развивающие подвижность ног.

 

Сурья Намаскар, или Приветствие солнцу

Этот комплекс упражнений вовлекает в работу все суставы тела, а переменный темп выполнения и направленность промежуточных положений создают общий тонизирующий фон. Цель занятия – развить подвижность позвоночника и суставов, что в будущем облегчит выполнение асан. Всем известна целебная сила восходящего солнца, а если соединить его лучи с глубоким дыханием и соответствующими упражнениями, тогда эффект будет еще больше.

Сначала примите Падмасану: сложите ладони вместе на уровне груди, локти должны составлять прямую горизонтальную линию. В этой позе обратитесь к солнцу с молитвенным настроением, отгоните посторонние мысли. Произнесите Гайтри-мантру, думайте о том, что вас наполняет живительная сила лучей, верьте в нее. Дыхание глубокое и ритмичное. Никакая болезнь не посмеет приблизиться к вам. Солнце даст вам силу и осветит ваш интеллект своей мудростью. Оставайтесь в этой позе столько, сколько сможете.

Гайтри-мантра

Ом бхур бхувах свах

Тат савитур варенйам

Бхарго девасйа дхимахи

Дхийо йо нах прачодайат

Эта мантра имеет несколько интерпретаций, вот одна из них: «Мы сознаем славу Господа, Творца Вселенной, достойного поклонения, воплощения высшего знания и духовного света, устранители всех пороков и неведения. Да озарит он наше сознание».

Сам цикл Сурья Намаскар состоит из 12 поз. Они выполняются в точной последовательности одна за другой. Каждое движение следует синхронизировать с дыханием. В каждой позиции двигайтесь плавно, дышите глубоко и легко, чтобы каждый цикл занимал около 1 минуты.

Начинайте медленно, избегая напряжения, и прислушивайтесь к своему телу, чтобы постепенно увеличить количество циклов упражнения. Это продвижение не допустит излишнего растяжения или утомления ваших мышц, особенно если вы не упражняетесь регулярно. Заметив, что вы тяжело дышите или чувствуете усталость, остановитесь, лягте и отдохните 1–2 минуты, пока ваше дыхание не станет свободным. При регулярном выполнении ваши возможности увеличатся.

В упражнениях Сурья Намаскар применяется специальный способ дыхания. Вдохните, вертикально выпрямляя позвоночник и как бы удлиняя или полностью растягивая тело. Выдохните, сгибая спину. Каждое ваше движение должно дополняться дыханием, призванным облегчить выполнение упражнений (освоив пранаяму, сочетайте ее с выполнением асан). Существует одна промежуточная позиция, когда вы на время задерживаете дыхание, перед тем как перейти к следующей позе. Во всех остальных случаях ваше дыхание должно быть плавным и постоянным на протяжении всего упражнения.

1. Поза «Приветствие».

Встаньте прямо, ноги поставьте вместе, параллельно друг другу. Устойчиво стойте на обеих ногах и выпрямляйте спину по направлению вверх. Сложите ладони ваших рук вместе перед грудью. Поднимите живот и расправьте ребра. При этом смотрите прямо перед собой (рис. 7).

Рис. 7. Поза «Приветствие»

2. Поза «Поднятые руки».

При вдохе спокойно поднимите руки над головой. Приподнимите и расправьте грудь, продолжая вытягивать спину. Голову поверните так, чтобы смотреть наверх. Дышите равномерно, чтобы сразу перейти к следующей позе (рис. 8).

Рис. 8. Поза «Поднятые руки»

3. Поза «Рука к ноге».

При выдохе наклоните тело вперед и вниз, вытяните спину, руки и шею. Расслабьте или свободно согните колени, положите руки на пол. Не сжимайте грудь и не поднимайте верхнюю часть спины. Держите локти расслабленными и не соединяйте колени (рис. 9).

Рис. 9. Поза «Рука к ноге»

4. Поза «Всадник».

На следующий вдох оттяните левую ногу назад и опустите колено на пол. Колено опорной ноги, стоящей на полу всей ступней, при этом согнуто. Одновременно вытяните или поднимите спину и расправьте грудь. Голова и шея должны быть вытянуты вертикально вверх (рис. 10).

Рис. 10. Поза «Всадник»

5. Поза «Гора».

Выдыхая, вновь приставьте левую ногу к правой, а затем раздвиньте их на ширину бедра и обопритесь на руки. Спина при этом должна вытягиваться вверх и возвращаться обратно. Тяните пятки по направлению к полу и растягивайте мышцы внутренней стороны ноги. Расслабьте голову и шею. Тело образует перевернутую букву «V» от рук до таза и от таза до пяток (рис. 11).

Рис. 11. Поза «Гора»

6. Поза «Восемь членов».

Осторожно опустите оба колена на пол, а затем плавно опускайте все тело под таким углом, чтобы положить грудь и подбородок на пол. Все 8 точек – 2 больших пальца на ногах, колени, грудь, руки и подбородок – при этом должны касаться пола (рис. 12). Находитесь в этой позе непродолжительное время, а затем переходите к следующей.

Рис. 12. Поза «Восемь членов»

7. Поза «Кобра».

На вдохе поднимите и расправьте грудь, опираясь руками о пол. Локти прижмите к телу и продолжайте вытягивать спину вверх. Распрямите и расправьте грудь, опустите плечи, полностью расслабьте голову и шею. Распрямите и вытяните верхнюю часть спины (рис. 13). Не начинайте это упражнение с головы и не оттягивайте сильно шею.

Рис. 13. Поза «Кобра»

8. Поза «Гора».

Повторите позу 5. При выдохе поднимите ягодицы и бедра, опираясь руками. Спина вытягивается вверх и возвращается обратно. Тяните пятки по направлению к полу и растягивайте мышцы внутренней стороны ног. Расслабьте голову и шею.

9. Поза «Всадник».

Повторите позу 4. Вдохните и сделайте мах правой ногой по направлению к рукам. Левая нога остается сзади, колено на полу. Колено опорной ноги, стоящей на полу всей ступней, должно быть согнуто. Растяните позвоночник и поднимите грудь. Шея и голова должны быть вытянуты вверх.

10. Поза «Рука к ноге».

Повторите позу 3. При выдохе поставьте правую ногу вместе с левой и наклонитесь вперед и вниз, вытягивая позвоночный столб. Руки и голова должны составлять одну линию с ним. Обеими руками опирайтесь на пол. Держите колени расслабленными или слегка согнутыми. Не напрягайте грудь и не тяните верхнюю часть спины. Расслабьте локти и плечи.

11. Поза «Поднятые руки».

Повторите позу 2. При вдохе поднимите руки и расправьте грудь, но не тяните голову и шею. Продолжайте поднимать и распрямлять грудь, одновременно вытягивая руки над головой. Дышите ровно, глубоко и непрерывно.

12. Поза «Приветствие».

Повторите позу 1. При выдохе опустите руки и соедините ладони вместе перед грудью. Стойте во весь рост, ноги параллельно одна другой на ширине бедер. Поднимите грудь и расправьте ребра, смотря прямо перед собой. Вертикально вытяните позвоночник и шею.

Этим упражнением завершается цикл Сурья Нама-скар. Сделайте несколько вдохов в позе «Приветствие», а затем приступите к исполнению следующего цикла. Поза «Приветствие» в положении стоя является 1-й позой 2-го цикла. При следующем вдохе переходите к позе 2 «Поднятые руки», а затем в плавной последовательности повторите все остальные движения.

В последующих комплексах «Приветствие солнцу» следует попеременно менять опорную ногу с ногой, отставляемой назад (это касается поз 4 и 9). В первом цикле левая нога в этих позах находится сзади, а правая стоит впереди.

В следующем комплексе поменяйте их, продолжая делать это в каждом новом цикле.

 

Шавасана (мертвая поза)

В большинстве случаев она дается в конце курса, но начинающему можно практиковать ее и перед занятием, чтобы успокоиться, снять усталость и нормализовать кровообращение.

Кроме того, рекомендуется принимать Шавасану после выполнения комплекса упражнений Сурья Нама-скар.

Д. Халфельд утверждал: «Искусство давать отдых мозгу и силой воли освобождаться от всех забот и тревог, возможно, один из секретов накопления энергии нашими великими людьми».

Кроме того, в начале пути многие асаны будут трудными, а после каждой трудной асаны можно переходить к следующей только через кратковременную Шавасану, потому есть смысл разучить ее сейчас.

Ложитесь на коврик без подушки, снимите с себя все, что может помешать (часы, очки и стесняющую одежду). Тело расслаблено и вытянуто в одну линию без напряжения. Ступни ног могут быть развернуты в стороны (рис. 14). Рукам, ногам, лицу и любой другой группе мышц прикажите расслабиться, рот можно слегка приоткрыть, но дышать следует носом. Находитесь в таком состоянии некоторое время. Скоро у вас появится желание уснуть, но вы прогоните его без всякого усилия.

Рис. 14. Шавасана

В эти минуты для вас ничего не существует, любые заботы вас не касаются. Мозг продолжает работать, но вы прогоняете одну мысль за другой. После определенной практики мозг сам будет погружаться в «ничегонедумание», но это станет возможным нескоро.

Через некоторое время руки и ноги станут теплеть и становиться тяжелее. При определенном опыте вы сможете сделать теплой любую часть вашего тела.

Потепление отдельных органов говорит о том, что мышцы усиленно восстанавливаются. Дыхание становится спокойным и замедленным. Сейчас вы выполняете расслабление, лежа на спине, но в дальнейшем вы будете достигать этого состояния в любой позе. На этом заканчивается I стадия, которой многие и довольствуются. При этом мы достигаем полного мышечного покоя, все мышцы и ткани расслаблены и наполняются живительной кровью, восстанавливают жизненную силу и энергию. Организм накапливает прану.

Однако йоги идут дальше, они дают отдых и мозгу, «выключая» его на некоторое время. Для этого они сосредотачивают внимание на кончике носа, отгоняя все мысли и чувства. Можно представить себе, что ваше тело – это как бы скорлупа ореха, которую вы сейчас не ощущаете. Сосредоточьтесь на чем-то бесконечном – лесе, небе или океане. Это тоже трудно, но уже в течение месяца можно четко представлять себе бесконечную гладь или картину голубого неба. Сосредоточение на любом из таких представлений завершает II стадию. Здесь еще есть одна-единственная мысль, вне которой уже не существует ничего.

При усилении этого представления, если дополнить его еще тем, что вы видите себя как бы парящим в голубом небесном просторе, как птица, или свободно раскачивающимся на волнах моря, наступает момент, когда сознание «проваливается» в пустоту. Это и есть Шстадия (завершающая), но это не сон.

Важно, чтобы перед погружением в это состояние последней вашей мыслью было чувство полного покоя, расслабления и спокойствия. Очнувшись, человек испытывает необыкновенную легкость в теле и мыслях. Бывает так, что в момент «отключения» сознания видна ярко-голубая вспышка – это тоже признак глубокого расслабления.

Выходить из Шавасаны резко нельзя. Сначала пошевелите руками, ногами и всем телом.

Воздействие этой позы огромно: вы чувствуете себя восстановленным, вас одолевает приятное чувство обновления, тепло становится единым аккумулятором жизненной силы, биоэнергии и бодрости. В Шавасане восстановительный период интенсивнее, чем во сне. В состоянии расслабления из клеток удаляются отходы, токсины и продукты окисления. Йоги утверждают, что 20 минутное пребывание в глубокой Шавасане приравнивается к 8-часовому сну.

Признаки глубины расслабления:

– если в расслабленном состоянии вы решили, например, поднять руку по команде мозга и выполняете это решение тотчас, то расслабление недостаточное;

– если вы подняли руку через 1 минуту, то расслабление достаточное;

– если вы делаете это через несколько минут, то вы достигли абсолютного расслабления.

Умение расслабляться – это необходимое условие на всех ступенях йоги, поэтому есть настоятельная необходимость освоить это необычное упражнение.

Йогины дают несколько советов:

– в технике расслабления наиболее существенным является «отключение» сознания, то есть мыслей, так как после этого уже не существует факторов, способных вызвать напряжение в любом виде;

– чтобы расслабиться, необходимо желать этого;

– расслабление есть не что-то надуманное, а свойство человеческого организма, частично утраченное или «огрубевшее», но сохранившееся в животном мире;

– высшую степень расслабления нельзя взять силой, здесь требуются регулярная практика, мягкий подход, плавность и терпение;

– в повседневной жизни старайтесь избегать напряжения мускулов, когда в этом нет прямой необходимости, приобретайте легкую походку, одним словом, владейте собой во всех ситуациях.

Согласно древнейшим предписаниям, Бог Шива продемонстрировал 8400 поз, направленных на укрепление тела, здоровья и духовного совершенствования. В различных литературных источниках наиболее часто упоминаются 84 позы, овладев которыми можно познать Самадхи и получить буддхи (при условии дальнейшей работы над собой).

Асаны можно подразделить на группы по их действию на позвоночник, то есть 8 степеней действия на позвоночный столб: 4 наклона, 2 скручивания, сжатие и растяжение. Можно встретить разделение асан на 2 группы: физические и медитационные. Цель последних – создать устойчивое положение тела, обеспечить правильное кровоснабжение всех органов, правильное дыхание, не мешающее самоуглублению, а также ровное бесперебойное течение нервного импульса и минимальное напряжение. Падмасана и ее варианты – единственные медитационные позы. Для асан 2-й группы характерны максимальные местные напряжения. Есть еще классификация по исходному положению: сидя, стоя, лежа и перевернутые позы. Определенные группы асан оказывают воздействие на чакры: на Муладхару – в положении стоя; на Свадхистану – нагнувшись вперед; на Манипуру – скрутившись в сторону; на Анахату – выгнувшись назад; на Вишудху – балансирующие асаны; на Аджну – перевернутые асаны; на Сахасрару – сидячие асаны.

Йоги говорят:

– здоровье и сила, которые дают асаны, не являются самоцелью или целью йоги вообще, задача заключается в том, чтобы сделать наше тело способным выдержать большие напряжения токов Кундалини;

– высшая практика сводится к тому, чтобы асанами с помощью мудр, бандх, пранаям и других методов пробудить Кундалини;

– желаете вы того или нет, но практика асан ведет в нашем организме очень тонкую и не заметную в течение длительного времени работу по пробуждению «дремлющих» психических центров (чакр), а в целом подготавливается вся система Кундалини;

– создавая с помощью асан определенные напряжения и расслабления, вы независимо от вашего сознания устремляете в определенные места особые жизненные силы, которые также проводят скрытую работу;

– практика асан готовит ваш организм к высшей пранаяме, куда путь без них заказан.

 

Мандукасана (поза лягушки)

Сядьте на пятки, надавите на них ягодицами так, чтобы ступни ног выпрямились и лежали плоско на коврике, пальцы ног сведены вместе. Это не что иное, как уже известная вам Вайрасана. Теперь максимально разведите в стороны колени, сжимая их руками, позвоночник при этом прямой (рис. 15). Это поза подготавливает не только к Падмасане, но и Мациасане и йога-мудре. Кроме того, Мандукасана имеет свое самостоятельное действие: ее применяют при выпрямлении плоскостопия.

Рис. 15. Мандукасана

 

Гомукхасана (поза коровы)

Эта поза противоположна предыдущей по положению ступней. Примите Вайрасану, но ступни ног не выпрямляйте – разведите их в стороны так, чтобы они были перпендикулярны голени. Пятки раздвиньте настолько, чтобы между ними можно было сесть. Руки соедините за спиной: одну руку заводите сверху через плечо, а другую – снизу (рис. 16). Это трудная поза, но она неоценима для суставов ног. Нет другого такого упражнения, которое могло бы так восстановить их. Доказано, что эта поза лечит ревматизм колен и подагру, а также улучшает пищеварение, способствует излечению геморроя и вырабатывает прямую осанку. Кроме того, ее выполнение перед сном устраняет бессонницу и успокаивает.

Рис. 16. Гомукхасана

 

Анджанейасана (шпагат)

Встаньте на колени, одну ногу выпрямите вперед, а другую – назад. Туловище поверните в сторону вытянутой вперед ноги. Выпрямляя ноги, опускайтесь вниз (рис. 17).

Рис. 17. Анджанейасана

Достигнуть совершенного исполнения этой позы очень трудно, но стремиться к этому необходимо. Она очень благоприятна для суставов ног и сухожилий (особенно паховых связок).

 

Таласана (поза пальмы)

Это легкое замечательное упражнение, которое является первым упражнением малой Пранаямы. В дальнейшем вы будете выполнять Таласану с Джаландхара-бандхой и Мула-бандхой.

Встаньте прямо, слегка расставив ноги, распрямите грудную клетку и расслабьтесь, руки опущены, а ладони повернуты к бедрам. Поднимайте прямые руки через стороны вверх и одновременно вдыхайте. Движение рук необходимо рассчитать таким образом, чтобы в момент остановки их в верхнем положении вдох закончился. Одновременно поднимайтесь на пальцах ног. Напрягайте все тело и двигайте его вверх (рис. 18). Задержите дыхание и потянитесь еще больше, затем сделайте небольшие наклоны во все четыре стороны или (при наличии опыта) выполните медленные вращательные движения в обе стороны. Это способствует еще большему растяжению мышц и связок.

Растяжение можно усилить, если ладони в верхнем положении не держать параллельно, а взаимно переплести, повернув каждую из них на 180°, а затем сложить вместе. Эффект еще больше усиливается психологически, если представить, что вы подвешены за руки на веревке.

После задержки дыхания выполните плавный выдох с одновременным опусканием рук и возвращением в исходное положение. Выдох должен закончиться в момент полного опускания рук. После этого повторите упражнение.

Для дальнейшего усложнения выполняйте Таласану на одной ноге, при этом ступня другой ноги должна прикладываться к бедру выше колена. У этого упражнения множество различных эффектов, но главным является то, что оно готовит прямой путь для движения Кундалини.

Рис. 18. Таласана

 

Бадрасана (тронная поза)

Садитесь на коврик с вытянутыми вперед ногами. Постепенно сгибайте ноги в коленях и сложите ступни вместе, а пятки поверните к паху. Ладони рук положите на колени и придавите их к коврику. Спина и шея прямые и находятся на одной линии (рис. 19). Поза фиксируется в задержке дыхания и повторяется.

Рис. 19. Бадрасана

Бадрасана тренирует наименее доступные органы паха, растягивает паховые мышцы и связки, благотворно влияет на тазовое дно, сердце, дыхательный аппарат, мочеполовую и нервную системы.

 

Триконасана (поза треугольника)

Эта поза называется так потому, что в фиксированном положении руки, ноги и туловище образуют треугольник. Ее суть сводится к наклонам туловища в стороны при различном положении рук и выдерживанию ее на выдохе. Наклоняясь в стороны, локтем надо касаться одноименного колена, а ладонью – коврика или ступни (рис. 20, а). В усложненном варианте Триконасана совмещается со скручиванием позвоночника. В этом случае левый локоть касается правого колена, а затем правой локоть – левого колена (рис. 21). Поза повторяется при обратном положении ног в Падмасане. Триконасану можно также выполнять из позы Сарвангасана, в которой ноги фиксируются в Падмасане, туловище удерживается руками, затем выполняется боковой изгиб, при котором колено касается коврика – это сложный вариант 3 поз Джаландхара-бандхи. При систематическом его выполнении тело становится гибким, стройным и легким.

Рис. 20. Триконасана

Рис. 21. Триконасана (усложненный вариант)

 

Ватаянасана (ветрогонная поза)

Эту позу называют так потому, что она облегчает освобождение желудка и кишечника от газов.

Ложитесь на спину, постепенно поднимайте ноги и сгибайте их в коленях, одновременно вдыхайте. Прижмите с помощью рук колени к грудной клетке. Зафиксируйте это положение, задержав дыхание, а голова при этом свободно лежит на коврике (рис. 22). Повторите упражнение несколько раз.

Хороший эффект достигается также при поочередном выполнении его одной ногой. Давление правой ноги продвигает фекальные массы в поперечную нисходящую часть кишки, а при давлении левой ногой приводится в действие восходящая часть. В таком варианте Ватаянасана называется двойной.

 

Матсиасана (поза рыбы)

Рис. 22. Ватаянасана

Принято считать, что в этой позе человек может сколько угодно долго держаться на воде, отсюда и ее название.

Примите Падмасану, с помощью рук и локтей ложитесь спиной на коврик, сильно выгибая позвоночник. Упор примите на затылок, а вытянутыми руками беритесь за большие пальцы ног, грудь развернута и выпячена вверх (рис. 23). Поза фиксируется на задержке дыхания, а при длительном пребывании в ней дыхание произвольное. Внимание необходимо сосредотачивать на щитовидной железе.

Рис. 23. Матсиасана

 

Сетхубандхасана (поза мостика)

Это простая поза для тех, кто освоил предыдущие: ложитесь на спину, руки вдоль тела. Сделайте полный вдох и одновременно поднимайте ноги, пока они не образуют прямой угол с туловищем. Делая выдох, поднимайте ноги еще выше, а с ними и таз. В определенный момент сделайте упор на руках следующим образом: локти на коврике, а ладони (пальцами к позвоночнику) удерживают спину. Зафиксировав это положение, медленно опускайте ноги так, чтобы подошвы стали на коврик (рис. 24). Поза удерживается на 5 опорах: ноги, локти и затылок в течение 2–3 минут. Дыхание при этом глубокое, а выполнять ее лучше после Сарвангасаны.

Рис. 24. Сетхубандхасана

 

Салабхасана (поза саранчи)

Исходное положение – лежа на животе, а подбородок, колени и сжатые кулаки при этом касаются коврика. На неполном вдохе мощным усилием спинных мышц медленно поднимайте ноги вверх, сгибаясь в пояснице (рис. 25). В таком положении удерживайте позу столько, сколько сможете, а затем медленно вернитесь в исходное положение. При достаточном умении и гибкости позвоночника ступни ног могут достать затылок. Помните, резкие движения недопустимы.

Рис. 25. Салабхасана

 

Дханурасана (поза лука)

«Дханур» в переводе с санскрита означает «лук», что и напоминает своим видом эта асана. С технической точки зрения Дханурасана сочетает в себе Бхуджанга-сану и Салабхасану.

Ложитесь на пол, вытянув ноги и руки вдоль туловища. Согните ноги в коленях и запрокиньте их к спине, а руки через стороны заводите к стене и возьмитесь ими за лодыжки ног.

Добивайтесь изгиба позвоночника, голова и грудь при этом должны подниматься (рис. 26). В это же время делайте вдох. Теперь поза напоминает лук, где тетивой являются руки. Все тело опирается на область пупка. Действие асаны усиливается, если в это время слегка покачиваться, подобно пресс-папье. Если поза выполняется с покачиванием, задержите дыхание на вдохе, при длительной задержке позы оно сначала задерживается на вдохе, а потом можно дышать произвольно. Внимание сосредоточивайте на месте прогиба позвоночника. При более сложном варианте руки заводятся не через стороны, а за спину (через голову), захват ног делается не за лодыжки, а за ступни ног и даже перекрещенными руками.

Рис. 26. Дханурасана

 

Пурна супра вайрасана (поза алмаза)

Это дальнейшее усиление обратного изгиба позвоночника.

Сядьте на колени, постепенно наклоняйтесь назад, сильно прогибая позвоночник, до тех пор пока затылок не ляжет на подошвы ступней. Локти при этом касаются коврика, а ладони обхватывают пятки (рис. 27).

Данная поза объединяет действие Матсиасаны, Бхунжангасаны, Салабхасаны и Дханурасаны. Йоги утверждают, что она стимулирует эмоциональные функции, увеличивает рост и положительно влияет на волю и самочувствие.

Рис. 27. Пурна супра вайрасана

 

Чакрасана (колесо)

Это классическая асана, которая объединяет в себе действие и технику всех асан группы обратного изгиба позвоночника.

Станьте прямо и начинайте прогибаться назад, пока у вас не получится обычный «МОСТИК)). Постепенно сближайте кисти рук и ступни ног, пока они не будут соприкасаться: теперь вся поза немного напоминает колесо (рис. 28).

Рис. 28. Чакрасана

 

Вришикасана (поза скорпиона)

Исходное положение – стоя на полу на коленях. Наклонитесь вперед и положите предплечья на пол ладонями вниз. Опираясь ими о пол, выбросите ноги вверх и вытяните их. Сохраняйте при этом равновесие, а голову держите над полом. После этого согните ноги и медленно опускайте их к голове, коснувшись макушки подошвами. Лицо при этом должно быть параллельным полу (рис. 29).

Рис. 29. Вришикасана

Эта асана позволяет максимально изогнуть позвоночник и придает уравновешенность всей системе. Однако следует помнить, что ее можно выполнять только после уверенного освоения Чакрасаны и стойки на голове.

Вришикасана помогает растянуть, помимо позвоночника и связок, каждую мышцу тела и увеличивает их кровоснабжение. Так как эта поза является довольно трудной, для уверенного овладения ею может потребоваться длительное время.

 

Пашимотанасана (поза головой в колени)

Сядьте на коврик, вытянув ноги, после глубокого вдоха начинайте наклоняться вперед, пока не коснетесь лбом колен. Вы можете помогать себе руками, взявшись за ступни ног (рис. 30). Не делайте над собой усилия, усложняйте позу постепенно. Сначала держите руками пальцы ног, а локти пусть касаются коврика. Затем слегка раздвиньте ноги еще шире, просуньте под них руки и возьмитесь за шею. Потом раздвиньте ноги еще шире, снова просуньте под них руки и возьмитесь за шею.

Поза выдерживается на выдохе, а потом дыхание произвольное. Скрытой сущностью позы является ее выполнение с соблюдением закона прямолинейности позвоночника.

Рис. 30. Пашимотанасана

 

Падахастасана (поза руки к ступням)

Это Пашимотанасана в положении стоя. Встаньте прямо, энергично вдохните, одновременно подняв руки вверх, затем, сгибаясь в пояснице, выдыхайте и старайтесь положить лицо на колени (рис. 31).

Помогайте себе руками, взявшись за лодыжки или ступни ног. В дальнейшей практике касайтесь ладонями коврика перед собой, а потом позади ступней.

Рис. 31. Падахастасана

 

Йога-мудра (символ йоги)

Исходная поза – Падмасана. Выполните глубокий вдох, а на выдохе наклоняйтесь вперед, пока не коснетесь лбом коврика. Ягодицы при этом не отрываются от коврика, а руки следует перекрестить за спиной и взяться за большие пальцы ног (рис. 31). Внимание должно быть сосредоточено на позвонках или брюшной полости, а в целях пробуждения Кундалини – на центре Муландхара. Хорошо утвердившись в этой позе, выполняйте ее с прямым позвоночником. Удерживается она на выдохе, а при длительном удержании дыхание свободное. Практикуя это упражнение, можно избавиться от таких пороков:

– гордыня;

– спесь;

– зазнайство.

Данная поза успокаивает мысли, уменьшает стресс, обладает прекрасным терапевтическим эффектом:

– излечивает заболевания внутренних органов;

– устраняет запоры;

– нормализует кислотность желудочного сока;

– лечит болезни репродуктивной системы;

– способствует выведению ядов, образующихся при неправильном питании.

 

Сиршасана (стойка на голове)

«Сирш» в переводе с санскрита означает «голова». Эта поза также называется «Випаритакарани-мудра».

Сядьте на пятки, наклонитесь вниз, обопритесь головой о коврик, кисти рук сплетите в замок на затылке и начинайте выпрямлять ноги, вследствие чего туловище примет почти вертикальное положение. Ощутив равновесие на макушке головы, легко оттолкнитесь ногами, оторвите их от пола, а весь вес тела примите на макушку головы, удерживая равновесие локтями и предплечьями. Теперь легким движением (толчком) выпрямитесь, тело при этом должно составлять одну прямую линию. Первые попытки делайте около стены, удерживайте позу несколько секунд и вернитесь в исходное положение.

Очень важно: выход из позы должен быть медленным, без напряжения и резких движений.

Йоги полагают, когда тело очищено с помощью шат-карм (очистительных процедур), когда оно оздоровлено с помощью асан, когда Нади очищены с помощью пранаямы, ученик может приступать к мудрам, которые соединяют в себе асану, пранаяму и сосредоточение.

Мудры – это такие комбинированные упражнения, которые практикуются с единственной целью: пробудить Кундалини и провести ее к высшему центру. Насчитывается 25 классических мудр, но общее их количество несколько больше.

Все мудры условно подразделяются на несколько групп: одни рассматриваются как подготовительные, другие практикуются постоянно для поддержания определенного уровня тонуса организма, третьи имеют строго определенную цель.

«Мудра» означает «печать», «замыкание», «тайна». Само определение этого термина говорит о том, что речь идет не о дальнейшем развитии асан, а о чем-то очень большом. Мудра – положение тела (иногда кистей рук и (или) пальцев), требующее определенного сосредоточения на некотором центре и определенного дыхания.

Теперь о бандхах. Йоги различают три чрезвычайно важных нервных сплетения: горловое, солнечное и прямой кишки. Им соответствуют 3 главные бандхи – Джаландхара, Уддияна и Мула. Эти сплетения являются частями вегетативной нервной системы и работают независимо от воли человека. Бандхи в сочетании с асанами и мудрами способствуют достижению такого контроля, который в дальнейшем распространяется на всю нервную систему. Они способствуют также задержке воздуха во время пранаямы, повышают давление крови на задержанном вдохе и понижают его на выдохе, что способствует тренировке сосудов и повышению их эластичности.

Пранаяма – это сложное слово, состоящее из «прана» и «айана» – «тянуть», «удлинять». С технической точки зрения пранаяма – это процесс растяжения дыханием, что очень согласовывается с сущностью дыхательных упражнений.

Свами Шивананда утверждает: «Прана существует в ваших глазах. Мелодия музыки, впечатляющая речь оратора, очарование слов любимого человека – все это следствие праны».

Е. Сельвараджан вторит ему: «Она в воздухе, но не воздух, она в пище, но не пища, она сила в витаминах, но не витамин, она в воде, но не тождественна химическим компонентам ее».

Прана постоянно находится в человеке и расходуется во всех его проявлениях. Здоровый, сильный человек в изобилии обладает праной, он получает ее из пищи, воды, воздуха и солнца.

Энергия, получаемая из пищи, обеспечивает рост и физическое содержание всех органов тела, но энергия, усвоенная посредством дыхания, обеспечивает не только химические процессы, но и духовную работу нашего интеллекта, а чтобы распределить ее равномерно по всем клеткам или целенаправленно, йоги сочетают пранаяму с определенными асанами.

Из 4 источников поступления праны наиболее постоянным и систематическим является дыхание. При обычном дыхании мы вбираем в себя необходимое количество праны. При глубоком дыхании мы накапливаем ее больше, но при специальных дыхательных упражнениях мы накапливаем ее уже значительное количество и можем управлять ею по своему усмотрению, а можем передать другому человеку. Здесь имеется прямая зависимость: прана управляет всеми процессами и жизнедеятельностью организма, а йог может управлять праной. Во всем организме она распределена равномерно, где ее недостаток – там заболевание.

Ученик, длительное время работающий над собой и регулярно практикующий пранаяму, чувствует ее токи и ее дефицит. Прана полярна, и этим ее свойством объясняется явление симметрии в природе.

Прана управляет мыслью – вот важный вывод для будущей практики. Мысль проявляется на 3 уровнях:

1. Инстинкт – бессознательный, самый низкий уровень проявления праны. Все рефлекторные действия протекают в организме независимо от воли человека (дыхание, пищеварение, сердцебиение и др.) и принадлежат инстинктивному уму. Посредством управления праной йоги могут влиять и на эти процессы.

2. Высший уровень проявления праны – сознание. Этот уровень также подлежит контролю, на нем основана высшая йога.

3. Сверхсознание – управление им достигается на завершающем этапе практической йоги и также посредством праны.

Свами Шивананда говорил: «Прана связана с разумом, через разум – с волей, через волю – с индивидуальной душой, а через нее – с высшим бытием. Если вам известно, как управлять маленькими волнами праны, действующей через разум, конечно, будет известен секрет подчинения всеобщей праны.

Йогу, который становится специалистом в деле познания этого секрета, не страшна никакая сила, так как он обладает властью над всеми проявлениями силы во Вселенной… То, что известно как сила личного влияния, есть не что иное, как врожденная способность какого-либо человека управлять своей праной. Такие люди повседневно манипулируют, конечно, бессознательно, тем же самым явлением, которое йог использует сознательно, по приказу собственной воли…

Дыхание, управляемое мыслью, под контролем воли является обновляющей и возрождающей силой, которую вы можете сознательно использовать для собственного развития, исцеления многих неизлечимых болезней организма, для лечения других и в других полезных целях».

Единая мировая субстанция мира – прана – в организме человека проявляется в 5 функциях, поэтому основных пран тоже 5: прана, апана, самана, удана и вьяна. И еще есть 5 второстепенных, это подпраны (или вайю) – нага, курма, девадата, крикара и дханаджайя.

В первой пятерке главные – прана и апана, с ними нам придется иметь дело. Все приведенные праны входят в состав единой праны, подобно тому как 7 разных цветов входят в спектр солнечного света.

Прана – цвет крови или красной жемчужины, управляет дыханием, ее область – между гортанью и основанием сердца, имеет тенденцию течь вверх.

Апана – нечто среднее между белым и красным, производит выделение, ее область – ниже пупка, она контролирует деятельность печени, толстой кишки и других органов, имеет тенденцию течь вниз.

Самана – цвет ее между чистым молоком и хрусталем, маслянистая, блестящая, регулирует секрецию желудка, печени, поджелудочной железы и кишечника, ее область – между сердцем и пупком.

Удана – цвет тусклый, управляет частью нашего тела выше гортани, держит нас настороже в отношении наших чувств, отделяет физическое тело от астрального во время смерти.

Вьяна – цвет светового луча, распространяет свое влияние на все тело и управляет его движениями, обеспечивает прямое положение тела.

Подпраны (вайю):

– нага – отрыжка, икота;

– курма – открывание глаз;

– крикара – вызывает голод или жажду;

– девадата – зевание;

– дханаджая – разложение тела после смерти.

 

Дыхание

 

При выполнении различных упражнений или асан необходимо правильно дышать. Для каждого конкретного случая подходит определенный тип дыхания. Ниже будет рассказано о некоторых из них.

 

Полное глубокое дыхание

Оно сочетает в себе 3 вида дыхания: брюшное, среднее и верхнее.

Брюшное дыхание еще называют диафрагмальным, так как оно выполняется с помощью диафрагмы. В расслабленном состоянии она имеет форму купола с вершиной, направленной кверху, а при сокращении она выравнивается, оттесняя органы брюшной полости вниз, создавая возможность для легких расширяться, вследствие чего происходит вдох.

Стоя или находясь в Падмасане, сильно сократите диафрагму для полного выдоха, а затем предоставьте животу двигаться вперед и вниз до полного провисания, при этом ребра, плечи, ключицы и грудь должны оставаться неподвижными.

Научитесь так дышать в любой позе. Эта фаза дыхания оказывает благотворный массаж на все органы грудной полости. Замечено, что брюшное дыхание свойственно людям сильным, здоровым и уверенным в себе. Жаль, что модными поясами и корсетами мы лишаем себя этой фазы дыхания.

Среднее дыхание выполняется в такой же позе. Положите ладони рук на ребра так, чтобы кончики пальцев соприкасались на груди. Можете встать перед зеркалом. После полного вдоха выдыхайте только грудью, расширяя ребра в стороны. Вы уже заметили, что кончики пальцев расходятся. Научитесь так дышать в любой позе.

Верхнее дыхание – это распространенная форма дыхания у женщин, что частично оправдывается анатомически, но чаще тем, что для сохранения хорошей формы они стягивают живот и таким образом лишают себя брюшного и среднего дыхания. Физиологически этот тип дыхания наименее эффективен, а систематическое его использование приводит к нарушению многих важных функций. Исходная поза та же, расширяйте верхнюю часть груди и двигайте ее вперед и несколько вверх, а в конце вдоха немного поднимите плечи. Живот и реберные дуги неподвижны, но в конце этой фазы живот немного втягивается, что вполне закономерно.

Иногда эта фаза дыхания рекомендуется в качестве самостоятельного, чем достигается хорошая вентиляция верхней части легких, где обычно гнездятся туберкулезные бациллы. Кроме того, верхнее дыхание улучшает функции прикорневых лимфатических узлов.

В полном глубоком дыхании перечисленные выше фазы необходимо соединить в одном непрерывном процессе. После полного выдоха проделайте их все последовательно, не перенапрягаясь. И еще раз подчеркнем, что при завершении 3-й фазы живот должен немного втянуться. Подышите немного так, и вы заметите волнообразный характер этого дыхания. Выдох делайте также волнообразно: начинайте снизу животом, потом грудью и затем опускайте ключицы. До окончания выдоха живот остается втянутым, создавая преобладание давления. Во всех случаях не разделяйте фазы, а сочетайте их в непрерывном действии.

Длительность вдоха должна быть равна выдоху без пауз между ними.

Практикуйте полное грудное дыхание, начиная с 1 минуты за 30 минут до еды, а в течение 6 месяцев доведите длительность упражнений до 5–7 минут.

 

Ритмичное дыхание

Это первый камень в фундаменте пранаямы, поэтому не искушайтесь возможностями большой пранаямы, а поработайте над ритмом. Это простейшая форма дыхания, но она очень действенная. Йоги пользуются ею, когда передают мысли на расстояние или привлекают к себе людей.

В Падмасане сделайте полный выдох, за которым следует медленный вдох (для начала 7 матр), после этого дышите без задержки в такой же последовательности и с такой же продолжительностью.

Матра – это единица измерения времени. Иногда за нее принимают время моргания глаза или отрезок времени, который требуется для того, чтобы сжать руку и 1 раз щелкнуть пальцами. 1 матра – это также время, необходимое для нормального вдоха-выдоха или произнесения слога Ом. Многие пранаяма-йоги используют эту единицу времени в своих занятиях.

Далее очень постепенно продолжительность вдоха и выдоха следует довести до 15 матр. При наличии определенного опыта между вдохом, выдохом и последующим вдохом допускается небольшая произвольная пауза, которая просто сглаживает переходы между фазами. Здесь важен ритм – плавный и раскачивающийся. Представьте себе медленно движущийся маятник. Практикуйтесь в таком дыхании несколько минут. Повторяйте «Ом» равномерно и во всех фазах (например, вдох – 7 «Ом», задержка – 1 «Ом», выдох – 7 «Ом» и следующая задержка – 1 «Ом»). Не увлекайтесь этим упражнением, пусть пределом для вас будет 30 циклов дыхания за 1 прием. Этого вполне хватит для поддержания здоровья. Практикуйте это дыхание в любой позе, даже на ходу. Однако помните, что большое количество циклов дыхания в 1 приеме может стать вредным и даже опасным как для вас самих, так и для окружающих вас людей.

Запас праны – это запас легковоспламеняющегося вещества, которое способно даже самовоспламеняться, если неумело хранить его в большом количестве. Хотя природа и позаботилась о том, чтобы не допустить излишнего накопления этой силы, но всегда бывают исключения. Все более понятным становится требование йогов о моральном, нравственном воспитании, прежде чем получить доступ к сидхам. В йоге нет ничего лишнего.

Ритм дыхания – это основа, на которой будет строиться все дальнейшее продвижение. Кроме того, он войдет в основу полного глубокого и психического дыхания. Помните, что ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать его во всем вашем теле. Только практика позволит вам достичь совершенства. Но для этого вам понадобятся терпение и настойчивость.

 

Очищающее дыхание

В Падмасане сделайте полный глубокий вдох и без задержки начинайте выдох через рот, но не совсем обычно: воздух надо выталкивать маленькими порциями сквозь плотно сжатые губы. При этом порции воздуха должны выталкиваться напряженными толчками всего организма и особенно работой диафрагмы. Чем больше таких толчков и чем они напряженней, тем больший достигается эффект. Систематическое выполнение упражнения усиливает общий иммунитет организма, повышает уверенность в себе и снимает угнетенное состояние. Это упражнение будет широко применяться в малой и большой пранаямах.

 

«Ха-дыхание»

Станьте прямо, ноги – на ширине плеч. Сделайте полный глубокий вдох и одновременно поднимайте руки вверх до вертикального положения. В такой позе задержите дыхание на несколько секунд, потом резко наклонитесь вперед, свободно опускайте при этом руки и выдыхайте через широко открытый рот так, чтобы выходящий воздух издал звук «ха». Он должен образоваться не голосовыми связками, а струей выходящего воздуха. Выпрямляясь, выдыхайте медленно через нос и также поднимайте руки вертикально вверх. Задержите выдох в этом положении на 1–2 секунды, а потом свободно опускайте руки и выдыхайте через нос. Упражнение выполняется также лежа. В этом случае, вдыхая, поднимайте руки, пока они не коснутся коврика за головой. Это будет исходное положение. Быстро поднимите ноги, одновременно согнув их в коленях. Охватите колени руками, прижмите их к груди и со звуком «ха» делайте выдох через рот. После краткой задержки на выдохе руки и ноги верните в исходное положение, вдохните через нос, руки должны лежать свободно. Задержите дыхание на 2–3 секунды и медленно выдыхайте через нос.

Такое дыхание помогает очиститься от духовного яда, особенно оно рекомендуется тем, кто имеет дело с психически ненормальными людьми и криминальными личностями (врачам, юристам и т. д.).

 

«Ху-дыхание»

В Падмасане сделайте медленный и ровный вдох носом (полное глубокое дыхание), на мгновение задержите дыхание и форсированно выдыхайте через рот, при этом губы должны быть сложены так, как будто вы хотите произнести звук «у». Повторите все действия 5-10 раз. Это упражнение также относится к очищающему дыханию.

 

Капалабхати

Это упражнение входит в систему очистительных действий (шаткарм), но оно необходимо также в малой и большой пранаямах.

«Капала» – «череп», «бхати» – «блеск», то есть очищение черепа (точнее лобных пазух и всей дыхательной системы).

В Падмасане сделайте плавный мягкий вдох свободным движением живота, а выдох – сильным, резким толчком. При этом позвоночник должен быть прямым, а голова и шея должны находиться на одной линии. Сначала выполните 1 качание в секунду, а затем – 2. В начале практики делайте по 10 качаний за 1 прием, а в течение года доведите их количество до 120. Появление испарины при этом нормально.

Капалабхати – это пранаяма диафрагмы, не следует уделять внимание полному наполнению легких воздухом. Пока вы не научитесь работать, дыхание должно быть сосредоточено на диафрагме, а затем – на солнечном сплетении.

Данное упражнение можно выполнять и следующим образом: вдох через обе ноздри, а выдох то через левую, то через правую.

Капалабхати – это очень сильнодействующее упражнение, потому его практика требует внимательного и осторожного подхода. Но самое главное заключается в том, что оно создает условия для пробуждения Кундалини. Достигнув высокого совершенства в этом упражнении, его можно заменить Бхастикой, хотя индийская традиция придает ему самостоятельное значение.

 

Лунное и солнечное дыхание

Лунное дыхание: необходимо дышать левой ноздрей и левым легким. Правую ноздрю необходимо закрывать ватой, чтобы руки были свободными, или сокращением мимических мышц. Для изоляции правого легкого необходимо или лечь на правый бок и подложить подушку, или прижать правую сторону предплечьем правой руки, или прижать ладонями правый бок, или сесть в Падма-сану таким образом, чтобы левая ступня легла в пах, а колено правой ноги взять подмышку, как костыль. Сначала легкое не сразу изолируется, но в процессе практики и сосредоточения необходимый результат достигается сравнительно легко.

При солнечном дыхании, наоборот, дышать нужно правой ноздрей и правым легким. Для этого можно использовать те же самые средства, которые были перечислены выше.

Лунное дыхание вырабатывает отрицательный флюид, который располагает к покою и дает пассивность. Он холоден и влажен, действие его созидающее, усиливающее питание, заживляющее и успокаивающее. Отрицательный флюид годен для всего, что требует легкости, продолжительности и созидательной работы. Такое дыхание помогает от беспокойства, печалей и лихорадки, полезен при воспалительных процессах и заболеваниях, сопровождающихся повышением температуры, а также употребляется при стремлении достичь материальной выгоды.

Солнечное дыхание дает положительный флюид, то есть заряжает положительной энергией. Он представляет собой мужской элемент, силу и энергичность. Его влияние возбуждающее, разрушающее, дающее силу и мощь. Это дыхание повышает деятельность всех жизненных функций, усиливает обмен веществ, приносит большую пользу людям пассивным и неэнергичным. Оно употребляется в том случае, когда требуются быстрые и решительные действия, благоприятствует чтению и изучению серьезных книг, морским путешествиям и борьбе с оружием, а также способствует аудиенции с высокопоставленными лицами.

Свами Шивананда рекомендует спать при солнечном дыхании и бодрствовать – при лунном.

Всем, видимо, знакомо такое состояние, когда в определенное время суток работает только одна ноздря. Заметьте, какое у вас при этом настроение. Вы помните поговорку «Не с той ноги встал»? А лучше сказать: «Не той ноздрей дышал».

Лунное дыхание (Чандра-Свара) имеет место, когда работает Ида, а при солнечном дыхании (Суфья-Свара) – Пингала. Но есть еще и промежуточный, переходный период, когда работает Сушумна. В этом случае необходимо повременить с любой деятельностью, можно лишь заниматься практикой йоги, особенно размышлением и пранаямой. В каждом случае непросто решить, какой именно вид дыхания вам нужен в данный момент: каждый решает это опытным путем. Следует помнить, что эти виды дыхания не являются искусственными, так как сама природа заставляет нас дышать в разные периоды с преобладанием правой и левой сторон. В этом и заключается гармония: когда мы можем действовать в согласии с природой.

В течение всего времени, когда Луна прибавляется, то есть 2-я неделя 1-й половины месяца, дыхание живых существ с восхода Солнца проходит главным образом через левую ноздрю в течение 2 часов. Следующие 2 часа положение меняется на противоположное.

После полнолуния (2-я неделя 2-й половины месяца), пока луна ущербляется, дыхание с восхода Солнца происходит через правую ноздрю и меняется через каждые 2 часа. Таков естественный процесс, и всякое отклонение от этой нормы указывает на недостаточную гармонию с природой, а может, и на болезнь.

Если же дальше исследовать этот феномен, вы заметите наличие определенной последовательности даже внутри этих обеих половин. Так, в первые 3 дня 1-й прибывающей недели дыхание с восходом солнца начинается с левой ноздри, но уже в следующие 3 дня эта зависимость прямо противоположна. То же самое имеет место и во 2-й убывающей половине.

 

Великое психическое дыхание

Это дыхание приносит чувство великого покоя и психической радости, но основная его необходимость заключается не в этом. В большой пранаяме при длительной задержке дыхания окислительные процессы в организме не должны прекращаться. Это достигается тем, что форсируется работа «вторых легких» – кожного покрова, поэтому, прежде чем приступить к классическим упражнениям пранаямы, надо овладеть великим психическим дыханием. При этом следует строго соблюдать 2 условия – сильное умственное представление дыхания через кожу и умение выдерживать нужный ритм дыхания. Поэтому сначала вы должны овладеть ритмичным дыханием.

Великое психическое дыхание начинается с принятия позы и ритмичного дыхания. Затем следует умственное представление: дыхание через кожу не является периодическим (вдох-выдох), как через нос, оно постоянно и непрерывно. Сильно сосредоточьтесь на представлении, что одновременно с вдохом и выдохом через нос ритмично дышат все клетки кожной поверхности. При этом вообразите, что во время вдоха волосяной покров как бы поднимается, пропуска воздух в поры, а во время выдоха – опускается.

Помните, что великое психическое дыхание дается не сразу, но оно необходимо: чем сильнее вы будете сосредотачиваться на указанном представлении, тем больше будет замедляться дыхание носом и сильнее будет кожное дыхание. В самадхи, вероятнее всего, оно является единственной способностью поддерживать жизнь йогина.

После этого следует оперирование праной: в дальнейшем создается картина входящего дыхания через кости ног, затем – через кости рук и т. д. Старинное изречение индусов гласит: «Благо йогу, умеющему дышать своими костями».

Продолжая дышать ритмично, направьте поток праны на 7 важных центров по очереди: в лоб, затылок, основание мозга, солнечное сплетение, области крестца и паха. В заключение упражнения несколько раз проведите ток праны от ног к голове и обратно, а в завершение выполните очищающее дыхание.

 

Малая пранаяма

 

В «Йога-сутре» Патанджали (II:50) говорится: «Пранаяма бывает длительной или тонкой в зависимости от соотношения трех ее компонентов – внешнего, внутреннего и стабильного; процессы задержки изменяются в зависимости от места, времени и числа».

Выдох называется речакой (опустошение) и является 1-м типом пранаямы, а вдох – пуракой (наполнение) и это 2-й тип пранаямы. Задержка дыхания является 3-м типом пранаямы и называется кумбхакой. Она увеличивает продолжительность жизни, внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на 1 минуту, она прибавляется к вашему жизненному сроку.

Каждый из этих видов пранаямы – речака, пурака и кумбхака – делится на подвиды в зависимости от места, времени и числа. Под местом понимается место прохождения процесса – внутри или снаружи тела, длина, а также часть тела, куда направляется прана. Длина выдоха и расстояние, на которое выходит дыхание, у разных людей разные. То же самое справедливо и для стихии вдоха. Эти параметры зависят от таттва (способности). Таким таттвам (стихиям, элементам), как притхиви, апас, теджас, вайю и акаша (земля, вода, огонь, воздух и эфир), соответствует дыхание продолжительностью 12, 16, 4, 8 и 0 матр. Выдох – это внешний процесс, а вдох – внутренний.

Время – это длительность каждого из этих процессов, которая обычно измеряется в матрах. В них же измеряется и длительность фиксации праны в определенном центре или части тела.

Главная цель пранаямы – объединение праны с апаной (нисходящим потоком, дыханием) и медленное направление их вверх, к голове.

Эта классификация дыхания по трем признакам – времени, месту и числу – не является обязательной. Во многих священных писаниях встречаются места, где дыхание классифицируется только по одному признаку – времени.

Существует 3 типа пранаямы: адхама, мадхьяма и уттама (низшая, средняя и высшая). Адхама-пранаяма состоит из 12 матр, мадхьяма – из 24, а уттама – из 32. Соотношение между пуракой, кумбхакой и речакой составляет 1: 4: 2. Если вы делаете вдох продолжительностью 12 матр, кумбхака должна иметь длительность 48 матр, а речака – 24 матры.

Сагарбха-пранаяма – это пранаяма, которая сопровождается ментальной джапой мантры (Гаятри или Ом). Она в 100 раз эффективнее агарбха-пранаямы, которая не сопровождается джапой.

Пранаямой следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Ученик должен сосредоточиться исключительно на Брахмане, это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов – речака. Принятие духовного знания шастр (священных писаний) – пурака, а сохранение этого знания в себе – кумбхака.

 

Упражнения малой пранаямы

• Встаньте прямо, поднимите руки через стороны вверх, одновременно вдыхая. Вдох должен закончиться в тот момент, когда руки сойдутся над головой (Таласана). В таком положении задержите дыхание на 7-10 матр, после чего, выдыхая, опускайте руки. Процесс выдоха выполните 2–3 раза, а затем – очищающее дыхание.

• Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Поднимайте прямые руки вверх впереди себя ладонями вниз, одновременно вдыхая. На задержке с вытянутыми руками сделайте наклоны влево и вправо, перегибаясь только в талии. Количество наклонов постепенно увеличивайте, но не перегружайтесь. После этого станьте прямо, резко выдохните через рот и одновременно опустите руки. Далее следует Бхастрика.

• Станьте прямо, ноги на ширине плеч. Поднимите руки через стороны ладонями вниз, пока они не окажутся на одной линии, одновременно делайте полный глубокий вдох. На задержке дыхания сделайте несколько круговых движений руками – сначала вперед-вниз-назад, а затем наоборот. Руки опустите вниз с одновременным выдохом через рот. После этого выполните очищающее дыхание.

• Ложитесь на живот, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и несколько раз отожмитесь от коврика, сохраняя при этом тело прямым, а упор должен быть на ладонях рук и пальцах ног. Затем нужно встать, опустить руки и выдохнуть через рот. После этого выполните Бхастрику.

• Встаньте лицом к стене на расстоянии вытянутых рук. Поднимите руки, сделайте полный вдох и обопритесь руками об нее. На задержке дыхания несколько раз отожмитесь от стены, но так, чтобы ладони не отрывались от нее. Вернитесь в исходное положение и резко выдохните через рот. Повторите 2–3 раза, а затем продолжайте Бхастрику.

• Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, сделайте полный глубокий вдох и одновременно положите руки на пояс. Задержите дыхание и оставайтесь в таком положении 2–3 секунды, потом резко наклонитесь вперед, выдыхая через нос. После паузы в 1–2 секунды медленно выпрямляйтесь, глубоко вдыхая, и снова наклонитесь вперед, затем аналогичным образом повторяйте по 2 наклона вправо и влево. Бхастрику выполните дважды.

• Исходная поза – Падмасана. Спокойно вдыхайте, но не обычным способом, а краткими импульсами, как будто вы что-то нюхаете, и так до полного заполнения легких. Задержите дыхание на 7-12 секунд, а потом спокойно выдохните через нос, после этого выполните очищающее дыхание.

• Исходная поза – Падмасана. Вдохните через любую ноздрю и без задержки выдохните через нее же. Повторите то же самое через другую ноздрю. Чередуя их выполняйте упражнение в течение 2–3 минуты. В этом и следующих упражнениях Бхастрика не понадобится, так как они сами относятся к очищающему дыханию.

• Исходное положение – Падмасана. Сделайте энергичный выдох, затем вдохните, задержите дыхания и выдохните в соответствии с пропорцией 2: 8: 4. Постепенно доведите дыхание до пропорции 8: 20: 16. Продолжительность упражнения – 2–3 минуты.

• При тех же условиях, что и в описанном выше упражнении, вдыхайте через правую ноздрю, а выдыхайте через обе, следующий вдох выполните только через левую ноздрю, а выдох – через обе.

• Исходное положение – Падмасана. Сосредоточьтесь на трикуте и вдыхайте через правую ноздрю настолько медленно, насколько вы в состоянии это сделать, и так же спокойно выдыхайте через нее же. Проделайте 12 циклов, а затем повторите столько же, вдыхая и выдыхая через левую ноздрю. На 2-й неделе добавьте по 2 цикла для каждой ноздри, а на 3-й – еще по 3. Это упражнение хорошо снимает усталость, нервное напряжение и раздражительность.

• Исходное положение – Падмасана. Выполните вдох через правую ноздрю и без задержки выдохните через левую. Продолжая упражнение, вдыхайте через левую ноздрю и выдыхайте через правую – это 1 круг. Проделайте 12 таких кругов. После практики в этом упражнении в течение 2 месяцев вы можете перейти к большой пранаяме.

 

Пранаяма в Савасане

Когда человек ослаблен или принуждают другие условия к этому, пранаяму можно выполнять и в позе Савасана.

Вдыхайте через обе ноздри без напряжения и спокойно. Не старайтесь втянуть в себя много воздуха, так как в этом случае теряется Савасана. Задержите дыхание настолько, насколько вам это удобно, а затем так же медленно выдохните через обе ноздри.

Повторяйте при этом Ом. Упражнение выполняйте 12 раз утром и вечером.

 

Пранаяма во время движения

Идите свободным непринужденным шагом, слегка откинув голову и распрямив грудь. Дышите в соответствии с пропорцией 3: 12: 6 и повторяйте при этом Ом. Если вы устали, перейдите на обычное дыхание, а затем опять повторите пранаяму.

Это удобная и полезная пранаяма, которую можно выполнять во время прогулки. Хорошо, если к этому еще располагает окружающая природа.

 

Пурака, речака, кумбхака

Все дыхательные упражнения начинайте всегда с максимально полного выдоха. Если вы сделали полный вдох и перекрыли горло, не расслабляйте мышцы-вдыхатели, в противном случае в груди возрастает давление, которое будет мешать венозному кровообращению. Любая фаза не должна сопровождаться каким-либо звуком, если это не оговорено специально. Его наличие говорит о том, что дыхательные пути не очищены. Не старайтесь ненормально растягивать ваши легкие, пусть они наполняются воздухом естественно. Только в позе Падмасана есть все необходимые условия для наилучшего функционирования легких и всей дыхательной системы.

Пурака – вдох всегда выполняется равномерно, продолжительно и ненапряженно за исключением специально оговоренных случаев. Если он сделан до отказа и остается чувство его неполноты, это значит, что он был выполнен с каким-то нарушением. Не дотягивайте вдох до счета, если он у вас не вкладывается в необходимое число матр, а лучше в следующий раз измените его продолжительность. Не заполняйте чрезмерно легкие, так как можете излишне растянуть легочную ткань, лучше учитесь пользоваться диафрагмой и расширяйте боковые части живота и груди. Не забывайте также, что, если вы выполнили асаны и после них приступаете к пранаяме, вам необходим определенный отдых для перестройки на новый режим тонких структур организма и особенно успокоения сердца, так как при незначительном завышении ритма сердца пранаяма затрудняется.

Речака. Выдох всегда выполняется в восходящей последовательности: снимается подбородочный замок, начинается выдох с помощью Уддияна-бандхи, далее сжимаются ребра, потом грудная клетка и в последнюю очередь опускаются плечи. Тазовое дно на всем протяжении выдоха остается приподнятым, а Мула-бандха не снимается до тех пор, пока весь воздух не будет выдохнут. Во всей стадии выдыхания преобладание давления остается за брюшным прессом. Этим достигается не только максимальный выдох, но также обеспечивается выжимание венозной крови из брюшных органов, а это обстоятельство особо важно для движения крови в кровяных депо. В связи с этим, даже если кумбхака не сопровождается Мула-бандхой, выдох необходимо начинать с самого низа, то есть с сокращения мышц ануса и нижней области живота, а потом с пупочной и надпупочной областей.

Кумбхака. Задержка дыхания для пробуждения Кундалини практикуется с 4 бандхами:

– Уддияна-бандха – необходимо удерживать мышцы живота сокращенными, чтобы обеспечить избыточное давление в легких и течение импульсов;

– Мула-бандха применяется тотчас после окончания вдоха, чтобы соединить прану с апаной и исключить утечку последней вниз;

– Джаландхара-бандха применяется, чтобы предотвратить утечку праны вверх;

– Набхо-мудра – рекомендуется отвести язык назад и сильно прижать его к нёбу, помимо специального действия на известный центр, здесь достигается еще и большое сжатие пазух сонной артерии, что предотвращает повышение артериального давления, вызванного резкой задержкой дыхания и влиянием сильного внутреннего давления. Пазухи сонных артерий известны современной медицине как чувствительные рецепторы, которые помогают регулировать процесс дыхания, ритм сердца и кровяное давление. Кроме того, они помогают сохранить сознание, так как в состоянии Джаландхара-бандхи они усиленно питают мозг кровью. Древние йоги хорошо знали свойства сонных артерий и умели оказывать помощью людям с повышенным давлением.

 

Джаландхара-бандха (замыкание, удерживающее нектар)

Перед началом сделайте глотательное движение, затем вдох и, сжав мышцы горла и шеи, прижмите подбородок к грудной кости. Задержитесь в этом положении при прямом позвоночнике (насколько сможете). Джаландхара-бандха исключает утечку праны наружу. Поднимите голову и, расслабив мышцы, сделайте медленный выдох. В Упанишадах сказано: «Практикующий упражнение Джаландхара-бандха йог препятствует истечению из мозга жизненного нектара, капающего из 1000-лепесткового лотоса, и не дает ему сгореть в пищеварительной системе, а контроль и удержание его зажигает Кундалини-шакти».

 

Уддияна-бандха (взлет и замыкание)

В Йогакинамани Упанишад написано: «Так человек побеждает смерть, как лев слона, благодаря жизненности, которую он получает от Уддияна-бандхи».

«Уд» и «ди» в санскрите являются корнями слов «полет вверх» и часто под этим понимают простое поднятие живота вверх. С точки зрения симпатической и парасимпатической нервной систем мы можем понимать этот полет вверх как стимуляцию центра стремительных импульсов шеи, точнее, обуздание «летящих импульсов» в симпатическом отделе вегетативной нервной системы. Но оба эти объяснения – это всего лишь дань нашему материализованному сознанию, которое во всех символизированных выводах йогов ищет физическую анатомию. Уд-дияна, однако, имеет более глубокий смысл.

Встаньте, расслабившись, дыхание обычное. Слегка согнув колени и наклонившись, положите кисти рук на бедра выше коленей. Сделайте глубокий вдох, потом выдох, перекройте гортань, расслабьте живот и сильно втяните его, слегка приподняв вверх, как бы вдавливая его в грудную клетку. Разумеется, обе эти фазы выполняются одним движением. Как только втягивание живота закончено, тут же бросайте его вниз. Повторите такие движения несколько раз на одном выдохе: это будет один цикл.

Йогины советуют выполнять Уддияну с Падмасаны, но, прежде чем это станет возможным, научитесь ее делать в обычной позе. Хотя бы 1 цикл делайте на четвереньках – это необходимо для оздоровительных целей. Количество качаний в одном цикле наращивайте очень медленно с таким расчетом, чтобы следующий вдох был свободным. Перед началом упражнения выпейте 1 стакан воды, то же самое проделайте и в конце занятия.

 

Мула-бандха (закрывание корня)

«Мула» переводится как «корень», «основа», «источник», «причина».

Сидя в Падмасане, сильно сократите анальную мышцу так, чтобы сжатое анальное отверстие поднялось и без усилия дошло до основания тазового сплетения, чтобы 3 канала энергии (Ида, Пингала и Сушумна) подверглись этому напряжению. Одновременно необходимо сократить и приподнять мышцы промежности и яички. Во время выдоха расслабьтесь. Повторяйте это упражнение 10–20 раз утром и вечером. Эта бандха обеспечивает устойчивость в брахмачарье, сохраняет черты молодости, соединяет прану с асаной и вводит их в Сушумну, что является секретом долголетия йогов.

 

Маха-бандха (большое закрывание)

Это комплексная бандха, сочетающая в себе Мула-бандху и Джаландхара-бандху.

С пустым желудком сядьте на левую пятку, правая стопа должна быть сверху левого бедра. Пошевелите левой пяткой, чтобы возбудить мышцу ануса, затем сделайте глубокий вдох и выполните Джаландхара-бандху. Задержите это положение при прямом позвоночнике. Сложите кисти в замок на правом колене и сосредоточьте внимание на Сушумне у Муландхары. Проделайте бандху 10 раз и столько же в обратной последовательности. После вдоха необходимо сначала выполнить Мула-бандху, а потом Джаландхара-бандху.

 

Маха-ведха (великий прорыв)

Она объединяет в себе Мула-бандху, Джаландхара-бандху и Уддияна-бандху с единственной целью – поднять Кундалини.

В Падмасане сделайте Маха-бандху и дополните ее сжатием брюшных мышц (Уддияна-бандха). В этой позе йогин может приподниматься на руках (Куккутасана) и выполнять многократные удары своим седалищем, он бесстрастно шевелит свою Кундалини, вытягивает тело, повторяет Уддияну, поднимает плечи и постоянно сосредотачивается на представлении поднятия Кундалини.

Но следует иметь в виду, что практика пранаямы с бандхами чрезвычайно опасна! В целях оздоровления задержка дыхания вообще может отсутствовать или быть незначительной, но даже в таком случае активность некоторых чакр будет иметь место. Кумбхака требует внимания и осторожности – в таком случае опасности нет, но сочетание ее с мудрами и бандхами требует квалифицированного руководства.

Во время кумбхаки перекрывать дыхательное горло нельзя.

На первом этапе вашей практики в малой пранаяме этому вопросу не придавалось большого значения, но на больших задержках воздуха дело обстоит иначе. Необходимо научиться удерживать воздух в легких с помощью групп мышц-вдыхателей. В это время выход воздуха исключается за счет того, что рот и нос закрыты. Но, даже если нос открыт, выдох не последует, так как объем легких не изменяется: их удерживают мышцы. Если же они ослабнут и давление начнет возрастать, тогда раздуваются щеки, и это послужит сигналом к тому, чтобы распрямить грудную клетку. При закрытой голосовой щели возрастающее давление серьезно мешает венозному кровообращению, которое, в свою очередь, сведет на нет все благо пранаямы. В связи с этим так важно соблюдать все эти требования.

Выше мы говорили, что применение без знания и чувства меры опасно, но следует знать, что с бандхами легче выдерживать большие значения кумбхаки, а также то, что тонкие внутренние процессы с бандхами проходят интенсивнее.

Еще несколько существенных предупреждений. Лица, страдающие глазными и ушными болезнями, не должны выполнять кумбхаку. Кроме того, в начале практики могут появиться запоры, но потом они проходят. Если в любой пранаяме вы дышите неправильно и превышаете свои возможности в кумбхаке, создается чрезмерное напряжение, от которого страдают диафрагма, легкие, нервная и дыхательная системы, а также ослабляются здоровье и ясность ума!

В кумбхаке при больших задержках воздуха может появиться чувство покалывания по всему телу в области волосяных покровов, пальцы наполняются кровью, повышается пульсация. Эти признаки считаются пределом задержки дыхания на данный момент.

Случается, что во время задержки дыхания искажается лицо. Это значит, что имеет место превышение своих возможностей (или другие нарушения). Лицо должно быть спокойным и расслабленным, язык также должен быть расслабленным, иначе во рту будет скапливаться слюна (проглатывайте ее перед выдохом). При выполнении пранаямы в ушах не должно быть давления.

Будьте очень сосредоточены на всех фазах дыхания. На вдохе усиленно представляйте себе, что вселенская жизнь и сила проникают в вас. В вашем уме сейчас нет иной мысли, а только эта идея о космической силе, входящей в вас. Она обогащает ваши физические и душевные силы. Во время выдоха сосредоточьтесь на мысли, что ваша физическая сила выходит, чтобы соединиться с вселенской силой.

Обычно пранаяма какого-то одного упражнения сопровождается многократным его повторением. Необходимо так упорядочить все 3 фазы, чтобы между отдельными циклами не было перерывов для обычного дыхания с целью отдыха. Если допустить передышку, это вносит разлад во всю систему пранаямы, и тогда теряется целостность.

Все фазы дыхания в любой пранаяме выполняются контролируемо, строго в определенной пропорции и осознанно. В пранаяме положение всех органов должно быть правильным и естественным. Падмасана удовлетворяет этому условию.

Почувствовать в себе токи праны очень трудно. Этому способствует специальная подготовка своего сознания. Для этого йогин очищает не только Нади, но и себя физически внутренне и внешне. Однако и этого недостаточно: требуется также еще моральное и нравственное очищение. Он создает себе представления, как будто все возвышенные человеческие качества – такие, как милосердие, любовь, прощение, спокойствие и радость, – входят в него с каждым вдохом, а все низменные качества (вожделение, гнев и алчность) покидают его с каждым выдохом.

На определенном уровне практики необходимо сосредоточить внимание на специальном ощущении, которое сопровождается вдыханием воздуха, и представить себе, что этот воздух аккумулировался в Аджна-чакре. Когда вы четко чувствуете это, то это будет уже не воздух, а астральный ток (прана). Многое откроется перед вами, когда вы ощутите токи праны и сможете управлять ее малыми волнами. Тогда вы можете создать вокруг себя защитную среду.

В живом теле самым грубым проявлением праны является дыхание, более тонкими по сравнению с ним являются нервные токи. Желания и мысли еще более тонкие. Мысленно проследите связь между праной и умом, между умом и мыслью, между мыслью и нервными токами, между нервными токами и дыхательными движениями. Теперь в обратной последовательности: контролируя дыхательные движения, можно контролировать нервные токи, а через контроль над ними можно управлять мыслями и желаниями. Это обеспечивает контроль над умом и праной, что позволяет пробудить Кундалини.

 

Большая пранаяма (классическая)

 

Овладев одной из асан для сидения настолько, что вы способны, не чувствуя усталости, неудобства и боли, находиться в этой позе по меньшей мере 30 минут, вы можете приступить к упражнениям в пранаяме.

Есть 8 главных пранаям (кумбхак): 1) сурьябхеда; 2) сахита; 3) уджайи; 4) ситали; 5) бхастрика; 6) бхрамори; 7) мурчха; 8) кевали (лавини).

Каждая из приведенных выше пранаям имеет самостоятельное действие и может быть реализована в зависимости от ваших особенностей и конечной цели. Все они взаимно связаны друг с другом, взаимно дополняемы и по степени сложности выходят одна из другой.

Практикой пранаямы преследуются 2 цели – очищение Надей и достижение контроля над мысленным процессом. В связи с этим выделяют 2 направления в йоге – раджа-йога Патанджали (способ управления умом) и хатха-йога Гхеранды-Мациендры (овладение праной для обуздания ума). Принято считать, что без пранаямы путь в Дхиану (медитацию) закрыт. И это действительно так, но очень редко исключительные личности в своей высшей практике сразу приступают к Дхиане. Йоги это объясняют тем, что в своих предыдущих воплощениях они прошли первые 5 ступеней.

 

Сурьябхеда («проникновение солнца», или вдох в солнечное сплетение)

В Падмасане вдыхайте через правую ноздрю настолько медленно, насколько это вам удобно. На задержке выполните Джаландхара-бандху, Мула-бандху и Уддияна-бандху. Для начинающего установленная грань задержки составляет 30 секунд, для йога – пока не появится пот. Сначала сделайте 10 циклов, потом постепенно доведите их количество до 20.

Эта пранаяма только односторонняя – вдох правой ноздрей, а выдох – левой. Здесь уместно солнечное дыхание.

 

Сахита (сукх-пурвак)

Это довольно приятная пранаяма. Она бывает 2 видов:

– с биджей (сагарбха);

– без биджи (ниргарбха).

Сагарбха

В положении сидя (лицо обращено на восток или север) думайте о Брахме, полном раджаса, красном цвете и форме санскритской буквы «А». Вдыхайте через Ида-нади, повторяя 16 раз А-биджу. В конце вдоха и начале задержки выполните Уддияна-бандху. Далее нужно думать о Вишну, полном саттвы, синем цвете и форме буквы «У» во время задержки дыхания, повторяя 64 раза У-биджу. После этого думайте о Шиве, полном тамаса, белом цвете и форме буквы «М», выдыхая через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-биджи. Далее снова вдохните через Пингала-нади, задержите дыхание, и снова выдохните через Ида-нади, повторяя биджи в том же порядке.

Нигарбха

Выполните вдох через правую ноздрю (1х), перекройте ноздри и задержите дыхание (4х), затем следует выдохнуть через левую ноздрю. Далее – вдох через левую ноздрю, задержка и выдох через правую. Это 1 круг. Значение «х» необходимо наращивать очень медленно, чтобы эта пранаяма была действительно приятной, чтобы ее можно было свободно и без напряжения выполнять в течение всего упражнения. В началех = 2, но постепенно это число следует увеличивать. Совершенный йог практикует 320 циклов сахиты.

При полном овладении сахитой наблюдаются 3 ступени:

– низшая (12: 48: 24), которая сопровождается потением;

– средняя (16: 64: 32), сопровождаемая дрожанием позвоночника;

– высшая (20: 80: 40), которая сопровождается левитацией.

Йоги находят это упражнение полезным, когда необходимо возбудить деятельность ума и заставить его мыслить ясно или же создать равновесное состояние психики, усилить ее деятельность и сосредоточенность.

При углублении в йогу сахита способствует развитию телепатии, и психолечения, но требует строгой умеренности в еде (мясо исключается).

 

Уджайи (победоносный)

Эта пранаяма выполняется в разных позах и даже на ходу. После полного выдоха сделайте вдох через обе ноздри без обычного звука, характерного для нормального дыхания. Для контроля сначала прикройте глотку, чтобы получился слабый гортанный звук наподобие «ха» или «ханга». На задержке дыхания сделайте Джаландхара-бандху, а после нее, подняв голову, с таким же звуком выдыхайте через правую ноздрю. Формула дыхания такая же, как и в сахите, то есть 1х: 4х: 2х. Первое время можете выдыхать через обе ноздри.

Цель упражнения – увеличить объем легких, а также закрепить ритм и глубину дыхания. Это упражнение противопоказано людям возбужденным, с гиперфункцией щитовидной железы или высоким артериальным давлением. Начинайте практику с нескольких кругов, постепенно наращивая их количество. Йоги совершают в течение суток 320 кругов за 4 приема.

 

Ситали

Сложите язык трубочкой и немного выдавите его сквозь слегка сжатые губы. Медленно вдыхайте со свистящим звуком наподобие «си». Задержите дыхание настолько, насколько это удобно, а затем медленно выдыхайте через обе ноздри. Ситали также можно выполнять на ходу.

 

Бхастрика (кузнечные меха)

В действии это упражнение напоминает работу кузнечных мехов.

Исходное положение – Падмасана, но можно и стоя. Сделайте глубокий вдох и резко выдохните. Диафрагма и все дыхательные мышцы работают как единый механизм. Очень важно, чтобы вдох был более медленным, чем выдох. Упражнение выполняется очень внимательно.

Принципиальное отличие между Бхастрикой и Калабхати заключается в том, что в последнем случае все внимание уделено работе диафрагмы и нет необходимости следить за тем, заполняются легкие воздухом или нет. В Бхастрике, наоборот, дыхание должно быть полным и глубоким. Для начала сделайте 10 дыханий и после каждого выдоха сделайте глубокий вдох с последующими Джаландхара-бандхой и Мула-бандхой, сосредоточьтесь на Муландхара-чакре и задержите дыхание настолько, насколько сможете. Затем поднимите голову, медленно вдохните через нос и выйдете из Мула-бандхи. Выдох должен быть максимально возможным, поэтому форсируйте его Мула-бандхой и Уддияной: это способствует хорошему току венозной крови. Между отдельными приемами дышите обычным способом.

Бхастрика редко выполняется как самостоятельное упражнение, чаще входя в различные комплексы как очищающее дыхание. Она возможна и в начале пранаямы для подготовки дыхательной системы.

При головокружении уменьшите количество дыханий в одном приеме, а при кашле прекратите упражнение. Бхастрика – очень сильнодействующее упражнение: печень, селезенка и поджелудочная железа при этом активизируются и укрепляются, а также очищаются лобные пазухи. Бхастрика противопоказана людям со слабой конституцией и малой емкостью легких, а также при болезнях ушей и глаз, повышении артериального давления и склонности к кровотечениям. Она также выполняется чередованием ноздрей. Делайте упражнение только через одну ноздрю, например правую. Почувствовав усталость, на вдохе правой ноздрей сделайте Джаландхара-бандху и Мула-бандху. После задержки выдохните через левую ноздрю, а затем продолжайте упражнение уже левой стороной. Можно также вдыхать через левую ноздрю, а выдыхать через правую. Проделайте так несколько раз и смените последовательность.

Бхастрика пробуждает и поднимает Кундалини и на ее пути пробивает три грантхи (узла): Брахма-грантху, Вишну-грантху и Будда-грантху. Каждый из 6 центров представляет собой 1 таттву, каждая из которых имеет определенное число лучей (в Сахасрара они бесчисленны и вечны). 6 центров разделяются на 3 группы. Каждая из них имеет 1 кнот, то есть верхушку, где сходятся чакры, которые составляют эту группу. Когда Ида и Пингала достигают места между бровями, вместе с Сушумной они делают трижды заплетенный кнот. Из 3 узлов в Брахме-грантхи сила Майи особенно сильна.

 

Бхарамори (подобно пчеле)

Это дыхательное упражнение и следующее за ним Мурчха являются подготовкой к упражнению Кевали.

Энергично вдохните через обе ноздри, издавая звук летящей пчелы-трутня (ча-ра-ва-ра), и выдохните, растягивая выдох и издавая жужжащий звук пчелы-матки. Выдох должен произноситься как можно дольше. С течением времени в правом ухе появляются таинственные звуки Анахат. Прислушиваясь к ним, вы повышаете степень сосредоточенности, а дыхание еще больше замедляется. Звуки Анахат появляются при сильном сосредоточении на слухе. Они становятся с каждым разом все отчетливее. Сначала йоги слышат сверчка, потом флейту, далее раскаты грома, барабан, полет пчелы, гонг, трубу, фанфары, литавры и т. д.

 

Мурчха (обморок)

Вдохните и задержите дыхание с помощью Джаландхара-бандхи, сосредоточьтесь на Аджна-чакре и оставайтесь в этом положении, пока не появится чувство, что сейчас наступит обморок, и только в этом случае медленно выдыхайте. Выдох должен быть длинным, чтобы из легких удалился весь воздух. В этом упражнении имеет место не обычный обморок, а особая форма отвлечения чувств. В отличие от Бхарамори здесь имеет место фаза, когда в легких нет воздуха.

 

Кевали (исключительная задержка воздуха)

Свами Шивананда говорил: «Кто познал пранаяму и кевали – настоящий йог. Есть ли что-нибудь недоступное в 3 мирах для добивающегося успеха в этой кевали-кумбхаке? Слава, слава таким проявленным душам. Да пребудет их благословение над всеми учениками йоги». Кевали и кхечари – 2 вершины 2 разделов йоги, но они переплетаются и ведут к единой цели. Вся техника пранаямы прямо или косвенно ведет к растяжению дыхания, а в кевали она получает свое окончательное завершение. Техника этого дыхательного упражнения проста (или отсутствует как таковая) – необходимо растягивать бесконечно все 4 фазы дыхания.

Можно взять уже известную сахиту, но с показателем «x» большим, чем эта необходимо для ее высшей ступени. К этому высокому пределу йог должен идти постепенно и длительное время.

При ощущении боли или сильного мускульного напряжения показатель «x» формулы необходимо уменьшить. При работе на высоких пределах (когда «х» больше 30) может возникнуть ощущение, что воздух как бы старается выйти из груди, а в голове появляются различные звуки. Это значит, что вы достигли границы ваших индивидуальных возможностей на данный момент. Эту грань не следует переходить, пока она не будет закреплена, а отрицательные симптомы не исчезнут.

На пути освоения кевали могут возникать самые разнообразные ощущения. В этом случае нет регулярного разграничения всех фаз дыхания. Свами Шивананда говорил: «В кевали-кумбхаке нет регулярных речака и пурака. Вы должны удлинить период кумбхаки. Во время кумбхаки уводите разум от всех объектов и твердо фиксируйте его на Атме или сосредоточьтесь на пространстве между бровями (Аджна-чакре)… Благодаря упражнению в кевали-кумбхаке возникает Кундалини… Кундалини пробуждается и Сушумна освобождается от всяких узлов». Вдох и выдох имеют место, но они не ограничены рамками какой-либо формулы. Они настолько длительны, что автоматически и незаметно переходят друг в друга.

«Медленно пей воздух, как воду, и посылай его в желудок, при этом желудок немного раздувается, при постукивании он издает глухой звук. Воздух из желудка изгоняется посредством отрыгивания», – советовал Гхеранда.

В обычном состоянии для созревания чакр потребуются тысячи земных воплощений, и только в отдаленном будущем может быть получено духовное пробуждение. Вот почему йогин прикладывает столько сил и энергии, чтобы пробудить свои чакры уже в этом воплощении и прервать цепь смертей и рождений.

Й. Парамахамсы советовал: «Пусть нами осознаются вдох и выдох:

1. Когда вы это выполните, то не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя «хам» и «са». Когда дыхание прекращается само собой, в легких или снаружи, подождите, пока оно не потечет снова само собой.

2. Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественное удлинение паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности… пока дыхание не захочет снова вытекать.

3. Сосредоточьте свое внимание на паузе, когда прекращаете дыхание, не вызывайте насильственно это бездыханное состояние.

4. Посредством наблюдения за процессом дыхания отделите ваше «Я» от тела и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания».

Вся практика пранаямы, образно говоря, «вводит нас в тело», мы знакомимся с тонкими силами, узнаем, как токи праны проходят по всему телу. И как только мы научимся чувствовать их, мы получим власть сначала над всем телом, а потом и над мыслями.

В «Муртика-упанишаде» написано: «Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов».

В «Йога-таттва-упанишаде» сказано: «Как гьяна, способная дать мокшу, может появиться без йоги? Йога, в свою очередь, становится бесполезной без гьяны. Потому стремящийся к освобождению должен заниматься (усиленно) и йогой, и гьяной». Йоги говорят, что тамас и раджас образуют покров, или завесу, которая удаляется практикой пранаямы. После того как она будет удалена, придет осознание истинной природы души. Читта состоит из саттвических частиц, но она опутана раджасом и тамасом, как огонь дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Она приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма-йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда человек занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и тогда джива (индивидуальная душа) сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем.

Йоги говорят:

• если вы способны задержать дыхание внутри на 1 дюйм, у вас появится способность предсказывать будущее;

• если вы способны задержать дыхание на 2 дюйма, у вас появится способность читать чужие мысли;

• если вы способны задержать дыхание на 3 дюйма – левитация;

• на 4 – психометрия, сверхострота слуха и т. д.;

• на 5 – способность невидимо перемещаться;

• на 6 – кайя-сиддхи (сверхъестественные психические способности тела);

• на 7 – способность входить в тело другого человека (паракайя-правеша);

• на 8 – вечная молодость;

• на 9 – способность заставлять дэват (божеств) служить себе;

• на 10 – анима, михима и другие сиддхи (уменьшение или увеличение размеров своего тела и др.).

Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи. Она делает ум спокойным, а дхарана – устойчивым. Дхиана заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное блаженство, знание, покой и освобождение. Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит, а лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос мягкий и мелодичный. Внутренние звуки Анахат отчетливо слышны, йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Раджас и тамас (гуны страсти и невежества) уничтожаются. Ум готов к дхаране и дхиане. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума.

Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимает высшие факты и высшее знание. Это конечная цель хатха-йоги и раджа-йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает разжигание огня высшего знания и реализацию себя.

В «Шива-йога-дипика» описываются 3 типа пранаямы: пракрита, вайкрита и кевала-кумбхака.

Если прана имеет форму вдоха и выдоха в силу ее естественного свойства двигаться внутрь и наружу, эта пранаяма называется пракритой.

В случае если прана сдерживается тройственным способом – выбрасыванием, принятием и остановкой дыхания в соответствии с правилами, описанными в шастрах, эта пранаяма называется вайкритой, или искусственной.

У тех великих, кто поднялся над этими 2 типами сдерживания дыхания, непосредственная (без вдоха и выдоха) внезапная остановка жизненных токов называется кевала-кумбхакой.

Пракрита относится к мантра-йоге, а вайкрита – к лайя-йоге.

Главная цель жизни – это познание, реализация высшего «Я». «Она достигается подчинением тела и чувств, служением хорошему гуру, изучением ведантической доктрины и постоянной медитацией на ней», – написано в «Нираламбха-Упанишаде». «Если вы искренни в своем поиске и хотите быстро добиться результата, систематически выполняйте асаны, пранаяму, джапу, медитацию, свадхьяю и т. д. Вы должны соблюдать брах-мачарью. Эффективными средствами управления сознанием являются получение духовных знаний, общение с мудрецами, полное оставление васан и контроль над праной», – говорит «Муктика-Упанишада».

Далее мы очень кратко опишем явления, связанные с психическим дыханием йогов.

 

Посылание мысли

Мысль может быть послана на расстояние с помощью того же самого способа, который употребляется при лечении на расстоянии. Другие люди могут чувствовать действие посылаемых им мыслей. При этом йоги учат, что никакая злая мысль не может нанести вреда человеку, который сам не имеет в себе злых мыслей.

Добрые мысли всегда пересиливают злые, которые всегда уступают им. Но человек всегда может возбудить интерес и внимание в желаемую сторону, посылая другому последовательно ряд мыслей и вместе с ними прану, насыщенную теми идеями, которые он хочет передать. Если вы хотите вызвать любовь или симпатию другого человека и сами чувствуете к нему то же самое, вы можете, посылая ему свои мысли, достигнуть очень больших результатов, в особенности если ваши мотивы совершенно чисты. Но никогда не пытайтесь повлиять на человека к его вреду или из каких-нибудь нечистых и эгоистических мотивов, так как все эти мысли и заключенное в них зло с удесятеренной силой обратятся на вас самих и принесут вам бесконечно больший вред. Психическая сила не может принести вреда, если ей пользоваться без эгоистических целей. Но берегитесь «черной магии» или неправильного и кощунственного пользования этой высокой силой природы. Все попытки такого рода похожи на игру с взрывчатыми веществами. Человек, заигрывающий с этими силами, всегда бывает наказан результатами своих действий. Ни один человек с нечистыми мотивами не может приобрести сколько-нибудь значительной степени психической силы, но и чистое сердце и чистый ум являются непроницаемым щитом, охраняющим от всех злых действий неправильно направленной силы. Йоги учат: будьте чисты, и тогда ничто не может повредить вам.

 

Образование ауры и насыщение организма праной

Мы уже говорили о том, что если вы находитесь в обществе людей низшего порядка ума, то вы чувствуете как бы давящее влияние их мыслей. Йоги предлагают проделать ритмическое дыхание и, получив благодаря ему добавочный запас праны, создать мысленный образ, в котором вы окружите себя полученной праной, как скорлупой. Заключите себя мысленно в такое яйцо праны, непроницаемое для влияния, идущего с низших плоскостей. Создав яркий мысленный образ такой окружающей вас оболочки, вы почувствуете, что совершенно защищены от влияния грубых мыслей или каких бы то ни было нечистых влияний других. Если вы чувствуете, что ваша жизненная энергия ослаблена, что вы нуждаетесь в быстром приобретении запасов сил, тогда вам очень поможет следующее упражнение.

Сядьте, плотно сжав ваши ноги, соедините руки, вложив пальцы одной руки между пальцами другой (мудра Ушас). Это замкнет круг вашего тела и остановит на время истечение праны, которое при всяком расстроенном состоянии организма идет очень сильно через конечности. Затем ритмически дышите некоторое время, и вы почувствуете прилив сил и возобновление жизненной энергии вашего организма.

Сама мудра Ушас (рассвет) является источником всего самого хорошего. Независимо от возраста у нас бывают периоды перемен. Новые начинания неоднократно входят в нашу жизнь. Свадхистана-чакра, центр нашей сексуальности и творческой деятельности, всегда содержит что-то новое, секрет которого хочется постигнуть. Данная мудра концентрирует сексуальную энергию этой чакры и направляет ее в энергетические центры, располагающиеся выше.

 

Насыщение праной одушевленных и неодушевленных предметов

Овладев психическим дыханием, будучи полным праной, вы можете помогать другим, тем, кто нуждается в ней. Для этого сядьте лицом к человеку так, чтобы пальцы ваших ног касались его ног, держите его руки в своих и ритмически дышите, образуя ментальный образ праны, посылаемый в его организм, и ментально представляя, как его органы получают ее. Йоги предупреждают, что люди, обладающие слабой жизненной или пассивной волей, должны быть очень осторожны при этом.

Человек со злыми желаниями может оказать негативное воздействие при вышеназванном условии. Зная это, его можно избежать. Или же подобное влияние можно устранить, закрыв круг так, как было описано выше, и проделав несколько ритмических дыханий, а закончить следует очистительным дыханием.

С помощью ритмического дыхания можно насытить праной воду и окружающие вас предметы. Для этого левой рукой возьмите стакан воды за дно, а правую руку держите над стаканом, слегка потряхивая сложенными вместе пальцами, как будто вы стряхиваете с них что-то в воду. В уме при этом держите ментальный образ праны, которая входит в воду с каждым движением вашей правой руки. Здесь речь идет не о механическом действии, а особом напряжении воли, сопровождаемом ментальными образами.

 

Приобретение ментальных периодических свойств

Не только тело может контролироваться умом под управлением воли, но и сам ум может быть тренирован и культивирован действием управляющей им воли. То, что известно западному миру под названием ментализма, или ментальной науки, соединило в себе многие истины, которые известны йогам уже много веков.

Простое спокойное требование со стороны воли может делать чудеса в этом направлении, но если ментальное напряжение сопровождается ритмическим дыханием, действие его значительно усиливается. Желаемое качество может быть приобретено с помощью создания ментального образа того, чего желают во время ритмического дыхания. Внутреннее равновесие, контроль над собой, увеличение силы и многое другое могут быть приобретены таким образом. А нежелательные свойства могут быть удалены с помощью культивирования противоположных им положительных свойств. Существует много ментальных упражнений, которые в сочетании с ритмическим дыханием йогов дают положительные результаты по укреплению жизненной силы. Ниже приводится одно из них.

Необходимо лечь или сесть прямо. Представьте себе качества или свойства, какие вы желали бы культивировать в себе, представьте себя, как бы уже обладающим этими свойствами, и стремитесь к тому, чтобы ум развивал и усиливал (увеличивал) их. Дышите ритмически, сохраняя выбранный ментальный образ. В промежутках между упражнениями как можно чаще вспоминайте этот ментальный образ, по возможности никогда не выпускайте его из поля вашего внимания, как бы живите с ним. Очень скоро вы заметите, что начинаете внутренне расти в соответствии с вашимму идеалом. Практика ритмического дыхания поможет уму в создании и поддержании ментального образа.

Все, что мы говорили сейчас и скажем чуть ниже, имеет непосредственное отношение к следующей стадии – к пратьяхаре.

Физические свойства могут быть приобретены тем же самым методом, как и описанные выше ментальные свойства. Здесь речь идет не о том, что маленькие люди смогут стать высокими или появятся ампутированные конечности. Нет, здесь речь идет о том, как может человек преобразиться: изменить выражение лица, приобрести смелость и улучшить физические характеристики. Все это совершается с помощью введения воли в те стороны жизни, которые раньше оставались непроизвольными. Особенно сильно она действует тогда, когда ее напряжение сопровождается ритмическим дыханием. Внешний вид человека, его действия и походка соответствуют тому, что он думает. Изменение его мыслей непременно отразится на его внешнем виде и действиях. Чтобы развить какую-нибудь часть тела, направляйте на нее внимание и дышите ритмически, держа в уме картину посылаемого туда усиленного запаса праны, или нервной силы. Таким образом увеличивается жизненность этой части тела и происходит ее развитие. Этот метод применяется одинаково к любой части тела, какую бы мы ни захотели развить. Общие правила такие же, как и в предыдущих случаях. Это же касается и лечения физических болезней и расстройств.

 

Управление эмоциями

Нежелательные эмоции (страх, тревога, заботы, ненависть, гнев, ревность, зависть, меланхолия, возбуждение, грусть и пр.) вполне поддаются контролю воли, которой помогает ритмическое дыхание. Примером может быть следующее упражнение. Дышите ритмически, сосредоточивая все свое внимание на солнечном сплетении, посылая ему мысленно приказания такого характера, какие нужны в данный момент. Делать это нужно очень твердо и одновременно с выдыханием воздуха. В то же время нужно мысленно представлять, что вместе с воздухом вы выгоняете из себя нежелательные эмоции. Повторите это выдыхание 7 раз и закончите очистительным дыханием. В результате вы почувствуете сильное облегчение. Но приказания должны отдаваться уверенно и очень серьезно, потому что неуверенность, колебание или сомнение, допущенные в них, уничтожат все результаты работы.

 

Возбуждение деятельности мозга

Йоги выяснили, что следующее упражнение оказывается очень полезным для возбуждения деятельности мозга в целях получения более четкого мысленного умозаключения. Оно производит удивительное воздействие, как бы очищая мозг, а люди, занятые умственной работой, находят его необыкновенно полезным. Это упражнение отлично освежает ум, дает ему возможность действительно отдохнуть и избавляет его от опасности переутомления.

Сядьте прямо, держите спину прямо. Смотрите перед собой, опустив руки на колени. Дышите ритмически, но, вместо того чтобы дышать через обе ноздри, зажмите левую ноздрю пальцами левой руки и вдохните через правую. Затем уберите пальцы и, закрыв правую ноздрю пальцами правой руки, выдохните через левую. Потом вдохните через левую ноздрю, переменив пальцы, выдохните через правую и так далее, меняя ноздри и закрывая их большим или указательным пальцем.

Вспомните солнечное и лунное дыхание. Это одна из старейших форм дыхания йогов, она очень важна и дает значительные результаты.

Ничего без психики – так можно сказать о последних упражнениях, описанных в этой книге.

Человеческая мысль – это творческая и могущественная сила. Вот почему йоги всегда требуют сосредоточения мысли на том, что делается в данный момент. Только такое сочетание мысли и действия всегда дает чудесные результаты. Влияние любого упражнения возрастает, если усилие мысли сконцентрировано на желаемом (ожидаемом) результате. Это пока только прикладная концентрация, которая развивает целенаправленное мышление, дисциплинирует нас и готовит к собственно концентрации. Йоги утверждают, что вниманием и концентрацией мы можем избавиться даже от наших болезней.

Современная медицина достаточно широко практикует психотерапию и аутотренинг, все это было хорошо известно древним йогам. Но психотерапия, тренинги и аутотренинги не имеют отношения непосредственно к медитации.

Внушение – это очень большая сила. При определенном навыке можно с его помощью менять даже температуру в различных частях тела.

Мысли – это проявление разума. Они формируют и определяют нашу судьбу, господствуют над всей нашей жизнью. Вот почему важно управлять не только своим телом, но и мыслями, чувствами. Сила сосредоточения мысли велика. Она может контролировать и подчинять волю других. Сосредоточенная мысль – это солнечный луч, пропущенный через оптическую линзу, который может сжигать.

Очень важно, чтобы человек вовремя осознал силу своих мыслей, уверовал в свое «Я», которое создает и укрепляет наше тело независимо от нашего сознания. Отрицательный индивидуум ожидает помощи извне, но не изнутри себя. Как много людей страдает от недостатка доверия к себе, они всегда беспомощны и постоянно терпят неудачи.

Цель хатха-йоги – сделать наше сознание зависимым от нашей воли, подчинить наши чувства и эмоции и направить их на благие намерения, так как человек, умеющий сосредотачиваться в полном смысле этого слова, обладает могучим оружием.

Вся йогическая практика должна носить целенаправленный, созидательный характер. Однако это довольно трудно, поскольку наши мысли рассеяны и не могут длительное время задерживаться на одном. Этому искусству необходимо обучаться постоянно и вырабатывать в себе силу самовнушения, а пранаяма и тратака помогут в этом.

Йоги утверждают, что сосредоточением мысли можно оживить различные центры нашего тела посредством возбуждения нервов: «Как только вы направляете сознание на нервные клетки одной части вашего тела, сразу же вызывается реакция. Естественно, что эта реакция не будет такой сильной… В первое время мы должны довольствоваться тем, что в результате высших течений, направленных на них, эти нервы возбуждаются, и мы ощущаем теплоту и усиленную циркуляцию крови. Но если мы будем направлять наше сознание непрерывно в течение ряда лет в группы нервов, последние начнут развиваться. Таким образом, мы мало-помалу можем оживлять важную часть нашего тела».

Истинная психическая тренировка начнется с пра-тьяхары. Такой опыт не приобретается сразу, его необходимо развивать. Если на начальном этапе мы внушаем себе достигнуть желаемого результата от выполняемого упражнения, сейчас необходимо ставить более значительные задачи. В этой более высокой практике мы будем исходить из следующей зависимости: каждая мысль оставляет определенный след в нашей психике, а чем чаще повторяется эта мысль (внушение), тем большую силу повториться (реализоваться) она приобретает. Но одного внушения мало, необходимо в повседневной жизни быть соответственным внушаемой формуле.

Например, вам необходимо побороть в себе робость и слабость воли. Поднимите голову, встряхнитесь, расправьте грудь, смотрите прямо в глаза своему собеседнику, говорите громко, ясно и не торопитесь. Чувствуйте себя сильным, твердым и решительным. При любых способах внушения необходимо также сосредотачивать свое внимание на представлении, имеющем прямое отношение к желаемому результату. Воображайте себя таким, каким вы желаете себя видеть. Можете поупражняться перед зеркалом, принимая свое отражения за собеседника.

Это и другие упражнения в сочетании с ритмическим дыханием ускорят желаемый результат.

При их проведении необходимо придерживаться общих принципов:

1. Весь процесс внушения состоит из последовательных цепочек: формула + внушение + представление + следование желаемому результату.

2. При построении формулы не должно быть таких выражений, как «Я прошу», «Я хочу», «Я желаю». Формула должна быть утверждающей, как уже описанные установки к мудрам, например:

– твердость – «Слабость чужда мне. Я тверд. У меня сильный и твердый характер. Во всех своих мыслях, словах и действиях я проявляю твердость. Ничто не может поколебать мою твердость. Я всегда тверд»;

– воля – «У меня железная воля. Я хочу и я могу. Я всякое дело довожу до конца. Моя воля настолько сильна, что я преодолею все препятствия безо всякого усилия. Я делаю только то, что нахожу нужным»;

– самообладание – «Я отлично владею собой. Ничто не выводит меня из себя. Я вполне владею своими чувствами, страстями и желаниями. Все поступки подчинены моей воле. Я все делаю сознательно»;

– терпение – «Я терпелив. Я все довожу до конца. Я умею ждать. Терпение – отличительная черта моего характера. Я настолько терпелив, что вызываю удивление окружающих».

3. Повторяйте внушаемую формулу 5-10 раз утром и перед сном, а также в других случаях.

4. Самовнушение дает лучшие результаты, если оно проводится в полусонном (гипнотическом) состоянии, то есть в промежутках между сном и бодрствованием. Именно в это время необходимо думать о том, что вы желаете себе внушить.

5. Самовнушение в некоторых случаях необходимо проводить в состоянии расслабления.

6. Лучшая форма внушения достигается тогда, когда вы напишете свою формулу крупным шрифтом. Сядьте напротив листа на расстоянии 1–1,5 м, расслабьтесь, отрешитесь от внешних впечатлений и сосредоточьтесь на содержании формулы (по аналогии с тратакой).

7. Сосредоточение на внушаемой мысли сочетайте с дыханием. На вдохе читайте свою формулу, на задержке усваивайте ее содержание, а также повторите ее на выдохе. Дыхание усиливает мысль, дает ей силу и жизненность.

8. Конструируйте свои формулы самостоятельно и не бросайте их, пока не достигнете желаемого результата.

При наличии опыта время освоения формул в практической основе сильно сокращается.

Йоги рассматривают каждого человека как воплощающего в себе 3 энергии, находящиеся в единстве. Речь идет об уже известных нам гунах: раджас, тамас и саттва.

Раджас – это страсть, раздражительность, рассеянность, неугомонность, привязанность, желания, жажда власти, богатства, положения и славы. Такой человек постоянно активен, он в действии, но вся его энергия направлена на удовлетворение корыстных желаний. Он всегда недоволен и ненасытен, а его сознание затуманено.

Тамас – это темнота, инерция, лживость и сонливость. Действия такого человека не подчинены рассудку.

Саттва – это мудрость, гармония, знание, одухотворенность и доброта. Такой человек обладает спокойным умом, он постоянно соприкасается с мудростью посредством чтения серьезных книг и через общение с мудрыми людьми.

Все перечисленные гуны присутствуют в человеке, никто не свободен от них. Какая из них преобладает, таков и человек. Задача йогина – привести ум, характер, мораль и этику в саттвическое состояние. Однако это достигается не сразу, для этого нужны время, упражнения и опыт. Чрезвычайно важным условием является твердое желание стать на путь совершенствования.

Раджас и тамас – это гуны, с которыми необходимо бороться, чтобы развить в себе силу и могущество воли. На некотором этапе они необходимы человеку. Одерживая победу за победой над гунами, йогин обретает силу характера и несокрушимую волю, а также очищается морально и духовно.

Гнев – это разрушительная сила. Его необходимо искоренить, побеждая в себе личный элемент. Но есть и возвышенный род гнева (в христианстве его описывают как праведный гнев): йогин не остается безучастным к несправедливости по отношению к слабому, угнетенному или порабощенному. В любом случае йоги советуют не терять самообладания: «… иначе станешь опасным, так как твоя возрастающая сила мысли, возбужденная раздражением, станет проклятьем для мира. Потому не теряй самообладания и помни, что на пути йоги злобная мысль способна испепелить твою жертву, а потом и тебя самого. За каждое зло, которое ты причинишь, обладая силами йоги, тебе придется жестоко расплачиваться. Ты или отстанешь в развитии, или будешь жестоко страдать физически, либо умрешь (за большое злодеяние), либо окажешься в доме умалишенных, запомни это и не допускай ошибок. Не поддавайся соблазну пустить в ход силу, которую ты уже в себе ощутил».

Йогин должен изжить из своего характера чувство злобы. Это низкий вид невежества, в состоянии злобы человек опускается ниже животного. Нельзя приближаться к высшему знанию с таким слепым чувством.

Свами Вивекананда говорил: «Всякий раз, когда мы подавляем в себе ненависть или чувство гнева, мы накапливаем массу полезной для нас энергии, и эта энергия преобразуется в высшие силы», Йогин должен преодолеть чувство страха. Страх – это враг психической энергии, который парализует волю и действие высших принципов. Под его воздействием человек лишается самого ценного для себя – разума – и превращается в бессознательное существо. Страх опускает человека ниже животного. Он весьма заразителен – кто не видел безумия в панике? Рано или поздно вибрацией страха человек приближает к себе то, чего он боится.

Йогин должен воспитать в себе чувство гуманизма. Он стремится помочь каждому, в каждом он видит брата и сестру. Как бы ни был неприятен и отвратителен человек, мы должны понять его. Это не значит, что мы не должны видеть дурного в людях, но мы должны оправдать это дурное чем-нибудь и стремиться его устранить. Йоги считают, что пока истина не познана, нельзя судить других.

Благородная терпимость – это в самом широком смысле терпимость ко всему окружающему. Она заключается в том, чтобы не требовать от людей больше того, на что они способны, а также в терпимом отношении ко всем убеждениям, обычаям и традициям. Умейте видеть в каждом человеке внутреннее, а не только внешнее.

Выносливость – это способность все терпеливо переносить и не испытывать гнева и уныния, свобода от всякой обидчивости и развитие способности все прощать. Йогина ничто не должно разгневать или вывести из равновесия, никакие препятствия не заставят свернуть его с избранного пути. Он видит путь, знает цель и спешит к ней. Он верит в свои силы, в свое высшее «Я». Он доверяет знанию и убежден, что идет по пути высшего совершенствования.

Контроль мыслей является важнейшим качеством, которое должно быть сильно развито, и это, пожалуй, самое трудное во всей практике йоги. Умение управлять своими мыслями – признак растущей индивидуальности. Мысль совершенного йогина становится большой жизненной силой, он способен оказать большое влияние на людей. Кто умеет мыслить непрерывно, ясно и точно, сумеет и в материальном мире пробить себе дорогу. Умение управлять своей мыслью и знание ее мощи дает йогину способность оказывать влияние на других, и тогда он становится сотрудником прогресса в пределах того мира, в котором он существует в данном воплощении.

В индусском писании «Голос безмолвия» сказано: «Борись с нечистыми мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начинает расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит все твое существо, прежде чем ты успеешь заметить присутствие темной силы».

Воспитание характера – очень емкий процесс, так как приходится иметь дело с самыми различными проявлениями человеческого существа и нельзя дать исчерпывающую методику на все случаи.

Наш характер – это комплекс определенных привычек («Посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу»).

Прочитав эти наставления, не всякий заглянет в глубину своего сердца и попытается прикоснуться к более благородной жизни. Но даже знание своих отрицательных качеств – это уже начало нравственного очищения и возвышения над самим собой.

Учителя-йоги начинают посвящение в эту науку с воспитания высоких нравственных и духовных качеств, уделяя особое внимание работе над кругозором и сознанием. Поэтому первые две ступени – Яма и Нияма – так важны.

 

Духовное дыхание йогов

 

Пользуясь силой воли в соединении с ритмическим дыханием, йоги не только достигают развития желаемых ими ментальных и психических свойств, но и достигают также развития духовной способности или, правильнее говоря, получают помощь в своем стремлении к развитию духовных сил. Восточная философия учит, что человек обладает многими способностями, которые в настоящее время находятся в нем как бы в скрытом состоянии. Однако они постепенно раскрываются по мере дальнейшего развития человеческого рода. В восточных учениях отмечается, что человек соответствующими усилиями воли при благоприятных условиях может помочь раскрытию в себе этих духовных способностей и развить их гораздо скорее, чем это могло бы произойти в ходе эволюции. Другими словами, человек может теперь развить в себе духовные силы сознания, которые станут общим достоянием человечества только через много веков после нашего времени. Во всех упражнениях, направленных на достижение этой цели, очень важную роль играет ритмическое дыхание.

Разумеется, само дыхание не обладает никакими мистическими свойствами и не может производить никаких сверхнормальных результатов, но ритм, производимый дыханием йогов, обладает свойством подчинять весь организм, включая мозг, полному контролю сознания и приводить организм в состояние полной гармонии. Благодаря этому создаются условия, наиболее благоприятствующие раскрытию сил и способностей человека.

Мы не ставили перед собой цель раскрыть всю философию Востока, так как это заняло бы много места. И опять-таки все духовное знание дается только тогда, когда ученик готов. Восточная мудрость гласит: «Когда ученик готов – появляется учитель».

Далее мы приводим упражнения внутреннего развития духовного сознания в 2 его последовательных ступенях:

– сознание божественной души;

– сознание связи души со всепроникающей жизнью.

Они очень просты и состоят в упорном и точном мысленном представлении желаемых свойств, сопровождаемом ритмическим дыханием. Начинающий не должен сразу ожидать слишком многого, спешить или надеяться на быстрые результаты. Он должен быть спокоен. Начиная упражнения, он как бы бросает в землю семя, из которого со временем вырастет цветок.

 

Сознание души

Истинное «Я» не есть тело и ум человека. Они являются лишь частью личности человека, его меньшим «я». Истинное «я» – это нечто гораздо большее. Его проявлением служит индивидуальность человека. Истинное «я» независимо от тела, в котором оно живет, оно даже не зависит от механизма ума, которым оно пользуется, как своим инструментом. Оно не может ни умереть, ни быть уничтожено. Что бы ни случилось с телом, истинное «я» продолжает существовать. Это душа человека в самом высоком смысле этого слова. Не думайте о душе, как о чем-то отдельном от вас. Вы есть душа, а тело – это только нереальная и временная часть вас, которая меняется непрерывно и которую вы рано или поздно отбросите от себя. Вы можете развить в себе способности, которые дадут вам возможность сознавать реальность души и независимость ее от тела. Метод йогов для этого заключается в медитации, то есть в размышлениях об истинном «я», сопровождаемых ритмическим дыханием. Следующий пример является простейшей формой таких упражнений. Он описывается именно здесь, чтобы показать, что все, даже пранаяма, должно совершаться по нарастающей, чтобы, начиная заниматься, вы могли четко представить, куда вам следует стремиться, каких высот достигать.

Держите ваше тело в слегка наклоненном положении, как можно больше ослабив все мускулы, дышите ритмически и размышляйте об истинном «я», думая о себе как о существе, независимом от тела, только живущем в нем и способном оставить его в любой момент по своей воле. Думайте о себе не как о теле, а как о духе, рисуйте себе свое тело только как оболочку, но совсем не как часть вашего реального «я». Думайте о себе как о независимом существе, пользующемся телом только для своих удобств.

Размышляя таким образом, старайтесь совершенно не признавать существование тела, и вы скоро найдете, что временами достигаете этого. При этом вам будет казаться, что вы находитесь вне тела, в которое можете вернуться, оканчивая упражнение. Но здесь речь идет не об астральных выходах, о которых вы узнаете чуть позже, а о ментальных образах и их материализации (воплощении).

Это есть главная сущность дыхательных йогических методов, соединенных с медитацией. Если упорно выполнять эти упражнения, они дадут человеку удивительное чувство реальности души и независимости ее от тела. Вместе с увеличенным сознанием придет чувство бессмертия, и тогда человек начнет проявлять признаки духовного развития, которые не могут остаться незамеченными ни для него самого, ни для других. Но люди, приступающие к таким упражнениям, не должны позволять себе слишком долго задерживаться в высших сферах или с презрением относиться к своему телу, потому что оно находится в этой плоскости для определенной цели, достижение которой зависит от них самих. Человек не должен пренебрегать случаем приобрести опыт, необходимый для завершения его развития, и никогда не должен переставать уважать свое тело, так как оно есть храм духа.

 

Всеобщее сознание, или Сознание вселенной

Дух в человеке – это высшее проявление его души, это капля в океане духа, по внешности отдельная и отличная, но в действительности находящаяся в непрерывном соприкосновении со всем океаном, с каждой его каплей. По мере того как в человеке раскрывается духовное сознание, он все больше и больше чувствует свое отношение к всеобщему духу, или мировому сознанию, как многие называют его. Он чувствует временами, что он как будто составляет одно целое с этим мировым началом. Однако это ощущение не бывает долгим, и человек не удерживает в себе чувство единства. Йоги стремятся достигнуть этого состояния слияния с сознанием Вселенной с помощью медитации и ритмического дыхания. Многие из них поднимаются таким образом на высшие ступени духовного достижения, возможного для человека с настоящей стадией его существования. Человек, искренне стремящийся к познанию, сам откроет способы и методы, с помощью которых будет в состоянии применять к себе приводящиеся здесь общие указания. Путь всегда открыт для того, кто искренне и серьезно ищет его. Описываемые здесь упражнения окажутся очень полезными для людей, стремящихся к пониманию сознания Вселенной.

Держите ваше тело в наклонном положении, ослабив насколько это возможно мускулы. Дышите ритмически и размышляйте о единстве вашего духа с мировым сознанием, атом которого вы представляете. Думайте о себе, как о находящемся в соединении со всем, думайте о себе, как о неотделимой части всего, смотрите на все, как на единое, на свою душу, как на часть этого единого. Старайтесь чувствовать, что вы получаете вибрации, идущие от великого ума Вселенной, что вы разделяете с ним его силу, власть и мудрость. При этом можно следовать 2 путями медитации:

1. С каждым вдохом думайте о себе, как о вдыхающем силу и могущество мирового сознания. При этом воображайте, что вы как бы передаете другим людям полученную силу. В то же время старайтесь представить себя наполненным любовью ко всем живым существам и желать, чтобы все разделили блага, которые вы получили, представляйте себе, что мировая сила как бы проходит через вас, распространяясь на всех.

2. Создайте в своем уме настроение благоволения и размышляйте о величии ума Вселенной. Раскройте себя для притока божественной мудрости, которая наполнит вас просветляющим знанием, а затем старайтесь представить себе, что прошедший через вас поток идет к вашим братьям и сестрам, которых вы любите и которым хотите помочь.

Это упражнение дает людям совершенно новое чувство силы, могущества и мудрости, а также ощущение духовной экзальтации и внутреннего света. Его нужно выполнять только в очень серьезном благоговейном настроении, и ни в коем случае нельзя подходить к нему невнимательно или пренебрежительно.

Описанные выше упражнения требуют соответствующих внутренних факторов и определенного душевного состояния. В связи с этим люди, не серьезные по натуре, не обладающие чувством духовности и благоговения, не получат никаких результатов.

Бессознательное и небрежное обращение с идеями высшего порядка не только никогда не приносит пользы, оно легко может принести много вреда. Эти упражнения предназначены для тех людей, которые вполне понимают их. Другие же не почувствуют к ним влечения.

Во время медитации заставляйте ум сосредотачиваться на идеях, указанных в упражнениях, до тех пор, пока они не начнут проясняться перед умом, пока вы не охватите их как бы в совершенно новом свете. Ум постепенно будет становиться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ – все более ярким и отчетливым. Но не прибегайте к этим упражнениям слишком часто и не допускайте, чтобы светлое настроение, остающееся от них, заставляло вас с нетерпимостью и отвращением смотреть на ежедневную жизнь. Последняя тоже полезна и необходима для нас. Мы не должны отказываться от заключенных в ней уроков, какими бы неприятными они нам ни казались. Пусть радость раскрывающегося сознания возвышает вас и поддерживает перед лицом всех испытаний жизни, но ни в коем случае из нее не должны получаться неудовольствие и отвращение к жизни. Все хорошо, и все имеет свое место. Люди, начавшие с этих упражнений, в свое время будут знать больше. Будьте уверены, что, когда придет время, вы увидите, что искали не напрасно. Начните работать со смелостью и с удовольствием, обратив свое лицо к востоку, где восходит солнце.

Наше тело обладает не только материальной, но и нематериальной формой. Это «незримое» тело состоит не из плоти и кости, а из тонких незримых тканей, именуемых кошами – оболочками, связанными с чакрами. Они охватывают все уровни человеческого существования – от самых тонких до самых грубых, от незримых до видимых глазу. Всего выделяют 5 кош: сознание, эго, ум, дыхание и тело (табл. 7). Эти 5 слоев связаны воедино, так как они последовательно проявляются один из другого, начиная от непроявленного сознания. Все, что происходит с нами и что мы делаем, отражается на всех уровнях бытия одновременно. 5 кош (или, как их еще называют, тонких тел) – это не отдельные части, подобные слоям пирога, а различные энергетические уровни в континууме сознания (наподобие видимых и невидимых частей спектра). На уровне сознания никаких преград между ними нет. Благодаря этому сущностному единству, воздействуя на один из уровней, мы затрагиваем и все остальные. Чтобы достичь гармонии в своей жизни, мы должны установить равновесие во всех кошах.

Таблица 7

Функции и проявления уровней бытия

После рассмотрения этих представлений в свете современных знаний об «этажах» нашей психики становится ясно, что различные «покровы» могут быть соотнесены с различными уровнями восприятия внешнего и внутреннего мира. На внешний мир отводится 1 «покров», на внутренний – 3; а 5-й «покров» относится к ним обоим (табл. 8). 5 стадий осознания Абсолюта:

1. Аннамайа-коша – отражение внешних объектов, восприятие внешних ощущений. Для живых существ, находящихся на этом уровне, еда является высшим объектом осознания. Это сознание амебы или маленького ребенка.

2. Пранамайа-коша – отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика), восприятие внутренних ощущений. На этом уровне Абсолютная истина видится как признаки жизни. Живое существо заботится о сохранении своей жизни.

3. Маномайа-коша (гьянамайа-коша) – отражение субъективных явлений, восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие. Человек ощущает тонкие взаимодействия ума, разума, эмоций и эстетических чувств как высший объект осознания.

4. Виджанамайа-коша (вигьянамайа-коша) – отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной сфере программирования, а также воля, память и интуиция. Человек осознает, что сам он отличен от поля деятельности, в том числе и от тонкого тела. Это похоже на осознание безличного Брахмана, так как душа сама по себе становится высшим объектом осознания.

5. Анандамайа-коша – отражение результатов эволюционного расширения самосознания. Это уровень надличностных форм восприятия, охватывающий все «покровы» (или оболочки тела). Человек осознает различие между своим собственным «я» и верховным «я» и вступает в исполненные блаженства отношения любви с Всевышним.

Таблица 8

Психофизические соответствия тонких тел

Каузальное, или причинное тело обязано своим именем тому факту, что в нем содержатся причины всего проявляющегося затем на низших пранах. Считается, что оно является «хранилищем приобретенного опыта».

Мотивы наших действий являются отражением наших потребностей. Однако «мотивирующая сфера» включает в себя не только смыслообразующие личностные мотивы, но и установки, навыки, динамические стереотипы и ассоциативные связи, выработавшиеся у нас в процессе взаимодействия с внешней средой. Она представляет собой всю сумму обретенных нами знаний о назначении окружающих вещей, которая неявно тормозит осознание других их свойств. Йоги говорят, что в Буддхи содержатся все санскары.

Санскары – это подсознательные следы наших прошлых действий, стремящиеся к проявлению и особым образом определяющие в каждый данный момент характер нашего индивидуального отношения к происходящему, а таким образом, и характер наших действий, нашего взаимодействия с миром и другими людьми, определяющие в конечном счете нашу судьбу.

Пранамайа-коша является связующим звеном между аннамайа-кошей и маномайа-кошей, то есть между телом и умом. Эта связь проявляется при каждом изменении параметров дыхания и при каждой перемене настроения. Дыхание и настроение соединены между собой так тесно, что любое изменение в одном обязательно влечет за собой перемену в другом. Когда мы счастливы, мы дышим ровно и полной грудью, в состоянии депрессии наше дыхание становится неравномерным и судорожным, при гневе появляется одышка, а испытывая страх, мы начинаем дышать учащенно, неглубоко и неравномерно. Вообще, стресс отражается на дыхании быстрее, чем на большинстве других физиологических функциях.

Когда мы напрягаем ум, дыхание становится затрудненным. Когда же он работает ровно и спокойно, дыхание равномерное и глубокое. Стоит лишь успокоить его, как ум и эмоции также успокаиваются, а вслед за ними приходит в равновесие и физиология.

Вся практика пранаямы позволяет нам познакомиться с тонкими силами, мы узнаем не только теоретически, но и практически, как токи праны движутся по всему телу, мы учимся чувствовать их и управлять ими. Тем самым мы обретаем власть над нашим телом, нашими эмоциями, а потом и над мыслями.

Пранаяма – это важнейший связующий элемент между нашим телом и нашим сознанием. Космический источник праны неограничен, как и наши возможности. Правильное его использование раскроет перед вами необозримые горизонты. Но все свои действия (шаги) необходимо сверять с высшими уровнями, строго следуя заданной цели всеми возможными способами.