1. Владимир Великий и его дело

Владимир Великий, как он освещен в нашей истории, является тягчайшим упреком ученым-историкам. На протяжении всей истории Руси (сначала Киевской, потом Московской и Петербургской) было только два гиганта: Владимир Великий и Петр Великий.

Можно быть разных мнений о них как о личностях, можно по-разному смотреть на методы их правления и т. д., но одно бесспорно: оба были реформаторами огромного масштаба, оба наложили отпечаток на целые века последующей истории.

Однако в то время, как Петру Великому посвящены книги, статьи, монографии, в то время, как самая эпоха Петра освещена весьма глубоко, в отношении Владимира Великого мы почти ничего не знаем. Не знаем не только потому, что стерлись следы его эпохи, но и потому, что Владимиром Великим не интересовались, его не понимали и недооценили того дела, которое он совершил.

Случилось это потому, что историки утратили верность исторической перспективы: в Петре видели основоположника культуры Руси и отрывали его эпоху от предыдущих. Они упустили, что великое дело Петра не имело бы такого быстрого успеха, если бы оно не покоилось на культуре Древней Руси, и не лишено значения то, что именно с юга, из Киева, Петр брал себе помощников для развития культуры.

Забыли, что при Петре было не только создание новой, но и восстановление старой культуры. Основы же старой были заложены именно Владимиром (христианство, грамотность, законность и т. д.).

Как это ни странно (но вместе с тем характерно), но на протяжении всей истории русской литературы не нашлось ни одного значительного писателя, который серьезно заинтересовался бы этой выдающейся личностью. Это упущение, однако, до известной степени простительно: не было опорных пунктов, исторической канвы, на которые они могли бы прочно опереться: история до сих пор твердо не сказала, был ли он норманн-германец или славянин, неизвестен год его рождения, на ком он был женат, сколько было у него детей и от каких жен, где и когда он крестился и т. д.

К какому бы из этих и подобных вопросов мы ни обратились, — всюду разноголосица и хаос. Естественно, что писатель в этих условиях не может создать какого-то верного и реального образа.

Имеется, правда, несколько книг, посвященных Владимиру, но влияния на историю они не оказали. Более значения имеет сборная книга — «Владимирский сборник» в память 950-летия крещения Руси, вышедшая в 1938 г. (1—220, + 6 таблиц и 9 илл.). В книге приняло участие 19 авторов, светил белой эмиграции.

Книга эта, хотя и написанная специалистами, рассчитана на рядового читателя, поэтому не блещет новизной фактических данных, местами противоречива, но все же содержит ценные мысли синтетического характера. В ней различные авторы высказали суждения, значительно уклоняющиеся от признанных в курсах истории России и учебниках, которые мы в свое время изучали. Отрадно видеть, что нашлись люди из старой школы историков, которые сумели подняться выше уровня официальной истории царского времени.

Справедливость требует указать, что и советские историки уделяли некоторое внимание Владимиру и его эпохе. Однако есть некоторые обстоятельства, заставляющие нас относиться к писаниям советских историков всегда cum grano salis: никогда нет уверенности, что автор пишет то, что он в действительности думает, он пишет только то, что позволяет ему писать быстро изменяющаяся внутриполитическая ситуация.

Сегодня такой автор осыпан орденами, а завтра он исчезает бесследно и книги его изымаются из обращения во всех библиотеках. Имя его, несмотря на его труды, никем не упоминается, как если бы он вообще не существовал. В таких условиях трудно понять, где же в трудах этого историка ложь, а где правда: ведь недаром же книги его сжигают или вырезывают целые главы его трудов, в которых он соавторствовал с другими.

Если же принять во внимание, что подавляющее большинство книг, издаваемых в СССР, достать за границей нельзя, ибо поступает в продажу в Берлине, Лондоне, Париже и т. д. только то, что считают нужным выслать за границу, то писания историков в СССР приходится исключить из обсуждения. Эти труды в русло мировой науки не вошли и являются для всего культурного мира почти на положении «in litteris», т. е. неопубликованных. И это будет продолжаться до тех пор, пока не будут созданы нормальные условия для человеческого общения, т. е. можно будет послать любой заказ на новую или старую книгу в СССР и получить ее.

Итак, попытаемся оценить «Владимирский сборник» как образец новейшего освещения личности Владимира. Конечно, не все в нем верно, и авторы нередко противоречат друг другу; мы воспользуемся из него только тем, что, по нашему мнению, является новым и заслуживающим внимания. В общем же оценка дела Владимира принадлежит нам самим.

Мы начнем со статьи И. И. Лаппо, который писал (с. 63–72):

«Учебник русской истории, по которому учились в России с конца XVII и по 30-е гг. XIX столетия, киевский “Синопсис”, вышедший первым изданием в 1674 г. и переиздававшийся около тридцати раз, представлял Государство Российское существующим с самого призвания Рюрика и его братьев в Новгород Великий.

И Рюрик, и последующие великие князья были, как учил “Синопсис”, монархами и самодержцами всея России. Это представление было принято и историками XVIII столетия, положившими основу русской исторической науки.

Рюрик I по принятии престола Русского, по сказанию Иоакима, “первое — титул Великого Князя, для различия от подданных ему князей принял”, — писал В. Н. Татищев.

По словам князя М. М. Щербатова, “по смерти Синеуса и Трувора Рюрик, учиняся общий властитель славянороссийских стран” (заметьте терминологию! — С. Л.), ими правил, а после его смерти “Олег вступил в правление государства, оставленного Рюриком малолетнему сыну Игорю”.

По Щербатову, все первые князья “царствуют”, и Владимир “смертию” Ярополка “приобрел всю монархию российскую”. Представления историков XVIII в. были в первых десятилетиях XIX столетия закреплены Н. М. Карамзиным в его знаменитой “Истории Государства Российского”, согласно которой Рюрик после смерти Синеуса и Трувора, “присоединив их области к своему княжеству, основал Монархию Российскую”.

Категорические утверждения о существовании государства России с середины IX столетия и монархической в нем власти усваивались читателями трудов историков на почве современных им представлений о государстве и монархе.

Старое государство и Держава Владимира Святого, как один из образцов его, не укладываются в представления о государстве нового времени, и уже Н. М. Карамзин замечал, что тогда “обширные владения Российские еще не имели твердой связи”. (Интересно отметить понимание событий Н. М. Карамзиным: из летописей явствует, что Рюрик, придя из-за моря, раздал княжения своим братьям и другим, значит, он уже распоряжался всей Северной Русью. Карамзин считает, что только смерть Синеуса и Трувора сделала Рюрика единовластцем, значит, Синеус и Трувор владели своими княжествами по праву, а не по благодетельству Рюрика. Это представление совершенно совпадает с Иоакимовской летописью, согласно которой Рюрик и, естественно, его братья пришли на Русь как законные наследники княжества Гостомысла, внуками которого они были. — С. Л.).

А один из наиболее выдающихся историков права, В. И. Сергеевич, в исходе XIX столетия писал: “Наша древность не знает единого государства российского; она имеет дело с множеством существующих небольших государств”. Если все это так, то что же представляла собой Держава Владимира Святого и что он дал нового своим владениям как Державе?

Держава Владимира Святого охватывала территорию от южного побережья Ладожского озера до Среднего Днепра и его притока Псела, от северного склона Карпат до Средней Волги и Нижней Оки. Эта громадная территория в своей северной и северо-восточной части была занята поселениями финских племен, вся остальная ее масса являлась землями племен восточных славян.

Но эти племена еще были далеки от слияния в единый народ. Их объединяла только власть Киевского князя. Она не представляла собой той государственной власти, которую мы привыкли видеть в современных нам государствах.

Ни задач новой государственной власти, ни современных ей органов и системы управления Киевский князь не имел.

Зависимость от него частей территории Державы Владимира Святого и племен, ее населявших, выражалась, главным образом, в уплате ему дани. Аппарат, который был в его распоряжении, как главы тогдашнего государства, находившегося лишь в зачаточном состоянии, представляла собой его дружина, как его военная сила, совет и “мужи-наместники”; последних он посылал в свои земли в качестве представителей своей власти, собиравших дань и наблюдавших за невыходом вверенных их надзору земель из-под власти Киевского князя. Кое-где в этих землях продолжали судить местные князья “под рукою” Киевского. Много еще времени требовалось для того, чтобы из этого зародыша государства развилось “Государство Российское”. Для этого потребовались века».

Из этой длинной цитаты видно, что Лаппо верно понял один из важнейших принципов истории: идею развития, эволюции. «Все течет», — сказал Гераклит, т. е. все изменяется в потоке времени. Настоящее опирается на прошлое и дает основы для будущего, но это не есть повторение одного и того же, — это изменение одного в другое, в разных темпах, в разных местах, в разных условиях, но всегда изменение.

Изменяется и самое государство, не только, так сказать, снаружи, но и изнутри; изменяется система управления государством, изменяется и самый характер связи правителя с управляемым государством, изменяются и взаимоотношения различных групп населения.

Русская история как наука создалась в эпоху господства абсолютизма, т. е. неограниченного самовластия, но это вовсе не значило, что перед эпохой абсолютизма не было других эпох. Целые поколения русских историков оказались невероятными простофилями, «прошляпившими» всю суть предмета, который они изучали. Они не смогли, не сумели и не захотели стать учеными, а остались придворными летописцами, прихлебателями при дворе.

Государство современного типа не свалилось с неба, а развилось долгим и сложным путем. Этого многие историки не поняли (или делали вид, что не поняли), они мыслили не исторически. Они мерили прошлое аршином современности. Их мировоззрение было воззрением абсолютизма, где все дано, на самом же деле все становится.

Историки если и видели развитие, то только с поверхности. Для них история России — только история земельных успехов или потерь государства Рюрика. Внутренних процессов становления государства они не замечают, как не замечают главного: развития народа, нации. Но именно народ, нация определяет ход истории, а не та или иная династия. Представитель династии — часто ничего не значащая вывеска, и только, пружины действия скрыты в народе. Мы видим яркие примеры, как Россию развивали, «распасали» не цари Иваны, но и Ермаки, по своей инициативе осваивавшие просторы Северной Азии.

Изменения в самой массе народа — это есть история, именно от этих изменений проистекает все дальнейшее: развитие государства (наружное), его успехи и т. д. Если нет внутреннего роста народа или он весьма незначителен, — нет и прогресса. Поэтому кочующее племя в степях или племя рыболовов вдоль побережья Ледовитого океана никогда не выдвинется на сцену истории. Такие племена будут поглощены высшими культурами, то ли с применением силы, то ли естественным ходом ассимиляции.

Историки, начиная с довольно наивного русского летописца, совершенно упустили или, вернее, намеренно просмотрели сквозь пальцы изменения во взаимоотношениях между князем и народом.

Зависимость народа от князя и князя от народа были в разные эпохи совершенно различными, функция управителя государства во времена Рюрика, Владимира, татарщины или во времена Петра I была разной. Об этом наши историки не сказали ни полслова, а если и говорили, то только между собой.

Далее, не только государства прошлого, но и люди древности были иными: иначе думали, иначе чувствовали, иными были и социальные, и другие отношения между людьми.

Возьмем мелкую, но много говорящую деталь: гостеприимство на Руси особенно культивировалось в древности. И вот в своде законов Древней Руси есть пункт, что хозяин, напоивший гостя до тошноты, отвечает перед законом! Вдумайтесь, как далеко это постановление по своему духу от современности, кому теперь может прийти в голову карать хозяина за такой «проступок»? Скорее наоборот, теперь вменяется в обязанность «уложить» гостя… И так во многом. Значит, думали и чувствовали иначе.

Совершенно иным было отношение человека к государству, он был почти совершенно свободен от пут государства, ибо государства, в сущности, не существовало. Самое большее существовала сила, заставлявшая платить дань. Стоило ее уплатить, и все связи с этой силой были прерваны, — человек жил только в своем узком кругу семьи и был зависим только от общины. Никакой центральной власти, контролирующей жизнь каждого, не существовало. Зато, как мы можем догадываться, необыкновенно сильно влияла патриархальная семья и родовая община. Чем сильнее становилась центральная власть, тем сильнее падало значение рода.

Не было понятий «государство», «отечество» и т. д., были географические понятия областей: «поляне», «бужане», «полочане» и т. д., главным образом получавшие названия от рек, вдоль которых сидело то или иное племя.

Право собственности на землю было иным, ибо земля подавляла человека своими размерами и не могла быть освоена им во всем ее объеме. Существовали только островки, занятые человеческой культурой. Леса, болота, луга, степи были в значительной мере свободны от влияния человека. В особенности это касалось южной, степной части Руси, которая была освоена человеческой культурой вплоть до берегов Черного и Азовского морей только к концу XIX в. В этом веке еще существовали целинные, никогда не паханные земли. Наконец, тип хозяйства был иным: лес выпаливали, на несколько лет площадь служила пашней, затем ее бросали, и она вновь зарастала лесом.

Оседлость населения была оседлостью иного типа, нежели теперь. Целые племена часто бросали в силу разных причин насиженные места и переходили на новые: вокруг было достаточно свободной, никем еще не занятой земли. Достаточно прочесть «Детские годы Багрова-внука», чтобы понять отношение к земле, которое существовало даже в начале XIX в. в некоторых частях России и было характерным для Древней Руси. Земля не была еще распределена до последнего квадратного метра от одного межевого столба до другого; если столбы, или межевые деревья, или камни существовали, то только по ограниченной площади, непроходимые же дебри лесов и болот никому не принадлежали, вернее, принадлежали тому, кто их первый брал.

Природа не была покорена. Количество рабочих рук было ничтожно по сравнению с необъятными, еще не окультуренными пространствами. Люди не сидели сотнями на одном квадратном километре, а на каждого человека приходилось по многу их.

Если свободу человека зажимали так, что жизнь становилась нестерпимой, он уходил из-под власти в дебри. Этим способом еще много столетий спустя заселялись Украина, Дон, просторы Севера, а впоследствии и Сибири. Держались принципа: «Уходи от зла и сотвориши благо».

Существовали не государства, а города-области. Города первоначально служили убежищем от врага, но вскоре к этой функции присоединились и другие — быть средоточием для торговли и ремесел окрестного населения.

Все это вызвало приток постоянного населения, и в конце концов города без силы и принуждения сделались сперва экономическими, а затем и административно-политическими центрами областей. Окружающее разбросанное население силою вещей втягивалось в сферу влияния городов, которые являлись зародышами будущих областей, княжеств, государств и наций.

Достаточно было искусственного толчка — «рубки» нового города, например Владимира-на-Клязьме, как окрестное население немедленно входило в сферу его влияния, и город нередко вырастал в столицу того или иного государства.

Наша писаная история застает Русь именно в тот момент развития, когда города-области начинали делаться государствами, т. е. сосредоточивать в себе и административную власть.

Даже такой гениальный ученый (конечно, в фарсовом значении этого слова), как Иосиф Джугашвили, понимал это и назвал эти образования «полугосударствами», и назвал довольно верно.

К сожалению, то, что было понятно недоучившемуся семинаристу, оказалось выше понимания дипломированных историков. Для них Русь Рюрика — это та же Русь Николая II, с той только разницей, что там был Рюрик, а здесь Николай. Историки вообще проглядели историю становления государства.

В истории становления Руси Владимир Великий сыграл колоссальную, но правильно не понятую роль, роль основоположника Русского государства. Именно об этом наши учебники истории молчат или говорят весьма невнятно. Все подчеркивают значение введения христианства Владимиром, но роль Владимира как консолидатора племен Руси в единое целое оставлена совершенно в тени.

Именно с него начинается действительная история Руси как государства. До него существовала чрезвычайно пестрая и в национальном, и в религиозном отношении группа городов-государств-областей, объединенная только тем, что платила дань одному и тому же лицу. С Владимира начинается их консолидация в единый государственный организм, начинается центростремительный процесс.

В этой консолидации огромную роль сыграла в первую очередь религия, именно она и связала Русь в одно целое. До сих пор к каким-нибудь вятичам приходил Светослав и спрашивал: «Кому платите дань?» — «Хозарам!» — «Платите мне, я буду им противен!» И все. Ничего не изменялось для вятичей, — менялось только лицо, к которому текла дань.

В государстве же Владимира настал крутой, принципиальный перелом: дань стали брать не только с тела, но и с души народа. Принцип «Cujus regio, ejus religio» стал ведущим фактором в образовании государства. Властитель государства навязывал свою религию всем подчиненным ему народам.

Мы не знаем, к глубокому сожалению, в чем состояла религия древних славян, особенно восточных, но мы имеем достаточно данных утверждать, что языческая религия племен, подчиненных Владимиру, т. е. славян, финнов, литовцев и т. д., была чрезвычайно разнообразной. Здесь было и идолопоклонство с человеческими жертвоприношениями, и более светлый пантеизм, обожествление природы без идолопоклонства, и шаманство финнов и литовцев, и поклонение солнцу иранских племен — кочевников и т. д. Каждый верил в то, во что хотел, вернее, к чему привык через своих отцов и дедов.

Владимир посягнул на свободу совести народа. Причины, побудившие его сделать это, покрыты полным мраком. Исторических следов нет. Мы можем только догадываться.

Как могло случиться, что Владимир, будучи совсем юношей, взялся за осуществление столь важного шага? Можно предполагать, что в этом деле сыграл важную роль Добрыня, дядя Владимира, ибо летопись оставила следы того, что многие ответственные шаги были сделаны по почину Добрыни (хотя бы подкуп воевод Ярополка в тот момент, когда Владимир уже пал духом и собирался без битвы бежать в Новгород).

Как бы то ни было, а Владимир, будучи еще совсем молодым, почти подростком, вернувшись из Скандинавии и сделавшись господином всей Руси, немедленно приступил к коренной реформе религии. Сколько можно догадаться, он задумал ввести одну религию для всего государства. Но, что особенно замечательно и поразительно, он не вывез этой религии из Скандинавии, не ввез Одина и Тора, а с особым рвением стал вводить идолопоклонство, но не скандинавское, а в первую очередь славянское.

Историки-норманисты, красящие все факты русской истории под одну стандартную германскую краску, и тут не задумались. Ну, скажите, с чего бы это «скандинав» Владимир, опиравшийся на скандинавскую дружину, имевший матерью якобы скандинавку Малфредь, около трех лет проведший у себя на «родине», женатый на скандинавке Олове и т. д., вдруг делается «пророком» не Одина и Тора, а Перуна и Велеса?

Наконец, где логика, опершись на своих «единокровных» скандинавов и севши на престол, сплавить их в Царьград немедленно? А ведь Владимир не только сплавил варягов, но и еще с «волчьим билетом», пославши послов наперед к византийскому императору: идут, мол, варяги, не принимай их большими частями вместе, а раздели! Ибо и у тебя они натворят столько зла, сколько здесь. Вот каким «скандинавом» был Владимир! Поистине у норманистов на деле оказалось полное отсутствие всякого присутствия.

Вернемся, однако, к реформе религии Владимиром. Сколько можно понять, он не выдвигал какую-то одну из языческих религий, он вводил новую религию, основанную на «федерации» религий подчиненных ему народов. Как мы знаем из летописи, он рьяно взялся за сооружение идолов Перуна, Хорса, Мокоши и т. д., это был целый пантеон языческих богов: рядом с Перуном славян стоял иранский Хорс, далее финская Мокошь. Иными словами, недалеко от двора Владимира была «федерация» богов, удовлетворявших духовным нуждам любого из племен, подчиненных Владимиру.

Во главе этой федерации богов был славянский Перун, обеспечивавший руководство во всех делах души, бог самого князя. Создавши систему богов, Владимир тем самым вовлек все разношерстное население Руси в какое-то духовное единство: каждая вера нашла свое место в этой системе без ломки и насилия, все они шли в одном русле, в одном потоке. В этом процессе, несомненно, рано или поздно, а одержал бы верх Перун, как бог доминирующего племени славян, как бог власти, князя.

Этот шаг Владимира показал, что он был крупным государственным умом. Но на этом он не успокоился. Вскоре ему стало ясно, что введенная им религиозная система неудовлетворительна: если она и создает некоторое государственное единство, то она не достигает целиком того, чего он хотел: она устарела по принципу.

Оглядываясь вокруг себя, Владимир видел, что западные державы исповедуют христианство, хазары — иудаизм, арабы — мусульманство, словом, все исповедуют монотеизм и что все они не идолопоклонники, только отсталые в культурном отношении народы исповедуют язычество — политеизм. Естественно, что Владимир решил принять одну из культурных религий.

Сделал это он по весьма зрелом размышлении и использовав все возможности, чтобы не сделать ошибки при выборе. Он не только беседовал с представителями разных религий, разбирая догматы последних, но и посылал специальные посольства в разные страны для ознакомления с религиями на месте.

Некоторые заумные историки считают сообщения летописи об этом красивой выдумкой, но и здесь у них «осечка»: правду они не сумели отличить от лжи.

На деле сведения о поисках веры мы находим не только в русских летописях, но и в исторических источниках других народов. Вот цитата из труда профессора физики и вместе с тем ученого-гебраиста Д. Хвольсона («Восемнадцать еврейских надписей из Крыма»): «Я, один из верных сынов Израиля, Аврам, сын Мар-Симха, уроженец города Саппарада (Боспора, т. е. Керчи. — С. Л.), из царства наших братьев, благочестивых прозелитов хазар, в год нашего Исхода 1682, т. е. 4746 от Сотворения мира, согласно эре, употребляемой нашими братьями-евреями в городе Матарха (Тьмуторокань), я был послан в Персию нашим господином князем хазар Давидом в тот момент, когда он принимал послов от князя Рош Мешех из города Циоба (Киоба — древнее название Киева, употреблявшееся иностранцами. — С. Л.), пришедших к нашему господину, чтобы ознакомиться с религией (нашей)…» Некоторых, например Башмакова (1951), смутило выражение «Рош Мешех». На деле никакого затруднения эти слова не представляют: слово «Рош» употреблялось древнееврейскими источниками для обозначения Руси, что же касается «Мешех», то оно отражает распространенное в древности мнение, нашедшее свое отражение даже в «Истории России» князя Щербатова, что руссы происходили от Мосоха, или Мешеха, потомка Ноя. Следовательно, в приведенной цитате речь идет о «мешеховской» Руси, дополнительное же указание на Киев выясняет все окончательно. Не забудем, что имеются и другие свидетельства, в мусульманских источниках, о посольствах Владимира.

Что решение Владимира было сделано не наспех, видно из того, что Владимир долго изучал этот вопрос и взвешивал все за и против. На вопрос греческого проповедника, что он (Владимир) думает делать (после убедительной и произведшей впечатление речи), Владимир ответил: «Подожду еще немного».

Приходится удивляться зрелости государственного ума Владимира. Из всего видно, что решение уже было им сделано, но он терпеливо выжидал удобного момента, зная, что его переход в другую религию будет много значить для той религии, в которую он перейдет, но он хотел поэтому и государственной выгоды при этом.

Удобный случай представился очень скоро. Восстание Варды Фоки, явившегося под самые стены Царьграда, поставило двух братьев, византийских императоров, в отчаянное положение, — они погибали. Они взмолились о помощи к Владимиру, с которым у них были не слишком-то хорошие отношения. Тот выслал шеститысячный отряд, и, хотя Варда Фока смеялся над руссами, руссы в происшедшем сражении сыграли решающую роль, в следующем же сражении Варда Фока скончался в разгар битвы, по-видимому, от разрыва сердца, восстание было подавлено, и императоры спасены.

Ценой помощи Владимира была рука сестры императоров Анны, порфирородной принцессы, руки которой напрасно добивался для своего сына германский император Оттон. Анна была самой высокопоставленной невестой во всей Европе. Но именно ее руки и добился Владимир, этот «выскочка», parvenu, от которого отказалась гордая полоцкая княжна Рогнеда, ибо не хотела «розути робичича», т. е. сына рабы. (Один из наших коллег был чрезвычайно оскорблен таким отзывом нашим о Владимире. Однако правда всегда имеет основания на существование, а, во-вторых, мы лично ничего не видим оскорбительного в нашем утверждении о Владимире, наоборот, именно то, что он не происходил из выродившейся аристократии, и обеспечило его успех в жизни, он был истым сыном народа и сделал поэтому много для народа. — С. Л.)

Владимир отлично понимал, какое положение он приобретет, женившись на византийской принцессе, — эта женитьба сразу покроет его плебейское происхождение и поднимет его к рангу самых знатных властителей в Европе. Есть основания думать, что Владимир при женитьбе получил официально от Византии какое-то высокое звание: так было в других случаях выхода замуж византийских принцесс, и недаром, вероятно, монеты, чеканенные Владимиром, изображают его в одежде, присвоенной царям.

Цена помощи Владимира для византийских императоров была ужасающей, и они… отреклись от своего обещания, как только были спасены. Владимир немедленно пошел на Корсунь, взял ее после долгой осады и заявил, что если он не получит обещанной руки Анны, то он сделает с Царьградом то, что и с Корсунью. Угроза была не шуточная, ибо силы Византии были истощены, положение на болгарской границе напряженное, да и в самой армии находился шеститысячный отряд руссов.

Тогда императоры выставили формальную отговорку: выдать принцессу-христианку за язычника — вещь невозможная. Вот тут-то Владимир и ответил, что он готов креститься. «Крестись сначала!» — настаивали императоры. Но Владимир остался верен себе, он ответил: «Пришлите попов, которые крестят меня, и принцессу; после крещения нас повенчают». Императорам пришлось уступить, и византийская порфирородная принцесса с плачем («как в плен») отправилась через море к своему жениху.

История крещения Владимира показывает, что это вовсе не был личный шаг, как его бабки Ольги, — это был зрелый, давно обдуманный шаг, шаг государственный, ибо принятие Владимиром христианства означало христианизацию всей Руси. И это Владимир понимал и предвидел. Старую, языческую веру, от которой он уже давно решил отказаться, он променял на руку принцессы, и византийская порфира прикрыла его происхождение по матери (подумаешь знатность: сын девки-ключницы!).

Здесь нельзя не отметить попутно и другую «осечку» историков. В летописи сказано, что Ольга, узнав о связи Светослава с Малушей, в гневе услала ее в ее сельцо Будутино, где Владимир и родился.

Так вот, историки понимают слова «ее сельцо», как сельцо не княгини Ольги, куда она услала рожать свою непрошеную невестку, а Малуши! Где это видано, чтобы у ключницы-девки было свое собственное сельцо? Ведь гордая Рогнеда недаром звала Владимира «сыном рабы» и, отклонив его предложение, согласилась выйти замуж за брата Владимира, но от благородной матери. Таковы логические способности некоторых историков.

Приняв христианство, Владимир приступил к искоренению старой веры чисто по-русски, т. е. немедленно начал полный разгром не так-то давно воздвигнутых идолов, и не только в Киеве, а во всей стране («Русские долго запрягают, но быстро едут», — сказал как-то Бисмарк).

Не менее решительно поступил Владимир и в отношении населения (ничем не хуже Петра I): всему населению Киева было приказано явиться на Днепр креститься.

«Кто бы ни был богат или убог или нищ, но если не придет креститься, — противен мне да будет». Угроза слышится не шуточная. Переводя на современную терминологию, Владимир называл неявившихся «врагами народа».

Здесь, конечно, не место излагать, как происходила христианизация Руси и каковы были ее этапы. Одно очевидно и важно: явился новый мощный фактор, объединявший впервые много— и разноплеменное государство. Явилась связь, объединявшая не поверхностно, а глубоко Новгород и Киев, Червен и Ростов, славянина и чудь, ятвяга и печенега.

Лавина совершенно новых идей обрушилась на все население Руси. Это была колоссальная духовная революция, революция, потрясшая Русь и определившая весь дальнейший ход ее развития. Переворот был, конечно, глубже, чем впоследствии при Петре I.

Родились новые понятия, идеалы, обычаи, родились новая мораль и новое понимание жизни. Начался целый период «бури и натиска», когда старое валилось, а новое появлялось. Это движение охватило все племена без исключеиия (одних раньше, других позже) и определило их единство. Создалась точка центростремительных сил, к которой тянулись отовсюду нити-потоки.

Явилась, однако, не только одна государственная религия, единый новый строй жизни, но явился, что, может быть, еще важнее, единый общегосударственный язык. Богослужение на церковнославянском языке вовлекало в одну орбиту все инородные племена, подчиненные Руси. Христианизация означала для них и другое — русификацию. Естественное желание понимать службу христианской церкви порождало и знание церковнославянского языка.

Далее, священнослужители и монахи проникали в самые глухие уголки Руси, неся с собой русификацию и централизацию. Если прежде власть князя в Киеве выражалась в силе его дружинников, то ныне власть князя опиралась и на всех представителей духовенства, которое осуществляло собой ту же центральную власть, но распоряжалась не телами, а душами граждан.

Вспомним также, какое огромное количество преступлений являлось подсудным не князю, а митрополиту, и наказания выражались не только в штрафе в гривнах, но часто и в отсидке в «церковном доме».

Идея центральной власти проводилась уже потому, что глава всего духовенства, митрополит, все же был слугой князя. А что это было так, видно из того, что, когда одному из князей надоели постоянные напоминания о необходимости соблюдения постов, он приказал митрополиту замолчать и пригрозил ему, что отнимет митрополию, и, когда тот не утихомирился, князь лишил его митрополии.

В лице церкви Владимир получил огромную сеть, целый аппарат, проникавший во все уголки государства, настаивавший и своим примером показывавший необходимость подчинения князю. Получалась двойная система воздействия на население: силой и убеждением («битьем» и «сознательностью» по советской терминологии).

Так рождался деспотизм, совершенно чуждый духу Древней Руси. Этот процесс, однако, оказывал и благотворное действие: рождалось единство, рождалось государство, рождалось понятие «отечество», и появился самый термин «Россия».

Если происхождение слова «Русь» для нас непонятно, ибо уходит в тьму веков, и само оно имело главным образом этнический характер, слово «Россия» является бесспорным греческим словом, бывшим в употреблении на Руси прежде всего у духовенства, и с самых зачатков христианства здесь (не забудем, что почти все митрополиты были греки). Слово это имело главным образом политическое значение, обозначая государство, земли данных народов, образовавших некое целое.

Высшие чины церкви, ставленники Царьграда, греки, принесли с собой и распространили термин «Россия», заимствуя его из обихода греческого патриархата. Это слово, подобно многим другим, означавшим новые понятия: церковь, святой, грех, искупление, аналой и т. д., вошло немедленно во всеобщее употребление то ли в оригинальной, то ли в переведенной форме, ибо было словом высшей духовной власти. От нее оно перешло и к светской.

В конце концов, ее воспринял и народ, но в довольно нелепой, искаженной форме — «Расея», что бывает всегда в устах народа, если он имеет дело с чужим словом.

Слово «Россия» («Расея») привилось потому, что не было своего собственного для необходимого понятия, свое слово «Русь» не совсем подходило к делу, ибо обозначало только Киевскую и окрестные земли. Только впоследствии слово «Русь» приобрело и расширенное значение.

Структура духовной власти была точной копией структуры светской на Западе и в некотором отношении даже небесной власти. Всюду господствовал принцип монархизма, — «несть власти, аще не от Бога», вот что значительно укрепляло теперь Владимира на троне. Этот принцип в корне разрушал прежний, общинный, демократический, когда единовластие имело место только на время войны.

Племенные группировки рушились не только потому, что границы княжеств не совпадали с ними, но часто и границы епископств порождали иные группировки населения. Но все эти новые группировки административные (политические) и духовные центрировались вокруг единой власти в Киеве с князем во главе. Хотя впоследствии Киев и потерял свое руководящее значение, но идея единства уже была впитана всеми.

Таким образом, религия и общий язык стали спаивать в одно целое все разноплеменное государство Владимира, и Русь стала действительно государством.

Вот этой-то роли Владимира история и наши учебники ее в достаточной мере не разъяснили и не подчеркнули. Ударение ставилось на моральной стороне христианства.

Была еще одна сторона деятельности Владимира, которая показывает, что с него началось настоящее государство. До сих пор вся основная функция (и чуть ли не единственная) князя и его наместников во внутренней жизни страны заключалась в роли судей. В мирное время это было их главное занятие для блага народа.

С Владимира началась и иная форма заботы государства о своих гражданах — забота об их просвещении. Владимир стал организовывать школы для детей состоятельных людей. Отбор детей и их обучение, по-видимому, были принудительными, ибо летописи оставили упоминание о том, что матери усмотрели в этом гибель своих детей и плакали по ним, как по мертвецам.

Невольно приходит тут на ум сравнение с Петром I: то же реформаторство, тот же метод насилия над подчиненными и то же насильственное обучение боярских детей для их же пользы, разница только та, что Владимир на 700 лет предшествовал Петру.

Дело просвещения, начатое Владимиром, дало быстрые и отличные результаты: грамотность на Руси была далеко не редкостью и охватывала и малоимущие слои населения. Это доказывается надписями на предметах личного употребления, например на пряслицах женщин (что говорит в пользу того, что и женщины были грамотны), на крестах, камнях, доньях горшков и на других предметах изделий ремесленников, что показывало также и грамотность ремесленников.

Когда предмет изготовлялся по заказу, заказчик требовал надписания своего имени на заказе, и ремесленник, будучи грамотным, исполнял желание. В других случаях ремесленник отмечал, что это дело его рук. Недавние находки берестяных грамот в Новгороде показывают, что грамотность была распространена гораздо шире, чем это можно было предполагать.

Грамотность эта, сначала базировавшаяся на чтении богослужебных и религиозных книг, скоро стала приобретать и более светский характер: появилась переводная литература полурелигиозного-полусветского характера. Затем появилась и своя, совершенно оригинальная, самобытная, светская литература, блестящим образцом которой является «Слово о полку Игореве».

Если вспомнить, что Владимир крестился, вернее всего, в 990 г., а «Слово» написано в 1187-м, то, оказывается, понадобилось менее 200 лет, чтобы от почти полной безграмотности подняться до таких высот. Успех и быстрота прогресса головокружительные. Это могло совершиться, конечно, только в условиях благоприятных, т. е. когда среда была грамотна.

С приходом татар все это рухнуло, и началась эпоха постепенного одичания. Только при Петре I Русь снова поднялась до уровня понимания необходимости просвещения, но и здесь пришлось добиваться результата методом насилия.

Как бы то ни было, а в истории культуры Руси есть две эпохи: Киевская и Петербургская (не Московская!), обе покоятся на двух фундаментах: на Владимире Великом и Петре Великом.

Нет никакого сомнения, что и славянская грамотность явилась крупным фактором, объединявшим разнородное население Руси.

Кроме просвещения в государстве Владимира появилась и другая новая функция: забота о неимущих и больных. Вряд ли мероприятия в этой области были только личным делом, отражавшим его христианское милосердие, скорее всего, это был зачаток социального обеспечения граждан.

Летопись прямо указывает, что неимущие могли получать с княжеского двора не только пищу и питье, но и деньги из государственной казны. Была учреждена и забота о больных; хотя больниц не было, но Владимир, зная, что многие из-за болезни не могут прийти на княжеский двор, распорядился организовать доставку пищи на дом больным («повеле пристроити кола (телеги) и вскладаше хлебы, и мяса, рыбы и овощ разноличный, мед в бочках и квас, возяху по граду, впрашающе, где болни нищи не могущеи ходити, и тем раздаваху на потребу»).

Если даже в этих мероприятиях Владимира не было чего-то, установленного как закон, его пример обязывал и других князей поступать так же, а что именно он начал это дело, видно из летописи, ибо она не отметила бы чего-то, что является старым, обычным, общеизвестным.

Заговорив о внутренних государственных реформах, нельзя не отметить забот Владимира в области законодательства. Мы не знаем, какую долю в «Русской Правде» занимают законы Владимира, но, надо полагать, немалую, ибо об одном важном пункте, введенном Владимиром, мы знаем наверное.

Учитывая глубокое внимание его ко всем нуждам государства, можно сказать наверное, что его деятельность в области законодательства не могла ограничиться одним этим пунктом.

Известно, что еще задолго до Владимира у руссов уже существовал свой кодекс, ибо в официальных договорах греков с Олегом и Игорем мы находим неоднократную ссылку — «как это полагается по закону русскому». Совершенно очевидно, что этот закон явился не с Олегом и не с Игорем, а гораздо раньше, являясь реальным преломлением социальных отношений, сложившихся давно и отражавших культуру Руси.

Мы, к сожалению, не можем выделить из «Русской Правды» то, что принадлежит предшественникам Владимира, что лично ему и что, наконец, потомкам, но мы можем положительно утверждать, что статьи закона, введенные Владимиром, клонились к смягчению нравов, к уходу от варварства и жестокости.

Это видно из акта громадного культурного значения — отмены смертной казни. Вряд ли хоть одно государство Европы того времени могло похвалиться таким достижением. Несмотря на участившиеся разбои, Владимир долго не отступал от своего нового принципа, и только тогда, когда к нему пришли епископы (ирония судьбы: ибо они именно должны были быть носителями милосердия!) и сказали: «Се умножишася разбойници, почто не казниши их? Ты поставлен еси от Бога на казнь злым, а добрым на милование. Достоит ти казнити разбойника, но со испытом», Владимир восстановил смертную казнь.

Духовенство настаивало на введении смертной казни, но «со испытом». Надо полагать, что разбойнику давали в первый раз шанс исправиться, но если он был неисправим, то его казнили. Следует отметить, что принцип Владимира все же восторжествовал: наложение «вир», т. е. крупных денежных штрафов, на разбойников значительно обогащало казну, истощенную войнами. Штрафные же деньги шли на покупку оружия и коней. В конце концов, смертная казнь была отменена. Итак, во внутренней жизни страны Владимир Великий был реформатором огромного масштаба.

Не менее важной была его деятельность и во внешней политике Руси. Он вел многочисленные войны и притом успешные. Он был занят восстановлением прежних этнографических границ, т. е. возвращал свои, отнятые соседями земли, а также отбивал нападения печенегов.

Как только политические границы его государства совпали с этнографическими, т. е. как только вся Русь была воссоединена, он, будучи в апогее силы и славы, не занялся грабежом или присоединением земель соседей, не пошел, как его отец, на далекий Дунай, а занялся укреплением того, что он приобрел.

Свою заботу о внешней стороне государства он перенес теперь на укрепление границ его. По всем особо важным в стратегическом отношении пунктам стали возводиться засеки, валы, остроги и т. д. на случай неожиданного нападения врага, в особенности печенегов. Для защиты важных, но слабо населенных мест стали «рубиться» и новые города.

Таким образом, добившись войной своих целей, Владимир отдался мирному строительству, не поддавшись соблазну вести войну ради войны. Этим он показал, что он был настоящим государственным умом. Он понимал нужды народа и ставил его благо над всем.

Можно думать, что это было именно потому, что он был «плебейский» князь, истинный сын народа, окруженный людьми из народа (Добрыня). Он шел одним путем со своим народом, а не осуществлял свои корыстные помыслы за счет народа.

Величие Владимира было своевременно осознано русским народом, и благодарная память назвала его Красным Солнышком. Целый цикл былин воспел Владимира, ни об одном князе не осталось у русского народа столько доброй памяти, сколько о нем, и она пронесла его образ от поколения к поколению в века.

Все это так… но вот странное дело, историки не оказались с русским народом, — эпоха Владимира так же скупо освещена ими, как и эпоха других, часто заурядных князей, хотя далеко не все исторические источники о Владимире еще исчерпаны. Если в каждом учебнике истории мы найдем много разглагольствований о значении введения Владимиром христианства, то все это делается и объясняется в плоскости морально-религиозной, государственное же значение этого шага, равно как и других шагов, оценено недостаточно, и портрет Владимира в аспекте истории дан вовсе не в его настоящем масштабе.

И до сих пор еще находятся историки, подчеркивающие особенно слово «Святой», тогда как другие историки уже издавна присвоили ему и другое, более верное слово «Великий».

Наши историки писали не историю Руси, не историю своего народа, а историю двух династий. Они были придворными историками, и их интересовала не наука, не прошлое своей страны, а «великие» деяния тех, которые их подкармливали.

В центре их внимания был не народ, не нация или, вернее, нации, не родная земля, политая потом и кровью, а личности. Даже в описании личностей все их внимание было уделено только парадной стороне их деятельности, о зле, которое те причиняли своему народу, историки умалчивали либо говорили вскользь или намеками.

Отговариваться условиями цензуры нечего: за границей истинную историю Руси можно было напечатать, и издание (спустимся даже до материальных расчетов) не было бы дефицитным. Главная причина была во врожденной рептильности духа у наших историков.

Только с приходом большевиков стала вскрываться и отрицательная сторона деятельности правителей Руси, но и здесь перегнули палку в другую сторону: в князьях, в царях увидели только кровожадных тиранов, угнетателей ради искусства, которым все человеческое было чуждо. Теперь вместо помады и духов историки стали употреблять только помои и деготь в применении к властителям Руси и их помощникам.

Остановимся для примера на той характеристике, которую дала современная история Николаю I. Что он был порядочной скотиной, в этом не может быть ни малейшего сомнения, но что это был совершенный мракобес, изгонявший всякую свободу мысли, — совершенно неверно: ему было доступно понимание пользы для общества даже едкой сатиры.

Несмотря на сопротивление многих «сильных мира сего», «Ревизор» Гоголя был допущен на сцену. Николай I сам присутствовал на премьере, много смеялся и остался спектаклем доволен. А ведь на спектакле унтер-офицерской вдовой, которая «сама себя высекла», была николаевская Россия! И это понимали все: и царь, и вверху, и внизу. Недаром, уходя из театра, Николай говорил: «Ну, досталось всем, а больше всего мне». Значит, Николай I понимал пользу сарказма Гоголя.

Попробуйте-ка теперь поставить на советской сцене нечто подобное, критикующее советскую власть! Там разрешается не критика власти, а самооплевывание, носящее название «самокритики».

Вообще, Николай I, по-видимому, неплохо понимал литературу и любил театр. Благодаря опять-таки ему самая последняя крыловская басня и вместе с тем самая оригинальная, направленная против судей того времени (что считалось тогда в высшей степени «неблагонадежным»), увидела свет. Пускать в печать ее не решались. На каком-то званом обеде во дворце все пристали к Крылову, чтобы он прочитал что-нибудь из своих неопубликованных произведений. Николай I так хохотал, что «власть имущие» после этого уже без колебаний пропустили басню в печать. Значит, Николаю I было доступно, по крайней мере, чувство юмора.

Известно, далее, что Николай I был очень прост в отношениях с артистами и не играл роли надутого всеми добродетелями деспота, — он нередко ходил за кулисы и часто запросто беседовал с артистами. Однажды за кулисами он обратился к Каратыгину: «Ты, говорят, очень хорошо копируешь меня, а ну, покажи». Каратыгин смутился. «Ну, конфузиться нечего», — сказал Николай.

Тогда Каратыгин принял обычную, чрезвычайно характерную позу и осанку Николая и сказал голосом, чрезвычайно похожим на голос царя, обращаясь к присутствующему тут же министру финансов графу Канкрину: «Послушай, Канкрин, распорядись, пожалуйста, чтобы артисту Каратыгину в этом месяце выплатили двойное жаловенье». Николай I усмехнулся и ничего не сказал. Однако в конверте, полученном Каратыгиным двадцатого числа, была двойная сумма. Значит, у царя Николая I было что-то и человеческое.

Нельзя забывать также и некоторых фактов в отношении декабристов и их жен. Здесь не место говорить об этом подробно, во всяком случае, «народным комиссарам» было кое-чему поучиться у Николая, и прежде всего элементарной гуманности в отношении к людям, совершенно ни в чем не повинным, вся «вина» которых была в том, что они были близки к осужденным.

Невольно вспоминаются и отношения царя к Пушкину. Пушкин, с его болезненным самолюбием и вспыльчивостью, был далеко не безупречен по отношению к иногда совершенно не имеющим отношения к нему людям. Не раз он совершенно выходил из границ и травил своими эпиграммами вовсе неповинных людей, достаточно вспомнить его стихотворение: «Все пленяет нас в Эсфири». Впоследствии он сам глубоко сожалел, что напал на ни в чем неповинную женщину. Николай I многое прощал Пушкину ради его таланта и не раз выказывал себя по отношению к нему довольно порядочным человеком, зная, конечно, отлично, что сам он является объектом едких нападок Пушкина.

Словом, беспристрастной оценки русских властителей мы у русских историков еще не видали. Если они и писали портреты, то на их палитре имелись только две краски: розовая и черная, причем они употребляли либо одну, либо другую. Вследствие этого верного портрета Владимира Великого мы не имеем.

Здесь уместно будет сделать некоторое отступление. На наследство Владимира претендует не только русский, но и украинский народ. Во многих украинских книгах по истории Владимира Великого называют «украинским» князем. Это неверно, так же неверно, как если бы его называли «московский» князь. На деле во времена Владимира ни Москвы, ни Украины не существовало, — была «Руська земля» и населяли ее русины, как они сами себя называли.

Слово «украинец» стало приобретать национальный характер только в XIX и XX вв., до тех пор если оно и употреблялось, то в смысле «житель данной окраины», а этих «окраин» было много. В древних актах и историях Польши, Литвы и России слово «украина» употреблялось по отношению к самым различным окраинам, были «украины» и в Псковской области, и на Волге и т. д. В одном из древнейших переводов Священного Писания одна из «украин» была даже в Галилее!

В соответствии с этим во всех летописях и древних актах слово «украинец», как обозначение национальности, не встречается ни разу, оно явление совершенно новое. Само собою разумеется, что если сами украинцы считают себя совершенно отличным от русских народом, — это их право, но перекрещивать русина Владимира в украинскую национальность нет ни малейших оснований. Владимир родился, жил и умер русином, и перекрещивание его в другую национальность акт оскорбительный и преступный.

Украинцы являются такими же внуками Владимира, как и русские, но есть и разница. Украинский народ не сохранил в своей памяти об эпохе Владимира почти ничего, как и вообще из эпохи первых русских князей.

Казалось бы, что память об Олеге, Игоре, Светославе, Владимире должна была быть особенно крепка на старых пепелищах именно там, где ступали ноги этих князей, где каждый холм, река, долина, город напоминали их деяния. На деле же время стерло в памяти украинцев почти все, что касалось этих князей. Почти все копии документов старины сохранились не на Украине, а в России.

Мало того, в глухих углах Заонежья, по берегам «Студеного моря», даже в Сибири память русского народа сохранила от деда к внуку целую эпопею о Владимире Красном Солнышке. Это ли не верность своим предкам. Если бы Владимир был «украинским» князем, то какое основание целому народу, заметьте черному, трудовому, неграмотному народу, воспевать чужого князя, когда его забыл давным-давно свой собственный?

Украинские историки утратили чувство исторической перспективы: никаких «украинцев» во времена Владимира как особого народа не существовало, были русины, и это имя дожило в Карпатах до нашего времени.

Уместно будет привести здесь, что пишет профессор Наталия Полонская-Василенко, украинка, в книге «Киïв часiв Володимира та Ярослава», Прага, 1944, с. 18 (даем перевод):

«Интересно, как подробно рассказывают былины про Киев эпохи Владимира, как хорошо они знают его топографию. Можно напомнить тут, как лет пять тому назад в Киев приезжала сказительница Марфа Крюкова, крестьянка Архангельской губернии, неграмотная, талантливая женщина, из семьи, где от отцов и дедов передавались былины.

Она ориентировалась в Киеве, как будто владела каким-то давним, старым путеводителем по Киеву: тут, говорила она, должна быть церковь Богородицы, а тут Взвоз, а тут двор Добрыни Никитича, а тут торжище…».

Добавим от себя, как другой свидетель сообщаемого профессором Полонской-Василенко, что археологи только руками разводили: указания Крюковой были точны, — черты древнего Киева она угадывала сквозь десятки застроенных кварталов, совершенно изменивших местность до неузнаваемости. Эти черты были, однако, совершенно неизвестны местным жителям.

Очевидно, сказители передавали своим детям не только былины, но и расположение древнего Киева. Возможно, нам приходит в голову, что здесь сыграло роль издревнее почитание святынь Киева. Сказители совершали, как оно полагалось пешком, в прежние времена религиозные паломничества в Киев. Здесь они могли почерпнуть знания о топографии древнего Киева и передать их затем из поколения в поколение.

Как бы то ни было, а надо было обладать исключительной любовью и уважением к своему прошлому, чтобы сохранить сведения и о Владимире, и о Киеве в самой толще в большинстве случаев безграмотного народа. Их русский народ сохранил за сотни и тысячи километров от Киева, а украинский, сидя тут же на месте, — ничего.

Зато украинский народ, внук того же деда, с его кобзарями, лирниками, создал целую эпопею про Хмеля, Байду, Морозенка, Дорошенка, Сагайдачного и многих других героев казатчины. Это показывает, бесспорно, что украинская нация сформировалась значительно позже эпохи Владимира. На Украине происходила такая перетасовка народа и народов в течение столетий, что связь народа с древним прошлым не сохранилась даже в самых глухих уголках Карпат.

Пришли новые люди, переняли язык, старые повымирали, не оставив после себя духовных наследников в истории, в традиции на землях исконной, Киевской Руси, наступил провал. С новыми людьми, с новыми условиями появился и новый дух и установились новые традиции — традиции казачества. На старой базе родилась новая нация — украинская.

Поэтому справедливо будет отдать наследство Владимира именно тому внуку, который сберег имя «русса», не открестился от славного имени деда и который сумел сохранить за тысячи километров благодарную память о последнем.

Украинцы, конечно, имеют юридические права на наследство Владимира, но русские имеют вдобавок к этому и моральные. Как ни неприятно это украинскому сердцу, но против того, что случилось, возражать не приходится, — украинский народ забыл Владимира Великого, и за эту забывчивость ему и приходится расплачиваться.

Отметим, кстати, что и другие памятники культуры Древней Руси сохранил не украинский, а русский народ. «Слово о полку Игореве» уцелело в псковском списке и нашло свое отражение в «Задонщине». На Украине не осталось от него ни малейших следов, поэтому место ему в литературе того народа, который сумел сохранить древние традиции, древние былины, древние документы. Украинцам сделать этого не удалось.

Напомним некоторым украинцам, работавшим над «Словом о полку Игореве», что в «Слове» нет ни одного намека на Украину, все произведение — это горячий призыв стать на брань «за землю Руськую».

Подведем итоги:

1. Эпоха Владимира не изучена с достаточной полнотой, можно и должно еще многое сделать в этом отношении.

2. Истинное значение дела Владимира в достаточной степени в учебниках истории не разъяснено.

3. С германофильством, утверждающим, что Владимир был скандинав, давно пора покончить как с историей совершенно не соответствующей действительности и просто позорящей историческую науку.

4. Главные дела Владимира следующие:

а) он расширил границы Руси до ее этнографических границ и укрепил эти границы; отбил нападения врагов (печенегов); уклонился от захватнических войн;

б) он ввел новую религию, христианство, включив тем самым Русь в семью европейских культурных народов; он способствовал созданию новой, более гуманной морали;

в) он заложил основы настоящего цельного государства с единой религией, языком, судопроизводством, единой властью и т. д.;

г) он создал законодательство более гуманное, чем прежде, в частности отменил смертную казнь;

д) он учредил школы и ввел грамотность;

е) он начал мероприятия, являющиеся аналогией современного социального обеспечения;

ж) он был сыном своего народа, другом его и не мог веселиться только в узком кругу, — с ним пировал и народ. За все это и многое другое народ сохранил о нем светлую, благодарную память, как ни об одном другом князе;

з) Владимир по результатам деятельности выделяется среди всех в Древней Руси, им определяется огромная эпоха до Петра I, поэтому естественно, что многие историки присвоили ему имя Великого, что совершенно бесспорно.

Дополнение

Глава эта уже была написана, когда нам стала известна работа: ipиней Назарко. Святий Володимир Великий, Володар i Христителъ Руси-Украïни (С. 1—227. Рим, «Analecta OSBM». 1944), посвященная Владимиру Великому.

Хотя с формальной стороны (большой список литературы, цитаты, большие выписки из первоисточников и т. д.) работа носит научный характер, исследователь не найдет в ней ничего нового, а общая характеристика деятельности Владимира носит характер панегирика, мало чем отличающегося от «Похвалы» Якова Мниха.

Впрочем, автор — духовное лицо, и ожидать от него чего-то нового, научного не приходится. Зато в книге есть огромное количество ошибочного старого. Это тем более печально, что автору были доступны ценнейшие архивы и библиотека Ватикана, и мы вправе были ожидать опубликования новых данных о связи Рима и Киева во времена Владимира. Даже если в Ватикане ничего нет по этому поводу, то сказать об этом было необходимо.

Основным недостатком работы отца Назарко являются совершенно устарелые взгляды на историю Древней Руси. Он — норманист, причем верит в такие благоглупости, что «Свентослав был последним викингом чистой крови на киевском престоле» (с. 38), что «Мальфредь» — это Малуша, мать Владимира (с. 161), и совершенно не догадывается, что если Свентослав был чистокровным викингом, а Мальфредь скандинавкой, то, естественно, и сын их, Владимир, должен был быть чистокровным скандинавом.

Отец Назарко наивно верит, что буря потопила челны руссов в Царьграде в 860 г. (с. 28), хотя мы знаем со слов самого патриарха Фотия, руководившего молебном, что никакой бури не было и руссы удалились по неизвестной причине.

Про Рюрика он пишет, что «про Рюрика мы ничего не знаем; некоторые утверждают, что он основал державу в Великом Новгороде и от него началась династия Рюриковичей» (с. 28) и т. д. Отец Назарко должен был выразиться более осторожно, — именно он ничего не знает про Рюрика, другие знают довольно много.

Считая Владимира почему-то викингом, автор совершенно искажает суть Владимира как человека и властелина: Владимир был чистокровный славянин, родился на Руси, жил на Руси и всю жизнь провел в славянском окружении. Все совершенное Владимиром можно верно понимать только исходя из его славянства, а не норманнства.

Вторым недостатком работы является неточность, наложившая отпечаток на всю книгу: Свентослав почему-то в момент смерти отца является восьмилетним (с. 34); Ольга почему-то, оказывается, «перехитрила» Багрянородного, отказав ему в военной помощи (на самом деле она дала Багрянородному дипломатическую пощечину, и уж если квалифицировать поступок Ольги, то это была не «хитрость», а нарушение обещания (с. 35); первыми христианами были, оказывается, «норманнские варяги» (с. 42), когда мы, наоборот, знаем, что христианство распространялось в Причерноморье еще в первые века нашей эры, и распространялось оно из южных стран в северные, а не наоборот, напомним, что и мученик-варяг с сыном в Киеве был «из Грек», наконец, нет ни малейших указаний, что этот варяг был норманн; в истории, далее, нет ни малейшего намека, что Рогволод был вассалом Ярополка (с. 54), если бы Ярополк был сюзереном, то не сватался бы к дочери своего вассала; болгары в войне 985 г. (с. 65) говорили совершенно противоположное: «Тогда не будет между нами мира, когда камень начнет плавать, а хмель тонуть»; армянский историк Асохик Таронский почему-то несколько раз назван «ассирийским» (с. 84 и др.); именно Яхья Антиохийский и говорит (см. с. 107), что император Василий послал Владимиру митрополита (сказано ошибочно «митрополитов») и епископов, которые его окрестили, и что жена его построила много церквей в стране руссов; церковная десятина существовала и в Византии (с. 123) и называлась «мортэ» (см.: Пресняков А. Е. Лекции по русской истории. 1938. I. С. 115), и не являлась особенностью Западной церкви, как это утверждает отец Назарко.

Подобными неточностями книга пестрит, и мы не считаем своей обязанностью исправлять тут все его ошибки.

Третьим недостатком работы отца Назарко является отсутствие оригинальности, — его труд только компиляция и ничего больше. Таких трудов можно издать десятки, а наука ни на шаг не подвинется вперед.

Таким образом, и опубликование отцом Назарко работы о Владимире вопроса не решило, мы до сих пор не имеем книги, в которой деятельность этого исключительного человека нашла бы себе должное освещение.

 

2. Где была Тьмуторокань?

И. П. Буданов (Дон и Москва. Париж, 1957. Кн. III) снова поднял, казалось бы, уже разрешенный спор о Тьмуторокани. Поскольку он некоторым образом ссылается и на нас, будет небесполезным высказать наше мнение более полно.

Начнем с твердо установленных фактов. Первое упоминание о Тьмуторокани мы находим в летописи под 988 г., где речь идет о распределении уделов между сыновьями Владимира Великого. Тьмуторокань получил Мстислав. Из этого ясно, что город Тьмуторокань имел значение особого удела, хотя и был из худших, ибо самый плохой доставался обычно младшему.

Последнее известие о Тьмуторокани, по Буданову, мы находим под 1096 г. (битва на Колокше), иначе говоря, Тьмуторокань известна нам на протяжении всего 108 лет. Далее она исчезает бесследно как княжество, как область, как город.

Это самый фундаментальный факт, заключающий в себе разрешение всей проблемы, руководящий принцип.

Совершенно очевидно, что княжество могло исчезнуть, распасться (но, конечно, оставив в истории следы причин этого), равным образом и область могла быть расчленена (опять-таки не без исторических следов), но город Тьмуторокань исчезнуть беспричинно и бесследно не мог.

Буданов считает, без каких бы то ни было доказательств, что после 1096 г. город Тьмуторокань стали называть Рязанью. Наконец, опять-таки переименование города не могло остаться бесследно, — ведь это была столица княжества. Для переименования должна быть причина, наконец, совершенно бесспорно, Тьмуторокань была исконной областью Ольговичей. Рязань же хоть и была под Ольговичами некоторое время, но принадлежала иной линии князей. Смена же линии князей не могла пройти бесследно. Битва при Колокше соперничества не решала, но в дальнейшем Ольговичи уже совершенно не спорили о Тьмуторокани. Почему? Потому что она вообще была потеряна для Руси, отсюда полное молчание летописей после 1096 г.

Единственное логическое и верное объяснение исчезновения Тьмуторокани со страниц русской истории — это расположение Тьмуторокани где-то на далекой окраине. Как только она оказалась в чужих руках, не стало ни княжества, ни области, ни города.

Мы можем только догадываться, когда это произошло: в 1096 г. была битва на Колокше, а в 1223 г. русские и половцы были разбиты наголову на Калке. Это значит, что на протяжении 127 лет могущество половцев было окончательно сломлено (это, конечно, максимальный срок). К этому моменту половцы (куманы) были уже совершенно вытеснены из прикавказских степей и отброшены к западу от Дона. Пришел конец не только Тьмуторокани, но и всему половецкому владычеству в Причерноморье и в Крыму.

1223 г. — это уже завершающий этап борьбы половцев с татарами, прикавказские степи (и Тьмуторокань) были потеряны гораздо раньше.

Утрата Тьмуторокани совершилась незаметно и безболезненно: она была далеко, слаба, и коренных интересов Руси с ней связано не было.

Если же мы примем, как нас стараются убедить, что Тьмуторокань была на Черниговщине или Рязанщине (Буданов), то, спрашивается: почему же летописи ни слова не говорят, куда бежали от татар Тьмутороканские князья и их народ, как завоевали эту область татары, что стало с городом Тьмуторокань?

Летописи описывают нашествие татар достаточно подробно, и борьбе за Рязанскую землю летопись уделила очень много внимания, но вот о Тьмуторокани нет ни полслова!

Таким образом, нет никакого сомнения, что Тьмуторокань была очень отдаленной окраиной, отмеченной в составе русских земель только на протяжении 108 лет.

Есть и другое соображение, подтверждающее это положение: Тьмуторокань упоминается всего тринадцать раз: в 988, 1023, 1024, 1064, 1065, 1066, 1077, 1078, 1079, 1081, 1083, 1094, 1096 гг. Если мы ознакомимся с сутью известий, то увидим, что события группируются по смежным годам (например, 1023–1024, 1064–1066, 1077–1079, 1081–1083 гг. и т. д.), ибо речь идет о событиях, занимавших несколько лет. Иначе говоря, за более чем сто лет Тьмуторокань упоминается всего шесть раз, — бедность известий слишком большая для коренной русской земли.

Бросается в глаза полная оторванность от церковной жизни Руси: нет обычных сведений, что такая-то церковь построена, починена, сгорела, что такой-то епископ водворился в здешней епархии, умер или ушел в монастырь, нет ничего о жизни местных монастырей, пожертвованиях на них и т. д. Из всего этого видно, что Тьмутороканская церковь вела жизнь совершенно изолированную.

Бросается в глаза и бедность сообщений о князьях: о женитьбах местных князей, об их детях, рождении, смертях, о переходе одного князя с одного «стола» на другой. По всему видно, что княжество это было из захудалых: туда порой сажали наместников, там пребывали князья-изгои, туда убегали князья, которым угрожала большая опасность, это было нечто вроде «Камчатки», до которой трудно было достать даже рукам великих князей.

Если бы это была область в составе коренных русских земель, мы должны были бы иметь сведения о междоусобных войнах между князьями из-за власти, об осадах города, о восстаниях жителей, о нападениях печенегов, половцев, о походах через эту область, об участии тьмутороканских войск, о самих тьмутороканцах, об их занятиях, торговле, пожарах в городе и т. д., о браках тьмутороканских князей, о захватах земель Тьмутороканью у соседей, о захватах земель Тьмуторокани соседями и т. д. — обо всем этом в истории нет ни слова. Нет потому, что жизнь в Тьмуторокани была совершенно особой, не похожей на жизнь на Руси, а главное, отдаленной и малозначащей.

Наконец, и самый анализ дошедших до нас сведений о Тьмуторокани говорит об изолированном ее положении. В 1023 г. Мстислав выступил с хазарами и касогами на Ярослава. Откуда он взял их, разве они жили на Руси? Под 1066 г. находим, что Ростислав Тьмутороканский брал дань с касогов и «иных стран» и что его отравили греки.

Когда же, спрашивается, греки жили на Руси и их «котопан» ходил с дружиною в гости к русскому князю (это в Черниговщину или Рязанщину!!!)?

В 1078 г. князь Олег бежал от Всеволода в Тьмуторокань и привел оттуда половцев. Значит, половцы жили в или около Рязанщины, но половцы, мы достоверно знаем, сидели или кочевали в Причерноморских степях.

В 1079 г. Роман из Тьмуторокани опять явился на Русь с половцами. Всеволод подкупил половцев, Роман был убит, а Олег арестован хазарами и сослан на остров Родос.

Как могли хазары (если Тьмуторокань была на Черниговщине или Рязанщине) посылать русского князя за тридевять земель, в чужое государство в ссылку, это, очевидно, понимают только Буданов и немногие другие.

В 1094 г. Олег опять является из Тьмуторокани (возвратившись из ссылки и рассчитавшись с врагами) с половцами на Русь.

В 1096 г. Олег снова разбит и опять бежит в Тьмуторокань.

Из этих событий видно, что окружение Тьмуторокани — это половцы, хазары и греки. Если бы Тьмуторокань была на Руси, то в постоянных войнах Олега уж непременно приняли бы участие и другие соседние русские князья, но в действительности приходил он издалека, наняв военную силу половцев. Не следует забывать, что Русь и половцы не граничили друг с другом, всегда между ними пролегало большое незаселенное пространство, отделявшее их друг от друга. Оно-то и было причиной того, что война велась с перерывами.

Итак, все говорит за то, что Тьмуторокань не была коренной русской землей, а какой-то далекой, оторванной окраиной. Но где она была?

На это мы имеем, прежде всего, точное указание в надписи на так называемом «Тьмутороканском камне»: «В лето 6576 (1068) индикта 6 Глеб князь мерил море по леду от Тьмуторокани до Корчева (Керчь. — С. Л.) 8054 сажень», иначе говоря, город Тьмуторокань находился от Керчи в 8 верстах, на другой стороне стороне Керченского пролива.

Можно отметить как курьез, что до сих пор некоторые считают надпись поддельной, сфабрикованной «для оправдания захвата Крыма и Тамани».

Трудно понять, как могут так думать люди, совершенно упуская из виду время и обстоятельства действия. Неужели Екатерина II или другой Романов нуждались в подобных «оправданиях» в ту эпоху, когда только грубая военная сила была единственным международным правом? Разве освобождение любой страны от мусульманского ига не считалось в те времена высшей доблестью, оправдывавшей любые средства в глазах всего христианского мира? Наконец, неужели подобная фальшивка могла кого-то убедить в правах на Крым? Ведь мерить лед всякому не возбраняется.

Неужели непонятно, что если бы захотели создать фальшивку, то создали бы что-то более импозантное, убедительное и умное? Далее: если камень — фальшивка, то следует и показание летописи о том, что князь Глеб в 1068 г. княжил в Тьмуторокани, считать фальшивкой.

А главное, обидно за человеческую нелогичность, ведь если подделыватель старался найти права на Тьмуторокань за 8 верст от Керчи, значит, он знал, что Тьмуторокань у Керчи, а не в Рязани. Ведь если бы камень нашли в Рязани, то это было бы доказательство, что Тьмуторокань — это Рязань. Неужели Буданов думает, что достаточно подбросить подобный камень с надписью: «Здесь сидел в 907 г. князь Олег» в Константинополь, и всех это убедит в правах русских на этот город? Становится обидным, за кого нас принимает Буданов. Нелепость в подозрении фальсификации камня совершенно очевидна. Наконец, сколько нам известно, подобных фальсификаций камней вообще нигде не установлено.

Буданов слепо верит Свиньину, что, мол, надпись поддельна, потому что у всех букв углы косые. Хотелось бы спросить поклонника Свиньина, видел ли он хоть одну другую каменную надпись XI в., чтобы болтать всякий вздор. Форма букв на камне определяется прежде всего инструментом, которым высекались буквы, а этого Свиньин не знает.

Далее, мы имеем свидетельство «Патерика Киево-Печерского монастыря», что Никон пошел из Киева на остров Тьмуторокань, далее сказано, что князь Ростислав был князем этого острова. Так как эти сведения имеются в духовном источнике, не имеющем никакого отношения к захвату руссами или русскими Тамани, то они особенно ценны и, без сомнения, верны.

Буданов совершенно не понимает ни ценности этих указаний, ни того, что они косвенно указывают не только местоположение Тьмуторокани, но и величину и границы княжества.

Если мы взглянем на старые карты этого района, мы увидим, что Кубань в своем устье разветвлялась, один ее рукав впадал в Азовское, другой в Черное море, пространство между ними было островом. См., например, карту в работе В. Д. Блаватского «Архаический Боспор» в издании «Материалы и исследования по археологии СССР», № 33, 1954. Иначе говоря, Тьмутороканское княжество занимало весь нынешний Таманский полуостров.

Следующим важным сообщением является указание Лаврентьевской летописи о походе Игоря в совокупности с данными «Слова о полку Игореве».

После победы над половцами русичи говорили: «А ноне пойдем по них за Дон и до конца изобьем их. Оже ны будет ту победа, идем по них у луку моря, где же не ходили ни деди наши…» «Слово» же о полку добавляет, что «два сокола» (Игорь и Всеволод) «слетеста поискати града Тьмутороканя». Таким образом, самой конечной их целью был возврат «Тьмутороканя», а он был за Доном и лукой моря.

Совершенно очевидно из Лаврентьевской летописи, что Ольговичи шли за Тьмутороканью далеко за Дон, к луке моря, а не на Черниговщину или Рязанщину, князьями которых они были, ведь даже совещались они перед походом в Переяславле Рязанском, и этим все сказано. Добавим, кстати, что некоторые видят в Переяславле — Переяславль Русский (Южный); такое толкование должно быть совершенно исключено, так как в Переяславле Русском сидел Владимир, князь из враждебной группы, от которого Ольговичи совершали поход тайком. Таким образом, что Тьмуторокань — это Тамань, сомневаться не приходится.

Рассмотрим теперь в самых кратких предварительных чертах историю Тьмуторокани, как она нам представляется.

О времени ее присоединения к Руси точных данных нет. Считают, что ее завоевал Светослав во время похода на ясов и касогов, но это только догадка. Вполне возможно, и даже более вероятно, что Тьмуторокань была подчинена Руси еще до Светослава.

Это могло случиться еще во время походов Руси на Каспий, о которых мы имеем достоверные сведения восточных источников. Эти походы падают по времени на времена княжения Олега и Игоря. Даже не исключена возможность, что правитель Дербента Шахриар, жаловавшийся в 644 г. на соседство враждебных руссов, имел в виду именно их соседство в Тьмуторокани.

Как, однако, ни стара связь Тьмуторокани с Русью (что возможно, но еще не доказано), несомненно, однако, что никогда она в жизни Руси большой роли не играла и вообще чем-то солидным никогда не являлась.

Это была только русская колония, наподобие греческих, в этой области Причерноморья. В глубь страны она далеко не распространялась. Расположенная в проливе, она давала возможность контролировать торговлю в Приазовье. Пошлина с проходящих судов, как и в Босфоре Фракийском, очевидно, была источником доходов этого княжества, равно как и дань с окрестного населения. Кроме того, несомненно, играла некоторую роль и собственная торговля, ибо это было в узле торговых путей. Наконец, пиратство и грабеж морских побережий, вероятно, также играли некоторую роль.

Предпосылки к образованию подобного княжества имелись уже в эпоху падения Боспорского царства, однако связь с Русью в эти времена — только высказывание возможного предположения. Кочевники гунны, конечно, не были соперниками, ибо плавать не умели и флота не имели.

Можно сказать наверное, однако, что руссов здесь всегда было мало и не постоянных поселенцев притом. Если бы здесь была большая их колония, остались бы значительные следы славянской культуры, но их до сих пор не найдено, если и имеется кое-что, то весьма малоубедительное и незначительное по количеству.

Из постоянной связи черниговских князей с Тьмутороканью можно догадаться, что это была их древняя колония. По Северскому (не Северному, как это некоторые до сих пор пишут!) Донцу, Дону и Азовскому морю лежал прямой и свободный водный путь. Он пролегал по землям кочевников, как известно, воды избегавших. Ладьи, наполненные вооруженными руссами, не могли быть задержаны кочевниками прежде всего потому, что не было никакого смысла их задерживать, задерживающий только подвергался опасности сложить голову, вызвать высадку руссов на берег и накликать беду на самого себя.

Наоборот, в интересах местных жителей было пропустить руссов беспрепятственно, тем более что при возвращении руссов на Русь всегда имелась возможность купить у них товары, в которых они были заинтересованы.

История с арестом хазарами Олега, ссылкой его на греческий остров Родос ясно показывает, что население Тьмуторокани было смешанное и что руссы не доминировали. Очевидно, основное население были половцы, хазары, иные местные, более древние племена, греки; руссы были только администраторами, взимавшими дань, и грозными не столь своей реальной, сколько потенциальной силой (в случае вызова резервов из Руси). Как только политическая ситуация на Руси изменилась, Тьмуторокань навсегда выпала из понятия Руси. Это случилось, по-видимому, вскорости после бесконечных войн Олега.

Перейдем теперь, полноты ради, к единственному историческому свидетельству, что Тьмуторокань была не на Тамани.

В летописном (очень позднем) списке: «А се имена всем градом рускым, дальним и ближним» мы находим: «А се Киевськыи гради: Дверен на Рши, Корсунь, Треполь на Днепре, Глинеск, Переяславль Русскый… Вышегород, Милославици, Тьмутороканъ, Остречьскый, на Десне Чернигов»…

Что речь идет не о настоящей Тьмуторокани, совершенно очевидно, ибо город упомянут среди городов ближайшего окружения Киева, в соседстве с которым никогда особого Тьмутороканского княжества не было, не было ни греков, ни хазар, ни касогов, наконец, после проигранных сражений нечего было спасаться в городок в районе Киева: это означало самому попасть в западню.

Спрашивается: как мог попасть город Тьмуторокань в список? Есть два возможных предположения. Либо действительно существовал второй, вовсе не значительный городок с тем же именем, а городов с одинаковыми именами на Руси было множество: Стародубы, Переяславли, Юрьевы, Звенигороды и т. д. говорят об этом весьма красноречиво, либо, что вероятнее, Тьмуторокань попала в список случайно при переписке с полей.

Что список очень поздний, видно из упоминания Москвы: «Москва камень». Значит, список был составлен тогда, когда Москва была окружена каменными стенами, тогда как о Полоцке, например, сказано: «деревян». При переписывании сплошняком пропущенные при проверке слова выписывались на полях, последующий же переписчик вставлял отрывки с полей, куда ему заблагорассудится. Так как с момента исчезновения с горизонта истории Тьмуторокани и до составления списка прошло минимум два столетия, то переписчик мог, совершенно простительно, вставить имя Тьмуторокани не туда, куда следовало. Во всяком случае, к сведению Буданова, заметим, что в списке Тьмутороканъ отнесена к Киевским, а не к Рязанским городам, хотя Буданов и считает, что Тьмуторокань — это Старая Рязань.

Перейдем теперь к перечислению ошибок, лжепониманий, недоразумений и т. д., которые в сумме дали основание для ошибки Буданова. Мы надеемся показать не только ошибки в фактах, но и ошибки метода.

1. Буданов не обращает внимания на два момента: 1) еще с первых историков принятое мнение преобладает; 2) подавляющее большинство историков текущего столетия принимает Тьмуторокань на Тамани. Значит, есть для этого убеждающие всех обстоятельства, и если Буданов выступает против этого мнения, то он должен быть вооружен не теми негодными средствами, которые он представил в защиту своего мнения.

Прежде всего, он неточен: он утверждает, что Тьмуторокань упоминается последний раз в 1096 г. Откроем 25-й том «Полного собрания русских летописей», там на с. 388 найдем под 1101 г.: «Того же лета приде Олег с половцы из Тмутороканя». Мы не производили, за ненадобностью, специальных изысканий, но немедленно нашли ошибку Буданова.

Далее Буданов утверждает, что город Тьмуторокань был переименован в Старую Рязань. Откроем книгу М. Н. Тихомирова «Древнерусские города» (М., 1956), на с. 34 найдем, что Рязань отмечена в летописях уже в 1096 г., но мы сами только что видели, что Тьмуторокань упомянута еще в 1101 г., значит, идентификация этих двух городов не имеет оснований.

2. Не замечает Буданов и того, что в списке русских городов Тьмуторокань отмечена не среди рязанских городов, а среди киевских, а уж, естественно, Тьмуторокани следовало быть упомянутой первой среди рязанских городов.

3. Несмотря на ясное указание «Патерика», что Тьмутороканская область занимала остров, Буданов это игнорирует и не понимает действительного значения этого указания.

4. Буданов спрашивает: каким же образом можно было из Киево-Печерского монастыря управлять монастырем, находившимся на Тамани? А каким образом управлялся Афонский монастырь, находившийся еще дальше? Но главное: откуда Буданов взял, что монастырь управлялся из Киева? Сказано только, что монастырь на Тамани брал «приклад» в Киево-Печерский монастырь. Это значит, что новый монастырь уделял часть своих средств старому, управление же монастырем из Киева — выдумка Буданова.

5. Буданов игнорирует факт, изложенный в «Патерике»: когда Ростислав Тьмутороканский умер, Никон «умолен бысть от людей тех прийти ко Святославу князю и молити его, да пустити сына своего, да сядеть на столе томь». Значит, Тьмуторокань была где-то далеко, если тьмутороканцы умоляли Никона пойти в Киев найти им князя. Если бы это было на коренной Руси, то Тьмуторокань мгновенно нашла бы себе князя, те слетелись бы сами немедленно, как черные вороны, из соседних городов. Но дело было в том, что Тьмуторокань была где-то очень далеко и вряд ли особенно интересна.

Интересно указание «Патерика», что тъмутороканцы обращались за князем не в Чернигов, а в Киев. Возможно, что в этом и лежит причина названия Тьмутороканя киевским городом.

6. Касательно епископа Тьмутороканского Николая Буданов нашел бы многое в статье, если не ошибаемся, В. А. Мошина в «Seminarium Kondakovianum», издании, в настоящий момент у нас под руками, к сожалению, отсутствующем (V. 1932). Да и статья А. Н. Насонова «Тьмуторокань в истории Восточной Европы» (Исторические Записки. 1940. № 6), вероятно, на многое открыла бы ему глаза.

7. Игнорирует Буданов и «Слово о полку Игореве», в котором ясно сказано, что Ольговичи имели целью похода «поискати града Тьмутороканя». Если Тьмуторокань был Старой Рязанью — «искать его» нечего было, он был под боком.

8. Насколько вообще слаб в своих рассуждениях Буданов, видно из того, что он выражение «Слова»: «и тебе, Тьмутороканский болван!» объясняет, что, мол, автор «Слова» обозвал Игоря за его неудачный поход болваном (с. 39).

Буданов отмечает, что еще в 1567 г. слово «болван» употреблялось в его первоначальном, не бранном смысле, т. е. как «статуя, истукан»: «…против дверей сидят три болвана великие, женские, сажени по полторы болван». Если еще в 1567 г. слово «болван» не имело бранного смысла, как оно могло иметь его в 1187 г., когда писалось «Слово»? Об этом Буданов не задумывается.

Буданов не видит, что всюду в «Слове» автор ценит храбрость Ольговичей, любит их (см. нашу работу о «Слове»), и поэтому публичная брань по адресу Игоря — «болван» — совершенно не согласуется не только со всем контекстом, но и с духом «Слова».

Буданов пишет: «…слово “болван” существует и теперь, являясь бранным словом; оно обозначает человека недалекого, туповатого, но упрямого». Гм… возможно, что и так, но в применении только к современным людям. В «Слове» же «болван» означало «истукан».

9. Объясняя выражение «дорыскаше до кур Тьмутороканя», Буданов совершенно не понимает, что применять нормы современного русского языка к «Слову» нельзя, — в 1187 г. говорили: «ехати Киеву» и т. д., поэтому изменение «до кур да Тьмутороканя» совершенно необоснованно.

10. Данные Тьмутороканского камня Буданов без всяких оснований игнорирует.

11. Буданову «бросается в глаза странность отдачи малолетнему Мстиславу весьма удаленного от Киева удела Таматархи»… Действие это совершенно законное, в духе того времени, когда старшинство играло первенствующую роль, — младший всегда получал самый худший удел, но переходил на лучшие по мере смерти старших.

Буданова удивляет удаленность Тьмуторокани, но ведь сесть из Киева в какой-нибудь Ростов было не ближе. А что касается езды через земли враждебных народов, то мы уже объясняли, — ехали водой.

12. Буданов игнорирует связь Мстислава в 1023 г. с касогами. Откуда могли взяться в Рязани прикавказские касоги? Как пленные, поселенные на Русской земле, — понятно, но не как целый народ и государство, возглавляемое князем.

13. Буданов глубоко ошибается (с. 43), что «между этими […] внуками Ярослава и их дядьями шла борьба за уделы вообще и в частности за Тьмуторокань». За захудалую Тьмуторокань дядья совершенно не боролись, это обделенные племянники стремились к вотчинам своих отцов, которые были захвачены (Чернигов, в частности) их старшими дядьями.

14. Буданова удивляет, что в Тьмуторокани собиралось так много князей. Именно это и не вызывает удивления, ибо это были обделенные изгои, а Тьмуторокань — единственное безопасное место, где их не могла достать рука старших князей, бежать же в Рязань значило немедленно быть пойманным.

Наконец, если князья и собирались (максимально три), то все они были родные или двоюродные братья: вполне естественно, к кому же спасаться, как не к брату?

15. Буданов совершенно игнорирует присутствие вблизи Тьмуторокани греческого «котопана» с дружиной. Ну скажите, зачем поедет греческий котопан с целой дружиной из Крыма или с северного побережья Кавказа в… Рязань? И придет же такое в голову? Кто его пустит с войском через чужие земли? Одно дело — дипломатическое посещение соседа, а другое дело — поездка чего-то ради… на «Камчатку»!

16. Напрасно думает Буданов, что половцев в районе Тамани не было, и напрасно он считает их совершенно оседлым народом. Неужели он не помнит сообщение летописи, что один из больших походов русских князей окончился полной неудачей потому, что они совершенно не нашли половцев, те ушли за Дон. Вообще основным местопребыванием половцев (куман) были задонские степи.

17. Совершенной нелепостью звучит заявление Буданова «о широкой власти греков над Русью. В некоторых источниках Русь далее называлась Греческой землей (Griechenland)». В этом месте Буданов, обычно ссылающийся в своих утверждениях на источники, видимо, из ложной скромности источника не упомянул. Жаль… Мы бы показали и его источнику, и Буданову, что подобное утверждение о власти греков на Руси — классическая нелепость.

18. Странно звучит утверждение Буданова, будто «по линии рек Дона и Донца шла цепь укрепленных хазарами мест». В момент всплывания хазар на поле русской истории мы застаем их совершенно разгромленными Светославом, с этого момента они решительно никакой серьезной политической роли не играли, государство их совершенно развалилось, и уж о цепи укреплений говорить не приходится.

19. Ссылки Буданова на то, что в Рязанской области имеются селения, напоминающие именами хазар и касогов, ничего не доказывают, так как в те времена было в обычае, захватив врагов в плен, поселять их весьма далеко от родины. В списке древних русских городов мы находим: «А се Болгарскыи и Волоскии гради: Каменец… Черкасы» и т. д. Значит, черкасы попадали с Кавказа даже на Дунай.

20. Буданов совершенно выходит из границ элементарной логики, когда он говорит, что Мстислав Владимирович создал храм Богородицы, желая «обелить поступок по отношению к Редеде, которого он, не могши одолеть, зарезал (!)». Он упрекает Мстислава в «не джентлеменском поступке» (орфография самого Буданова).

Летопись рассказывает ясно, что Мстислав стал ослабевать в борьбе с Редедею, он воззвал мысленно к Богородице, пообещал построить ей храм «и се рек, удари имь о землю. И вынзе ножь и зареза Редедю».

Все совершилось так, как и полагалось: Мстислав честно одолел противника, бросил его на землю и зарезал его своим засапожным ножом. Непобежденный противник не дал бы себя зарезать, как курицу. Наконец, борьба происходила на виду у обоих войск, и если бы Мстислав прибег к нечестному приему, то касоги, несомненно, возмутились бы и отомстили за своего князя. На деле же никто из касогов не препятствовал Мстиславу воспользоваться правом, полученным в честной борьбе.

Приходится удивляться Буданову: никто ему не запрещает ненавидеть Москву, но это не дает ему права выходить из границ порядочности.

21. Насколько Буданов не в состоянии критически разобраться в источниках, видно из того, что он цитирует Пархоменко, который считал, что Мстислав не был членом Киевской династии. «Киевом он не интересовался, настолько, что, победив Ярослава, в Киеве не садился».

Сам же Буданов приводит слова летописи, из которых ясно, что не Мстислав не интересовался Киевом, а киевляне его не приняли. Мало было победить Ярослава, надо было еще силой взять Киев. Бестолковую мысль, высказанную Пархоменко, Буданов подхватывает и с нею считается.

22. Достаточно было сказать летописцу, что Мстислав был «велик телом, красив лицом, с большими глазами», как Пархоменко, а за ним и Буданов видят в этом, что «для Поднепровца он был человек не обычен». Таким образом, замечание, что Мстислав был велик телом и красив, достаточно для логики Буданова, чтобы видеть в этом доказательство того, что Мстислав не был Рюриковичем! Нечего сказать, — логика!

23. Буданов не знает терминологии Древней Руси. Глеб Рязанский сказал: «Лучше умру в тюрьме, а не пойду в Русь в изгнание».

«Из этого многозначительного замечания, — пишет Буданов, — видно, что Рязанская земля не была Русью». Буданов не знает, что новгородец, тверич, ростовец, смоленец, москвич и т. д. говорили, идучи в Киево-Черниговскую землю: «Иду на Русь», но это не означало, что сами они не были руссами. В работах многих исследователей, равно как и в нашей, значение широкого и узкого термина «Русь» показано более чем достаточно, беда та, что Буданов не читает современной литературы вопроса, а старой терминологии он не понимает.

Мы не будем злоупотреблять терпением читателя, показывая и другие ошибки Буданова, их гораздо больше. Приведенные примеры показывают, что Буданов не только идет против мнения большинства и старых, и современных авторов, но и приводит такие «доказательства», которые научными доказательствами считаться не могут.

Когда мы говорили о Тьмуторокани, что «история ее — белое пятно в русской истории» и т. д., мы только указывали на чрезвычайную бедность наших о ней знаний, но совершенно не высказывали сомнения в том, что она находилась на Таманском полуострове.

В заключение уместно будет сказать несколько слов о термине «Тьмуторокань». По-видимому, Тьмуторокань-город был мужеского рода, а Тьмуторокань-область — женского рода.

Происхождение слова, нам кажется, можно установить по аналогии. Из текста летописей вытекает, что город Хазиторокань в настоящее время звучит как Астрахань. Что означает приставка «торокань», мы не знаем, но совершенно ясно, что в слове «Тьмуторокань» мы встречаемся с той же приставкой. Значит, корень слова — «Тьму». Он весьма близок к «Тамань». Вполне возможно, что последнее слово только вариант того же корня, что и в слове «Тьмуторокань». Филологу, установившему языковую принадлежность слова «торокань», возможно, будет уже нетрудно установить и значение всего слова.

 

3. Меховые и кожаные деньги в Древней Руси

Подобный очерк в «Истории руссов» может показаться мало относящимся к делу, но это будет неверно: историю нельзя сводить только к изложению событий, история должна восстанавливать прошедшее во всей полноте, мы должны знать не только события, но и условия, в которых они протекали, ибо только в этом случае мы поймем внутренние пружины действия, причины, породившие события.

В жизни народа платежная система играет чрезвычайно важную роль, показывая прежде всего высоту культуры; без знания ее мы не в состоянии правильно понимать то, что дают нам древние документы. Платежная система Древней Руси показательна прежде всего потому, что она совершенно самостоятельна и оригинальна.

Ни о каких скандинавских, западноевропейских, византийских или восточных влияниях говорить не приходится: эта система — цельная, чисто русская, созданная в совершенно специфических условиях древнего государства руссов или, вернее, его предшественников. Она показывает самобытность одной из важных сторон общественной жизни Древней Руси, т. е. то, из-за чего еще сегодня приходится спорить.

Если бы Древняя Русь была, как это принимают до сих пор многие «русские патриоты», подобием теста, из которого все окружающие соседи лепили что им заблагорассудится, то подобная система не могла бы создаться и существовать. На самом же деле она не только обслуживала огромное государство, но и влияла на Запад, где, например, в ганзейских городах расчеты в торговле с Русью производились в ее системе.

Прямой обмен товарами характеризует только самое первобытное общество. С дальнейшим его развитием появляются вещи, играющие роль денег, т. е. ценности сравнительно легкие, удобные для хранения и перевозки и т. д.

Они являются в обмене промежуточным звеном, являясь основанием для сравнительной оценки предметов обмена, а с другой стороны, давая обладателю их свободу в выборе желаемого им товара. Обменяв свой товар на эти ценности, обладатель их, с одной стороны, получает возможность легко хранить и перевозить их, а с другой — реализовать их в любое время на товар, необходимый ему в данную минуту. Эти ценности являются в сущности деньгами.

Первоначально деньгами служили скот, меха, далее — драгоценные металлы в слитках или в форме монет, затем металлические деньги уступили место современным бумажным деньгам, не имеющим уже сами по себе ценности, но опирающимся на государство как на учреждение, обеспечивающее обратную конверсию бумажных денег в реальные ценности. Бумажные деньги в настоящее время вытесняются все более системой чеков, при которой государство или банки являются хранителями ценностей данного лица.

Интересно отметить, что писаная история захватывает Древнюю Русь на весьма высокой ступени денежного обращения и именно с двумя его системами: 1) металлической — иностранные золотые или серебряные монеты или куски этих металлов и 2) мехово-кожаной, своей собственной, и притом на такой ступени развития, когда деньги уже обращались и как предметы государственного кредита.

Ложный взгляд на культуру Древней Руси, признаваемую за слабую, несамобытную, почти никчемную, отразился в полной мере и в вопросе о денежной системе. Норманисты и иже с ними никак не могли поверить, что уже Владимир Великий чеканил собственную монету весьма высокого качества, а принимали его монеты то за монеты каких-то западнославянских неведомых князьков, то просто за медали, выбитые по поводу каких-то событий!

Словом, мудрствовали на все лады, пока не пришли все же к заключению, что «медали» Владимира — самые настоящие металлические деньги, но вывода — урока из своей ошибки — никто не сделал.

В равной мере имеются до сих пор исследователи, не могущие согласиться с тем, что Русь имела свою собственную систему меховых и кожаных денег, что система эта была столь высоко развита, что доходила почти до стадии современных бумажных денег, когда самая бумажка уже не ценна, а обеспечена кредитом государства или какого-то общества, играя роль векселя на любого подателя.

Создание на Руси особой платежной или денежной системы определяется двумя моментами: 1) полным отсутствием своих золотых или серебряных приисков; 2) изобилием охотничьих животных с ценным мехом: куницы, лисицы, бобры, соболя, белки и т. д.

При этих условиях в основу платежной системы могли лечь только меха и кожи, — это совершенно бесспорная теоретическая предпосылка: должно же было быть что-то, играющее роль денег. «Антимеховисты» — люди совершенно не от мира сего, этого не признают, предпочитая играть роль Маниловых от экономики.

Посмотрим, как обстояло дело на Руси с драгоценными металлами: и серебро, и золото ввозились исключительно из-за границы путем торговым, — они получались в обмен на продукты страны: зерно, меха, воск, мед, рабов и т. д.

Другим источником получения металлов были войны: грабеж, получение контрибуции и дани. Однако этот источник вряд ли был значительным, — серебро и золото получали, но их и отдавали, ибо, как правило, войны ведутся с переменным успехом и значительную часть приходилось отдавать наемным воинам-иностранцам.

Таким образом, регулярно можно было получать золото и серебро только из-за границы путем торговли. Товарооборот того времени не был и не мог быть весьма значительным прежде всего из-за огромной длины путей, отсутствия настоящих дорог, постоянных войн и грабежей.

Можно утверждать с полной ответственностью, что Древняя Русь постоянно испытывала голод на драгоценные металлы. С первых страниц истории мы застаем Русь платящей дань: северная — варягам, южная — хазарам. Следовательно, имелся фактор, обеспечивавший выкачку драгоценных металлов из населения, — они были наиболее удобной формой взимания дани. Можно, однако, сказать с уверенностью, что последняя взималась естественными продуктами страны, а не металлическими деньгами, — последние у простого народа почти вовсе отсутствовали.

Если мы обратимся к Эймундовой саге, мы увидим, что даже во времена Ярослава Мудрого положение с дорогими металлами было весьма не блестяще. Нанимаясь к Ярославу на службу вместе с дружиной, вдобавок в момент, когда война вот-вот должна была начаться, Эймунд потребовал на каждого воина по унции серебра, а на начальника лодки по полторы унции. Ярослав ответил, что это совершенно невозможно. Тогда Эймунд указал, что «вместо этой платы мы примем бобров, и соболей, и другое добро, какое здесь, в вашей земле, водится в изобилии; оценку же им будем производить мы сами (т. е. он с Ярославом). На этом порешили».

Была и другая причина, препятствующая накоплению ценных металлов на Руси и не позволявшая иметь свою солидную систему металлических денег: эти металлы имели и другие функции.

Во-первых, они нужны были для накопления богатства. Все остальное: скот, меха, зерно и т. д. — легко уничтожалось пожарами, болезнями, насекомыми, гнилью и т. д. — металлы были вечны. Далее, они были портативны, удобны для хранения ввиду незначительного объема и т. д.

Здесь нужно сообщить, что в Золотом фонде Эрмитажа до сих пор хранятся слитки золота в форме маленьких шлемов, добытые из древних кладов. Полагают, что эти шлемы надевались на головы маленьких детей, а затем покрывались шапками, платками и т. д., — грабителям не могло прийти в голову, что золото спрятано на ребенке. Такова официальная версия в объяснении этих слитков, иного, более вероятного, никто не мог придумать.

Таким образом, большое количество золота и серебра оказывалось, в сущности, изъятым из обращения, это был фонд высшего класса, который (фонд) редко или частично пускался в обращение.

Далее, драгоценные металлы шли на изготовление украшений, утвари и т. д. Достаточно вспомнить, сколько на Руси было церквей с их сосудами, украшениями икон, паникадилами, позолоченными куполами церквей и т. д., чтобы понять, сколько этих металлов поглощалось только церковью.

Огромное количество их шло также на изготовление чаш, ваз, братин, блюд, чар и т. д. Ведь уже во времена Владимира Великого дружина требовала себе не деревянных, а серебряных ложек! Немало шло и на личные украшения: ожерелья, браслеты, кольца, серьги, колты, застежки, короны, диадемы, броши и т. д.

Летописец с упреком говорит, что прежде дружинники не надевали на шеи своих жен обручей из драгоценных металлов, — обстоятельство, показывающее широкое распространение украшений из драгоценных металлов.

Наконец, привозное золото и серебро играло роль металлических денег в разных формах. С одной стороны, из них чеканились русские монеты во времена Владимира и Ярослава; эта функция, несомненно, была незначительной, доказательством чего служит огромная редкость этих монет.

Несомненно, что золотые и серебряные монеты иностранных государств имели также некоторое обращение, но только среди купцов и в ограниченном количестве, доказательством этого служит то, что эти монеты вовсе не упоминаются в древних русских источниках как предмет оборота, т. е. золотые денарии и т. д. Круг их обращения был чрезвычайно узок, и на широком рынке они не обращались.

Наконец, главной формой драгоценных металлов как денег были слитки их — «гривны», «полугривны», «рубли», имевшие значительный оборот на Руси.

Так как гривна заключала в себе ½—¼ фунта драгоценного металла, то, естественно, это была расчетная единица купцов-оптовиков. Мелкая обычная торговля на внутреннем рынке требовала гораздо более мелких «купюр».

Указанные обстоятельства, т. е. полное отсутствие местного золота и серебра, употребление этих металлов в широких размерах для разных целей, были причиной тому, что Древняя Русь имела денежную систему, основанную не на металлах, а на мехах различных животных, хотя металлическая система и сосуществовала.

Что меховая система существовала на Руси, видно из показаний иностранцев. Ахмед из Туса (Ahmed de Thous) (см. Hammer. Sur les origines russe. СПб., 1825. С. 37 и 101) писал в половине XII в.: «И у русских кожаные деньги — шкуры белок (серых), а не диргемы, и кожи без меха (шерсти), с передними и задними лапками и когтями (вот это-то и была, видимо, “ногата”. — С. Л.); если что-либо недостает у кожи, то она считается испорченной и отсюда они не вывозятся никуда, как товар».

Меховая система, естественно, имелась не только на Руси, но и всюду, где было много пушного зверья. Аноним, архидиакон Гнезненский, писал о Польше XII в.: «Ubi prius cum nigro argento et pelliculis de capitibus aspergellinis graviter ferisabant», — таким образом, шкурки с головок белок (очевидно, «мордки») употреблялись и в Польше.

Матвей из Мехова сообщает, что в 1298 г. пражские «гроши» заменили в Польше «шкурки с головок и лапок белок» («pelliculis capitum et extremitatum asperiolorum»).

Нейштадт в Ливонской хронике XVII в. писал, что бременские купцы, когда они начали торговать в 1184 г. с Ливонией, застали там употребление беличьих ушек, украшенных серебряными гвоздиками, вместо монеты (очевидно, полная аналогия с «ушками» на Руси).

Наконец, имеется чрезвычайно важный исторический документ: договор XIII в. новгородцев с готландцами, где сказано: «…quelibet lodia dabit vectoribus 4 panes et unam scutellam butiri; si panes haberi noluerint, dabuntur eis pro quolibet pane due cunen et pro butiro 3 capita martarorum».

Таким образом, и «куны» (cunen) и «головки куниц» (т. е. «мордки») (capita martarorum) были расчетной единицей между новгородцами и готландцами, равно как и хлебы (очевидно, в мелких расчетах).

Подобные же указания можно найти у Гильберта Ланнуа в его путешествии в Россию (1412–1414), у Рубруквиса (1253) и т. д. Здесь уместно будет сказать несколько слов о споре «меховистов» и «антимеховистов» и о методах ведения его последними.

Ф.И. Михалевский (Очерки истории денег и денежного обращения. М., 1948. С. 233) пишет: «Иностранцы, на которых ссылаются «меховисты», писали большей частью не о своих наблюдениях, а с чужих слов. Так, указанный выше Рубруквис сам на Руси не был, а сведения о Руси получил во время своего пребывания в татарской орде, куда был послан Людовиком IX для обращения татар в христианство».

Чтобы выяснить, как было на самом деле, приведем для сравнения цитату из Шодуара (I, с. 10): «Монах Рубруквис, посланный в 1253 г. от святого Лудовика к татарам, для обращения их в христианство, и видевший много русских в Орде, свидетельствует, что между ними были в обороте кожаные деньги, или лоскутки кожи, за монету. Он пишет: “Между русскими употребляются, вместо денег, цветные кусочки кожаные”».

Таким образом, Рубруквис видел все собственными глазами. Он указывает, что кожаные деньги ходили между русскими купцами даже на чужой территории. Это особенно важно. Значит, несмотря на возможность производить мелкие расчеты между собой, употребляя самые разнообразные восточные монеты, а также, несомненно, западноевропейские, византийские и т. д., русские все же пользовались между собой собственной системой.

Отсюда вывод, что остальное население на Руси пользовалось кожаными деньгами и подавно. Если в столице Орды при наличии иностранной мелкой монеты русские употребляли свои кожаные деньги, то на Руси употребление их диктовалось просто железной необходимостью.

Не менее основательно возражение против «меховистов», что, мол, если кожаные деньги играли большую роль в мелком размене, то почему в кладах с арабскими диргемами столько монеты, разрезанной пополам или даже начетверо?

Ответ на это следующий: 1) присутствие в кладах резаных диргемов вовсе не означает, что в мелких расчетах арабы не употребляли в торговле с руссами кожаных денег, их не прятали, ибо они сгнивали; 2) разрезание серебряной монеты объясняется вовсе не отсутствием кожаной, а полным отсутствием в обороте тогдашнего времени медной монеты, при мелких расчетах арабские купцы могли платить русским только фракциями своих монет; 3) (и главное) на Востоке медные монеты не были в большом ходу, поэтому за долгую жизнь серебряной монеты всегда бывали случаи необходимости мелкого расчета, — единственным выходом из положения было разрезание серебряной монеты. Поэтому совершенно очевидно, что многие диргемы разрезывались еще до прибытия на Русь.

Насколько легковесны возражения против «меховистов», видно из следующего объяснения Михалевского (с. 234): «Мордка может относиться к изображению звериной морды на монете». Допустим, что монету с мордой зверя называли «мордкой», но существовали ли на Руси такие монеты?! Казалось бы, что автор, пишущий узкоспециальный труд о деньгах, должен был бы знать о существовании книги барона Шодуара, в которой изображены все русские и иностранные монеты, ходившие когда-либо на Руси, и не стоило особого труда заглянуть в нее. В этой книге нет даже малейшего подобия того, что можно было бы назвать «мордкой». Такова полная беспредметность в методе гуманитаристов. Наконец, если принять объяснение Михалевского, что могла означать «обеушная мордка»? Неужели были монеты с изображением одноухой морды?

О свидетельстве Герберштейна (с. 233) Михалевский отзывается так: «Герберштейн был в Москве в XVI в., когда сведения о меховых деньгах могли дойти только в виде туманного исторического предания». На с. 232 он пишет: «В. О. Ключевский в “Сказаниях иностранцев о Московском государстве” цитирует бургундского путешественника Гильбера Ланнуа, бывшего в Новгороде в 1412 г. Ланнуа пишет, что “монетой в Новгороде служат куски серебра около 6 унций весом, без всякого изображения, золотой монеты нет, а мелкой монетой служат головки белок и куниц”». Итак, достоверность сообщения Ланнуа никем не оспаривается. Почему же через сто лет слова Герберштейна о том же самом вызывают сомнения?

Если бы Михалевский не знал сообщения Ланнуа, то он имел бы некоторое основание (из-за незнания) скептически отнестись к сообщению Герберштейна, но ему было известно не только это сообщение от 1412 г., но также и указ Петра I от 1700 г. о прекращении торговли кожаными «жеребьями» в Калуге. Значит, никакого туманного исторического предания в сообщении Герберштейна нет, есть только научная недобросовестность Ф. И. Михалевского.

Свидетельств о существовании на Руси мехово-кожаной системы можно найти множество, мы их не приводим, ибо не пишем монографию, отметим только, что указанная система имелась не только на Руси, но и в соседних государствах и что она до XIII–XIV вв. господствовала.

Имеются точные данные, что только в начале XV в. в Пскове и Новгороде перешли с меховой системы на металлическую. В Псковской летописи под 1409 г. находим, что псковичи «того же лета отложиша в Пскове кунами торговати и начали торговати пенязи» (т. е. металлической монетой).

Под 1420 г. находим: «Тогоже лета начаша псковичи деньгами торговати чистым серебром».

Во Второй летописи под 1424 г.: «… псковичи отложиша пенязьми артуны торговати и приставиша мастеров деньги (свои) ковати в чистом серебре».

Таким образом, псковичи сначала перешли на употребление иностранной металлической монеты (артиг, артуг — с 1400 г. шведская монета в 3 оре), но вскоре начали чеканить и свою собственную.

Интересно, что новгородцы проделали ту же операцию почти одновременно с псковичами. Под 1410 г. находим: «Того же лета начаша новгородци торговати промежи себе лопьци (вариант: лобци) и гроши литовськими и артуги немечкими, а куны отложиша». В одном из списков летописи 1411 г. это место пояснено: «А куны отложиша, еже есть мордки куньи».

Что меха служили еще долго основой торговых и вообще финансовых сделок не только на Руси, но и за границей, видно из того, что великий князь Иван Васильевич, отправляя в 1489 г. послов в Германию с поручением нанять мастеров на русскую службу, выдал им на расходы «два сорока соболей и 3000 белок» (Мрочек-Дроздовский П. Н. Исследование о Русской Правде. Вып. I. М., 1881. С. 766. Примеч. 55).

Как видно из уставных грамот, белки заменялись деньгами из расчета 100 белок — 1 рубль (там же, с. 862, примеч. 62). Кстати, добавим, что в начале последнего столетия шкурка белки на месте заготовки в Вологодской губернии стоила 5–7 копеек, в зависимости от качества.

Следует отметить, что счет на куны был гораздо шире, чем думают, и выходил далеко за границы Руси. Профессор Вадштейн (1927, Oslo) в книге Festskrift til Hj. Falk (289–292) указал, что во Фрисландии, ведшей широкие торговые обороты с Восточной Европой и имевшей крупные опорные пункты далеко извне, например Бирка на озере Мелар, употреблялся счет на куны. В «Рустрингенских законах» мы находим на это явные указания: «Fiuwer skillinga cona» или «That pund is singum skillinga cona», что вполне напоминает наши «гривны кун».

Таким образом, новгородский счет на куны перешел к фризам и особенно долго удержался в Рустрингене (там же, с. 292). Эти данные мы нарочно приводим из норманиста Н. Т. Беляева, показывая, что в писаниях норманистов есть много шил, которые так и лезут из скандинавского мешка.

Само собой разумеется, что шкурно-меховая система сменилась металлической в разных частях Руси в разное время, и в различных своих функциях. Как правило, глухие места, удаленные от больших городов, еще долго сохраняли свою меховую систему, тогда как в городах она уже совершенно отжила. В различных формах и в силу различных причин она дожила даже до времен Петра I.

В 1838 г. вышел перевод книги барона Шодуара «Обозрение русских и иностранных в России денег». Переводчик, аноним В. А., на с. 23 в III томе «Собрание изображений» дал следующее примечание к таблице, изображающей пять разных типов кожаных денег:

«М. Н. Макаров сообщил в статье: Русские предания, напеч. в Моск. наблюдателе, ч. XII, сего 1837 года, на с. 504 сведение, что в бывшей Александровской слободе (ныне с 1778 г. уездн. г. Александров Владимирск. губ.) существовала некогда мастерская делания кожаных Государственных Ассигнаций около 1807 г. Там можно было еще видеть несколько инструментов у Александровских жителей. Г. Макаров сам видел несколько таких денег, которые иные называли ушками, а другие как-то иначе.

Александровский исправник В. Н. Бариков доставил 5 или 6 образцов таких знаков бывшему Владимирскому Гражд. Губернатору князю И. М. Долгорукову. Говорили, что такие деньги были выдуманы царем Грозным. Доставляемые Бариковым были сделаны из тонкого темного сафьяна; цвета отгадать нельзя, вид их неправильный четвероугольный, и больше обыкновенных (?! — С. Л.) ассигнаций. Одна из них была с бордюром (каймою) на лицевой стороне, а на другой стороне надпись: “за рубль плата”. Прочие слова не разбирались, тут каймы не было, а полагалось клеймо вроде печати с двуглавым орлом. Делались еще и такие сего же рода ассигнации (знаки), на коих плата не означалась, а вся их ценность (valeur) заключалась только в цифре и клейме с государственным гербом. О сей мастерской не упомянуто, ни в Географ. словаре Щекитова, ни в Энциклопедическом Лексиконе.

В дворцовых записках 1700 г. 10 марта (Рос. магазин Ф. Туманского. Ч. 2. 1793. С. 307), упомянуто о запрещении торговать “кожаными и иными жеребьями”».

Сам Шодуар поместил в своем труде следующую короткую главу: «Описание некоторых кожаных денег, или отрезков, сохранившихся до наших времен».

«В Свято-Александровском Успенском монастыре Владимирской губернии, хранилась полная бочка денег сего рода; одни из них были здесь представленной величины, продолговато-четвероугольные, с изображением крючка; другие поменьше, со звездочкой. На одном отрезке видно слово “Кудма”, название речки, в древней Новгородской области, находящейся недалеко от Архангельской и впадающей в Северную Двину.

Мне случилось видеть такой же отрезок со словом “Удма”, и это служит подтверждением вышеизложенного моего мнения, что общины имели собственные свои деньги или значки (марки). Два образчика сего рода кожаных денег доставлены Московскому Обществу Истории и древностей Российских. В Воронежском арсенале также сохранено несколько их с изображением на одной стороне св. Георгия на коне, а на другой с надписью: “Царь и великий князь Иван”. Неизвестно, под каким названием обращались сии деньги в народном употреблении!

Г. Свиньин, в перечневой описи своего Русского музея, означил: 2 мордки и 2 кожаные крючка, полученные им из старинных монастырей городов Александрова и Свияжска, но без всякого объяснения и без показания, на чем он основывает название “крючки”, которого нет ни в каком Русском письменном памятнике. Руссов также уверяет, что во многих собраниях (музеях) находятся такие кожаные деньги, не именуя ни одного из них».

Из вышеизложенного видно, что кожаные деньги в форме «ассигнаций», т. е. кредитных билетов и т. д., дожили по крайней мере до времен Петра I и что существование их в прошлом несомненно.

О реальности кожаных денег в прошлом говорит и следующий указ Петра I 1700 г.: «…делать медные денежки и полушки и полуполушки для того, что во многих низовых и иных городах за скудностью денежек на размену в мелких торгах пересекают серебряные копейки надвое и натрое и торгуют ими вместо денежек на размен, а в Калуге и в иных городах вместо серебряных денежек торгуют же кожаными или иными жеребьями».

Совершенно очевидно, что кожано-меховые деньги с X, скажем, века и по XVIII имели самое разнообразное применение, форму, ценность и употребление, и всякое сомнение в этом отношении «антимеховистов» не имеет никаких оснований. Система эта была, но эволюционировала, но как — неизвестно, что вполне понятно, ибо еще до сих пор имеются специалисты, отрицающие вообще ее существование.

Обратимся теперь к рассмотрению, что же собой представляла мехово-кожаная система денег. Здесь мы сталкиваемся с массой недоуменных вопросов, совершенно не рассмотренных русской наукой. Постараемся поэтому медленно и постепенно извлечь то достоверное, что заключено в свидетельствах истории.

Прежде всего, бросается в глаза терминология этой денежной системы, — вся она связана со шкурой животного: «куна» (куница), «векша», «векшица», «веверица» (белка), «ногата» (т. е. с ногами: совершенно целая шкурка), «резана» (т. е. разрезанная известным образом; добавим, что писалось «рѣзана», а не «резана», следовательно, слово происходит от «рѣзать»), «мордка», «обеушная мордка» (т. е. с двумя ушками), «ушка», «лобец», «долгая» и т. д.

Во всей этой системе нет ни одного чужого слова, все термины связаны только со шкурой животного.

Эта цельность показывает полную глухоту к звукам родной речи множества исследователей: они в слове «ногата» (т. е. «с ногами», как «ушат» — «с ушами») усмотрели арабское «нагд» или эстонское «нахат». Приходится только разводить руками при виде этой тупости: кажется, все налицо, — совершенно ясное русское слово, с ясным функциональным значением, употреблявшееся только русскими, в оригинальной, исключительно русской меховой системе, аналогичное по крайней мере десятку таких же терминов, в системе без единого иностранного слова, так нет! Это — эстонское «нахат».

При чем тут эстонцы? Наконец, если между «ногата» и «нахат» есть какая-то связь, то не русская ли «ногата» превратилась в «нахат»? Ведь на протяжении всей известной истории чудь (эстонцы в том числе) все время ассимилировались славянами и находились под политическим, культурным и торговым влиянием славян. Всегда Русь была в десятки раз многочисленнее чуди и испокон веков шла в политическом отношении далеко впереди последней. Значит, именно Русь имела все шансы передать слово чуди, а не наоборот, слово из цельной русской системы, а не включить ни с того ни с сего одно эстонское слово в русскую систему.

Далее: в конце концов, что же представляет собой «ногата» — эстонское ли «нахат» или арабское «нагд»? Кажется, между эстонцами и арабами дистанция достаточного размера, чтобы их отличать друг от друга.

Ни один исторический документ не оставил следов того, что на Руси совершались торговые сделки на диргемы, солиды, денарии или нагды, но… таково уж холуйство мысли, что надо найти хоть бы эстонское «нахат», лишь бы не принять своего собственного слова «ногата»!

Кстати отметим, что «ногата», как совершенно цельная шкурка с ногами, значительно дороже «резаны», т. е. резаной: 1 ногата = 2 ½ резан.

Для краткой «Русской Правды» XI в. денежная система представляется в таком виде: 1 гривна = 20 ногатам = 25 кунам = 50 резанам = 100 векшам. Спрашивается: мыслимо ли включение какого-то эстонского «нахата» (видимо, монеты) в совершенно оригинальную русскую платежную систему, основанную на мехах и коже?

Что же представляла собой «куна»? И что значило «гривна кун»? Можно с полной ответственностью утверждать, что этого толком никто не знает, существуют только разные предположения.

Попытаемся сами разобраться в этом вопросе. Отметим, прежде всего, что «куна» иногда называлась «долгея». Это видно из следующего. Под 1305–1308 гг. мы находим: «А дворяном и своим како пошло погон имати от князя по 5 кун, а от тиуна по две долгеи». В 1317 г. о том же говорится: «А дворяном твоим како погон имати от князя по 5 кун, а от тиуна по две куны». Из этих отрывков-вариантов видно, что «долгея» только иное обозначение куны.

Что куны не были металлом, а мехом, видно из того, что под 1307 г. находим, новгородцы говорят: «А на селех его куны ему даем, а ныне серебра ему не вели имати». Очевидно, на селах была нехватка серебра, и население до сих пор платило своей натуральной единицей — мехом, а на требование платить серебром ныне они жалуются.

Итак, платили мехом, но каким мехом? Естественно, что не только куньим, а и другим, так, о векше мы имеем также точные сведения. Почему, однако, в денежную систему не вошли меха других обыкновеннейших животных: волка, лисицы, зайца, бобра, выдры, хорька и т. д.? Ведь их соотносительная ценность довольно постоянна.

Надо полагать, что употребление их было уже пройденным этапом меховой системы, именно выработалась унифицированная система, опиравшаяся на ценность куницы в крупных расчетах и ценность векши (белки) в мелких. Ценность различных пушных зверей перечислялась на куны как на единицу счета.

Другим, гораздо более трудным вопросом является: что такое была «гривна кун»? На Руси ходили слитки золота и серебра, которые назывались соответственно «гривна золота» и «гривна серебра», следовательно, «гривна кун» была также весовой единицей. Таково объяснение, вытекающее из смысла самого термина.

Рассмотрим сперва, что представляла собой металлическая гривна, о которой нам известно гораздо больше и более достоверного. Что значит это слово, в сущности, неизвестно. Некоторые предполагают, что оно происходит от загривка, так как гривной первоначально называли металлический обруч вокруг шеи, от которого по мере надобности якобы отрубали куски металла. Искусственность такого объяснения самоочевидна. Во всяком случае, слово это русского происхождения, но значение его не установлено.

Металлические гривны были различной формы: 1) штандартные, шестиугольные слитки; 2) скаловая гривна, т. е. в виде скалки (палочки) и 3) круглые лепешки. Разрубленные пополам гривны назывались «рублями». Слово «рубль» отмечено в летописях уже в начале XIV в.; так, например, князь тверской Димитрий Михайлович и Юрий Данилович помирились «на двух тысящах рублев серебра».

Употребление слитков ценных металлов на Руси отмечено по крайней мере для периода VIII — XV вв. Сведения о них мы находим и у иностранцев. Персидский писатель Ахмед Туси (уже упомянутый) писал в 1160 г. в сочинении «Аджайбуль Махлукат»: «И обращаются у них русских, слитки металла определенного веса».

Арабский путешественник Ибн-Батута в 1333 г., говоря об орде Джугидов, сообщает, что в орде обращаются «саум (т. е. серебряные слитки), на которые Руссы продают и покупают, и таким образом саумы попадают в Орду. Каждый саум весом в 5 арабских уккий-унций».

Это сообщение проверяется совершенно точно. В арабской унции заключалось по 31 грамму, следовательно, саум заключал в себе 155 граммов. Гривны же шестиугольной формы, обращавшиеся в XIV в. в Южной Руси, весили от 150 до 160 граммов, что дает совершенно точное совпадение с данными Ибн-Батута.

Обращение гривны уходит глубоко в древность, по крайней мере, это установлено для VIII в., ибо некоторые из них были найдены с арабскими диргемами Омайядов того времени.

Проба разных гривен колебалась между 72–93. Гривны были нескольких форм и величин. Новгородская гривна весила 45–48 золотников, т. е. равнялась половине фунта или половине кельнской марки, давшей основание русскому новгородскому фунту. Эта гривна была особого фасона, именно снизу на середине имелась глубокая выемка, придававшая гривне форму лодочки. Сколько можно судить, эта форма была заимствована из Китая. Один экземпляр найден в 1897 г. в Глазовском уезде с надчеканкой «шань», т. е. «гора».

Существовала и особая киевская гривна, она весила всего 36–38 золотников и была половиной византийского фунта, что имел не 96, а 72 золотника («солида» или «златника»). Здесь необходимо отметить разницу: Новгород тяготел по мерам и ценностям к Западной Европе, Киев — к Византии, что вполне понятно.

Гривны никогда не отливались весом в фунт, а всегда в полфунта (будь то в Новгороде или Киеве), а счет велся целыми гривнами, в которые входили две полугривны; почему это было так, сейчас выяснить трудно.

В половине XI в. в Германии произошла смена системы: фунт (марка) стал весить только половину прежнего фунта, и это было введено и на Руси через ганзейских купцов. После введения этой новой легкой марки (гривны) последняя, в отличие от старой, тяжеловесной, стала называться «гривенкой», но это различие не было постоянным и строгим.

Итак, металлическая гривна имела весовое значение, равняясь полуфунту. В какой мере, однако, меха могли сочетаться с весом? В настоящее время пуд отборных соболиных шкурок почти точно равняется по цене пуду чистого золота. Отсюда ясно, что менее ценные меха (куниц, лисиц и т. д.) могли брать на себя весовую функцию серебра и более дешевых ценностей. Есть основания, однако, думать, что эта весовая гривна мехов с течением времени изменила свое внутреннее содержание, но когда, где, каким путем и т. д. — это совершенно не установлено.

Априори можно сказать, что в различные времена, в разных местах это изменение внутреннего содержания понятия «гривна кун» происходило по-разному, — отсюда основание для не оконченного до сих пор спора, что такое «гривна кун».

Некоторые авторы утверждали, что «гривна кун» упоминается гораздо раньше «гривны серебра», последняя, мол, упоминается впервые только с половины XII в., и делали выводы, что та или иная гривна была древнее.

Михалевский (1948) считает, что «в летописях “гривна кун” впервые встречается в Ипатьевской летописи в духовной грамоте Владимира (владимиро-волынского) под 1287 г. Об одном из своих сел — Березовиче — он говорит следующее: “А село есмь купил Березовиче Урывича у Давыдовича Федорка, а дал есмь на нем 50 гривен кун, 5 локот скорлата да броне дощатые”».

Что же касается гривны серебра, то она упоминается в памятниках значительно раньше. В Густинской летописи под 1122 г. сказано: «В се же лето ляхи лестию яша Володаря, князя Премышского, но искупи его Василько за двадесят тисящ гривен серебра».

Вряд ли стоит доказывать, что эти летописные выписки далеко не предельны: берем первые попавшиеся примеры. В 1119 г. умер минский князь Глеб Всеславич, еще при жизни он пожертвовал в Киево-Печерский монастырь за себя и за жену 600 гривен серебра и 50 гривен золота. Это сведение отодвигает назад «гривну серебра».

Татищев сообщает («История Российская с самых древнейших времен». Кн. 2. 1773. С. 130), что в 1076 г. чешский князь Вратислав согласился на мир с Болеславом Смелым и выдал ему 1000 гривен серебра. Позже он выдал Владимиру Мономаху и Олегу Тьмутороканскому также по 1000 гривен серебра.

Что же касается «гривны кун», то косвенное указание мы находим уже под 980 г.: «Посемь реша ворязи Володимеру: “се град наш; мы прияхом и, да хочем имати окуп на них, по 2 гривнѣ от человека”. И рече им Володимер: “пождѣте, даже вы куны сберуть, за месяць”». Здесь связь гривен с кунами, а не с серебром, совершенно ясна.

Все эти выписки не могут решить, однако, что подразумевалось, когда летопись говорит о гривне: была ли это гривна серебра или «гривна кун»?

Некоторые исследователи видят в этих названиях, в сущности, синонимы; обе единицы, мол, равны друг другу, но представляют собой две формы выражения одной и той же ценности.

Заблоцкий («О ценностях в Древней Руси». 1854. С. 39) думал, что гривна кун — это такое количество меховых денег, которое в тот период, когда меха и серебро обращались на одинаковых правах, соответствовало по стоимости серебряной гривне.

«Но когда, — говорит он, — драгоценный металл сделался исключительным, общим представителем меновых ценностей, то естественно, что меха должны были потерять в такой степени, в какой возросло значение металлической монеты. Вследствие этого гривна кун упала настолько, что она стала стоить не более десятой части серебряного рубля».

С подобным объяснением можно было бы и согласиться, если бы количество серебра резко убывало (и это было бы установлено), тогда соотношение в цене серебра и мехов могло весьма сильно клониться в пользу серебра, но ценность мехов не могла падать, а, несомненно, возрастала, ибо количество пушного зверя в связи с развитием культуры уменьшалось и он уходил в дебри все далее на восток. Уже самое название Соболичьего берега на Чудском озере говорит о том, что соболи еще во времена Александра Невского водились тут, в настоящее же время они попадаются только за Уралом.

Поэтому если серебро дорожало, то дорожали и меха, и трудно допустить, чтобы первоначальный паритет дошел до отношения 1:10. Гораздо более вероятно, что с самого начала паритета не было, т. е. гривна серебра никогда не была равной гривне кун.

Мысль, аналогичную мысли Заблоцкого, высказал и Б. А. Романов (1951): «Привоз в Восточную Европу диргема естественно должен был отразиться на местных деньгах. Составляя постоянно эквивалент шкурки куницы, диргем получил ее наименование, т. е. стал называться “куной”, а четвертушка или, быть может, даже меньшая часть диргема — “веверицей” или, позже, “векшей”. Так, предположительно, можно объяснить, почему слово “куна” получило значение денег вообще».

Не входя здесь в рассмотрение этого крайне спорного отрывка, мы только отметим, что Романов устанавливает паритет между иностранной металлической монетой и шкуркой куницы и эту иностранную монету включает в систему русской меховой системы, что совершенно невероятно.

В. Ключевский (Курс русской истории. Ч. I. 267–268) видит в «гривне кун» серебряный слиток, но меньшего веса, того же мнения придерживается и М. Погодин (Древняя русская история. 1871. С. 482). Ключевский пишет: «…во второй половине XII в. известные нам обстоятельства стеснили внешнюю торговлю Руси; прилив драгоценных металлов из-за границы сократился, серебро вздорожало, и из памятников конца XII и начала XIII в. видим, что вес гривны кун уменьшился вдвое, до ¼ фунта. Гривна кун, став легковеснее вследствие вздорожания серебра, сохранила прежнюю покупную силу, так как в связи и соразмерно с тем товары подешевели. Но иноземная серебряная монета, служившая разменными частями гривны кун, приходила к нам с прежним весом, а меха как деньги сохранили в русском обороте прежнюю покупную силу, и, значит, изменилось их рыночное отношение и отношение всех товаров к металлическим единицам».

Из этой цитаты видно, что Ключевский упускает многое: 1) вовсе не доказано, что гривна кун была металлом; 2) девальвация гривны серебра в XII в. случилась не потому, что «серебро вздорожало», а потому, что кельнская марка уменьшила свой серебряный вес вдвое, и естественно, что и новгородская гривна не могла сохранить тот же вес, а также стала нести вдвое меньше серебра, следовательно, ценность гривны изменилась не в силу внутренних, а международных причин; 3) как бы ни изменялась ценность металлических денег, а мехов не становилось больше, а меньше, следовательно, имелся налицо взаимно уравновешивающийся процесс между серебром и мехами; 4) совершенно не доказано, что иностранная серебряная монета в XII — XIII вв. служила мелкими разменными частями гривны, — мы уже видели, что только в начале XV в. в Новгороде и Пскове кунная система была отменена и там перешли сначала на иностранную, а затем и на собственную металлическую систему; 5) Ключевский отметил, как результат долгого процесса, падение веса гривны вдвое, но ведь источники говорят о падении в 5, 8 и даже в 10 раз! Это обстоятельство Ключевский обходит полным молчанием. Не развивая здесь дальнейших аргументов, отметим только, что соображения Ключевского чистейшая теоретизация, догадка и ничего более.

А. И. Черепнин (Труды Московского нумизматического Общества. Т. II. Вып. 2. С. 188) понимает под «гривной кун» не серебряный слиток, а количество иностранной монеты, соответствующее по стоимости гривне.

Черепнин настолько «антимеховист», что пишет: «Название кун черными, вероятно, не всегда означало черные шкурки куниц; под этим именем иногда подразумевались и монеты, потемневшие от времени, вследствие значительной примеси меди к серебру, из которого они были отчеканены». Вряд ли стоит добавлять, что искусственность такого объяснения самоочевидна.

Михалевский (1948. С. 237) пишет: «“Монетную” теорию подкрепляет тот факт, что в Новгороде гривна кун была основной денежной единицей до XV в.». Из летописных цитат видно (см. выше), что в начале XV в. псковичи и новгородцы отказались от торговли «кунами», а начали торговать иностранной монетой, а затем вскоре выпустили и свою собственную. Это говорит совершенно бесспорно за то, что до XV в. господствовала система кун и только с начала XV в. новгородцы и псковичи «куны отложиша». Иначе говоря, свидетельства летописей говорят обратное утверждениям Михалевского.

Михалевский далее добавляет: «При широком развитии внешней и внутренней торговли в Новгороде трудно себе представить, чтобы обращение обслуживалось, как правило, меховыми деньгами или даже одними слитками. До тех пор, пока Новгород не начал чеканить свою монету, там, несомненно, обращалась иностранная монета, главным образом западная (Ганза). То же, вероятно, было в Пскове, Смоленске, Полоцке и Витебске, где торговля с Западом достигла значительных размеров. Особенно показательно то, что в памятниках исчисляются в кунах не только платежи русских, но и платежи, производившиеся немцами, причем платежи уже исчисляются не в гривнах, а в марках кун» (Бережков. О торговле Руси с Ганзой. СПб., 1879. С. 157).

Нельзя не отметить здесь прежде всего предположительности утверждений Михалевского, все это снабжается выражениями: «должно быть», «вероятно» и т. д., ясно, что это не факты, а чистые умозрения. Но даже в этих умозрениях Михалевский крайне слаб: он все время толкует о Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, но ни слова не говорит о Южной и Восточной Руси, в особенности о Москве, Ростове, Суздале, а ведь «гривна кун» — это основа общегосударственной системы, и все его рассуждения должны быть правомочны по отношению ко всей Руси, а не только к ее северо-западному углу. В этом углу благодаря близости к Западу, возможно, и циркулировала западная иностранная монета, но Русь — это в целом покрупнее и поважнее, чем Новгород. Если бы предположения Михалевского были верны, то мы должны были бы иметь и в районе Суздаля — Ростова — Москвы многочисленные находки западных монет, а именно этого нет.

Михалевский видит в факте, что на Западе ценности исчислялись в марках кун, какое-то доминирование денежной металлической системы, но и это неверно: куны лежали в основе исчисления, и если они брались в марках, а не гривнах, то это потому, что «марка» была своим, западным словом и между маркой и гривной существовала постоянная пропорция. Мы видели выше, что, когда марка упала вдвое, то же случилось и с гривной.

Таким образом, мы видим: большинство исследователей считает, что «гривна кун» была единицей металлической, вернее, серебряной, а не меховой. Для установления истины обратимся к древним источникам и сделаем выводы, вытекающие из их сравнительного рассмотрения.

1. «Аже пустить (т. е. прогонит. — С. Л.) боярин жену (из) великих бояр, за сором еи 300 гривен, а митрополиту 5 гривен золота; менших бояр гривна золота, а митрополиту гривна золота, а нарочитых людии 2 рубля и митрополиту 2 рубля; простои чяди 12 гривен, а митрополиту 12 гривен, а князь казнит» (статья из кодекса духовного суда).

Наказание, возлагаемое митрополитом на виновного, как правило, распределялось пополам: одна половина шла истцу, а другая митрополиту, поэтому из штрафа в пользу жены высших бояр видно, что одна золотая гривна равнялась 60 гривнам кун (что речь идет именно о гривне кун, увидим дальше).

2. «Аще кто пошибаеть боярскую дщерь или боярскую жену, за сором еи 5 гривен золота, а митрополиту такоже, а менших бояр — гривна золота, а митрополиту гривна золота, а нарочитых людий 2 рубля и митрополиту 2 рубля; а простои чади 12 гривен кун, а митрополиту 12 гривен кун, а князь казнит».

Слово «пошибаеть» некоторыми переводилось как «изнасилует», — это вряд ли верно, ибо тут же рядом имеется отдельная статья, где сказано ясно: «Аще кто умчить девку или понасилить». Очевидно, «пошибаеть» следует понимать как «побьет» или «ударит».

3. «Аще кто умчить девку или понасилить, аще боярская дщерь будеть, за сором еи 5 гривен золота, а митрополиту 5 гривен золота. Аще будеть менших бояр, ей гривна золота, а митрополиту гривна золота. Аже добрых людей будеть, две гривны серебра за сором, а митрополиту рубль, а на умычницех по 60 митрополиту, а князь их казнит».

Из этой статьи не вытекает, что две гривны серебра равнялись рублю. Дело в том, что соучастники умыкания ничего не платили истцу, зато митрополит получал с каждого помощника умыкателя «по 60» (надо полагать, векшей).

4. «Аще кто назоветь чюжую жену блядию, а будеть боярская жена великыих бояр, за срам ей 5 гривен злата, а митрополиту 5 гривен злата, а князь казнит; а будеть менших бояр, за срам ей 3 гривны золота, а митрополиту 3 гривны злата; аже будеть городских людей, за сором ей 3 гривны сребра или рубль, а митрополиту такоже; а сельской жене 60 резан, а митрополиту 3 гривны».

Из этой статьи видно, что жены горожан также разделялись на несколько категорий: от «3 гривен серебра» до «рубля». Селянка получала 60 резан, митрополит в этом случае 3 гривны кун, отсюда 1 гривна кун = 20 резанам.

5. «Аще две жене биються, митрополиту 60 резан или 6 гривен на виноватой». Закон предвидит две возможности: а) из бьющихся одна виновата, — в этом случае она платит 6 гривен (очевидно) кун; б) обе бьющиеся виноваты, в этом случае они платят 60 резан. Мы полагаем, что на самом деле следует «по 60 резан». Всюду в «Русской Правде», если речь идет о совместном преступлении, всегда все участники платят одинаково. В данном случае обе дерущиеся должны отвечать одинаково, и штраф для каждой не может быть меньше штрафа, если виновата только одна. Однако если мы исправим текст на «по 60 резан», то получим в точности двойной штраф по сравнению с единичным, отсюда отношение: 1 гривна кун равна 20 резанам.

6. «Аще мужа два биетася женськы (по-бабьи), любо одереть (оцарапает) или укусить, митрополиту 12 гривен или одна гривна». Формулировка неясна. Надо полагать, что она означала: 12 гривен кун, или одна гривна серебра. Ввиду общепонятности для того времени полную формулировку не употребляли. Отсюда расчет: одна гривна серебра равна 12 гривнам кун. Значит, соотношение гривны кун к гривне серебра и гривне золота было приблизительно 1:12:60, что в отношении серебра и золота близко к действительности.

7. «А за бещестную гривну золота, аще будеть баба была в золоте и мати, взяти ему 50 гривен за гривну золота, аще будеть баба не была в золоте, а по матери ему не взяти золота, взяти ему гривну серебра; а за гривну серебра пол осме гривне». Эта туманно изложенная статья вызвала ряд совершенно различных и подчас вовсе нелепых объяснений.

Внимательное рассмотрение текста показывает, что штраф за бесчестье был различен: если и мать, и бабушка пострадавшей считались в «золотых боярах», то штраф взымался в размере 1 золотой гривны, если же у виновного этой гривны нет, то он платит 50 гривен серебра; если только мать пострадавшей числилась в «золотых боярах», то штраф равнялся 1 гривне серебра, или 7½ гривен кун.

Эта статья дает несколько иное соотношение ценностей разных гривен — 1:77:50. Однако статья эта взята из источника другого времени и отражает колебание ценностей. Мы не будем останавливаться здесь на других многочисленных примерах, — мы не пишем монографию, а займемся итогами.

Мы можем сделать следующие выводы:

1. Из глубокой древности (гораздо старше письменных источников) на Руси действовали две системы денег: меховая и металлическая, они свободно конвертировались друг в друга, поэтому денежные штрафы, если они исчислялись в гривнах золота, могли быть уплачены серебром или мехом в соответствующем эквиваленте.

2. Меховая система была собственной, ни от кого не заимствованной. Базировалась она на цене шкурки черной куницы. Все ее фракции носили славянские названия и были связаны с состоянием различных шкурок (резана, ногата, моряка, обеушная мордка и т. д.).

3. Меховая система имела столь большое значение, что играла роль не только в Древней Руси, но и за границей (Ганзейские города, остров Готланд и т. д.).

4. Будучи самой древней, основной системой, ибо опиралась на естественные богатства страны, меховая система в течение веков проделала большую эволюцию, развиваясь в систему кредитных билетов, когда самая меховая шкурка не обращалась, а ее условная ценность в виде части шкурки или клейменного кусочка кожи. Этапы этого развития совершенно не изучены и не могли быть изучены потому, что еще до сих пор находятся исследователи, меряющие прошлое аршином современности.

5. Одновременно с меховой системой издревле действовала и металлическая, т. е. в виде кусков золота и серебра определенного веса и монет. Куски драгоценных металлов (гривны) играли основную роль и обеспечивали крупные расчеты, монеты играли совершенно подчиненную роль. Собственная монета (при Владимире Великом, при Ярославе Мудром) чеканилась в совершенно незначительном количестве и практически роли не играла, монета выпускалась престижа ради. Что касается иностранных монет, то и они не играли важной роли в самой торговле. Нам не известно ни одного случая, чтобы какой-то расчет был произведен в единицах иностранных денег. Если мы и находим клады с арабскими или западноевропейскими деньгами, то это вовсе не значит, что эти монеты находились в обращении, просто это были запасы драгоценного металла, попавшего на Русь в процессе торговли.

6. Золотые и серебряные монеты собственной чеканки снова-таки были самобытными: имели свои собственные названия (а не иностранные), несли надписи на собственном языке и т. д.

7. Только с XV в. меховая система была окончательно заменена металлической, но отголоски ее дожили до времен Петра Великого.

Таким образом, и меховая, и металлическая системы денег на Руси были свои, и никакого влияния скандинавов нет ни малейших следов. Следы иностранного влияния мы находим только в татарскую эпоху, но тогда с Древней Русью уже было покончено.

Установивши бесспорность и важную роль меховой системы в прошлом, мы не можем не отметить, что детали ее, этапы развития для нас еще совершенно темны.

Дело в том, что самые меха как деньги слишком быстро изнашиваются, подвергаются порче, теряя свою действительную стоимость, наконец, они не дают того мелкого, ходячего размена, роль которого сейчас играет медная монета. Эти обстоятельства вызвали к жизни идею «кредитных знаков». Кредитный знак не имеет реальной ценности или совершенно ничтожную, но он вполне выполняет функцию денег, т. е. способствует обмену ценностями.

Выше мы приводили примеры существования почти до Петра I клейменных кусочков кожи, за которые владелец их получал от выпускавшего эти кусочки соответствующую сумму в реальных ценностях. По-видимому, «ушки», «мордки» и т. д. и играли роль самой мелкой разменной монеты, ибо соответствующий по цене кусочек серебра был бы слишком мал и непрактичен в употреблении.

Выпуск таких «кредитных билетов», в виде кусочков кожи или шкурки, осуществлялся, очевидно, разными юридическими лицами: это были и князья, и их наместники в далекой провинции, отдельные города, монастыри и т. д.

Ценность их основывалась на доверии населения к выпускавшему значок, подделка же значков затруднялась наличием особых вытисненных знаков, а также незначительностью «купюр», — игра не стоила свеч.

Однако, надо полагать, существовала и другая, особая форма мелкого размена, основанная на доверии не к выпускавшим лицам, а к самому обществу, стихийно нашедшему необходимое разрешение вопроса. Мы говорим о частях мехов, игравших роль мелкой монеты.

Есть все основания думать, что «ушки», «мордки», «четверицы» и т. д. были в ходу, не будучи обеспечиваемы авторитетом кого-то. Эти части шкурок фактически цены не имели, но играть роль денег могли, ибо они могли быть добыты только из шкурки, т. е. реальной ценности. Следовательно, они подделаны быть не могли. Получался своеобразный «внутренний кредит», устанавливалась некоторая мнимая ценность, которая не могла испытывать инфляции благодаря тому, что была в совершенно точной пропорции с реальными ценностями: у шкурки могла быть только одна «мордка», два «ушка» и т. д.

Возможно также, что такая малоценная часть шкурки, как мордка, ходила в эквиваленте со шкуркой, которая хранилась где-то и выдавалась по предъявлению мордки и т. д. Все эти вопросы остаются невыясненными прежде всего из-за скудности исторического материала, однако в документах Польши, Литвы и других соседей, пользовавшихся также меховой системой, возможно найти отрывки, позволяющие разъяснить и суть терминов меховой системы, и взаимоотношения фракций, и этапы эволюции всей системы в целом. Это можно сделать, однако, только тогда, когда самое существование системы не подвергается сомнению. Само собою разумеется, что мы не ставим себе это своей задачей, а оставляем монографам.

 

4. Об Эймундовой саге

Эймундова сага была напечатана в 1834 г. Осипом Сенковским («Библиотека для чтения». II. С. 1—71) в его переводе с исландского и с его критическими примечаниями, причем исландский текст был приложен тут же целиком. Таким образом, внимание русской читающей публики было уже давно привлечено к исландским сагам, содержащим много интересных сведений о Древней Руси. Однако переводов дальнейших саг не последовало, — историки не видели, что в сагах есть весьма ценные подробности.

Мы не будем излагать здесь содержание саги, а остановим наше внимание только на тех пунктах, которые могут быть интересны для русской истории. Сага начинается с того, что Эймунд, будучи за границей, узнает о крупных событиях в Норвегии, в результате которых там вокняжился его друг Олаф. Он не захотел вступать с последним в борьбу и предпочел изгнание.

Он сообщил своей дружине следующее: он узнал о смерти конунга Вальдамара на востоке в Гардарике (т. е. Владимира Великого на Руси), тот разделил свое государство между тремя сыновьями едва ли поровну: один из них Бурислейфр (Burisleifr), очевидно, Бурислав (он же Святополк), старший сын, получил большую часть — Kaenugard (т. е. Киев); другой — Jarisleifr (Ярослав) — получил Holmgard (Новгород), третий — Vartilaf (Брячислав) — владеет Palteskju (Полоцком). Трое братьев живут в несогласии, поэтому имеет смысл поехать и предложить одному из них свои услуги. Дружина на это согласилась, и Эймунд с Рагнаром и воинами поплыли, держа путь на Austrveg (вероятно, следует понимать просто: «на Восток»).

Следует отметить следующее: 1) норманны всюду называют себя так в саге, но отнюдь не «варягами»; 2) норманны едут наниматься на военную службу, предвидя, что раздоры между сыновьями Владимира Великого, вероятно, приведут к войне, что в их услугах будут нуждаться и что им хорошо за это заплатят; 3) упоминаются только трое сыновей Владимира, остальные совершенно не упоминаются, как если бы их вовсе не было; 4) Светополк, по-видимому, носил и имя Бурислава, если это только не ошибка саги.

По настоянию Рагнара эймундовцы явились, прежде всего, к Ярославу в Хольмгард. Ярослав был женат на Ингигерде, дочери шведского конунга Олафа. Ярослав дал приезжим пир. Он и Ингигерда расспрашивали у них о разных норвежских делах и о конунге Олафе Гаральдсоне. Эймунду и Рагнару все понравилось в отношении Ингигерды и Ярослава. Она была мягка на деньги, чем Ярослав отнюдь не славился.

Здесь интересная черта — скупость Ярослава, о которой в дальнейшем говорится не раз. Вероятно, это исторически верно, ибо из летописи видно, что Ярослав поссорился с отцом именно из-за денег, он не захотел уплачивать ему той дани, которую Новгород платил до того времени.

Далее зашла речь об условиях службы норманнов у Ярослава. Те потребовали 1) помещения; 2) продовольствия и 3) жалованья (по унции серебра на воина и по полторы на начальника ладьи). К сожалению, неясно, за какой срок службы требовали они эту сумму.

Ярослав отказался из-за отсутствия серебра, тогда Эймунд предложил, что жалованье они будут получать бобрами, соболями и прочим добром. Если же будет военная добыча, то жалованье будет уплачено деньгами. «Если же будем сидеть без дела, то добра жаловать нам менее». Ярослав согласился, и было заключено условие на 12 месяцев.

Из сказанного видно, что во времена Ярослава Русь испытывала нужду в серебре, запасов его не было, что серебряных денег не было, — платили на вес серебром. Интересно, что упоминается о бобрах и соболях, но о куницах и о «гривне кун» — ни слова.

Ярослав построил для норманнов каменный дом и велел обить его внутри красным сукном. Лучшее продовольствие доставлялось в исправности. Постройка каменного дома говорит о том, что камень в России существовал (возражение тем, которые предполагали, что для рунических письмен в России недоставало камня), во-вторых, во времена Ярослава возводились большие каменные дома (из дальнейшего видно, что эймундовцев было 600 человек).

Вскоре пришли письма от Бурислейфа Ярислейфу, в которых он требовал от последнего несколько пограничных деревень и торгов. На вопрос Ярослава Эймунду, что делать, тот посоветовал воевать.

Послам Бурислейфа было сказано, что Ярислейф не желает отказываться от своего добра. Послы донесли Бурислейфу, что они слышали: у Ярислейфа есть норманнский конунг с шестьюста воинами-норманнами.

Конунг Ярислейф велел возить стрелу по всему своему владению (очевидно, это означало военную мобилизацию). Войска Бурислейфа и Ярислейфа встретились в месте, где был большой лес. Река разделяла оба стана. Количество воинов было почти одинаковое. Эймунд и все норманны имели особые палатки.

Интересно отметить, что норманны и жили, и воевали с русскими не смешиваясь: лишняя черта, показывающая, что норманны физически не могли влиять на русских, ибо были от них изолированы.

Так простояли войска четыре ночи. Эймунд посоветовал Ярислейфу начать поскорее сражение, ибо количество войска у Бурислейфа увеличивается, а из стана Ярислейфа люди бегут. Он предложил устроить засаду: норманны тайком отправятся по реке и зайдут в тыл врага, сейчас же необходимо начинать сражение.

Когда битва разыгралась, норманны ударили «по ту сторону щитов», и победа досталась Ярислейфу. Пронесся слух, что Бурислейф убит. Ярислейф завладел обоими княжествами. Затем все лето и всю зиму было спокойствие. Норманны пользовались большим уважением, но жалованье (нередко) оставалось в недоимке за Ярислейфом.

Когда срок договора минул, Эймунд явился к Ярислейфу с вопросом, будет ли продолжен договор. Ярислейф сказал, что не нуждается больше в помощи норманнов. Эймунд добавил, что если бы договор был возобновлен, то Ярислейф должен был бы платить воину по унции золота, а начальникам ладей по полугривне золота («halfa mörk»).

Очевидно, оплата за услуги была сильно повышена, перейдя на ту же сумму, но уже не в серебре, а в золоте. Так как начальники ладей должны были получить по полугривне золота («половину марки»), очевидно, она весила полторы унции.

Из дальнейшего разговора выяснилось, что Ярислейф не знает, убит ли его брат в действительности, Эймунд же сообщил, что ему достоверно известно, что Бурислейф прожил зиму в Биармии, где он набирает огромную армию. Ярислейф спросил: скоро ли Бурислейф наступит? Эймунд ответил, что, по его сведениям, через три недели. Тогда Ярислейф заключил снова договор с норманнами на 12 месяцев и стал готовиться к обороне города (не сказано какого. — С. Л.).

Следует отметить, что эпизод с Биармией, войной с биармийцами (см. ниже) не имеет никакого подтверждения в истории, да и самое бегство брата Ярослава за помощью на северо-восток Руси совершенно невероятно, ибо это была именно область брата, т. е. Ярослава. Некоторые подробности, однако, безусловно характерны для того времени.

На городской стене были выставлены деревья, чтобы мешать полету стрел в город. Перед стенами был сделан ров, куда напустили воды, покрыли бревнами и замаскировали землей. Было устроено двое ворот так, чтобы в случае нужды можно было сделать вылазку. Ко дню ожидаемого подхода войск Бурислейфа Эймунд приказал разрядиться женщинам и выйти на городскую стену. Расчет Эймунда оправдался: биармийцы, увидя блеск одежд и вообразив, что добыча сама дается в руки, бросились скакать к городу, но попали в ров и многие там погибли.

Бурислейф заметил, что все ворота города заперты, за исключением двоих, но за ними стоит войско, готовое ринуться. У каждого из этих ворот стали Ярислейф и Эймунд. У ворот, где командовал Ярислейф, приступ был страшный, и через них неприятель проник в город, сам Ярислейф был тяжело ранен в ногу, но и неприятель потерпел огромный урон. Эймунд, видя опасность, сдал защиту своих ворот Рагнару, а сам с большим отрядом бросился на помощь Ярислейфу. Он опрокинул биармийцев, уже проникавших в город, и погнал их до самого леса. Хоругвеносец Бурислейфа был убит, пронесся слух, что убит и сам Бурислейф.

Эймунд прославился в сражении. Норманны пользовались уважением, «но жалованье опять шло трудно и несвоевременно» (очевидно, плата была помесячная). Когда однажды Эймунд стал настаивать на выплате жалованья, Ярислейф возразил, что в помощи норманнов он теперь не нуждается. И добавил, что «говорят, ваши люди столь разбогатели, что уже не смотрят ни на какое добро». Эймунд возразил, что многие из них лишились рук и ног и т. д.

В дальнейшем разговоре выяснилось (в исландской саге здесь небольшой пропуск), что Эймунд имеет сведения о том, что Бурислейф жив, провел зиму в «Туркландии» и идет сюда с войском турок и бело-куман, он собирается даже отступиться от христианской веры. Он прибудет в Гардарики через две недели.

Из этого сообщения саги видно, что составитель ее знал исторические события и не слишком-то фантазировал.

Эймунд далее спросил, желает ли Ярислейф предоставить защиту государства только норманнам и только тогда прибегнет к помощи своих людей, когда норманны будут побеждены. Ярислейф сказал: «Да, я так хочу». Этот отрывок саги малопонятен.

Эймунд сказал, что до тех пор, пока Бурислейф будет жив, раздорам не будет конца, не прикажет ли Ярислейф убить Бурислейфа. Ярислейф возразил, что он не настаивает на личном сражении с Бурислейфом, но вместе с тем не будет порицать и того, кто того убьет. После этого они (Эймунд и Ярислейф) отправились по домам, и никаких военных приготовлений к отпору Бурислейфа не делалось. Все были удивлены. Вскоре Бурислейф вошел в Гардарики с «огромной ратью и многими злыми народами».

Далее идет совершенно фантастическая глава, как Эймунд с товарищами (всего 12 человек) убили Бурислейфа. Они выехали навстречу войску последнего. Эймунд, остановившись на одной поляне в лесу, сказал: «Я сведал, что Бурислейф в этом месте будет иметь ночлег».

Это заявление, конечно, является совершенной и притом нелепой выдумкой.

В дальнейшем норманны согнули дерево и укрепили его в таком положении. Бурислейф действительно стал в указанном Эймундом месте и раскинул палатку. Ночью к палатке была прикреплена веревка от согнутого дерева, и затем дерево отпущено. Палатка была вздернута вверх, огни в палатке потухли, и Эймунд, бросившись внутрь, убил Бурислейфа, отрубил ему голову, убил многих других и в темноте благополучно бежал. Эймунд привез голову Бурислейфа в Киев и показал ее Ярислейфу. Последний приказал похоронить тело брата. Норманны вернулись к месту происшествия, нашли брошенное тело, привезли в Киев и похоронили его.

Невероятность истории убийства Бурислава настолько очевидна, что мы на этом не останавливаемся.

«Потом истекли лето и зима, и нечего было делать: жалованье опять не отпускалось», — гласит далее сага. Когда Эймунд отправился за жалованьем, разговор его с Ярославом кончился тем, что норманны бросили службу у Ярослава, и направились к своим, уже готовым к отъезду ладьям.

Ингигерда, жена Ярослава, сделала попытку убить Эймунда, но попытка не удалась, и норманны уехали в Полоцк служить брату Ярослава Вартилафу (очевидно, Брячиславу).

В дальнейшем, как предвидел Эймунд, началась война между Ярославом и Брячиславом. Войска их сошлись и стояли семь дней, не начиная сражения. Эймунд узнал (опять невероятная вещь), что Ярослав ждет в свой стан свою жену Ингигерду. Эймунд устроил засаду и захватил ее в плен. Она ехала в сопровождении всего двух воинов (опять-таки невероятная вещь).

В дальнейшем Ингигерда сыграла главную роль в примирении между братьями. В результате этого Ярослав получил Новгород («самую важную часть Гардарик»), Брячислав — Кунигард (Киев), другую лучшую часть владений (отчего он стал получать вдвое больше доходов), свою же область Полоцк и «область лежащую подле» он уступил Эймунду.

Условие было, что если у Эймунда не будет наследников, то он должен свою область передать обоим братьям. Кроме того, Эймунд обязывался держать защиту земель обоих братьев. В дополнение было подтверждено, что ярл Рогнвальд, как и прежде, будет владеть Альдегиоборгом (Ладогой).

«Конунг Вартилаф жил не более трех зим и умер. То был самый обожаемый конунг. Обе области взял Ярислейф. Эймунд владел Полоцком и умер не стар». Перед смертью он передал владение своему соратнику Рагнару, что сталось с соизволения Ярислейфа и Ингигерды. Ярл Рогнвальд Ульфссон остался опять владельцем Ладоги. Умер стариком. Он был «двоюродный брат по сестре» Ингигерды.

Олаф Святой Геральдович гостил одно время в Гардариках, он пользовался там большим уважением, более всех его уважали ярл Рогнвальд и Ингигерда, которая даже имела с ним тайную любовную связь.

Из пересказа Эймундовой саги видно, что она представляет собой своеобразное сочетание правды с выдумкой. Эймунд оказывается лучше осведомленным о делах на Руси, чем сам Ярослав, по всякому поводу Ярослав обращается к нему за советом, все Эймунд предвидит, даже полянку, на которой должен расположить свою палатку враг, и т. д. Чрезвычайный ум, находчивость, всезнайство Эймунда — все это только фантастический элемент саги, однако сага не может скрыть главного: норманны на Руси только наемники, слуги и, если даже верить саге, Эймунд делается князем в Полоцке только «с соизволения Ярослава и Ингигерды». Если даже сага, т. е. былина, не осмеливается исказить действительность, — понятно, что роль норманнов была именно такой, а не иной.

Интересно примечание Сенковского: «…Мы не употребляем слова отечество, ибо слово сие есть простой и позднейший перевод латинского patria. Настоящее понятие отечества тогда еще было чуждо северным народам, как теперь оно чуждо всей Азии, и в Европе распространилось из книг Цицерона. Слово отчизна, которое, для разнообразия, принуждены мы были ввести в перевод, также не старое и заимствовано из польского; но мы принимаем его только в смысле вотчины, родины, land, а не отечества, о котором тогда ни норманны, ни славяне не имели понятия».

Это замечание Сенковского показывает, что еще в 1834 г. кое-кто понимал прошлое гораздо более правильно, чем некоторые в 1957 г.: оглядываясь назад, прошлое мерили аршином того времени, а не аршином текущего дня.

 

5. О десятой дощечке Изенбека (о Богумире)

Текст 10-й дощечки Изенбека был опубликован дважды: в первый раз в «Жар-Птице» в сентябре 1954 г. А. А. Куром с текстом, разбитым на слова, во второй раз, по-видимому. тем же автором совместно с Ю. П. Миролюбовым в том же журнале за 1957 г. (апрельский номер), на этот раз с указанием строк и сплошняком, а ниже с разделением на слова.

Вторая статья, по внешности более соответствующая научным требованиям, однако, издана небрежно: сплошняк и разбитый текст на слова не соответствуют друг другу совершенно точно в отношении букв, не отмечены достаточно точно разрывы текста и их величина и т. д.

Мы вынуждены пользоваться тем, что нам доступно, равно как и употреблять совершенно путаную номенклатуру Ю. П. Миролюбова и А. А. Кура: они называют дощечку № 10 также «документом № 13», что означает такая номенклатура, известно только обоим упомянутым исследователям и никому больше, ибо они ни слова не говорят о принципе, положенном в основу номенклатуры.

Текст по содержанию примыкает, по-видимому, к тексту дощечки № 9, уже нами разобранной выше: обе толкуют о Богумире.

Строка 1: (строка начинается, по-видимому, разрывом текста, что отмечено Куром, 1954) БОГУМIР УБО БОЗЕ ДАЯШУТЬ БЛАГЫ ЗЕМНАЯ. Интересно, что здесь употреблено не «БЗЕ», как это всюду встречается во «Влесовой книге», а полная форма — «БОЗЕ». Мы предполагаем, что это ошибка Миролюбова при транслитерации, что подтверждается тем, что рядом употреблена буква «ы» (благы), как известно, отсутствовавшая во влесовице. Смысл понять трудно, так как текст начинается с разорванной фразы, можно уловить только — «…Богумир, так как боги дают блага земные»…

А ТЕМ ОСМЕ НЕ ИМЯХОМ СЕ (разрыв). Далее у Кура, 1954, стоит после разрыва «ко», вовсе отсутствующее в тексте 1957 г. ЯКО НАМО БЯ. Разорванный текст неясен.

Строка 2: ИНЬ (разрыв). А СТАРЦЕ О РОДI (Кур, 1954 — РОДИ) ОБЕРЕЩЕХОМ ЯКО КОМОНѢЗЕ (в сплошняке 1957 г. так, но в раздельном тексте 1954 и 1957 гг. — КОМОНѢЗѢ, вероятно, последнее более верно). Понимать, вероятно, надо так: «И старших в роде избирали как князей».

IЖЬ (1954: ИЖЬ) ОД ЩАСЫ (вероятно, опять ошибка, следует ЩАСОI) СТАРI (1954 — СТАРИ) СУТЕ НАШЕ. Перевод: «которые изстари суть наши вуце» (последнее слово, вероятно, надо понимать как вожди).

Строка 3: ВУЦЕ (после этого в раздельном тексте и 1954 и 1957 гг. стоит А, пропущенное в сплошняке 1957 г.). НАШЯХОМ (1954: ИМЯХОМ) РАЗВ (1954: далее разрыв) СЕ (1954: ВСЕ — вовсе отсутствует). После РАЗВСЕ разрыв.

ТО БО БЯЩI (1954: ЩИ) КОМОНѢЗЕ (в раздельном тексте 1954 и 1957 гг. — КОМОНѢЗѢ) ДОЛГЫ (вероятно, ДОЛГОI) ЩАС. Перевод: «то были князья долгое время».

А ТIЕ (1954: ТИЕ) Т (в раздельных текстах 1954 и 1957 гг. стоит вместо Т — О) ГРЬЦЕ НЕ ЗВЕ.

Строка 4: ДЩЯ А СТАЕ ДО КОНЦЬ ЯКО ОБЕНСТВЕ МУЖЕ… очевидно, последнее слово предыдущей строки «зве» представляет собой начало слова этой строки «дщя», т. е. следует читать «незведшя». Смысл темен, можно угадывать, что речь идет о сопротивлении грекам «до конца», «как следует настоящим мужам», иначе говоря, восхваляются князья, оказавшие должный отпор грекам.

Отметим здесь, что в тексте 1954 г. стоит «о грьце се незведщя», иначе говоря, в тексте 1957 г. «ся» пропущено. Что текст 1957 г. издан хуже, чем 1954-го, видно из того, что в разбитом на слова тексте совершенно пропущены следующие слова: «доконцьякообенствемуже» и т. д. далее (см. ниже).

…ТОМУЖДЕ ОД РОДЬ НЬЕ (в 1954 г. — НЕ) ИМЯХОМ ДАВАТЕ (в 1954 г.: ДВАТЕ) ДО ПОТО

Строка 5: МЫЦѢ ИЕХ АБО ТIЕ ПРАВИЩИТЕ НЫ…

Смысл сводится к тому, что предки наши имели нечто давать потомкам их, т. е. князей, о которых говорилось выше, чтобы те правили ими. Таков смысл логический, но в тексте стоит «не», отрицая то, что предполагается первой частью предложения. Дальнейший анализ, вероятно, позволит понять это расхождение. Заметим, что и здесь играют роль греки, о которых официальная история совершенно умалчивает.

…А ПО БОГУМIРУ БЯЩА ОРIЕ СО СЫНЫ СВА АКОЛIБВА (1954: А КОЛИ ЕВА). Здесь смысл ясен: после Богумира был Орь со своими сыновьями. Здесь мы имеем чрезвычайно важное указание: Богумир был перед Орем, который непосредственно следовал со своими сыновьями за Богумиром. Это указание позволяет установить порядок дощечек с упоминанием этих лиц.

Строка 6: IЕГУНШТЕ (1954: ИЕГ…) ВЕЛIКА (1954 — ВЕЛИКА) ПРЮ ТѢЯЩА О УТВОРЕНIА (1954:…НИА) БЕЛКА (1954: ВЕЛИКА) ЗЕМЕ СВЕ (1954: СВѢ) А ТАКО ИДЫЦА ВОН ОТУДУ.

Смысл этого отрывка приблизительно такой: «А когда егуншти затеяли великую войну (прю), чтобы создать свое великое государство, (они) таким образом ушли вон оттуда до Руси» (см. ниже).

Термин «егуншти» неясен, может быть речь идет о гуннах, а возможно, и о хазарах, которых называли «яхудами». Изучение дальнейших текстов, вероятно, покажет, какое из этих предположений более верное.

Таким образом, сыновья Оря отступили на Русь под давлением «егунов».

Строка 7: ДО РУСЕ НЫНI БЯ IНЬ ЩАС А IМЕМО СЕ БРАТЕ (1954: ИМЕМО СЕ ВО АТЕ) ЗА УЖЬДЯ А ТЕНУТЕ (1954: ТЕНГНУТЕ) ДО ПРЕДУ А НЕ ВОДЕ. «Теперь, — переводится, — был иной час, и имеем браться за узды и тянуть вперед»…

Из сравнения текстов 1954 и 1957 гг. видно («се бо ате» — «се брате»; «тенгнуте» — «тенуте»), что в издании 1957 г. авторы (Миролюбов и Кур) совершенно отошли от точной передачи оригинала, употребляя «ы», заменяя старый текст подновленными формами, они представляют вниманию читателя не оригинал дощечек Изенбека и даже не «текст Миролюбова», а свободное свое толкование текста, мы же нуждаемся в самом тексте.

Строка 8: ЖЕЩЕНО ЯКО СЬМО ОСТВЯХОМ (1954: ОСТАВЯХОМ) ЗЕМѢ (1954: ЗЕМЬ) НАШЕЛ А ЯХОМ IНIА (1954: ИНIЯ) НО ДАЖЕЩУТЬ (1954: ДАЖЕЩУТ) ЯКО СЬМЕ.

Общий смысл тот, что предки должны оставить свою землю и взять иную. Несомненно, что слово «дежещено» выше должно читаться как «дажещено», т. е. «дадено». Понять фразу трудно потому, что здесь речь идет в третьем лице, а дальше переходит в первое и различить, где кончается одна и начинается другая форма речи, очень трудно.

Строка 9: ХОМ ПРЯЩЕХОМ ВЛИЦѢ (1954: ВЛИЦЕ) О СЕБЕ ТО БО УРУСЩЕ (1954: РУСИЦЕ) НЕ ОСТАВИЩЕ ЕСТЕ (1954: СТЕ) ГРЬЦI (1954: ГРЬЦИ) НА ЗЕМЕ ВАШЮ А… Смысл тот: русские, не оставляйте греков на вашей земле, но бейтесь за нее (см. ниже).

Строка 10: ПЕРЫСТЕ СЕ ОБ ОНЮ… О ТЕ ЩАСЬ (1954: ЩАСЫ) РА РЬЕЦЕ БЫТЕ КРОМѢ ТЕНЫ О IНЫ (1954: ИНЫ) ЗЕМЕ А ДНЕСЕ ВОЗЖ. Перевод: «В тот час Ра река была границей… от иной земли, а днесь…»

Строка 11: ЯДIЩЯ (ВОЗЖЯДИЩЯ) СЕ ВРЗЕ НАШЯ НА НЫ А ИМЕМО СЕН ПРЯЩЕТЕ О ВНУЧЕ НАШIЯ (1954: НАШИЯ) ДА УДРЖѢХОМ СТУПЕ… Перевод: «Воззавидовали враги: наши нам и имеем бороться за внуков наших, чтобы удержать стопы (подразумевается — на земле)».

Строка 12: НАШЯ А НЕ ДАХОМ ЗЕМЕ ИНАМ… Перевод: «…наши и не дадим земле иным (людям)…» Здесь текст обрывается.

В статье 1957 г. далее идет тот же текст, но разделенный на слова, орфография его не всегда точно совпадает с текстом сплошняком, так, например, в сплошняке стоит «и», в разделенном тексте «i». Далее идут два примечания Кура и Миролюбова, а затем вновь текст, но уже с новой нумерацией строк. Имеется ли в тексте дощечки очень большой разрыв, или второй текст написан на обратной стороне дощечки, не сказано ни слова. Возможно, это вообще отрывок, прилепленный к этой дощечке только по догадке, либо это кусок дощечки, возможно составляющий часть 10-й дощечки, — обо всем этом Миролюбов ничего не сказал.

Обращаемся к тексту:

1-я строка: ТАКО БО IМЯХОМ IНАКО ТВОРЯЩЕТЕ А НЕ ПАЛТЕ ДУБЫ О ПОЛЯ СВА НIЖ СѢНѢТЕ ПО ТѢХ. Перевод: «И таким образом иначе имеем делать, и не палить дубы для полей своих, не сеять по ним».

2-я строка: А ЖЯТЕ ЖНЮ О ПОПЕЛI ЯКО БО IМЯХОМ СТУПЕ ТРАВНЫА СКОТI ВОДЯЩЕТЕ БРЕГОУЩЯ. Перевод: «И жать жню (пожню) на пепле, так как имеем ступе (непонятное слово) травные, водя скот, бережа».

3-я строка: БРЕГОУЩЯ ОНА ОТО ВРАЗЕХ. Перевод: «Бережа их от врагов».

На этом текст из трех строк обрывается. Какое отношение он имеет к предыдущим 12 строкам, сказать трудно, равно как и почему эти три строки отделены от предыдущих и снабжены даже особой нумерацией, — это секрет Ю. П. Миролюбова. Казалось бы, что строки, если они расположены на одной дощечке, должны иметь единую нумерацию, и если издатель текста вынужден по каким-то соображениям начать особую нумерацию строк, то это должно быть объяснено. Ничего этого в опубликованном тексте нет. Мы вынуждены удовлетворяться текстом только потому, что он опубликован, но мы не можем не отметить, что опубликован он безалаберно. Остается только терпеливо ожидать опубликования всего текста «Влесовой книги», чтобы затем переиздать его в более понятной для всех читателей форме.

Только что изложенный отрывок слишком краток, чтобы из него можно было извлечь что-то существенное. В нем речь идет, по-видимому, о землепашестве подсечного типа, т. е. о полях для хлеба, создаваемых на площадях, занятых лесом и ныне сожженных для удобрения.

Отрывок этот по смыслу вызывает недоумение: речь все время идет о землях скотоводческих, южных, т. е. об областях южнорусского чернозема, где подсечное хозяйство совершенно бессмысленно и оно никем не могло производиться, ибо чернозем отличается необыкновенным плодородием. Подсечное хозяйство употреблялось там, где почвы бедны и где зола от выжженного леса является совершенно необходимым условием урожая.

Это возражение, однако, может быть отведено, так как из фразы не видно, не идет ли речь о продвижении племени из области, где подсечное хозяйство было обычным, в степную область.

Однако есть и другое недоумение: дубовый лес растет, как правило, на тучных почвах, следовательно, почва под дубовым лесом уже, безусловно, годна для посева хлебов. Значит, речь может идти только о выжигании леса для того, чтобы получить годное для засева хлебов пространство, но это объяснение не совсем убедительно, ибо в области дубовых лесов всегда есть прогалины, достаточные вполне для примитивного хлебопашества, для нужд местного населения. Остается надеяться, что мы столкнемся еще в тексте других дощечек с местами, которые помогут расшифрованию разбираемого отрывка.

 

6. О начальных датах истории Руси

Выше мы установили с полной несомненностью, что первый летописец пользовался болгарским, а не византийским летосчислением, т. е. от цифры лет «от Сотворения мира» для перехода на наше летосчисление отнимал не 5508 лет, а только 5500. Отсюда даты в болгарском счислении будут на восемь лет больше, чем по византийскому.

Эта разница в восемь лет позволяет выяснить множество недоразумений и возвратить перволетописцу незаслуженно потерянное им доверие, — не он ошибался, указывая даты «от Сотворения мира», а ошибались историки, неправильно переводя даты на счисление «от Рождества Христова».

Говоря о первом летописце, мы допускаем известную неточность: действительно, первая летопись была, по всем данным, написана без указания годов, годы были вставлены позже кем-то из последующих летописцев. Такова была Иоакимовская летопись, такова была, по-видимому, и первая редакция Несторовской летописи. Это видно из того, что иногда под одним годом изложена целая куча событий и притом такой длительности, что они уж никак не могли уложиться в один год.

Первый летописец, вводя точную хронологию в недатированную часть летописи, делал часто эту разметку весьма приблизительно. Совершенно очевидно, например, что северные славяне стали платить дань варягам, а южные — хазарам не в один и тот же год, но упоминание о дани отнесено к одному и тому же году и т. д.

Естественно, что нас должна интересовать совершенно точная хронология событий, ибо точная дата часто позволяет по разным основаниям подтвердить действительность самого события.

В нашей хронологии были четыре категории ошибок:

1) неверно переводили даты на византийское счисление;

2) датировка была только приблизительная;

3) летописец просто ошибался в силу разных причин;

4) некоторые даты, по-видимому в новгородских летописях, подвергались двойному перечислению. Наконец, нельзя не упомянуть, что разница в один год в отношении одного и того же события в двух одинаково достоверных источниках часто объяснялась тем, что при счислении «от Сотворения мира» год начинался 1 сентября, при счислении «от Р. X.» — с 1 января, но существовало и счисление с 1 марта.

Систему счета каждой летописи (и частей ее) приходится узнавать и проверять по астрономическим данным, пасхалиям и т. д., но этим занимались мало, и наша хронология находится, в сущности, в совершенно неразработанном состоянии (какое огромное поле для приложения сил историка-любителя!).

Здесь мы займемся только ошибками первой группы, т. е. постараемся выяснить, с какого именно момента летопись перешла с болгарского летосчисления на византийское.

1-я дата: 6360 (правильная дата — 860 г.).

Обычно на полях печатных летописей помещается цифра 852, но это ошибка, — счисление болгарское, и год нападения руссов на Царьград (860) дан русским летописцем совершенно точно. 852 г. неверно вычислен современными историками. Действительно, с 860 г. в греческих источниках впервые появилось точное сведение о Руси, и Русь «нача ся прозывати», т. е. упоминаться.

Выражение «наченшю Михаилу царствовати» было каким-то из летописцев неправильно понято: он счел 6360 год первым годом царствования Михаила III, на самом же деле это выражение было употреблено в менее точном смысле, именно — Михаил уже начал царствовать. Что это так, видно из хронологических расчетов русского летописца. Рюрик умер и Олег вокняжился в 6387 г., т. е. в 887 г. по болгарскому счету. Об Олеге уже сказано, что «от первого лета Михайлова до первого лета Олгова, русского князя лет 29». Вычитая из 887 — 29, получаем 858, т. е. первый год Михаила III был не 860-й, а 858-й (на деле 857-й, но здесь, как и в дальнейшем, разница на 1 год больше из-за разницы начала года с 1 января или 1 сентября).

Таким образом, русский летописец знал верно и год нападения руссов на Царьград, и дату восшествия на престол Михаила III, свергнувшего в 857 г. регентство своей матери (номинально царем он был еще с 842 г.).

Следующие годы: 6361, 6362, 6363, 6364 и 6365 — пустые.

2-я дата: 6366 (правильная дата 866 г.).

Под этим годом изложен поход Михаила III на Болгарию и крещение болгарского князя с боярами. И здесь дана дата в болгарском летосчислении; принято считать год крещения 865-й (опять показано годом больше по причине, уже указанной).

3-я дата: 6367 (правильная дата 867 г.).

Это первая дата о событии на Руси. Дата, безусловно, неправильная, а только поставленная приблизительно (о дани с северных и южных славян).

Следующие годы: 6368, 6369 — пустые.

4-я дата: 6370 (правильная дата 870 г.).

Изгнание варягов, призвание князей, Аскольд и Дир в Киеве. Дата, безусловно, сборная и частично неверная. Только призвание князей, скорее всего, близко к этой дате.

Никоновская летопись дает год изгнания варягов и начало смуты — 6367-й, т. е. 867 г. Год 6368-й — пустой. Под 6369-м, т. е. 869 г., указано посольство к варягам. Появление Рюрика приурочено к 6370-му, т. е. 870 г. Захват Киева Аскольдом был, вероятно, на один-два года позже.

Что под 870 г. записаны события за несколько лет, видно уже из указания о смерти Синеуса и Трувора: «через два года» они умерли, следовательно, запись не синхронная и в происшествия данного года вставлены последующие события.

Следующие годы: 6371, 6372, 6373 — пустые.

5-я дата: 6374 (правильная дата 874 г.).

Как мы указывали, под этим годом записано сообщение греческой летописи, слившее воедино подробности нескольких походов руссов, именно неудачного похода Аскольда в 874 г., удачного похода 860 г. под неизвестным предводительством и, возможно, неудачного похода 626 г. Никоновская летопись сохранила краткую запись о неудаче 874 г.

6-я дата: 6376 (правильная дата 868 г.).

Сообщение гласит: «Поча царствовати Василии». Если мы применим болгарское летосчисление, получим явно неверное — 876 г., но византийское счисление дает почти верную дату — 868 г. вместо 867 г. Почему же вышел такой разнобой? Очевидно, летописец, вводя год восшествия императора Василия, воспользовался греческим источником, где дата дана в византийском летосчислении, о разнице в летосчислении он не знал, поэтому событие 867 г. оказалось позже 874 г.

7-я дата: 6377 (правильная дата 877 г.?).

Сообщается о крещении всей болгарской земли (царь и знать крестились еще в 865 г.). Скорее всего, что дата дана в византийском летосчислении, ибо в этом случае между крещением болгарского царя и всей страны ложатся четыре года, если же принять болгарское счисление — разница в двенадцать лет, что является слишком большим сроком.

Следующие годы: 6378, 6379, 6380, 6381, 6382, 6383, 6384, 6385, 6386 — пустые.

8-я дата: 6387 (правильная дата 887 г.).

Смерть Рюрика, вокняжение Олега.

Следующие годы: 6388, 6389 — пустые.

9-я дата: 6390 (правильная дата 890 г.).

Поход Олега на Киев.

10-я дата: 6391 (правильная дата 891 г.).

Поход Олега на древлян.

11-я дата: 6392 (правильная дата 892 г.).

Поход Олега на северян.

12-я дата: 6393 (правильная дата 893 г.).

Следующий 6394 год пустой.

13-я дата: 6395 (правильная дата 886 г.).

И здесь летописец заимствовал сведение о восшествии на престол византийского императора Льва Философа из византийского источника, причем даже добавил, что Лев царствовал 26 лет. Отсюда разнобой в хронологии.

Следующие годы: 6396, 6397, 6398, 6399, 6400, 6401, 6402, 6403, 6404, 6405 — пустые.

14-я дата: 6406 (сборная дата, безусловно, ошибочная).

Под этим годом и сообщение о проходе венгров около Киева, и о войне их с греками, моравами и чехами. Далее о введении грамоты в Моравии, о деятельности Кирилла и Мефодия и т. д. Уточнение этих событий при современном состоянии наших знаний невозможно.

Следующие годы: 6407, 6408, 6409 — пустые.

15-я дата: 6410 г. (правильная дата?).

Событие касается Византии, затеявшей при помощи подкупленных венгров войну против болгар. Дата дана, по-видимому, в византийском летосчислении, вопрос требует доисследования.

16-я дата: 6411 (правильная дата 911 г.?).

Женитьба Игоря на Ольге. Принять дату 911 г. заставляют нас две причины: во-первых, как мы видели, основное летосчисление летописи базируется на болгарском летосчислении и только для византийских событий даны даты по византийскому счету, во-вторых, в этом случае мы избавляемся от двух нелепостей.

Первая: если Рюрик умер в 879 г. и Игорю было в это время один-два года, то Игорь родился приблизительно в 877 г., следовательно, в момент смерти ему было 68 лет. Трудно допустить, чтобы в этом возрасте (хотя бывают и крепкие старики) князь ездил на полюдье: несомненно, надо было ездить верхом и в дурную осеннюю и зимнюю погоду; скорее всего, это выполнялось сыновьями или воеводами.

Если же мы примем год смерти Рюрика по болгарскому летосчислению, т. е. 887 г., то год рождения Игоря будет приблизительно 885-й, следовательно, он был убит 60 лет, — 8 лет в старости, конечно, означает больше разницы, чем хотя бы в средние годы.

Другая нелепость более явного характера: если Игорь и Ольга поженились в 903 г. по византийскому летосчислению, а в летописи сказано, что Ольга вышла замуж десяти лет, — значит, она родилась в 893 г. Столь раннему браку удивляться нечего, ибо брак носил характер обручения и из истории известны еще более ранние браки, например Верхуслава Суздальская вышла замуж восьми лет.

Если Ольга вышла замуж в 903 г., значит Светослав, родившийся в 942 г., был рожден ею на 39-м году супружества, а самой ей было в это время 49 лет. Эти цифры маловероятны. Если же мы примем даты по болгарскому летосчислению, то Светослав родился на 31-м году замужества у 41-летней женщины, что уже не представляет особой редкости.

Однако мы наталкиваемся здесь на затруднение иного рода: Игорю в момент женитьбы в 911 г. (по болгарскому счету) должно было быть 25–26 лет, что для древности было очень высоким сроком женитьбы, обычно женили 16–18 летних юношей. Кроме того, сказано, что «елико Игорь возмужа», Олег женил его на Ольге. Таким образом, срок женитьбы Игоря лучше подходит к 903 г., т. е. ему было тогда около 18 лет.

В силу этих соображений установить год женитьбы Игоря трудно.

Годы: 6412, 6413, 6414 — пустые.

17-я дата: 6415 (правильная дата 907 г.).

Вероятно, с этого года летопись стала давать даты исключительно по византийскому счету, и мы можем догадаться почему: в руках летописца оказались точно датированные документы — договоры Олега с греками 907 и 911 гг.

Обратимся теперь к хронологии до Рюрика и подчеркнем сугубо, что вся она является весьма приблизительной с колебанием от 5 до 25 лет каждой даты. Но лучше иметь хоть что-то, хоть какую-то наметку, чем ничего. Имея наметку, можно постепенно уточнять даты. В основу этой провизорной хронологии возьмем Иоакимовскую летопись, которая, как мы показали, обладает значительной степенью достоверности. Появление Рюрика на Руси падает приблизительно на 870 г.

О Гостомысле сообщают Новгородская 4-я, Софийские, Ермолинская, Воскресенская, Львовская, Никоновская, Иоакимовская и другие летописи, а также «Хронограф». Следовательно, мы можем солидно опереться на Гостомысла как на базу для хронологии.

Хотя многие летописи говорят о нем глухо, что, мол, когда «словене» появились на Ильмене, то у них был старейшиной Гостомысл, Иоакимовская же летопись совершенно ясно указывает, что Гостомысл был дедом Рюрика, т. е. отделен в среднем 50 годами, если считать от взрослого поколения до взрослого.

То обстоятельство, что некоторые летописи отзываются о Гостомысле менее конкретно, не может быть принято во внимание: 1) археологические находки недавнего времени показывают, что кривичи и словене появились на землях, на которых их застает история, не в VI–VIII вв., как думали раньше, а по крайней мере в начале нашей эры, поэтому упоминание о Гостомысле как старейшине при переселении явно неверно: одно голое имя не могло дойти из такой глубины времен, Иоакимовская же летопись не только дает множество сведений о нем, но и сообщает их в одном последовательном рассказе, где и предыдущее и последующее тесно логически связано; 2) традиция всех летописей явно указывает на реальность существования Гостомысла; 3) имеется основание понимать, почему данные о Гостомысле замалчиваются большинством летописей, — потому что все они являются списками одной главной летописи, ведущейся в Киеве, не в интересах которой было говорить о самостоятельной истории Новгорода. Умолчание о Гостомысле — совершенно намеренное, продиктованное политическими соображениями.

Интересно, что Гостомысл называется не князем, а посадником, старейшиной, что, несомненно, неспроста: летописец-киевлянин намеренно переводил князя Гостомысла в низший ранг, чтобы подчеркнуть первенство Олега, с него, мол, началась настоящая государственная жизнь Руси.

А между тем из истории призвания князей того же киевского летописца явствует, что северные племена уже знали князей и знали, что они искали («поищем себе князя»). Простодушный летописец не сумел спрятать все концы, — истина легко обнаруживается. Новгородская же летопись, именно Иоакимовская, подробно говорит о своих северных князьях, т. е. сообщает то, что в высшей степени не нравится киевлянину Нестору, поэтому он прибег к простому средству: он игнорирует северных князей.

Когда Рюрик появился на Руси, ему было, вероятно, не менее 30 лет, за это говорит, во-первых, то, что он был старшим из трех братьев, во-вторых, в 887 г. он уже умер, в-третьих, вряд ли он мог быть совсем юношей, ведь северные славяне нуждались в твердой и опытной руке. Таким образом, год рождения Рюрика можно принять провизорно за 840 г.

Умила, мать Рюрика, очевидно, была лет на 20–25 старше, т. е. родилась около 820 г. Сам же Гостомысл родился, вероятно, около 790 г., ибо в 867 г. приблизительно уже умер и до того времени был уже настолько дряхл, что не имел способности иметь детей.

Отец Гостомысла Буривой, вероятно, родился около 770 г., а самая борьба его с врагами падает на начало IX в. После долгой борьбы Буривой вынужден был удалиться в отдаленные свои владения, куда власть варягов не достигала; варяги наложили дань на Новгород. Судя по тому, что новгородцы просили Буривоя дать им своего сына Гостомысла, можно думать, что Буривой был стар и неспособен уже к долгой и упорной борьбе, поэтому год рождения его должен быть отнесен еще глубже. Гостомыслу удалось прогнать варягов, началось его долгое царствование.

Когда приблизительно в 867 г. Гостомысл умер, начались неурядицы из-за отсутствия наследника. Эти неурядицы, по нашему мнению, длились не менее трех лет. Любопытно отметить, что, когда мы произвели этот предварительный подсчет, мы не обратили внимания, что Никоновская летопись излагает события не столь примитивно, как Несторовская. Несторовская кладет неурядицы, затем совещание племен, наконец, призвание князей — все на один год. Никоновская между решением о необходимости найти князя и появлением Рюрика кладет три года. Таким образом, наше предположение нашло себе подтверждение в Никоновской летописи.

В 870 г. Рюрик появляется в Ладоге, а на 4-й год садится в Новгороде.

Таким образом, дорюриковская хронология выглядит в таком виде:

770 — (вероятно, еще раньше) — рождение Буривоя.

790 — рождение Гостомысла.

815 — война Буривоя с варягами.

820 — падение Новгорода, варяжское иго.

825 — свержение варяжского ига Гостомыслом.

867 — смерть Гостомысла, неурядицы.

870 — появление Рюрика в Ладоге.

873 — появление Рюрика в Новгороде.

872 — появление Аскольда в Киеве.

874 — неудачный поход Аскольда на Царьград.

885 — рождение Игоря.

887 — смерть Рюрика.

 

7. Когда и где крестилась княгиня Ольга?

На вопрос, где крестилась княгиня Ольга, мы можем дать совершенно определенный ответ, — в Царьграде. О том, что княгиня Ольга крестилась в Царьграде, говорят все русские летописи, византийский историк Скилиций, а также западноевропейские хроники.

Титмар Мерзебургский говорит: «Helena Regina quae Constantinopoli baptizata erat» (Елена — христианское имя Ольги при крещении). Кроме Титмара, о посольстве Ольги к Оттону I и приезде в Киев епископа Адальберта говорит целый ряд хроник: так называемый «Continuator Reginonis», «Annales Lamperti», а также «Анналы» Гильдесгейма, Магдебурга и Кведлинбурга. В грамоте Оттона (Monum. Germ. Dipl. I. 502) княгиня Ольга названа «Regina Rugorum», что дало повод некоторым, например Карамзину, сомневаться, относится ли это к Ольге, а не к королеве жителей острова Рюгена. В. Васильевский в статье своей «Древняя торговля Киева с Регенсбургом» (Журнал Министерства Народного Просвещения. 1888. № 258. С. 127) выяснил этот вопрос окончательно.

Нет ни одного исторического источника, который утверждал бы, что княгиня Ольга крестилась не в Царьграде, или подвергал бы в какой-то степени сомнению вышесказанное. Более того, Иоакимовская летопись ясно указывает, что Ольга и не могла креститься у себя дома: «Ольга владея со сыном, и научена бывши от пресвитер, сущих в Киеве, вере Христове, но крещения, народа ради, прияти не можаше; сего ради иде с верными вельможи ко Царюграду, и прияв крещение, со многими дары и честию от царя и патриарха возвратися в Киев, идеже первее святый Андрей веру Христову проповеда; приведе же с собою иереи мудри и церковь святыя Софии древяную устрои, а иконы ей присла патриарх, и прилежаху к научению».

Таким образом, Ольга была обращена в христианство еще в Киеве бывшими там христианскими священниками, но формального крещения не приняла, боясь недовольства народа («народа ради»). В ее решении принять крещение в Царьграде сыграло, вероятно, известную роль и желание увидать Царьград и совершить церемонию в условиях, соответствующих ее высокому положению (из дальнейшего мы увидим, что церемония была совершена при царском дворе). Своим крещением Ольга поставила свой народ перед свершившимся фактом, протестовать, в сущности, не было перед чем. Принятие Ольгой иной веры было ее личным делом, но в Киеве это могло вызвать сопротивление и волнения, крещение же в Царьграде произошло, так сказать, «под сурдинку».

Некоторые исследователи, не получив точного решения вопроса, когда крестилась Ольга, искали его в предположении, что Ольга явилась в Царьград, уже будучи христианкой, и формально. Это предположение совершенно не согласуется со всеми историческими источниками и должно быть окончательно отброшено.

На вопрос, когда княгиня Ольга крестилась, русские летописи отвечают — в 955 г. Как мы увидим, цифра эта довольно точна, но следует иметь в виду, что сообщение летописи об обстоятельствах крещения Ольги и дата ее крещения происходят из разных источников. Рассказ летописи об обстоятельствах крещения — не более как народная легенда, внесенная летописцем в летопись потому, что, кроме этой легенды, летописцу о крещении ничего не было известно.

Мы знаем, далее, что протограф летописи был без дат и только последующий летописец внес даты задним числом. Данная дата, т. е. 955 г., оказывается довольно верной и, надо полагать, выведена из указания Якова Мниха в «Памяти и похвале князю Владимиру», что Ольга умерла в 969 г., прожив 15 лет христианкой. Отсюда получается простой отсчет, что крестилась она в 954 г. или 955 г., если мы берем летосчисление с началом года 1 сентября.

Поскольку рассказ о крещении Ольги совершенно легендарен и содержит явные ошибки, например, в Лаврентьевской летописи сказано — «бе тогда царь имянемь Цемьский» (Иоанн же Цимисхий вступил на престол только 11 декабря 969 г., т. е. когда Ольги уже, по-видимому, не было в живых). Дата, указываемая русскими летописями, не является вполне надежной и нуждается в проверке иностранными источниками.

«Продолжатель Регинона» сообщает, что в 958 г. к императору Оттону I пришли послы королевы русских Елены, которая незадолго до этого была крещена в Константинополе при дворе имератора Романа (сына Константина Багрянородного). Таким образом, в 958 г. на Западе Ольгу уже знали как христианку и называли ее христианским именем Елена. Указание, что она была крещена при дворе императора Романа, однако, не означает, что это случилось в 959 г., когда император Роман вступил на престол. Дело в том, что и зять Константина Багрянородного (Роман Лекапен, умер в 945 г.), и дети его уже давно были возведены в императорское звание. Поэтому указание хроники говорит не столько о времени, сколько о месте крещения, т. е. о дворе императора Романа, что вполне правдоподобно, если принять во внимание знатность Ольги.

Следующим источником является труд Константина Багрянородного «О церемониях двора», в котором он, между прочим, описывает два приема Ольги им самим в среду 9 сентября и в воскресенье 18 ноября (эти дни соответствовали 957 г.). Багрянородный не называет Ольгу Еленой, а Хельгой, т. е. употребляет ее языческое имя. Однако в этом нельзя усмотреть того, что Ольга в 957 г. еще не была христианкой, — светские имена господствовали. Даже Владимир Мономах, уже значительно позже, в своем завещании детям говорит, — я, получивший при крещении имя Василий, а известный всем под именем Владимира и т. д. Не лишено значения и то, что и Ольга, и Владимир при канонизациях их Русской церковью вошли в список святых не с их христианскими, а их языческими именами. Отсюда ясно, что Багрянородный мог называть Ольгу, бывшую уже христианкой, ее языческим именем.

Из описания церемонии нельзя никак заключить, имел ли дело Багрянородный с христианкой или язычницей. Есть, однако, косвенные обстоятельства, говорящие в пользу того, что в 957 г. Ольга уже была христианкой. Если бы ее крещение состоялось в 957 г., то Багрянородный, во-первых, не мог умолчать о таком заметном событии, упоминая вместе с тем мельчайшие мелочи приема Ольги. Далее, из описания ее свиты видно, что в ее составе был священник Григорий, что вполне понятно, если Ольга уже была христианкой.

Наконец, имеется очень интересная деталь, — Ольга получила от императора во время обеда золотое блюдо, украшенное драгоценными камнями с 500 милиарисиями на нем.

Архиепископ Новгородский Антоний видел впоследствии в ризнице Св. Софии в Царьграде это блюдо — «блюдо велико злато Ольги русской, когда взяла дань ходивши Царюгороду». Оказывается, гордая и оскорбленная задержкой в ее приеме, Ольга подарила императорское блюдо (храму) Святой Софии, т. е. деликатно вернула подарок, но в учтивой форме. То, что она подарила блюдо церкви, говорит о том, что она была христианкой.

Наконец, самое блюдо имело в середине изображение Иисуса Христа, — вряд ли Багрянородный мог преподнести подобное блюдо язычнице, да и не мог он быть уверен, как отнесется к этому княгиня-язычница.

Даже если мы допустим, что речь идет здесь о двух разных блюдах (а не верить архиепископу Антонию у нас нет оснований), дар блюда в храм Святой Софии показывает, что дарящая уже была христианкой.

Есть еще одно обстоятельство, показывающее, что Ольга в это время интересовалась христианством, — в 958 г. она посылала к Оттону I специальное посольство с просьбой о присылке на Русь епископа для распространения христианской веры. Так как она вернулась в Киев самое раннее в конце 957 г., то это посольство следовало непосредственно за ее посещением Царьграда. Из ее недовольства, отмеченного летописью, можно предположить, что в Царьграде она не добилась в делах церкви того, чего хотела, а потому обратилась к Оттону, т. е. к Риму.

Однако самым точным является указание византийского историка Скилиция, что Ольга крестилась при патриархе Феофилакте, который занимал эту должность с февраля 933 по 27 февраля 956 г. Так как в зимние месяцы путешествие Ольги было исключено, то крещение ее могло состояться до 956 г., скорее всего, в 954 или 955 г., как это дано русскими летописями. В этом случае и указание «Продолжателя Регинона», что она в 958 г. считалась незадолго до этого крестившейся, вполне подходит.

Таким образом, мы должны принять, что Ольга крестилась в Царьграде, скорее всего, осенью 954–955 сентябрьского года. Это заставляет нас принять двойную поездку Ольги в Царьград: в 955 г. с целью крещения и в 957 г. с какой-то дипломатической целью. Некоторым эта двойная поездка кажется маловероятной. Нам думается, что это ошибка перспективы: мы все время стремимся рассматривать наших предков как каких-то примитивов, сидевших дома, боявшихся всего чужого и т. д.

Поездка Ольги в Царьград — исторический факт, и совершенно понятно, что она, властительница огромного государства, имела все возможности исполнить свое желание: вторично побывать в Царьграде. Не напиши Багрянородный книгу о церемониях византийского двора, мы ничего не знали бы о второй поездке Ольги, ибо это был сравнительно мелкий факт. О первой ее поездке сохранил следы Скилиций, именно самое главное — что она крестилась.