Смерть — и что дальше?
Этот страшный вопрос, наверное, задавали себе многие — в тихие часы раздумий, в моменты смертельной опасности или в безутешном горе у смертного одра ребенка, супруга, любимых родителей. И все же у этой боли прощания, у этого безымянного страдания, которое изо дня в день испытывают сотни тысяч людей, можно было бы отнять ее жгучее жало, если бы нашим детям объясняли в школе, что речь идет лишь о временной разлуке, что смерть — не что иное, как смена внешней формы существования. Образ жуткой костлявой смерти, скелета с песочными часами и косой — такая же сказка, как и аист, приносящий детей. Барон Дюпрель был прав, когда писал: «Только наше незнание заставляет нас думать, что смерть страшна». С точки зрения естественных наук всеобщий страх смерти, страх перед умиранием совершенно необоснован, если говорить о самом процессе. Ужасными могут быть лишь сопровождающие этот процесс обстоятельства — вызванные другими людьми или происшедшие по собственной вине — как убийство, тяжелые телесные повреждения или продолжительная, мучительная болезнь.
Если в этой главе мы хотим внимательнее рассмотреть смерть, а также жизнь в потустороннем мире, то было бы неумно не задумываясь отметать свидетельства тех, кто ушел раньше нас, как недостоверные или нереалистичные. Нужно прежде всего оценить важность таких свидетельств, а не ломать голову попусту над вопросом: возможны ли такие свидетельства вообще или нет?
«Живи и радуйся, пока лампадка теплится», — говорится в немецкой народной песне. С лампадкой мы уже знакомы. Это — «аура». И мы знаем, что как наше физическое, так и наше флюидное тело обладают собственным излучением. По нему потусторонние могут определить предполагаемое время приближающейся смерти: «Если конец человека близок, то по свечению его плотского (земного, физического), как и по свечению духовного (флюидного, эфирного, астрального) тела мы видим, когда приблизительно его следует ожидать. Чем слабее свет плотского тела, тем сильнее свет тела духовного. Это соотношение усиливается до тех пор, пока жизнь плоти не окончится и светящееся духовное тело не покинет темную оболочку». Тот же коммуникатор подчеркивает, что сила свечения флюидного тела соответствует внутреннему состоянию его носителя: «У злодеев, принесших много несчастий другим, светится лишь крохотная точка. То есть я хочу сказать, что у таких людей сила свечения тела очень мала».
У стареющих людей также отмечается ослабление излучения физического тела и усиление ауры флюидного тела, что позволяет сделать вывод о близости смерти.
«Когда я закрыла глаза, — вспоминала одна женщина, покинувшая свое земное тело, — я тут же увидела, что жизнь продолжается. Я совершенно ясно видела свое тело, неподвижно лежащее на постели. Я также слышала, как беспомощно плачущий А. (ее муж) говорил стоящим вокруг людям: «Неужели это конец?» Ведь он все время надеялся, что я выздоровею. Я видела комнату со всей обстановкой, отчетливо видела все то, что мне было так знакомо». Подобных описаний довольно много. «Но в следующее мгновение все это исчезло, и я очутилась совсем в другом месте. Меня озарил яркий свет, и я увидела человеческую фигуру в светящихся одеждах, приветливо глядевшую на меня. Это был мой Ангел-хранитель, о существовании которого я, конечно, даже не подозревала, потому что никогда не интересовалась такими вещами. Он сказал мне, что теперь я нахожусь в ином мире, и я это сразу поняла…»
В этом случае умершая перешла в мир иной в полном сознании, хотя почти ничего не знала о жизни после смерти. Люди осведомленные переходят в мир иной, как правило, в полном сознании, за исключением тех случаев, когда вследствие нервного истощения, вызванного невыносимой физической болью, человека охватывает благодатный сон. Во всех остальных случаях наступает, как правило, так называемый адаптирующий сон (термин профессора доктора В. Хинца, Гёттинген — W. Hinz). Тогда переход не кажется умирающему столь резким и непосредственным. Так же и «из гусеницы после ее смерти не сразу получается бабочка. Появлению на свет бабочки предшествует длительный период промежуточного состояния — стадии куколки», — замечает доктор Юстинус Кернер в своей книге «Ясновидящая из Преворста». А в труде Б. Форс-боома «Книга Эмануэля» (B. Forsboom «Das Buch Emanuel») сам Эмануэль поясняет: «Чем выше дух, тем короче время его смертного сна или покоя; ведь уровень развития духа (человека) определяет, в том числе, и его силу». «Каждый человек, — говорит Эмануэль, — входит непосредственно после смерти в это состояние покоя: высокоразвитая личность — лишь на мгновения, чтобы затем стать свободной от всех материальных оков; люди, духовно менее развитые, зачастую просыпаются, выходят из этого состояния, видят собственное погребение, своих близких, хорошо чувствуют себя в данных им пространствах, ведут там жизнь, полную грез и похожую на человеческую, и нередко снова погружаются в сон».
Перешедшие в мир иной постоянно говорят о том, что их мир — не какая-то фантасмагория, что их состояние ни в коем случае нельзя объяснить обманом чувств; то, что их там окружает, воспринимается ими так же реально, как нами наше земное окружение. «Наша жизнь — это реальная, человеческая жизнь, не абстрактное существование в неких магических состояниях, а человеческая жизнь со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку, без каких бы то ни было тягостных страданий и хлопот, которыми столь обильна земная жизнь».
Слова «со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку» не следует понимать слишком буквально: далеко не все, что в течение земного бытия воспринимается как радость и удовольствие, продолжается там, в мире ином. Напротив, невозможность получить так называемые чувственные наслаждения тамошние обитатели переживают очень тяжело.
«Теперь у меня уже нет возможности наслаждаться материальными вещами, — жалуется один из них, — и хотя желание это угасло еще не совсем, удовлетворить его уже невозможно… Это — весьма мучительное состояние, весь ужас которого я не могу даже приблизительно описать. То, что я живу сейчас именно так — это не Божья кара, а следствие особенностей моего характера и образа жизни».
Если это так (а множество идентичных сообщений или свидетельств не оставляет в этом никаких сомнений), то, прежде чем подвергать проверке какое бы то ни было сообщение из мира иного, совершенно необходимо поставить вопрос: откуда приходят эти сообщения? Из какой сферы они исходят? Ведь упрощенное разделение потустороннего мира на небо и преисподнюю, к которым католики добавляют еще и чистилище (по-латыни — purgatorium, то есть «место очищения»), представляется тем, кто знаком с достижениями современного исследования потустороннего мира, довольно примитивным.
Итак, первый вопрос следует сформулировать так: где находится потусторонний мир? А второй: как он устроен? «Что касается того, где находится мир иной, — пишет Дюпрель, — то сначала нужно доказать, что со смертью происходит перемещение в пространстве. А до получения доказательства противного следует предположить, что мы (после физической смерти) остаемся в том же самом мире, хотя — за исключением известных исключений — ни он нас, ни мы его чувственно не воспринимаем. Для тех, кто окружал нас при земной жизни, мы визуально исчезаем из этого мира, и наши отношения с ними прерываются. Наивный разум истолковал это как перемещение в пространстве, в то время как это, прежде всего, можно рассматривать как исчезновение из ставшей нам чуждой сферы восприятия, так как доказательство на этом и кончается. Однако нужно признать, что со смертью тела наше отношение к этому миру меняется столь сильно, что это идентично перемещению в совсем иной мир». И далее: «При переходе в потусторонний мир можно, так сказать, «привязаться» лишь к тому состоянию, в котором мы окончили земную жизнь. Это и есть то зерно, из которого вырастает — и вполне законно — представление о некоем промежуточном мире или, вернее, промежуточном состоянии. Точно так же, как мы не можем, умерев, сразу выйти из нашего земного состояния, так же мы и не в силах сразу вжиться в потусторонний мир. Есть люди, которые уже в этом мире устраивают жизнь с оглядкой на мир потусторонний, так, вероятно, есть и потусторонние существа, тоскующие по этому миру, от которого они, умерев, еще не отошли полностью, причем для этого могут быть самые разные мотивы; ведь предположить наличие тоски по земной жизни как таковой можно, пожалуй, лишь у такого существа, которое здесь, в этом мире, жило исключительно чувственной жизнью и никогда не стремилось к идеальным ценностям». Далее Дюпрель высказывает мысль о том, что, хотя для человека, верующего в существование духа (то есть убежденного в личном бессмертии), послания обитателей потустороннего мира будут иметь лишь условное значение, он все же обратит пристальное внимание на их поведение. «В будущей жизни мы сможем ощутить на себе лишь те воздействия, основы восприятия которых мы заложили здесь, на Земле. Сохранение силы касается также нравственного мира». Здесь и следует искать основание для буддистского понятия кармы.
Со вторым вопросом о том, каков он, мир потусторонний, теснейшим образом связан следующий вопрос о том, откуда к нам приходят эти послания? Недостаточная способность к критике как следствие отсутствия знаний в этой области ведет к таким заблуждениям, как вульгарный спиритизм. В большинстве своем, я бы сказал, на 90 %, все сообщения из потустороннего мира явно исходят от ушедших туда людей, которые кроме голого факта своего выхода из телесной оболочки не знают ничего или знают лишь немногим больше, чем они знали до этого. Почерпнуть из таких посланий или явлений мы можем лишь следующее: теперешнее (новое) состояние этих умерших дает нам основания сделать заключение о том, что их поведение в земной жизни было неверным, полным ошибок, которых можно было избежать. То есть такие послания могут служить нам чем-то вроде личного предостережения. А тот факт, что, с другой стороны, лишь небольшая часть информации о потустороннем мире исходит из высших, более светлых сфер, объясняется, конечно же, не слабым интересом к нашему миру ушедших в мир иной до нас, а сильно изменившимися условиями, необходимыми для такого рода общения.
Если мы теперь поставим вопрос о том, каков он, этот потусторонний мир, то нам придется констатировать, что уже упомянутое разделение его на две или даже три части (небо, ад, чистилище) не соответствует фактам. Очевидно, что невидимый для нас мир делится на множество различных «состояний бытия», проявляющихся, в свою очередь, в соответствующих сферах или «мирах». И, по-видимому, высшие сферы остаются невидимыми для обитателей низших сфер.
Доктор Рудольф Шварц (Rudolf Schwarz) убежден в том, что большинство исследованных им посланий из потустороннего мира и описаний таких посланий (преимущественно из английской литературы) приходит из ближайшей к Земле сферы. «Большинство данных, приходящих от духов: потусторонние сферы, имеющие форму шарообразных оболочек, окружают Землю и вращаются вместе с ней». Подобное высказывание мы находим и у Адельмы фон Вай: она говорит о шарообразных слоях, которые, будто цвета радуги перетекая один в другой, окружают наш земной мир.
Как «внешний порядок внутренней жизни», сферы подразделяются на различные области. Чаще всего речь идет о семи сферах, связанных с нашим земным шаром. Седьмую сферу иногда называют «Сферой Христа».
О том, что потусторонний мир состоит из семи сфер, уже знали веды и древние персы. Но по их представлениям эти сферы находились поверх так называемого «нижнего мира», седьмая область которого считалась ступенью человеческого бытия. Седьмеричное разделение мы находим также у розенкрейцеров, теософов, антропософов и в иных направлениях духовных исследований — иногда в несколько измененной форме. Похоже, что мы имеем дело с отблеском некоего очень древнего знания. Над истинностью этого могут смеяться лишь невежды.
Часто говорят о некоем промежуточном мире или летней стране, куда человек, лишенный земного тела, вступает на более или менее продолжительное время, чтобы отдохнуть и приспособиться к новым условиям жизни. Однако тут нет никаких твердых правил. Да и вообще невозможно разработать какую-то единую схему того, что происходит с перешедшим в мир иной, как бы ни велика была наша склонность к жесткой систематизации какой-то области знаний. Где бы нам ни встретились устоявшиеся учения, система метафизического рода, мы можем быть уверены в том, что это — догматические конструкции спекулятивного человеческого мышления (или заблуждения), в основе которых все же может лежать доля истины. Кроме того, можно предположить, что высокоразвитым обитателям мира иного весьма затруднительно изложить в доступной нам форме те вещи и состояния, для которых у нас не хватает понимания или просто отсутствуют соответствующие понятия. К тому же постоянно возникают сложности при «трансформации» посланий из мира иного через медиумов, то есть людей с паранормальными способностями, так как они, естественно, так или иначе воздействуют на эти послания. Вот что пишет по этому поводу Дюпрель:
«Мы еще очень далеки от того, чтобы определить долю субъективного участия медиума (в передаче посланий). С другой стороны, среди духов царит единодушная убежденность в нашем бессмертии. И тот факт, что мы это знаем, вполне достаточен для наших практических целей в этом мире». И далее: «Если мы бессмертны, то условия нашей будущей жизни должны определяться нашим поведением в этом, земном мире. Это вытекает из закона непрерывного развития. То есть нужно оставить всякую надежду на то, что смерть сможет избавить нас от последствий неправильно прожитой жизни…»
Но вернемся к тому, как подразделяются сферы: согласно различным источникам, каждая сфера опять же делится на семь ступеней (как известно, семерка вообще играет значительную роль в процессе творения, что, очевидно, находит документальное подтверждение не только в материи, то есть в этом мире). Самое наглядное и доступное пониманию описание этой седьмеричной структуры я нашел в труде баронессы Адельмы фон Вай, обладавшей способностями медиума: «Сферы между Землей и Солнцем» (Baronin Adelma von Vay, «Sphären zwischen Erde und Sonne»). Я не требую от читателя принимать все на веру и не желаю заморочить ему голову какими-то догматическими спекуляциями. Но я просто хочу в качестве примера и ради интереса дать краткий обзор сфер и субсфер бытия, описанных в упомянутой книге.
В предисловии, в частности, говорится, что наша Земля окружена семью атмосферными кольцами или кругами, каждый из которых, в свою очередь, подразделяется на семь сфер. «Многие духи, присылающие свои послания из этих кругов, полагают, что находятся на какой-то звезде, в то время как это лишь сфера, пространство между Землей и Солнцем». «В атмосферных кругах или кольцах и сферах, — пишет Адельма фон Вай, — можно найти все страны и части света, все нации и религии Земли. Поэтому не следует удивляться, — подчеркивает автор, — что обитатели этих сфер описывают окружающие их вещи так, как они их воспринимают».
И далее: «Воздух, эфир, сферы — все пронизано и пропитано живыми атомами… Эти атомы агломерируют, то есть собираются в комки, уплотняются и образуют пространства или сферы различных степеней, подверженные закону гравитации. Эти атомы первоначально проистекают из солнечного света; затем они соединяются с излучением и атмосферой Земли. Благодаря их вращению Земля как бы сбрасывает с себя эти атмосферные кольца, в которых образуются сферы. Однако силой, создающей сферы, являются сами атомы. И заметь, читатель: атмосферные кольца с их сферами подвержены действию закона ротации и гравитации точно так же, как Земля, и вращаются вместе с ней».
Далее в предисловии говорится, что сила или «материал» для физических феноменов, если они производятся лишенными земных тел людьми, берется из первого окружающего Землю атмосферного кольца. «Никогда не ищите таких духов выше; а если однажды высший дух пришлет вам нечто материальное, то возьмет он это все равно из сферы, ближайшей к Земле. Люди всегда ищут далеко, а искомое иногда так близко…» От обитателей мира иного приходят сообщения о рае, как он описан в Коране, о буддистской нирване, о вечных охотничьих угодьях индейцев, о Валгалле, Олимпе… Для католиков там есть и чистилище, и ад, и небо. Те, кто при земной жизни усвоил все эти различные представления о жизни после смерти человека, «не ошибаются, а говорят правду; все эти вещи существуют. Жизнь в первом атмосферном кольце — это чистилище. Из этих сфер духи выходят очищенными, чтобы перейти во второе кольцо. Они лишаются своего духовного тела, получая взамен тело эфирное; это — своего рода смерть, но одновременно и рождение более высокого порядка».
Только что упомянутая «вторая смерть» — это отмирание еще одного вида тела ради того, чтобы восстать в более высоком состоянии бытия — вообще упоминается часто. Это представление, по-видимому, основано на (выдвинутом также различными земными духовными течениями и тайными учениями) тезисе о том, что человек состоит не только из довольно простого «триединства» — тело-душа-дух. То, что я в этой книге ради простоты и лучшего понимания называю флюидным телом, на самом деле, по-видимому, подразделяется и далее на тонкие тела, каждое из которых субтильнее, тоньше предыдущего. В этой связи говорят о семи, порой даже о девяти или более «душах», живущих в человеке, которые, в свою очередь, представляют какое-то конкретное доминирующее качество, «одушевляют» это качество. «Эти девять качеств окружают человека как девять индивидов… он находится под их влиянием. Он, его ЭГО должны ими управлять». Может быть, это поможет лучше понять процесс, часто упоминаемый в посланиях из потустороннего мира и подобный смерти при переходе в более высокую сферу.
Исходя из описания сфер Адельмы фон Вай первые три атмосферных круга с семью ступенями в каждом следует рассматривать как низкие и низшие сферы; лишь с четвертого атмосферного кольца начинается то, что мы привыкли считать «раем». Еще раз хочу настоятельно подчеркнуть, что описания дальнейших сфер Адельмы фон Вай и описанные мной далее в кратком изложении, вследствие невозможности их проверить никоим образом не претендуют на достоверность, так что читатель волен сам судить, возможно ли то, что описано автором, или нет.
В семи областях первого атмосферного кольца якобы находятся жертвы всяческих излишеств и пагубных пристрастий — от необузданной жажды секса до зависимости от алкоголя и наркотиков. «Мы называем эти сферы словом ад… Находящиеся там духи все еще тяготеют к необузданности в своих желаниях, не имея возможности их удовлетворить. Особенно поразил меня вид духа, разрушившего свою жизнь морфием; не легче приходится и пьяницам: они вопят, просят того, чем раньше оглушали свои нервы». Заглянув в лечебницы для алкоголиков или наркоманов, можно наверняка увидеть похожую картину. Жертвы пагубных пристрастий находятся в чрезвычайно мучительном состоянии (ломка, похмелье). Да так оно и есть…
Во второй сфере первого кольца ведут жалкое существование убийцы и насильники самого разного рода, в третьей сфере томятся самоубийцы. Разбой, воровство, ложь, коварство и вероломство наказываются пребыванием в следующей сфере, за ней расположена сфера, населенная анархистами, воинствующими атеистами, нигилистами и другими подобными субъектами, стремившимися осчастливить человечество. Их условия существования, адекватные их образу мыслей, ужасающи. «Эти духи живут в земляных пещерах или расщелинах скал. Если и по прошествии долгого времени они не готовы к покаянию, их силы в конце концов истощаются, то есть их духовное тело стареет, становится больным и немощным… они безнадежно глупеют. Все это время перед их внутренним взором стоит та кровавая резня, которую они некогда устроили». В этой сфере можно встретить Дантона, Робеспьера, Марата и других им подобных.
Эгоизм, скупость и жажда денег — отличительные признаки шестой сферы первого кольца, в то время как в седьмой обитают представители диких, нецивилизованных народов, стоящих на животной ступени развития. «Их духовное тело отличается большой плотностью, я бы сказал, это лишь первая степень развития тела, то есть оно еще несет на себе материю». Их восприятие остается таким же, как при жизни, но они уже не могут убивать. Кто хочет убить, не может лишить противника жизни. «Однако он может ему навредить и причинить боль, так как физическую боль эти духи воспринимают через свои материальные духовные тела».
В первой сфере второго атмосферного кольца, по утверждению Адельмы фон Вай (и всем на удивление), находится царство ортодоксальных католиков и догматиков, во второй помещаются протестантские конфессии всех направлений — однако такие же кондово-ортодоксальные, претендующие на исключительное обладание истинным знанием и проклинающие всех остальных как еретиков. Третья сфера населена, как полагает Адельма фон Вай, израильтянами (иудеями), четвертая — мусульманами и так далее. Автор называет этот атмосферный круг кастовым, или догматическим, кругом, где еще действуют человеческие законы и понятия, обрамленные религиозной или националистической ортодоксией. «Я обнаружила в сферах этого круга все религии Земли с их фанатизмом и догмами. Каждое конфессиональное сообщество — это мир в себе. Все, что обитатели этих сфер думали на Земле и по-человечески воспринимали, здесь воплощается в образе или образах, которые духи создали сами себе своей верой и своими понятиями». (Мы знаем, что, умирая, человек наряду со своими свойствами и знаниями забирает с собой в потусторонний мир еще и все свои представления. В этой связи выражение «да воздастся тебе по вере твоей» приобретает большее значение, нежели мы склонны были предполагать.) Далее Адельма фон Вай пишет:
«… истинной религии Бога, которая есть любовь и вера, я в этом круге не нашла; здесь царят лишь нетерпимость и фанатизм. Каждый из этих миров (или империй) имеет свои знаки отличия, своих духовных властителей, свои границы…» Когда на Земле умирает человек, связанный путами религиозных догм, то в мире ином его тянет к единомышленникам. И он остается под кнутом догматических положений, «пока его дух не разорвет оковы предрассудков, нетерпимости и не устремится в свободном полете в безграничное Царство Божие».
Интересным представляется указание автора на то, что из этих сфер очень часто через медиумов приходят послания от духов, «причем каждый утверждает, так как ничего другого он просто не знает, что именно он-то и изрекает истину. Таким образом, нетрудно понять, почему через медиумов так часто приходят столь слабоумные послания, в которые верят и которые защищают люди, лишенные благодатного руководства высших сил». В этих низших сферах задачей высокоразвитых обитателей потустороннего мира является просвещение невежд и поучение тех, кто способен воспринять это поучение. Причем наиболее восприимчивыми и сообразительными оказываются индейцы.
У доктора Роберта Фризе в его книге «Голоса из царства духов» (Robert Friese, «Stimmen aus dem Reich der Geister») есть высказывание на сей счет: «Те, кто посвятил свою жизнь ортодоксальным идеям — и это касается всех вероисповеданий, — и здесь сначала остаются исключительно «между собой», ревностно оберегая своих людей от каких-либо контактов с «чужаками», так как боятся потерь в собственном окружении. С течением времени все эти предрассудки рассеиваются, уступая место очищенным от них воззрениям; но этот процесс крайне затруднен, если вместе с благоприобретенными заблуждениями в человеке укоренилось убеждение, что он совершил нечто полезное для себя и заслуживающее благодарности в глазах других тем, что своей жизненной задачей сделал распространение подобных лжеучений».
Сферы третьего атмосферного кольца кажутся чуть менее безрадостными, но до привлекательности им еще далеко: непристойность, высокомерие и чванство, клятвопреступление, нарушение супружеской верности, а также философия и естественные науки с материалистической ориентацией нашли там пристанище. «Поля блаженных» начинаются (согласно Адельме фон Вай) лишь с первой сферы четвертого атмосферного кольца. Здесь, пишет она, обитает наука «нетрадиционной медицины» (лечения естественными способами, подсказанными природой). Франц Антон Месмер, Ханеманн, Маттей (Franz Anton Mesmer, Hahnemann, Matthei) и другие, во время своего пребывания на Земле указав на эффективные методы профилактики заболеваний и борьбы с ними, пришли некогда, пишет автор, из этой сферы. На более высоких ступенях того же кольца мы встречаем истинные, связанные с Богом науки, интенсивные исследования многогранных сил природы и флюидов. Франц Баадер, Эдисон, Райхенбах (Franz Baader, Edison, Reichenbach) вышли, по-видимому, некогда из этой зоны (пятая сфера). Шестую сферу следует называть небом, царством покоя и доброты. «Люди, перенесшие на Земле тяжкие страдания, попадают сюда».
Науки доминируют и в пятом атмосферном кольце. Но здесь к ним прибавляются еще и изящные искусства; это сфера таких гигантов, как Бетховен, Бах, Моцарт, Гайдн, Вагнер, и «всех тех, кто создавал чистую, высокую музыку». Кроме того, там находятся духи, жившие и действовавшие на Земле по законам любви к людям и высокой морали.
Как сказочно красивая описывается сфера поэзии и всей литературы. Это «сфера Шекспира, Мильтона, Шиллера и других поэтов, которые следовали чистым, идеальным целям и были не только поэтами, но и благородными людьми». Каждый поэт, да и вообще любой деятель культуры — неосознанный медиум, утверждает Адельма фон Вай. Их произведения — это конгломераты собственных и чужих мыслей и идей, воспринятых благодаря вдохновению. Это люди с так называемой живой фантазией. Все остальные искусства помещаются в шестой сфере того же кольца. В этой сфере «образуются таланты; отсюда на Землю посылаются такие великие мужи, как Фидий, Микеланджело, Канова и подобные им, чтобы с помощью произведений высокого искусства вести людей к Богу, чтобы дать им представление о возвышенном».
В седьмом атмосферном кольце вновь встречаются разделенные в земной жизни дуальные души или духи (т. е. души-половинки, которые не могут жить друг без друга. — Прим. пер.); там же воссоединяются семьи на духовной (не кровной) основе. «Из этой сферы каждому, кто родится на Земле, посылается Ангел-хранитель, которому предстоит руководить человеком и направлять его в земной жизни». И, наконец, шестая сфера описывается как сфера детей, сфера ангелов. «В этот мир, — пишет Адельма фон Вай, — попадают все те, кто умер на Земле, не достигнув семилетнего возраста». Описание сфер заканчивается словами:
«Дорогой читатель! Вот мы и дошли до цели. Теперь ты знаешь, что тебя ожидает. Ты также знаешь, что каждый человек — это падший дух, который должен покаяться и исполнить свою задачу на Земле. Ты знаешь, что никто не проклят; поэтому и ты не проклинай никого. Теперь тебе известны силы, ведущие тебя к злу и к добру. Иди, сын мой, путем Закона, который гласит: «Любить Бога более всего иного, и любить ближнего своего как самого себя!»
Кому-то, наверное, покажется невероятным и вряд ли обрадует тот факт, что исследования внечувственного восприятия, особенно в области науки о потустороннем мире, прямо или окольными путями приводит к вере в Бога — к той вере, которую, как полагает наша наука, она давно уже преодолела. Что ж, придется примириться с тем, что наука и религия вновь сближаются. Ведь многим в свое время не нравилось, что материальный, кажущийся столь непоколебимым мир начал «распадаться» на электроны, протоны, нейтроны и так далее и тем самым будто превратился в «ничто». Чем раньше парапсихологию (или, точнее, науку о сверхчувственных явлениях) наконец-то признают наукой всех наук; чем раньше начнут заниматься ею так же интенсивно, как, например, созданием новых видов оружия массового уничтожения и развитием так называемой космонавтики, тем лучше будет для нас и наших потомков. Тогда они действительно смогут идти навстречу лучшему будущему, потому что тогда оно уж точно будет мирным. И эта надежда кажется мне оправданной, если даже такой парапсихолог-анимист, как доктор Милан Рицль, признает: «Предмет парапсихологии в некотором роде близок религиозной сфере. Различные религии всех времен утверждали: человеческая личность не ограничивается материальным телом человека, и так как «более высокие» конституирующие части человеческой личности продолжают жить после телесной смерти, то во вселенной есть Бог (или Боги), а также высшие существа, способные воздействовать на развитие человечества, и что и в жизни человека есть высшие ценности — этические, эстетические, моральные и так далее. Как правило, они (религии) требовали слепой веры в истинность учений, построенных на этих утверждениях». Одна из причин огромной потери религиозного влияния на дух и сознание людей, особенно в Европе, заключается, по мнению доктора Рицля, в том, что люди с научным образованием больше не желают верить в догмы. Многие предпочитают построить свою веру на собственном опыте и быть в состоянии поверить в основы этой веры благодаря логическому мышлению. «Парапсихология в определенном объеме предлагает научный метод изучения и проверки старых религиозных учений…» А это как раз то, в чем люди так нуждаются во время социальных потрясений и конфликтов. «Вновь обретенное знание о высших сферах, существующих в космосе, в конце концов отразится и на жизни людей. Человек осознает высшие космические принципы и научится жить с ними в гармонии».
В этом свете нам и следует рассматривать только что вкратце изложенные описания сфер. «В доме Отца Моего обителей много…» — говорил Христос (14 Иоан. 2). Почему бы не предположить, что имелись в виду как раз все те сферы, которые так часто описывались обитателями потустороннего мира?..
Воспользовавшись рабочим методом сравнительной науки о потустороннем мире, вкратце обрисуем некоторые данные и описания перешедших в мир иной относительно окружающей их действительности и условий их существования. Что касается сфер, то речь здесь идет о часто упоминаемой летней стране, то есть не о некоей низшей сфере, но о соединении ближайших к Земле высших или светлых сфер. Похоже, что именно здесь — прежде всего потому, что возможно воздействие на флюидную материю посредством силы воли — каждого вновь прибывшего ожидают самые неожиданные сюрпризы. Еще Дюпрель писал: в нашем грубо-материальном земном бытии жизнью духа правит материя; с превращением этого бытия в бытие флюидного тела это соотношение становится прямо противоположным, «дух обретает примат над эластичной, изменяемой одической материей», то есть он приобретает власть над субтильной, тонкой материей, Одом Райхенбаха, биоплазмой Советов.
«Здесь материал подчиняется нашей воле и формируется так, как мы этого хотим… Я не могу этого объяснить. Природа нашей материи совершенно иная, нежели природа земной материи», сказано в протоколах Ф. Ландманна (Ph. Landmann). «У нас есть все, что есть у вас, но это не изготавливается на фабриках и заводах, а возникает по нашей воле, которая создает нам материал по нашему желанию из духовной материи, окружающей нас, и которая по нашему желанию определяет его форму». Другой «коммуникатор» заявляет: «Мы создаем себе образ какого-то предмета, затем дуем на него и формуем его руками. Постепенно он принимает нужную форму, а мысли придают ему цвет». То есть и здесь наши мысли обретают основополагающее значение, причем сила воли зависит от степени способности к концентрации мысли и дополняется в той или иной мере ярко выраженной силой воображения (фантазией). «Набравшись опыта, мы делаем формы сами… мы все — маленькие творцы», — говорится в другом послании. Таким же способом можно, утверждают потусторонние, создавать живые организмы, например цветы. Это косвенно подтверждается сообщением о том, что цветы в потустороннем мире выглядят похожими на известные нам, вот, правда, их яркие светящиеся краски и чудный аромат превосходят все, что есть подобного на Земле. «Ты всегда можешь изменить твои цветы по собственному желанию. Для создания иного вида цветка необходим волевой акт».
В то время как для придания формы земной материи в зависимости от ее плотности необходимы, как правило, те или иные инструменты и вспомогательные средства, «там» это, похоже, не нужно.
Тем самым существование техники в том виде, как мы ее знаем, там просто излишне. Вот что говорится (в одном из сообщений) о технике и изобретениях:
«Все изобретения, сделанные в какие-либо времена, мы прочно храним в нашей памяти. Но это вовсе не значит, что эти изобретения используются в нашем мире. У нас нет, например, никакой земной техники с ее машинами, у нас не используются такие силы, как пар или электричество, ни в какой из известных вам форм. Нет у нас и транспортных средств, похожих на ваши, с электрическими или паровыми двигателями. «Производственная тайна» нашего мира — духовная сила, а не материальная. Поэтому здесь нет сложных машин и механизмов, нет уродующих пейзаж дымовых труб, нет носящихся на бешеной скорости автомобилей, в небе не летают самолеты, оставляя за собой дымный шлейф…» Иными словами, хотя человеческие или земные изобретения хорошо известны обитателям потустороннего мира, они не нужны им в их жизни, так как все материальное там всегда и без проволочек подчиняется духу.
Да и в отношении личной одежды главную роль, похоже, играет возможность воздействовать на флюидную материю волей и всем собственным существом: «Я ношу белую, иногда цветную, светящуюся одежду. Ее можно сравнить с древнегреческой одеждой с ее великолепно уложенными складками — как она вам известна по классическим античным скульптурам. Этой одежде можно по собственному желанию придавать различные, изящные формы. Это почти не требует усилий; одежда изменяется без труда по моей воле. Никаких обмеров и пошива с примерками, как это бывает на Земле, тут нет. Как только к нам прибывает «новенький», он тут же получает одежду, причем ее красота соответствует степени его зрелости». Часто подчеркивается, что потусторонняя одежда выражает внутреннее чувство прекрасного обитателя потустороннего мира. «Однако она всегда соответствует законам внутренней гармонии и вытекающих из них внешних форм художественного выражения… Поэтому наш внешний вид совершенно лишен однообразия, обусловленного модой, как это бывает в земной жизни». В разнообразии одежды проявляется постоянно развивающееся многообразие душевного состояния того, кто ее носит; то есть она изменяется еще и сама по себе. Выходцы из народностей, которые в земной жизни обходились минимумом одежды или не носили вообще никакой, «и не знавшие при жизни, что это такое — ходить одетым, получают здесь такую же одежду, как и все остальные, ведь здесь одежда является внешним выражением внутреннего состояния. Всеохватывающая любовь соединяет их со всеми живущими, как и всех остальных… Здесь нет людей, расхаживающих голышом, так как бескультурье — понятие здесь неизвестное, и ношение одежды имеет здесь совсем иное значение, существенно связанное с внутренним миром человека».
Тот факт, что флюидное тело обладает всеми внутренними органами, как и наше физическое тело, также подтверждается многочисленными посланиями. Однако в более «светлых» областях получают развитие определенные телесные функции и — вследствие этого — соответствующие органы. Кишечник, желудок, печень, легкие и так далее, правда, остаются такими же, как в нашем физическом теле, но приобретают иные функции: «Здесь для жизни нужны только духовные силы, а не материальные, как на Земле. Поэтому все эти органы служат лишь одной цели, а именно — улавливать, воспринимать эти силы и распространять их в виде потоков по всему телу; то есть они в определенной степени представляют собой «приемные станции» этих сил. Силы эти — наше питание, и их не нужно переваривать, как земную пищу». Вследствие этого отсутствуют и известные нам выделения и сопровождающие их неприятные явления. Там нет противных запахов, так как они — следствие разложения. «А разложение — это смерть, умирание, которого здесь уже нет». Имеется, правда, своего рода обмен веществ, но не в виде тленной материи. Поэтому отсутствуют явления старения, как у нас. «Здесь у нас не отцветают цветы, не вянут листья на деревьях и кустарниках, не гниют фрукты, не выпадают волосы или перья у животных и птиц…» Растительность не подвержена тлению, она просто дематериализуется; например, вдруг исчезает цветок, или на его месте внезапно появляется другой. «Тем не менее постоянно происходит обновление. Деревья меняют ветви, цветы — свои лепестки и зеленые листья, люди и животные меняют части тела… Так что и у нас жизнь — это непрекращающийся, изменяющийся, постоянно обновляющийся поток. Но эта жизнь совсем иная, нежели на Земле. У вас старое умирает и заменяется на новое; у нас же старое исчезает незаметно для окружающих… И вот прежнего нет, а его место уже заняло новое».
Наряду с поглощением космической энергии как «питания» часто говорится об изумительных на вкус фруктах, которыми можно наслаждаться в мире ином. Они не перевариваются известным нам способом, а непосредственно придают нам «духовные силы — непосредственно, как они вообще достаются нам». Чувства голода там нет, и фрукты ценятся за то наслаждение, которое они доставляют (их внешний вид, аромат и вкус не сравнимы ни с чем).
Употребление в пищу мяса в светлом потустороннем мире просто немыслимо; в этом сходятся все соответствующие сообщения оттуда. На вопрос, достойно ли в принципе осуждения употребление в пищу мяса, пришло следующее разъяснение:
«То, что мы не едим мяса, тебе, после всего, что ты уже узнал, очевидно.
Нет Божьей воли на смерть животных, чтобы служить кому-то пищей. Поэтому человек в земной жизни находится в противоречии с любовью Господа, охватывающей все живое. Но так как Бог сам повелел человеку властвовать над природой, умерщвление (животных на Земле. — Прим. пер.) не может быть осуждено по здешним критериям. Если бы животные могли неограниченно размножаться, это поставило бы под угрозу жизнь самих людей. То есть в принципе против употребления в пищу мяса возразить нечего. Однако употребление мяса никоим образом не способствует внутренней способности к восприятию духовных импульсов, исходящих из нашего мира… Так что ты спокойно можешь есть мясо, но не делать его главным продуктом питания. Воздержанием в отношении мяса ты благоприятствуешь развитию своей внутренней жизни, так как интенсивное употребление мяса имеет стойкие негативные последствия для духовного мира человека.
Что касается мира животных, то, по-видимому, там отношения между ними и человеком совершенно иные, нежели в этом мире. Обитателю этого мира, задавшему упомянутый выше вопрос, было сказано свыше: «Твоя любовь к животным найдет здесь благодатную почву. Во всяком случае, здесь гораздо больше возможностей для ее проявления, чем на Земле, так как здесь можно без труда наблюдать всех животных. Стоит лишь пожелать, и они приходят к нам с необъяснимой для вас любовью… Здесь царит одна любовь, и поэтому человек и животное доверяют друг другу и рады побыть вместе. Человек и животное обрели здесь правильные отношения между собой; тем самым исполнилась воля Господа на то, чтобы вся природа жила в одной большой гармонии, без каких-либо диссонансов». Иными словами — просто райские условия! Далее в послании сказано: «Всяческое зверье бродит вдали и вблизи. И каждое животное можно подозвать одним усилием воли. Тогда животные некоторое время сопровождают нас, пока — опять же усилием воли — мы не отпустим их от себя». И далее: «Здесь в природе не происходит никакой борьбы, как на Земле. Каждое творение Господа безоблачно радуется своему бытию. В духовном мире отсутствует страх того, что смерть в конце концов обратит все в прах. Смерть осталась позади нас. И это была не смерть, а лишь переход из жизни кажущейся в жизнь подлинную. Я не могу выразить иначе того, что сам понял и узнал». Тамошняя жизнь хотя и похожа на земную жизнь, но регулируется иными законами и имеет иные задачи. Уже не приходится заботиться о пище и одежде, потому что там эти проблемы решены раз и навсегда. «Наше время заполнено решением других задач; они лучше и важнее, чем земные задачи: мы помогаем тем, кто еще не с нами, прийти к нам, если они этого хотят».
Несколько ранее уже шла речь о времени. Как обстоят дела со временем в потустороннем мире? Есть ли оно там в нашем понимании, и происходит ли там смена дня и ночи, как у нас?
Ответы на эти вопросы не всегда совпадают, и доктор Рудольф Шварц считает проблему времени одной из самых сложных в исследовании потустороннего мира. Зачастую утверждается, что там нет ни времени, ни пространства; но так как там события происходят в определенной последовательности, то следует предположить наличие там понятия времени. Однако время воспринимается там, по-видимому, иначе, чем у нас: «Времени в том виде, в котором оно есть у вас, у нас нет. Наше время не вызывает у нас ощущения бренности бытия. В нашем времени есть только понятие настоящего и будущего, есть сущее в его тесном сообществе, то есть мы переживаем настоящее и будущее в существенной, точно определенной связи». Отсюда у бестелесных обитателей потустороннего мира возникает чувство абсолютной уверенности относительно будущего. А вот другое сообщение оттуда: «Времени нет, все — сейчас». Восприятие времени в земном понимании существует лишь до третьей сферы. Так же смена дня и ночи лишь относительно сравнима с земной. Имеется сообщение, в какой-то степени суммирующее многие другие сообщения по этому вопросу: «Наша ночь — это не тьма, в ней просто нет яркого солнца как днем… здесь есть и другие источники света… Восход и заход светил не влекут за собой ощущения времени и бренности бытия». А доктор Фризе цитирует сообщение некого Стаффорда: «Что есть свет! Что есть тьма!.. Не что иное, как наше ощущение, полностью ваше ощущение. Его возбуждает ваш зрительный нерв… Если мы хотим света, он есть. Если мы хотим темноты, она окружает нас. Я не могу высказаться яснее — это слишком трудно для понимания!»
То, что обитателям потустороннего мира трудно объяснить нам их восприятие времени, не должно нас удивлять. Ведь, во-первых, им приходится объясняться с нами, используя наши слова, выражения и понятия, а во-вторых, «время» даже и на нашем земном уровне существования является (в физическом отношении) «жутковатым» фактором вследствие его относительности. Так, например, с помощью так называемого «эффекта Мёссбауэра» (Mössbauereffekt) можно доказать, что даже внутри многоэтажного здания время на разных уровнях течет с разной скоростью — в подвале оно идет не столь быстро, как на верхних этажах!
Ушедшие раньше нас в мир иной рассказывают также о работе, о занятиях, которые вменены им в обязанность. «Работа и здесь — соль жизни», — говорится в одном из посланий. Правда, там труд не связан с земными тяготами, потому что тратить силы на добывание хлеба насущного и одежды уже не нужно; однако потусторонняя жизнь в ее светлых сферах не исчерпывается пением псалмов и восславлением Господа. «На первом плане стоит забота о более темных сферах… Это — чистое служение ближнему без каких-либо личных выгод, преисполненная любви помощь тем, кто сейчас пожинает плоды бессердечия, зерна которого были посеяны в земной жизни… Помогать другим — дело для нас само собой разумеющееся; только это и дает подлинное удовлетворение и чудесное ощущение счастья. Раньше все мы больше думали о себе, теперь это не так… каждый из нас живет для другого». Еще один обитатель мира иного замечает по этому поводу: «Это содержание нашей жизни — служить ближнему. Поэтому наша жизнь — это жизнь в счастье, которое утвердилось внутри нас и поэтому не может, как это часто случается с земным счастьем, оказаться непостоянным».
Во всем остальном интересы и деятельность обитателей «летней страны» и высших сфер обращены на изучение природы и ее сил, на наставление учащихся и на занятия изящными искусствами. Изящные искусства, как следует из множества свидетельств, процветают там повсюду: «Среди радостей жизни тесного, преисполненного любви сообщества всякого рода искусство играет важную роль, в особенности музыка. Все звуки полны небесной чистоты, не слышно ни одного звука, нарушающего гармонию… У нас есть великолепные музыканты, услаждающие наши сердца своими выступлениями. Но все и всегда соотнесено с Создателем; в жизни здесь нет ничего, что не имело бы связи с Богом».
Тому, что мы на Земле понимаем под «современным искусством», потусторонние с более широким кругозором, чем у нас, дают довольно уничижающую оценку: «Ваше современное искусство уже не выражает ощущений и восприятия человека, связанного с природой, тем более — человека, связанного с Богом; оно (современное искусство) противно природе и далеко от Бога. Искусство — это зеркальное отражение духовной жизни, у нас — это отражение гармоничной красоты…» Другой потусторонний подчеркивает: «Современное искусство не соответствует нашему стилю жизни. Мы, правда, знакомимся с ним в процессе обучения, но здесь такого искусства нет. Наше искусство содержит в себе лишь прекрасное, действительно соответствующее природе, во всех отношениях правдивое, светлое и чистое относительно его предмета. Искажений, свойственных земному современному искусству, здесь нет. И это относится ко всякому виду искусства». Так, например, о поэзии говорится: «Современная поэзия, не знающая связи с Богом, не возобновляется, когда ее авторы попадают в духовный мир. Правда, ее создатели зачастую вообще не попадают в наше общество, а направляются туда, где им следует быть с их внутренним миром…» И далее: «Мы не «современны», а остаемся все время одними и теми же в восприятии божественных сил. Перемены не означают изменения точки зрения, а лишь возведение ее в более высокую степень. Старое не сбрасывается со счетов и не забывается, а остается тем, что каждый воспринимает как нечто непреходящее во все большей степени совершенства… У нас нет, например, музыки, нарушающей божественные заповеди. Под этим я понимаю музыку, стимулировавшую в земной жизни похоть и другие недостойные страсти. Однако это не относится к прекрасным мелодиям Штрауса и подобных ему композиторов». Один умерший абстрактный художник горько жаловался на то, что его пальцы (в мире ином) совершенно окостенели, так что он теперь не может писать картины. Перешедшие в мир иной ранее объяснили художнику, что он слишком глубоко увяз в материалистическом мышлении и потому не сумел распознать своего подлинного призвания. Кроме того, высшие силы сказали ему: «Божественный свет горит всегда, он светил и тебе в твоей земной жизни; но ты не хотел его видеть и добровольно отдался тьме. Ты знаешь, что такое тьма? Она — низшая ступень душевного восприятия… она не давала тебе увидеть свет, который ты мог найти в себе самом, если бы ты выказал хотя бы немного воли и желания».
На основании своих сравнительных исследований потустороннего мира доктор Рудольф Шварц также пришел к заключению, что в высших сферах искусство гармонично и связано с Богом (не будучи непременно «религиозным» в земном смысле слова) и что, в общем и целом, там имеются только две «профессии» — обучающая и художественная; исследовательская деятельность как предпосылка к обучающей деятельности является ее составной, если не выделять исследования в отдельную «профессию». «Все они (потусторонние) работают не для экономики, не за награду, оклад или ради прибыли, не на государство, а исключительно для людей; это и потусторонние в темных сферах, потусторонние на светлых ступенях и, наконец, потусторонние на Земле, которые служат людям Ангелами-хранителями или вдохновителями». Отсюда исследователь делает вывод, что в потустороннем мире большинство земных профессий отсутствует, так как в них нет необходимости. Там нет профессий, связанных с человеческими проступками и преступлениями, то есть там нет полицейских, судей, прокуроров и адвокатов и, уж конечно, там нет тюремщиков. Там также нет необходимых в земной экономике профессий — таких как рабочие, крестьяне, коммерсанты, инженеры, банковские и налоговые чиновники, железнодорожные и почтовые служащие. Вследствие отсутствия государства отпадает необходимость в соответствующих постах и должностях, включая военных. Наряду с полным отсутствием какого бы то ни было стремления к прибыли и выгоде сказанного чуть выше уже достаточно, чтобы предположить райскую жизнь (условия существования) в высших сферах Великого Потустороннего мира, того иного мира, в который многие не в состоянии поверить, но о существовании которого некоторые все же догадываются в глубине сердца… Это мир без оглушающей музыкальной какофонии, без отталкивающих картин и скульптур, без сальных, скабрезных или детективных фильмов, спектаклей и книг! Там нет ни зависти, ни ненависти, злобы, обмана или лжи. Ни у кого нет желания властвовать над другими, нет эксплуатации экономически зависимых, нет вредной для жизни и окружающей среды техники и химии, нет ни болезней, ни физических недостатков, нет тюрем и лагерных зон, потому что там нет преступлений, равно как и партийных или религиозных фанатиков… Честное слово — небо и земля, если сравнить эти условия с нашими!
Да простит мне читатель это эйфористическое отступление, ибо на Земле даже надежда на то, что наконец-то прекратятся все войны, несмотря на два мировых пожара, меньше малого. «Des Lebens ungetrübte Freude ward keinem Irdischen zuteil» («Безоблачную радость жизни изведать смертным не дано»), — сказал поэт, и те, кто уже покинул Землю, наверное, правы, называя нашу старую добрую матушку Землю планетой покаяния и наказания, суровой, но очень действенной школой нашего дальнейшего развития. Издавна пропагандируемое нашими христианскими церквями «вечное блаженство» есть тем самым не что иное, как продолжение нашей жизни и деятельности в одухотворенных сферах при иных условиях существования. Подавляющее большинство философов прошлого сходились во мнении, что наша земная жизнь имеет смысл лишь в том случае, если рассматривать ее как школу подготовки к высшим ступеням бытия. И совершенно справедливо замечает доктор Рудольф Шварц, что и философы материалистического направления приходили к этому выводу, даже если полагали, что идеал следует искать не в потусторонней жизни, а в идеальных условиях (жизни) здесь на Земле. Однако последнее так и останется утопией до тех пор, пока каждый человек не будет готов к тому, чтобы провести реформы «внутри себя», вместо того чтобы пытаться изменять других, а с ними и данный на сей момент общественный строй самыми жестокими формами насилия. А кроме того, наверное, каждому должно быть ясно, что идеальные условия существования в нашем мире просто невозможны, если учесть все многообразие характеров, склонностей и взглядов, а также мотивов поведения/действия. Теоретически человечество должно быть в состоянии (по крайней мере, его цивилизованная часть) обеспечить на нашей планете прочный мир. Однако для этого необходима высокая степень разума, понимания и сознания ответственности (по крайней мере, цивилизованной части) человечества. Но этот критерий указывает на два аспекта: как сообщество, мы все еще стоим на очень низкой ступени нравственного развития (в сущности, мы только с виду «люди»), и при таких условиях создать идеальные возможности существования невозможно. «На всех не угодишь», — говорится в одной старой пословице… То есть наше земное бытие неизбежно должно быть несовершенным во всех отношениях. Однако оно должно иметь смысл, цель, потому что в природе, похоже, нет ничего бессмысленного или бесцельного. В главе «Цель человечества» Эмануэль говорит замечательные слова: «Цель человечества заключается в том, чтобы быть связующим звеном между Высоким и Низким в мире духов; брать доброе, настоящее от Высокого и передавать это Низкому… Человеческий облик связывает ступени духов, разделенных на их родине». Эмануэль полагает, что спиритическое (духовное) движение (всех тех людей, которые в борьбе за познание прилагают усилия к тому, чтобы из познанного ими сделать соответствующие выводы) имеет огромное значение: «На вашей Земле все лишь в начатках; ее, правда, населяют люди, но почти исключительно такие, которые еще не осознали своей цели и задачи. Слабость познания людей притягивает к ним слабый в познании сонм духов согласно закону, по которому подобное тянется к подобному». Эмануэль заключает: «Ни на мгновение не упускайте из виду целое, великое и не дайте подвигнуть вас к тому, чтобы, познав одно звено большой цепи, придать этому звену больше значения, чем последующим звеньям».
Из потока потусторонних сообщений и посланий прежде всего становится ясным, сколь доминирующее значение там придается морали. Царящие там моральные законы, по-видимому, являются подобием наших физических и химических законов. Доктор Рудольф Шварц видит в этом существенное различие между обоими мирами, которое следует постоянно иметь в виду. В нашем же мире, отвернувшись от какой бы то ни было метафизики, выбросили за борт и мораль, и «живущий в нашей груди нравственный закон». Это логичное следствие современного развития. «При мировоззрении, признающем только чувственное, — пишет Дюпрель, — автоматически отмирает все, что коренится в метафизике как в естественной питательной почве, в том числе… мораль. Смешно, вырвав мораль и другие идеалы из их естественной почвы, пытаться все же их сохранить. Они просто не могут не зачахнуть, причем неотделимым сопровождающим явлением этого будет все усиливающееся одичание масс. Потому-то в наши дни мы видим столь быстрый рост преступности, огрубление нравов в студенческой жизни и в парламентаризме. Особенно же ужасающие преступления вивисекторов показывают, куда может привести одностороннее развитие разума без соответствующего морального прогресса». Дюпрель писал об этом еще 75 лет назад (учитывая время написания книги — приблизительно 100 лет), то есть еще до обеих мировых войн, этих исчадий материалистического безумия. Однако их было, по-видимому, мало, чтобы разум сумел занять подобающее ему место в мировом процессе. Без обоснованной морали чахнет любая культура, погибает любой народ. Однако чтобы обосновать моральные принципы и нормы поведения, необходима вера в личное бессмертие, вера в продолжение собственной жизни после так называемой смерти. Еще более ста лет назад эту веру — точно так же, как в других областях — можно было заменить знанием, если бы только захотеть! Но как раз моральные аспекты науки о потустороннем мире оказываются самым мощным тормозом, мешающим всеобщему признанию спиритологических исследований, ибо люди, как сказал Гёте, «выражают недовольство добрым и прекрасным, которое им зачастую не по плечу» и охотно «насмехаются над тем, чего не понимают».
Если в потустороннем мире морали вообще придается столь большое значение, то как обстоит там дело с брачными узами, как отражаются там земные брачные отношения, находят ли они там свое продолжение? Считаются ли все браки, в том числе и несчастливые, «заключенными на небесах», как учит церковь? Сразу несколько вопросов, на которые вряд ли можно дать исчерпывающие ответы в достаточно краткой форме. С другой стороны, бесчисленные неудавшиеся браки делают рассмотрение этой крайне запутанной проблематики с потусторонне-спиритуальной точки зрения, пожалуй, просто необходимой. Написал же мне недавно один мой друг: «Напиши мне все же при случае, может ли, по твоему мнению, быть воля Господа или судьбы на то, чтобы два человека, работающие, так сказать, на совершенно разных частотах, всю жизнь мучились друг с другом?»
Марк Аврелий говорил: «К вещам, с которыми ты связан судьбой, к тем приспосабливайся. А людей, с которыми свела тебя судьба, тех люби от сердца!» Вот только «любить от сердца», да к тому же долго — не всегда удается; даже если ты сам готов признать собственную несостоятельность и — как следствие этого — свою частичную вину.
Ключ к смыслу всех этих человеческих заблуждений и ошибок нужно, как мне кажется, искать в так называемом кармическом законе (законе кармы), в том законе о причине и следствии, последствия которого, очевидно, не только сказываются «за гробом», но имеют определяющее значение уже в момент нашего земного рождения.
С учением о карме тесно связана теория реинкарнации, известное уже первым христианам учение о многократном воплощении душ. Лишь с помощью обеих этих гипотез можно логически объяснить, почему человеческие судьбы столь различны. В главе о реинкарнации мы еще коснемся этого вопроса.
Рассматривая проблему брака с метафизической точки зрения, примем два закона за аксиомы, чтобы лучше понимать то, что говорят нам ушедшие раньше нас и более развитые друзья из мира иного. Красной нитью сквозь все сообщения такого рода (при этом я полностью исключаю послания из низших сфер, обитатели которых зачастую знают или способны познать гораздо меньше, чем мы) проходит мысль: брак как чисто гражданский договор не имеет в духовном мире обязательной силы, «если души не связаны узами искренней симпатии. Если же эти узы крепки, а чистота моральных взглядов делает их еще крепче, то такой союз там получает то освящение, которое церковь, как она полагает, дает ему на Земле» (Фризе, с. 397).
Согласно этому источнику, в мире ином супруги продолжают жизнь как друзья , если это освящение не было полным и если им нужно еще загладить какую-то вину друг перед другом. Хорошие люди, не нашедшие на Земле партнера, со временем найдут там (согласно посланиям из мира иного), без сомнения, то существо, ту душу, которая соответствует их идеалам — однако лишь в том случае, если они сами находятся в необходимом для этого состоянии. То же самое относится к тем, кто ошибся в выборе земного партнера, но кто, тем не менее, сознавая собственное несовершенство, терпеливо и заботливо относился к партнеру, жил для семьи. Карл Гутцков (Karl Gutzkow), вероятно, осознал это интуитивно, давая следующую формулировку: «Первое место в раю займут те, кто, ошибившись в браке, все же нес его бремя до конца».
В Протоколах Ландманна мы читаем: «Здесь вновь встречаются все, кого связывали искренние, глубокие отношения… Люди, чей союз был лишь внешним, лишенным сердечной привязанности, здесь уже не встретятся; впрочем, это возможно, если они хотят загладить какую-то прошлую вину». Во всех остальных случаях опасаться встречи не приходится. Друзья быстро находят друг друга, враги примиряются. Зачастую супруги только там «в любви высшего порядка начинают нравиться друг другу», образуя брачный союз, действительно достойный этого названия. «То, что соединяло людей на Земле, зачастую оказывалось лишь половым влечением. Здесь этого нет. Только то благородное, что живет в человеке, производит впечатление…»
Да и в отношении совместной жизни семей после физической смерти часто подчеркивается, что в ином мире вместе собираются лишь члены семьи, жившие прежде в гармонии друг с другом. После земного ухода радость свидания с любимыми, перешедшими раньше в мир иной, дается каждому (и это совпадает с соответствующими утверждениями всех времен и народов), но она непродолжительна для тех, кто вследствие большой плотности флюидного тела не может долго оставаться в «полях блаженных». Так, наверное, и следует понимать историю о незваном госте на свадьбе в Евангелии от Матфея (22): ему пришлось покинуть пиршество, так как он не был одет в светящуюся эфирную «брачную одежду» или (иными словами) был еще недостаточно зрелым для этой высокой сферы.
А вот брак, бывший на Земле особенно счастливым, продолжается в вечности. Смерть одного из супругов влечет за собой, как утверждается, хотя и очень болезненную, но временную разлуку; связующая нить лишь ослабляется, но не разрывается. Все свидетельства сходятся в том, что такой союз в Великом Потустороннем Мире празднуется вновь, так как он продолжается на духовном уровне, даже если оставшийся (еще на некоторое время) в живых супруг вторично женился или вышел замуж.
По спиритуалистическим представлениям «заключенный на небесах брак» следует рассматривать с более высокой точки зрения: первоначально все мы были созданы как чистые духи, а именно как дуальные сущности, в которых дающий (мужской) принцип и принимающий (женский) принцип образовывали, полностью сов-падая друг с другом, гармоническое единство и были предназначены для совместного дальнейшего развития. Слова из Евангелия от Марка (10,6): «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их», можно считать соответствующим указанием. В течение многих тысячелетий, сойдя с путей мысли и действия, многие дуальные пары разделились, и теперь им приходится — если иметь в виду нашу Землю — приспосабливаться к грубоматериальным условиям существования, много работать над собой, чтобы снова пробиться наверх. Разделение дуальных душ можно условно сравнить с изгнанием из рая. Как явствует из некоторых потусторонних сообщений, не во всех случаях «падшими» являются оба дуальных партнера. Однако — зачастую неосознанная, выраженная в большей или меньшей степени — тоска по идеальному «второму «я», по счастливому «дополнению» самого себя, гнездящаяся в сердцах многих людей, пожалуй, опровергает это предположение.
На Земле довольно редко бывает так, что две дуальные души находят друг друга и вместе проходят земной «курс обучения». Брак в Кане Галилейской (Иоан. 2) был, таким образом, не обычной свадьбой, а чрезвычайно радостным событием для духовного мира и для Христа, потому что там воссоединились разделенные дуальные души.
Трогательным примером подобного рода представляется брак эльзасского священника Йоханна Фридриха Оберлина (Johann Friedrich Oberlin, 1741–1826). То, что он пережил, стоит краткого описания в этой книге — в том числе и со спиритологической точки зрения как поучительное доказательство возможности воссоединения дуальных партнеров:
Отец Оберлин не был религиозным фанатиком. Ему вообще-то хотелось быть солдатом или капелланом. Наряду с теологией и философией он приобрел практические знания, прежде всего в сельском хозяйстве. И когда в 27 лет он стал священником в совершенно обедневшей деревеньке Штайнталь, эти знания и навыки очень ему пригодились. По его настоянию община занялась мелиорацией, он ввел более рентабельные методы возделывания сельскохозяйственных культур; по его инициативе началось дорожное строительство, а сам он основал воскресную школу и школу для рабочих, занимался образованием взрослых. Когда он принял должность, приблизительно 500 человек влачили жалкое существование в деревне, расположенной в скалистой, сырой долине, питаясь в основном картофелем, дикими яблоками и травяной похлебкой. А когда Оберлин сбросил с себя свою земную оболочку, словно одежду пилигрима, в Штайнтале, ставшем благодаря его усилиям благодатным уголком, проживали в довольстве в десять раз больше людей! Вместо убогих хижин выросли добротные дома, полностью исчезла неграмотность. Из многих стран мира в Штайнталь приезжали люди, чтобы воочию увидеть чудо столь плодотворно измененной ситуации, чтобы перенять соответствующий опыт. Оберлин правильно понимал заботу о душах человеческих: его сильная вера в Бога вкупе с неутомимой деятельностью и практическим складом ума дали пропитание, средства к жизни, достаток и образование пяти тысячам человек! Это же настоящий подвиг!
Так же, как и в этом мире, Оберлин и в мире ином чувствовал себя (в самом лучшем смысле этого слова) «как у себя дома». И если я только что дал столь высокую оценку его образцовой экономической деятельности, то лишь для того, чтобы полностью исключить всякое подозрение о его религиозном фанатизме. Священник из Штайнталя был, без сомнения, глубоко набожным человеком. Но сама по себе набожность без такой составляющей, как «деятельная вера в Христа» («деятельное христианство»), едва ли повлекла бы за собой такое обилие «сверхчувственных» или «оккультных» событий, как это было у Оберлина. Да, он читал в молодые годы работы Сведенборга и Этингера (Swedenborg, Oetinger) и вскоре понял, что этот и тот мир образуют единое целое, подчиняющееся закону развития. Кроме того, его все более развивающийся дар ясновидения позволял ему делать собственные выводы по этому поводу. Однако окончательным и наиболее убедительным доказательством продолжения жизни после смерти ему послужила необычайно тяжелая для него утрата, когда его горячо любимая жена после шестнадцати лет счастливого брака, подарив ему девятерых детей, была призвана в лучший мир (1783 г.). Вечером после похорон усопшая материализовалась в их спальне и долго рыдала на груди у супруга! Девять лет (после физической смерти) она была с ним — в снах, видениях и непосредственных воплощениях. Позже он писал одному дружившему с ним священнику:
«После смерти жены я видел ее девять лет почти каждый день, во сне и наяву, то здесь, у себя, то там, в ее потустороннем месте пребывания, причем от нее я узнавал удивительные вещи, в том числе и о переменах в политике задолго до того, как они происходили. Она являлась не только мне, но и моим соседям по дому, да и многим жителям Штайнталя, часто предупреждая их о грозящей им опасности, предсказывая то, что еще только должно было произойти, рассказывая о жизни по ту сторону могилы. Спустя девять лет (в 1792 году) один крестьянин…, который, как и члены его семьи, часто имел видения, оказался в невидимом (для простых смертных) мире. Мой к тому времени уже умерший старший сын объяснил ему… что его мать поднялась в более высокую обитель и отныне уже не может появляться на Земле. С тех пор я больше не видел своей жены».
Следует подчеркнуть, что Оберлин не мог быть знаком с экспериментальным спиритуализмом, который в его «современной» форме пришел к нам из Америки лишь в 1848 году. Уже поэтому было бы ошибкой считать его просто спиритистом. Однако то, что ощущал и видел священник из Штайнталя, по всем признакам типично для всей спиритологии и науки о потустороннем мире. Так, например, интересно, что спутница жизни Оберлина постоянно являлась ему в определенное время, которое она объявила ему при своем первом появлении. Далее: в течение девяти лет Оберлин наблюдал определенные изменения в одежде своей жены и в цветах ее одежды, из чего он заключал, что она духовно прогрессирует. Она сообщила ему, что с духовным прогрессом в мире ином связано «повторное умирание», пока не освободится собственно духовное тело. 22 апреля 1796 года, то есть через четыре года после того, как она перестала являться священнику из Штайнталя, он получил известие о том, что его жена теперь «облечена в тело блаженных ангелов». Не менее замечательна и интересна «карта потустороннего мира», составленная Оберлином на основании собственного опыта и полученных им поучений. Эта карта разделяется на семь ступеней или сфер, каждая из которых в свою очередь состоит из семи областей.
А что же происходит в потустороннем мире с детьми? Быть может, «слишком рано умершим» там предоставляется завидная возможность дальнейшего, возвышающего их развития без горьких опытов земного существования?
На этот вопрос всегда дается положительный ответ. По мнению Рудольфа Шварца, у умерших детей есть лишь одно отличие от других людей: «они не могут быть искушены злом и не могут отвернуться от Бога… они, правда, сохраняют там свободу воли, но, не соприкасаясь со злом, они никогда не употребляют ее на то, чтобы отвернуться от Бога». После земного ухода души детей попадают (согласно всем сообщениям и описаниям) в прекрасную сферу, где они окружены любовью и получают воспитание, необходимое для их дальнейшего развития. Ни в одной из низших сфер детей нет. Таким образом (как ни ужасно это звучит. — Прим. пер.) их ранний уход явно имеет определенные преимущества; да и в свете учения о реинкарнации якобы преждевременное окончание их земного существования не кажется лишенным всякого смысла.
Дети, особенно самые младшие, привносят в потустороннюю жизнь ни с чем не сравнимое сокровище — свой по-детски чистый нрав, характер, открытый любви и добру. Доктор Фризе пишет: «Любовь к окружающим у них в «крови», а способность их неиспорченных душ к восприятию впечатлений так велика, что они невероятно быстро развиваются». Ведь их головы еще не забиты массой бесполезных взглядов и предрассудков. Дурные черты характера еще не развиты или развиты лишь незначительно. Божий промысел, без сомнения, предполагает, «что человек за свою долгую жизнь путем гармоничного развития своих способностей, путем совершенствования своего духовного тела подготавливается к благополучному продвижению в потусторонней жизни. Бурная раздражительность юности, нерегулируемая энергия мужчины должны найти свой исход в философском спокойствии старости, и осознание важности этого стремления закалить характер… Ребенок лишен этого преимущества; но многие ли из нас осознают и используют его?»
Если мать ребенка тоже находится в том мире, то ей позволяется самой заботиться о нем и воспитывать его, только если она прожила свою земную жизнь достаточно достойно, чтобы подняться в соответствующую сферу. Большинство умерших детей попадают в потусторонний мир практически сиротами и передаются на попечение нежно любящих их существ, прежде всего их собственному Ангелу-хранителю. В том мире дети так же подрастают, как явствует из всех свидетельств по этому поводу, как у нас на Земле. Их обучают и воспитывают. Высокоразвитые потусторонние в один голос жалуются на уродливость воспитания на Земле — как в семье, так и в школе. Возможно, они, привыкшие все рассматривать с их светлой высоты, просто не замечают жестких требований, предъявляемых нашими земными условиями или их вынужденного характера. С другой стороны, мы должны признать, что у нас делается все возможное для пробуждения и формирования всех мыслимых (и немыслимых) страстей и увлечений, но почти ничего не предпринимается для развития чистоты характера и благородной человечности. Тем труднее перестраиваться в потустороннем мире отдельно взятому человеку, когда наряду с усилиями морального характера ему приходится освобождаться от чудовищного клубка бесполезных знаний. Наши знания, говорится в одном из свидетельств, весьма полезны в приложении к нашим земным нуждам — но не для дальнейшего развития в мире бессмертия. Знания можно сравнить с парусами корабля: неправильно поставленные паруса гонят корабль на рифы, обрекая его на гибель; правильно установленные паруса приведут корабль в гавань.
Итак, учеба, учение продолжаются и там. Таким образом, выражение «век живи, век учись» справедливо и за гробом. Для меня это очень отрадно, ведь как скучно было бы долго-долго ничему больше не учиться, не открывать для себя ничего нового!
Человеческий дух никогда не теряет способности учиться. Как и здесь у нас, и там, по-видимому, тоже необходимы определенные предпосылки для успешной учебы. Обитатели низших сфер часто жалуются на то, что учение дается им с громадным трудом, что в земном бытии учиться было гораздо легче. А вот сообщения, приходящие из более светлых сфер, свидетельствуют все как одно об удивительно живом восприятии, очень хорошей памяти и повышенной способности обитателей этих сфер к учебе. Возможности тонкоматериального, флюидного мозга, очевидно, «намного обширнее, чем мозга, живущего в теле из плоти». Это звучит не так уж невероятно, если вспомнить, что 90 % нашего мозга, как утверждают ученые, находятся в полном бездействии. «То, чему мы научились, — говорит один из коммуникаторов, — навсегда остается нашей «собственностью» и тут же вызывается нашей памятью, как только мы начинаем говорить об этом. Ничто важное никогда не забывается, то есть вещи, касающиеся нашего духовного развития, навсегда запечатлеваются в нашей памяти».
По-видимому, в ином мире учение в принципе происходит в комбинации с духовным развитием, когда приобретенные знания (вернее, познания) выражаются в практической деятельности. Одной теории недостаточно; нужно доказать на практике, что наступила внутренняя перемена… «То, что познаем мы, гораздо глубже того, что доступно вам. И от ступени к ступени мы узнаем все больше и больше. Таким образом, наши познания постоянно увеличиваются; в той же мере возрастает и наша любовь. Нет такой степени познания или любви, которую можно было бы назвать конечной…» Тот, кто в земной жизни был бессердечен к окружающим его людям, животным, природе вообще, тому в мире ином приходится тяжело. «Что посеешь, то и пожнешь: кто не знал любви, тому приходится учиться ей здесь. Но здесь это связано с гораздо большими трудностями, чем на Земле. Эти трудности имеются на всех ступенях и зависят от степени бессердечности, проявленной в земной жизни».
На вопрос, кто же выступает в роли учителей, доктор Фризе получил такой ответ: «Каждый, кто имеет к этому способности и кто решается взять слово, может у нас учить». Подтверждение способностей в форме «экзамена на учителя» не требуется: «Каждый проверяет самого себя, и его внутренний голос подсказывает ему, на что он способен». Подбор слушателей также происходит без какого бы то ни было принуждения. Фризе замечает по этому поводу, что такая свобода обучения и учебы может быть выгодной лишь для сообщества, члены которого стоят приблизительно на одной и той же ступени духовного и морального развития. Согласно Ландманну (вернее, сообщениям, полученным им), учителя прибывают из высших сфер: «Эти личности дают нам представление о любви, которое выше нашего, и у них, конечно, значительно более широкий кругозор, чем у нас, в нашей сфере… Они делятся с нами собственным опытом и позволяют нам почувствовать Божественную любовь в большей степени, чем нам это удается в наших упражнениях. Мы получаем более яркое представление о том, как непередаваемо велик Господь и его любовь к нам, как немыслимо велико и его творение, малую толику которого теперь довелось увидеть, ощутить и нам».
Под «упражнениями» потусторонние друзья Ландманна понимают обучение. При этом они различают короткие, характерные лишь для данной сферы упражнения и более длительные упражнения, посредством которых их вводят в контакт с другими сферами. Очевидно, каждый вид занятий весьма популярен и воспринимается с восторгом. Наряду с усвоением нового материала знакомство с новыми друзьями при встречах с целью обучения всегда очень отрадно. С кем там ни познакомишься, возникает чувство, будто ты уже давно с ним дружишь. И вообще, нельзя представить себе более разнообразной жизни, чем в потусторонней Стране Вечного Лета и во всех остальных светлых сферах. «Рядом с тобой постоянно находятся милые люди… которые принимают живое участие во всем, что волнует сердце, тесно связаны с Богом и с которыми ты состоишь в искреннем содружестве».
Учебный материал дополняется и оживляется образными изображениями. Их сравнивают с нашим кино, только они намного пластичнее и реальнее. Сообщения учителей «могут с помощью живых картин превращаться в точно соответствующие действительности переживания, когда вся история человечества проходит, будто в зеркале, перед нашими глазами. Это (хотя, может быть, и не просто для вашего понимания) составная часть преподавания истории, которое ведется по ее отдельным этапам». Очевидно, что и все остальные области знаний преподаются желающим учиться таким же наглядным способом.
Из всего сказанного вытекает вопрос о возможностях взаимопонимания, о языке в потустороннем мире. Сначала всякий только что перешедший туда, продолжает использовать свой родной язык. Но при первой же встрече с представителями других народов и рас (здесь я имею в виду потусторонний мир вообще, так как и в низших сферах невозможно скрывать свои подлинные мысли) приходит осознание того, что все понимают друг друга без слов. Передача мыслей на расстоянии, телепатия (которую наша наука так долго отрицала и осмеивала, но которая сейчас рассматривается как признанный факт) — это «язык духов». Ландманн пишет: «Человеческая речь для одного — откровение мыслей, для другого — набор звуков без всякого содержания, потому что он не понимает соответствующего языка. У нас здесь дело обстоит иначе. Чувство точно подсказывает каждому, что ему хочет сказать кто-то другой. И тогда он слышит это на том языке, который был его родным языком в земной жизни». То есть возможно как акустическое, так и телепатическое общение; если собеседники разных национальностей, то там происходит «автоматический перевод» звучащей речи или (неозвученных) мыслей в мозгу воспринимающего (слушающего). Может быть, нечто подобное происходило при упомянутом в Деяниях Святых Апостолов (гл. 2) «смятении от языков», когда речи апостолов были понятны всем чужестранцам, как будто произносились на их родных языках.
Там, то есть в промежуточном царстве летней страны, очевидно, есть также и книги. Интересно, что рассказывает об этом один из коммуникаторов Ландманна: «Каждый может читать все книги. Попытаюсь объяснить, как это происходит. Духовное осознается на уровне чувств. Поэтому знание языка, на котором она написана, не является предпосылкой для прочтения какой-либо книги; это необходимо только на Земле. Здесь же ты вступаешь в духовный контакт с автором. Вследствие этого ты всегда читаешь его мысли вне зависимости от того, на каком языке они выражены, на своем родном языке… С чтением дело обстоит так же, как и с устной речью». Выходцы из примитивных народов, неграмотные, а также дети, умершие в дошкольном возрасте, проходят надлежащее обучение и в кратчайшее время уже могут читать книги.
На мой взгляд, заслуживают внимания сообщения о том, что там существует лишь литература, обладающая этической ценностью: «Материалистической литературы или книг, противных нравственному чувству, насаждаемому Богом в сердцах людей, здесь, конечно, нет. Здесь встречаются только действительно хорошие произведения человеческого интеллекта». Написанные там книги соответствуют поставленным требованиям относительно нравственного и духовного уровня. Их характерная черта — любовь, независимо от того, содержат ли они какой-либо познавательный материал или служат просто для развлечения. «Земных книг, не соответствующих этим требованиям, здесь не существует. Поэтому отсутствует очень большая часть литературы из земной жизни. Но очень многое из литературы культурных народов, написанное в духе добра, есть и здесь». Что ж, плохие перспективы для бесчисленных (кое-кто из которых даже удостоен Нобелевской премии) производителей грязного чтива, низкопробных фильмов, радиопередач, театральных пьес и так далее, чье разлагающее действие у нас не только терпят, но и всячески защищают и поддерживают. В мире ином они по горло насладятся плодами своих интеллектуальных гадостей.
Из кратко описанных выше сред обитания и условий существования в Большом Потустороннем Мире можно, в частности, заключить, что вместе с основными личностными признаками там сохраняются также особенности национального и расового порядка, так что вполне уместен вопрос, сохраняют ли и нации там свою общность?
До определенной ступени развития потусторонних жителей, по-видимому, да. Однако затем, начиная с определенного уровня, человеческий фактор становится определяющим, а все разделяющее людей исчезает. Вследствие этого там нет национализма или «гордости за свою расу». Правда, и в Стране Вечного Лета нации живут, по-видимому, все еще сохраняя общность, ведь каждому хочется и дальше оставаться среди себе подобных. Но там уже нет «никаких барьеров. Все испытывают одно и то же желание — служить друг другу. Все они любят друг друга, а это включает и взаимное доверие». Каждого, кто отягощен национальными или расовыми предрассудками, они сопровождают до тех пор, пока он не начнет сознавать, что перед Богом не может быть никаких преимуществ, обусловленных расовой или национальной принадлежностью. Ибо иначе отеческий принцип любви и всеобщей справедливости был бы сведен к уродливому отражению земного типа мышления, когда каждый сидит на своей колокольне.
А вот расовые особенности, судя по сообщениям оттуда, в Стране Вечного Лета никоим образом не отменены. Флюидному телу они свойственны так же, как некогда грубоматериальному физическому. Это необходимо хотя бы для того, чтобы люди узнавали друг друга, «так как иначе никто в потустороннем мире не встретился бы с теми, с кем они хотели жить вместе… А это ведь так замечательно, что с теми, кого мы любим, мы можем соединиться навсегда. А для этого они должны являться нам такими, какими мы знали их на Земле». Единственное различие состоит в том, что все обезображивающее человека, все уродливое исчезает. «Там нет членов тела, не соответствующих норме. Нет горбов или иных аномалий, уродующих плотское тело; нет лиц, обезображенных «заячьей губой» или чересчур выступающими зубами. Нет толстых людей, как нет и тощих…» Обитатели этих и высших сфер в возрастном отношении выглядят, как правило, так, что у нас это назвали бы зрелой молодостью. Все потусторонние, как сообщается, могут в любое время изменить свою внешность или же сколь угодно долго выглядеть так, как они сами того хотят. Ergo: там можно зачастую встретить стариков почтенного вида с развевающимися бородами, но, разумеется, невозможно найти ни одной старой женщины. Чтобы быть узнанным близкими или друзьями, можно принимать привычный им вид.
Логично, что время пребывания каждого в тех или иных сферах различно и зависит от размеров «кредита», принесенного с собой из земной жизни, и от самостоятельно выработанного темпа дальнейшего духовного развития. По-видимому, там есть люди, находящиеся сотни земных лет в одной и той же сфере. В низших областях это, как представляется, вообще обычное явление, в то время как в высших сферах в основном только учителя оттягивают свое пространственное возвышение (что не касается их духовного продвижения, связанного с их практической обучающей деятельностью на благо других) и охотно приносят эту жертву. «Тот факт, что они все еще находятся в нашей сфере, — говорится в одном из сообщений, цитируемых Ландманном, — ничуть не роняет их в наших глазах. Им предстоят великие задачи, и они выполняют их, пока на смену им не придут другие. Когда — это определяют вожди из других сфер, в которых царит тот же порядок. И так от сферы к сфере, все выше и выше…»
Иерархический принцип мы обнаруживаем в природе повсюду, и все описания иного мира подтверждают, что там дело обстоит точно так же. Таким образом, всякая уравниловка, к которой стремятся некоторые горячие головы из рядов политапостолов как к мудрости в высшей инстанции, противоестественна и потому обречена на провал. Наши ранее ушедшие друзья учат нас не оказывать сопротивления с применением силы правящим кругам, партиям или общественным системам. Зато у нас есть возможности несилового сопротивления в его многообразных формах. Смысл и цель нашей земной жизни — это возведение нашего духа на все более высокую ступень. Однако без познания никакой прогресс такого рода невозможен. Но и одних знаний недостаточно. Главное — это наши дела, наше поведение, мотивы наших действий. Эмануэль говорит: «Мало, до обидного мало людей достигают в своей земной жизни той ступени, которой они могли бы достигнуть. И только эти немногие свободны от раскаяния, когда смерть помогает им осознать то, чего они достигли и чего они не достигли». Но раскаяние, продолжает Эмануэль, раскаяние о потерянном времени, об оставшихся в мечтах возможностях развития, о добре, которое не успевал творить, — это самая горькая боль, известная развивающемуся духу; это такая же боль, как более жесткая боль низко стоящего духа, осознавшего, что он принес вред близкому ему существу.
Итак: то, как выглядят сферы, особенности их природы и степень интенсивности их животворного света находятся (по нашим сведениям) в прямой связи с духовно-душевным состоянием их обитателей. Доктор Рудольф Шварц очень хорошо формулирует различие между двумя мирами в своей книге «Мертвые живы» («Die Toten leben». С.12):
1. Этот мир подчиняет все телесное совершенно неизменным законам природы, давая всему моральному полную свободу.
2. Потусторонний мир в большой степени подчиняет материю человеческой воле, но полностью формирует окружающую среду в значительной степени по нравственным законам.
Правда, последствия такого положения вещей не каждому придутся по вкусу.
Дальнейшей иллюстрацией условий, царящих в потустороннем мире, в его ближайших к Земле областях, могут служить некоторые из сообщений перешедших в мир иной, в бесчисленном количестве имеющиеся в нашем распоряжении. Прежде всего нужно постоянно иметь в виду, что многие из покинувших земную оболочку поначалу не только не знают, но и не хотят или не могут поверить в то, что они «умерли». Соответственно им известно очень мало или вообще ничего о возможности (по крайней мере) временного контакта с оставшимися на Земле близкими и друзьями. «Вы постоянно удивляетесь тому, — сообщает один из них, — что мы так безгранично несведущи в таких вещах. А что же вы думали? Вспомните весь тот хлам, который вдалбливают нам в юности» (тут он имеет в виду все бесполезные с точки зрения трансцендентальной действительности, зачастую вредные знания, которыми загружают уже детей, делая из них моральных уродов с вытекающим из этого неправильным поведением). Другой сознается, что среди них столько же суеверия и ханжества в вопросах общения духов или спиритуализма, как и у нас на Земле, «что совсем не удивительно, если подумать, со сколь тяжким грузом суеверий они покидают земной мир и как незначительны перемены в их образе жизни и природе, окружающей их здесь. Мир духов так материален для их восприятия, что они даже не признают существования духовного принципа и — еще меньше — то, что они сами «духи» (Фризе, с. 187). Третий подчеркивает, что дети там — это «мудрые люди», потому что им не приходится отделываться от балласта выученных бессмыслиц и дурных привычек. «Они начинают делать успехи в развитии, как только попадают сюда. Но, о небо! Тем ученым, что забили свои головы предрассудками, сначала приходится от них избавляться, а это, скажу я тебе, трудно». Обращаясь к доктору Фризе, потусторонний говорит: «Послушайся моего совета, дорогой доктор, и оставь всю предвзятость в гробу, отправляясь в эту страну… она (предвзятость) суть ужасное мучение». (с. 119)
Мария Михели, ясновидящая из Альтенкесселя, однажды очутилась на мельнице в незнакомой деревне. Войдя в жилую комнату, она за руку поздоровалась с находившейся там молодой женщиной. Тут она увидела в углу рядом с печкой двух стариков в старомодной одежде, сидевших на облезлом сундуке. Она подошла к ним и протянула руку. Женщина спросила: «Что это вы делаете?» Только тогда ясновидящая поняла, что перед ней были двое потусторонних, и мысленно спросила, как их зовут. Затем она спросила хозяйку, известны ли ей эти имена. «Боже, — воскликнула женщина, — это были мой прадед и его брат!» «Да, они сидят здесь на сундуке», — сказала Мария Михели. «В самом деле?» — удивилась хозяйка. «Я помню, когда-то слышала, что эти двое все время сидели на этом сундуке, в котором они хранили деньги». «Они до сих пор сидят на нем, — заметила ясновидящая, — охраняют свои деньги. И они будут так сидеть, — продолжала она, — пока не отвратят свои мысли от материи, с которой они уже никак не связаны, и не обратятся к Божественному». Мария Михели посоветовала женщине молиться за обоих, чтобы они наконец осознали, как глубоки были их заблуждения и невежество.
Гораздо хуже пришлось одному жестокосердному предпринимателю, который, как это было возможно в прежние времена, беззастенчиво эксплуатировал своих рабочих. Мария Михели увидела такую картину. Идет хорошо одетый господин. Его окружают черные птицы. Он бежит, ищет защиты, пытается спастись и, наконец, прячется в пещере в выступе скалы. Громка крича, стая птиц опускается перед пещерой, не давая человеку выйти. Тот пугливо озирается в надежде на помощь. В конце концов, к пещере приближается зверь, похожий на рыбу, но громадных размеров, и широко разевает пасть. Вдруг лицо фабриканта озаряет радостная улыбка: он узнал рабочего, идущего к пещере с явным намерением помочь. Но тут громадный зверь оборачивается и плюет в лицо рабочему. Тот, огорченный, уходит. На вопрос ясновидящей о значении увиденного ее потусторонний руководитель разъясняет, что несчастный в пещере во время своей земной жизни жестоко обращался со множеством подчиненных ему рабочих. Громадная рыба воплощает в себе одного из его руководящих чиновников, настроенного при жизни так же, как его работодатель, и никогда не пускавшего рабочих к фабриканту, какими справедливыми ни были бы их просьбы. Черные птицы символизируют проклятия рабочих; каждое проклятие — это не пустой звук, а «сила и действие», то есть они соответственно и действуют как энергетические заряды. И поскольку проклятия были оправданны, то теперь они превратились в мучителей бессердечного владельца фабрики. «Это — чистилище», — заключила Мария Михели свое сообщение. «Всякое зло подлежит отмщению, справедливому возмездию. Однако «вечного проклятия», вечного уничтожения нет». Она еще раз видела фабриканта. Молитва одного из детей рабочих очень помогла ему, он осознал свои ошибки и встал на путь исправления, который одновременно стал для него процессом очищения.
Другой умерший явился ясновидящей из Альтенкесселя. Он жаловался на волчий голод: «Как мне быть? Я просто пропадаю от голода… Я часто вижу перед собой хлеб, много хлеба. Но как только хочу взять кусок, хлеб превращается в камень». На свой вопрос по этому поводу ясновидящей было сказано, что этот лишившийся земной оболочки человек во время земной жизни требовал от одного пекаря вернуть ему долг в размере 600 золотых марок, который тот не смог заплатить вовремя. Тогда во избежание убытков кредитор велел описать все имущество пекаря, включая запас хлеба и выпечки, имевшийся на день описи на складе. Хлеб он продал торговцу скотом на корм. Пекарь был разорен и уехал из города. Бессердечный кредитор вскоре умер, а весь скот у торговца пал.
Ясновидящей из Преворста Фридерике Хауффе, урожденной Ваннер, «визиты духов» были будничным, зачастую неприятным явлением. Она сильно страдала из-за своего дара, но прикованные к Земле, а стало быть, нуждающиеся в помощи «души» (они же духи) явно считали ее молитвы чудотворными и осаждали ее до тех пор, пока она не соглашалась на совместную с ними молитву. В ночь с 20 на 21 июля 1827 года ей явился потусторонний в старомодной крестьянской одежде и попросил ее пойти с ним в его хлев. Она отказалась.
27 июля после обеда крестьянин — теперь уже в сопровождении молодой крестьянки — вновь стоял перед ясновидящей, настойчиво требуя пойти в хлев. На вопрос, зачем и что ей там делать, дух женщины ответил: «Мы убили ребенка и закопали его в хлеву, после чего я умерла». И указав на своего спутника, добавила: «Во всем виноват он». В один из следующих приходов она пояснила: «Я приняла яд, чтобы убить ребенка, которого носила, и разрешилась от бремени в хлеву. Там он закопал ребенка, а меня нашли мертвой в сарае рядом». Доктор Кернер продолжает:
«В ночь на 12 августа у госпожи Х. (Хауффе) сильно болела голова. Около 12, когда звон колоколов возвещал о пожаре в соседней деревне (можно предположить, что ее мысли были заняты совсем другим), пришел дух крестьянина и с ним его спутница с завернутым в лохмотья ребенком на руках; видна была только его головка. Крестьянин заговорил: «Я, Николаус Пфеффер, — соблазнитель этой (девушки) и убийца ребенка. Стань на колени и молись с нами!» Госпожа Х. ответила: «Я не могу сейчас этого сделать, у меня очень сильно болит голова». На что дух ответил: «Повяжи голову крест-накрест и… перекрести ее трижды»… Она сделала, что ей было велено, и боль прошла, осталось что-то вроде полуобморочного состояния. Духи опустились на колени (женщина с ребенком на руках). Госпожа Х. молилась с ними в течение часа. После она говорила мне, что замечала по выражению их лиц, как во время молитвы им становилось все легче и легче».
На этом описание этого случая, пожалуй, можно и закончить. Осталось лишь добавить, что ночные посещения и совместные молитвы продолжались до октября. За это время фигуры потусторонних постепенно становились чуть светлее (что неоднократно подтверждалось и подтверждается ясновидящими как результат молитвы); так же изменялась и их одежда. В ночь на 24 октября оба духа явились ясновидящей в последний раз, чтобы с ней попрощаться. На вопрос госпожи Хауффе, куда они теперь отправятся, те ответили: «Туда, где нам будет лучше, чем сейчас». Доктор Кернер хотел, было, послать людей откопать останки ребенка, но новые хозяева дома, побоявшись, что их дом может обрести дурную славу, не разрешили сделать этого.
На мой взгляд, сказанное делает очень важным ответ на вопрос: имеет ли молитва за умерших смысл или то значение, которое, например, придает ей католическая (очевидно, и другие тоже. — Прим. пер.) церковь, в которой служатся заупокойные мессы? Действительно, известны случаи, когда «бедные души» успокаивались, переставали являться в виде призраков, если по ним отслуживались заупокойные мессы или если за них просто молились. С другой стороны, часто бывало и так, что все это не давало никакого результата. Почему эта исключительно духовная помощь в одних случаях дает быстрый эффект, а в других нет, может иметь различные причины, и, на мой взгляд, до конца не выяснено. Однако это не может быть основанием для того, чтобы вовсе отказаться от молитвы за ушедших раньше нас. Ведь и многие лекарства в одних случаях очень эффективны, а в других не оказывают никакого действия. Что же, теперь вообще их не применять из-за того, что они не всегда помогают? Что осталось бы от всей практической медицины? То же самое можно сказать про серьезную, искреннюю молитву. Если мысли живущих передаются от одного к другому, что экспериментально давно доказано, а телепатия (наконец-то!) получила научное признание, если пожелания и молитвы одного человека могут принести пользу другому, что подтверждается множеством примеров, почему же тогда наши мысли, пожелания и молитвы не могут дойти до усопшего и не повлиять на него (или его судьбу)? В наши дни с помощью фотографии по методу Кирлиана точно доказано, что не грубоматериальное, а флюидное тело человека — носитель телепатических функций. Каким образом мысли живущих воздействуют на умерших, это мы полностью уясним, лишь когда сами окажемся «по ту сторону». Тогда мы к нашему немалому удивлению ощутим, что после отделения от грубоматериального тела мысли и движения (вибрация) душ оставшихся в живых близких гораздо сильнее воздействуют на нас, чем раньше. Здесь уместно привести принадлежащее Георгиевицу-Вайцеру (Georgievitz-Weitzer) сравнение с оголенным нервом: достаточно колебания воздуха, чтобы вызвать резкую боль. Таким образом, понятия «нервный дух» и «перисприт» для обозначения флюидного тела, употребляемые спиритуалистами уже более ста лет, представляются весьма точными.
То, что молитвы, если их бездумно бубнить, скорее всего, окажут слабое действие или не окажут никакого, представить себе нетрудно; тибетские молельные мельницы воплощают в себе вершину автоматического воспроизведения молитв. Странно, что их изобрели не у нас.
Доктор технических наук Пауль Брандт из Франкенталя в Пфальце описал два характерных состояния духа у потусторонних. Можно было бы предположить, замечает активный исследователь потустороннего мира и христианин доктор Брандт вначале, что убежденный атеист, попав из земной жизни в духовный мир и неожиданно для себя осознав, что продолжает жить как личность, едва ли сможет по-прежнему отрицать Бога. Однако это не так, и не стоит строить иллюзий. Затем он приводит три протокола, составленных с помощью скриптоскопа (его еще называют планшетом).
В первом случае ученому заявил о себе неизвестный ему дух по имени Готтфрид Пистер. С помощью достоверных ответов он доказал, что является тем, кем себя назвал, а именно умершим четыре года назад супругом одной из знакомых госпожи Брандт… Доктор Брандт рассказывает:
«На вопрос, почему он пришел, дух ответил, что хотел проведать мою супругу, свою давнюю знакомую, к которой он обращался по ее девичьей фамилии. На мое: «Благослови тебя Бог!», он возразил: «Бога нет!» Я: «Как ты можешь такое говорить?» «Я говорю, Бога нет!» Тут мы прервали контакт, и моя жена сказала, что этот Готтфрид Пистер был убежденным атеистом. Атеистами были и его родители. Семейство Пистеров состояло в свободной от церкви общине, где их дети прошли гражданскую конфирмацию. Но вообще-то сам Готтфрид был хорошим человеком с честными мыслями и поступками.
Пауль Брандт снова обратился к потустороннему с вопросом: «Каково там, где ты сейчас живешь?»
«Довольно темно и неуютно».
«А ты не хочешь перейти в более светлую и приятную область?»
«Вообще-то нет. Я здесь уже привык, и мне здесь нравится».
«И ты не веришь в то, что Бог есть?»
«Не верю».
«Но, дорогой друг Пистер, это ведь только оттого, что в твоей земной жизни тебя так учили, вдалбливали это в тебя, так что ты теперь не в состоянии отойти от ложной веры. А скажи, пожалуйста, верил ли ты в земной жизни в то, что человек после смерти продолжает жить как личность?»
«Нет».
«Но теперь ты на собственном опыте убедился в том, что твоя вера была ложной; ведь теперь тебе ясно, что ты продолжаешь жить как дух в полном сознании своей личности. Я прав?»
«Да, прав».
«Ну, видишь, точно так же обстоит дело и с ложным представлением о том, что Бога нет».
«Возможно, ты прав, — ответил потусторонний. — Я подумаю над этим. Спасибо тебе за разъяснения».
Во втором случае Брандту заявил о себе некий буйный индивидуум по имени Давид Натан, умерший, как он говорил, в 1829 году в Пфорцхайме. На «Благослови тебя Бог!» он ответил: «ГОБ — нет никакого ГОБА».
«Что это значит?»
«Вы все дураки, сумасшедшие дураки с вашим ГОБОМ».
На вопрос Брандта, а не пытается ли он возвести хулу на Бога тем, что пишет это слово наоборот, тот ответил: «Да, ГОБ, ГОБ, ГОБ».
Тут доктор Брандт прервал разговор, из которого следует важный вывод: почему кто-то, кто в этом мире был убежден в том, что никакого творца всего сущего нет и не может быть, покинув земную оболочку, должен вдруг изменить свое мнение? Слова «Да воздастся тебе по вере твоей», наверное, лишь в ином мире становятся реальностью. Сначала потусторонние знают о Боге и тайнах творения ничуть не больше, чем знали в этом мире. С другой стороны, наиболее развитые обитатели царства духов, если они еще в состоянии вступать с нами в контакт, свидетельствуют, что и для них Бог все еще невидим. Факт его чудесного творения и собственного личного бессмертия, данного только человеческому духу, по логике вещей позволяет сделать заключение о существовании некоей возвышающейся надо всем, недоступной нашему разумению личности и должно служить достаточным доказательством существования Бога. Несмотря на это, в потустороннем мире никому не навязывается вера в Бога; там, как и здесь, справедлив принцип: у тебя есть разум, используй его!
К счастью, третье сообщение доктора Брандта подтверждает, что даже закоренелые атеисты там зачастую полностью «переучиваются».
Жил-был в Германии один удачливый предприниматель, владелец типографии. Его сына-инвалида удерживало от самоубийства лишь знакомство со спиритуальным мировоззрением. В конце концов, этот предприниматель занялся политикой, став депутатом ландтага от социал-демократов. Будучи убежденным атеистом, он также состоял членом правления свободных от религии общин Пфальца и не допускал религиозного воспитания своих детей. Более того, он при каждом удобном случае высмеивал веру в Бога.
Смерть застала его врасплох. Он разглядывал предвыборные плакаты на большом и тяжелом деревянном щите, стоявшем на привокзальной площади в Людвигсхафене, когда мощный порыв ветра внезапно опрокинул щит, похоронив под собой депутата ландтага.
Нельзя было без волнения слушать, замечает доктор Брандт, что и как сообщал этот умерший своему сыну: «Мой дорогой Хайнц, как страшно я заблуждался, говоря, что никакого Бога нет. Теперь я знаю правду: Бог есть! Его величие непостижимо. Я глубоко раскаиваюсь в том, что отрицал Бога и не давал познать его ни вашей матери, ни вам, моим детям. Теперь же любовь Господа — мое утешение и моя надежда. Милый Хайнц, всегда и во всем доверяйся Богу. Он укажет тебе верный путь». И в самом деле, сын Хайнц и его жена, жившие до того в нищете, обретя нерушимую веру в Бога, неоднократно убеждались в том, что молитвы чудесным образом бывают услышаны. В. О. Рёзермюллер писал об этом в своей работе «Помощь из потустороннего мира, или Что может молитва».
Баронесса Адельма фон Вай тоже знала одного закоренелого атеиста. Этот человек по имени Клеопа, страдавший неизлечимой болезнью, начал подумывать о самоубийстве. Баронессе фон Вай удалось его отговорить. Но убедить этого вообще-то очень хорошего человека в том, что есть жизнь после смерти, ей не удалось. Когда он умер, она спросила своих (потусторонних) духовных руководителей, как ему живется. В ответ она услышала, что Клеопу там встретила его перешедшая ранее в мир иной мать, но он пока еще без сознания, и ему необходим продолжительный адаптирующий сон.
Через несколько недель было сказано, что Клеопа хотя и «проснулся», но вследствие своей духовной установки (проще — неверия) не в состоянии увидеть окружающих его и готовых ему помочь друзей. Ему очень не хватало его земной оболочки, хотя в свое время она причиняла ему немалую боль. Спустя год через Адельму фон Вай посредством автоматического письма пришло следующее сообщение: «Дорогой друг! Хочу сказать только одно: я верю во всемилостивого Бога и в бессмертие… Я умер убежденный в том, что жизни после смерти нет. Как же я был удивлен, ощутив, что мое бренное тело погребено, а я продолжаю жить! Я ожидал второй, окончательной смерти и был счастлив, когда ее не последовало. Мои добрые родители открыли мне глаза и занялись моим обучением. Теперь я даже научился молиться…»
Через три года произошла встреча сына Клеопы и Адельмы фон Вай. Сын тоже был твердокаменным атеистом. Все попытки баронессы пробудить в нем понимание того, что всем сущим управляет Создатель, оказались напрасными. Однажды вечером Клеопа вдруг написал: «Дорогая, уважаемая графиня! Сегодня, когда к Вам зашел мой сын и Вы с ним дискутировали, я стоял у Вас за спиной. Я ужасно страдаю оттого, что мой сын атеист, потому что это моя вина. Я влил ему в душу этот яд, и теперь я с болью вижу, с каким бессмысленным упорством он отрицает бессмертие. Это ужасно! Осознав, что я продолжаю жить после смерти, я был будто уничтожен раскаянием и болью, потому что я все это отрицал и сам посеял ростки неверия в душе моего сына! Как горько было мне на собственном опыте в одно мгновение осознать, что книги и теории Хэкеля, Бюхнера, Молешотта (Häckel, Büchner, Moleschott) были фальшью. Ложь, жуткая ложь! Стало быть, моя жизнь была одной большой ошибкой! А теперь и мой ослепленный сын идет тем же путем! Ах, если бы я мог открыть ему глаза, ведь он не сумеет переварить все эти безумия материалистов. Он думает, что они придают ему налет учености. Как я от этого страдаю, не описать. Теперь я знаю, что я есть и живу, и я не могу сообщить об этом моему сыну, потому что он высмеет любую возможность медийной манифестации, как когда-то поступал и я! Простите меня за эти жалобы; я выговорился, и мне стало легче…»
Из таких и подобных примеров мозаичного характера можно постепенно составить приблизительную картину различных состояний, возможных в потустороннем мире. Совпадения отдельных высказываний образуют определенные основные линии, из которых можно сложить нечто вроде солидного фундамента. Еще более углубиться в подробности не позволяет объем данной книги. Можно было бы, например, рассказать о природе в потустороннем мире, о строениях, о технике в низших сферах, где «флюидные люди» (по Малику), они же потусторонние, в убийственной для духа монотонности продолжают заниматься той же деятельностью, что и в земной жизни. Причем иногда проходят столетия, прежде чем они убеждаются в бессмысленности их действий.
Поскольку нас постоянно уверяют в том, что прогресс в мире ином возможен лишь при деятельной связи с Богом, то, подходя к концу этой главы, мы зададимся вопросом: проводятся ли в светлом потустороннем мире богослужения, подобные земным, и как там относятся к нашим церковным учениям?
В принципе утверждается, что в высших сферах духовного мира религия уже не вопрос веры, а дело личного опыта. Этим, собственно, все сказано. И так как все существование ушедших раньше нас и живущих в светлых областях друзей — это исполненное любви служение ближнему, в особенности стоящих на низших ступенях развития, в силу чего все их бытие и деятельность приобретают характер служения Богу, то его церемониальные формы становятся, собственно говоря, излишними. Так оно и есть, как стало известно Ф. Ландманну и доктору Фризе; тем не менее потусторонние с радостью собираются вместе, чтобы славить Господа. Подобные торжества сопровождаются чудесной музыкой и песнопениями, исполненными глубочайшей благодарности. Однако песни, как сообщается, сильно отличаются по содержанию от земных песнопений: «Они не содержат никаких «поучений» о Боге и Божественных началах. Это нам и не нужно, так как мы уже знаем подлинную жизнь и обладаем ею. Поэтому песнопения содержат хвалу, благодарность и поклонение… Ведь здесь нет страданий и печали, и ничто не мешает нам в нашей вере и делах. Мы с радостью и благодарностью воспеваем мир света, делающий нас счастливыми, навсегда утоляя сердечную жажду мира и радости».
Фризе пишет по этому поводу: «Здесь нет богослужений, то есть здесь не проводятся собрания какого-либо рода или согласно какому-то культу прославления творца, культу, соответствующему одной из религий, противостоящих у вас друг другу. В подобных упражнениях здесь нет необходимости, где каждый столько узнал о высшем существе, что знает: владыке мира нельзя послужить тем, что мы сойдемся вместе, чтобы петь псалмы…» А другой подтверждает: «Здесь нет никаких церковных собраний… Здесь нет почвы для сектантства. У нас нет ни молельных домов, ни проповедников, вообще никого, кто бы поучал нас, как следует почитать нашего общего Отца. Каждый любит и восхваляет его по своему разумению, полученному от высшего существа, и никого не передают, как у вас, в лоно какой-то готовой веры, где с ранней юности дух находится в оковах» и так далее. В остальном все высокоразвитые потусторонние подтверждают, что — как было сказано Карлу фон Лестену (Carl von Lehsten) — совершенно неважно, под знаменем какой земной религии человек приобрел нравственное достояние; «ибо если его религия оказалась столь сильна, что смогла пробудить в нем правильное понимание добра и сделать добро главной, дорогой и любимой целью его жизни, то она, очевидно, достигла своей цели и выполнила свою задачу по отношению к нему» (Лестен). Говорящий это потусторонний продолжает в том смысле, что ценность религии следует измерять по тому, насколько она в состоянии сделать понятной своим приверженцам разницу между добром и злом, а также ценность первого по сравнению с ничтожеством последнего; тем самым им предоставляется возможность выбирать добро, избегая зла. А дать что-то существенное сверх импульса к жизни под знаком добра и в сознании вечности никакая религия вообще не может, так как нравственное развитие индивидуума всегда зависит от его внутренней склонности к добру и от общей нравственной позиции живущих в сообществе с ним людей. Однако нет сомнения в том, что именно христианская религия несет в себе наибольшее этическое содержание, давая тем самым наиболее действенный импульс к тому, чтобы выстраивать свою жизнь в свете ее продолжения после физической смерти.
И, наконец, следует упомянуть, что молитвы в мире ином (за исключением низших сфер) очень редко содержат какие-либо просьбы. «Молитва здесь — это торжественный акт. Произнесение готовых фраз, конечно же, не имеет никакой ценности. Молитва лишь тогда становится плодотворной, когда мы сами становимся достойны того, чтобы достичь желаемой цели. Когда в выборе этой цели нами руководит мудрость, ее достижение принесет нам счастье, и поэтому прежде всего следует молиться о познании истинной мудрости. Да и любовь к другим требует, чтобы мы молились и за них, а не только за себя» (Фризе).
Лестен однажды поставил вопрос: можно ли обращать молитвы к умершим людям, так сказать, взывать к ним, не нарушая Божественного принципа?
Потусторонний ответил, что он, как известно вопрошающему, был членом католической общины и при утвердительном ответе легко может быть заподозрен в том, что подвержен религиозным предрассудкам. Но его утвердительный ответ не следует воспринимать так, а смотреть на него как на суждение, основанное на собственном опыте, приобретенном благодаря его духовному развитию в потустороннем мире.
В качестве второго обоснования он добавил, что, пытаясь составить представление об условиях и устройстве потустороннего мира, мы не должны забывать, что они, конечно, иные, нежели земные, но не настолько, чтобы не допускать никаких сравнений с нашей Землей. Напротив, иной мир — это лишь продолжение первого мира; и не только в отношении внутренних, чисто духовных аспектов, но и в отношении тамошних условий и общего устройства. Только они носят гораздо более благородный характер, более соответствующий требованиям морали и красоты, причем в такой степени, что обитатели мира иного многого просто не могут правильно нам объяснить.
Так же обстоит дело и с молитвой. Как на Земле можно обратиться к кому-то за помощью или попросить его замолвить за тебя словечко, так и земной человек может обратиться к своим ушедшим ранее друзьям или близким. И если где-то стесненное страхом человеческое сердце взывает к умершей матери, к отцу, брату, сестре или к какой-то другой душе, уже находящейся в духовном царстве, в которой человек предполагает искреннее участие в своей судьбе, он может быть уверен: тот, к кому обращен его зов, сделает все, что в его силах, чтобы быть ему полезным. Однако, как и на Земле, человек зачастую не в состоянии помочь другому, как бы он этого ни хотел, так и потусторонние иногда не могут исполнить обращенную к ним просьбу; но всякий раз это происходит по воле Бога, противиться которой они не могут и не смеют (Лестен).
Обращение к католическим святым (как, наверное, и к православным. — Прим. пер.) — явление того же порядка: ведь они не что иное, как умершие или, иначе, лишенные земной оболочки люди, и из многократно подтвержденных случаев, когда молитвы были услышаны, можно заключить, что они продолжают жить и действовать в более высоком состоянии бытия и в сознании своего «я». Порою просто бессмысленно квалифицировать подобное общение с «духами» или людьми, находящимися на более высоких ступенях развития сознания, как нечто предосудительное или даже «сверхъестественное». Сверхъестественным вообще не может быть ничто, в крайнем случае — противоестественным. «Вам нужно лишь вывести понятие «природы» за границы грубой материальности», — говорит Эмануэль (с. 206), поясняя: «Еще облаченный в телеса духовный мир все еще находится под влиянием некоторых окончательных законов, из которых бестелесный духовный мир уже вырос. Однако вечные законы, ведущие весь мир духов к совершенству, сильнее; дух, прежде всего, подчиняется им, а телесный дух не нуждается в сбрасывании своего земного тела, чтобы выйти из-под действия определенных конечных законов. Ибо то, что соединяет мир бестелесных с миром телесных духов, равенство бытия, сильнее того, что их разделяет — грубая материальная оболочка.
И, наконец, давайте наряду с вопросами о том, где находится иной мир и каково там, коснемся еще и того, почему к нам приходят послания и сообщения оттуда? Для этого, пожалуй, будет достаточно двух высказываний принципиального характера. Одно из них основано на земном опыте, другое пришло с высот по ту сторону нашего порога восприятия, из сфер, достичь которых — заветная мечта каждого благородного и эрудированного человека.
Президент Цюрихского кассационного суда Георг Зульцер пишет: «Более чем десятилетнее изучение медиальных посланий, я думаю, дает мне право сказать свое слово по этому вопросу. Я познакомился примерно со ста медиумами, передававшими послания из потустороннего мира; из них лишь очень малая часть вступала в контакт с кем-либо, кроме круга своей семьи или ближайших друзей… среди серьезных, ищущих Бога людей эти сообщения (умерших) имели целью либо убедить земных людей в продолжении жизни после смерти, тем самым, а также с помощью высоких истин христианской веры… приблизить к Богу, или разъяснить умершим их состояние, указав на того единственного, кто мог им помочь — на Отца Небесного или Иисуса Христа. Многие из обозначивших себя умерших были сильно связаны идеями этого мира. Поэтому они или думали, будто все еще находятся в земной жизни, или, если знали, что умерли, принимали приближавшихся к ним потусторонних за галлюцинации, а посему легче воспринимали поучения от земных людей, чем от потусторонних». Важнее всего было объяснить им, что они сами виноваты в своем бедственном положении и что молитвой, самопознанием и заглаживанием вины они должны стараться выйти из своего печального состояния духа. Часто они заявляли, что не могут молиться, так что приходилось настаивать на том, чтобы они повторяли произносимые специально для них молитвы. Тогда они, хотя, как правило, очень медленно… начинают вырываться из сумбура своего сознания… из своей земной жизни, испытывая затем чувство глубокой благодарности. А Эмануэль говорит:
«Изложить людям высшую истину, которую они способны воспринять, изложить так, чтобы их охватило непреодолимое желание жить этой истиной, — вот цель манифестаций духов. Пусть как нежные ветры наполнят они провисшие паруса, приближая корабль к гавани. Вы же, капитаны, должны проверять и понимать, откуда дует ветер и где находится ваша цель… Жизнь в истинном значении этого слова, как все творения Господа, ясна, проста, лишена противоречий в своем развитии и совершенствовании. Ясность есть условие величия; понять ее, усвоить ее — это наша цель и задача. Потому отбросьте второстепенное, милые люди, научитесь улавливать главное и усваивать его, что было сил. Тогда ясность вашего познания свяжет вас с более высокоразвитой жизнью… и, ликуя, славя Бога, она поднимется с вами в высшие сферы. В каждое мгновение вашей жизни отдавайте себе отчет в том, что вы — стремящийся ввысь дух и что это знание может дать вам удовлетворение, счастье уже сейчас, в ваших земных одеждах. Мы все — духовные братья; бренное, преходящее не может быть действительным препятствием к достижению вечного».