Смерть — и что дальше?

Этот страшный вопрос, наверное, задавали себе многие — в тихие часы раздумий, в моменты смертельной опасности или в безутешном горе у смертного одра ребенка, супруга, любимых родителей. И все же у этой боли прощания, у этого безымянного страдания, которое изо дня в день испытывают сотни тысяч людей, можно было бы отнять ее жгучее жало, если бы нашим детям объясняли в школе, что речь идет лишь о временной разлуке, что смерть — не что иное, как смена внешней формы существования. Образ жуткой костлявой смерти, скелета с песочными часами и косой — такая же сказка, как и аист, приносящий детей. Барон Дюпрель был прав, когда писал: «Только наше незнание заставляет нас думать, что смерть страшна». С точки зрения естественных наук всеобщий страх смерти, страх перед умиранием совершенно необоснован, если говорить о самом процессе. Ужасными могут быть лишь сопровождающие этот процесс обстоятельства — вызванные другими людьми или происшедшие по собственной вине — как убийство, тяжелые телесные повреждения или продолжительная, мучительная болезнь.

Если в этой главе мы хотим внимательнее рассмотреть смерть, а также жизнь в потустороннем мире, то было бы неумно не задумываясь отметать свидетельства тех, кто ушел раньше нас, как недостоверные или нереалистичные. Нужно прежде всего оценить важность таких свидетельств, а не ломать голову попусту над вопросом: возможны ли такие свидетельства вообще или нет?

«Живи и радуйся, пока лампадка теплится», — говорится в немецкой народной песне. С лампадкой мы уже знакомы. Это — «аура». И мы знаем, что как наше физическое, так и наше флюидное тело обладают собственным излучением. По нему потусторонние могут определить предполагаемое время приближающейся смерти: «Если конец человека близок, то по свечению его плотского (земного, физического), как и по свечению духовного (флюидного, эфирного, астрального) тела мы видим, когда приблизительно его следует ожидать. Чем слабее свет плотского тела, тем сильнее свет тела духовного. Это соотношение усиливается до тех пор, пока жизнь плоти не окончится и светящееся духовное тело не покинет темную оболочку». Тот же коммуникатор подчеркивает, что сила свечения флюидного тела соответствует внутреннему состоянию его носителя: «У злодеев, принесших много несчастий другим, светится лишь крохотная точка. То есть я хочу сказать, что у таких людей сила свечения тела очень мала».

У стареющих людей также отмечается ослабление излучения физического тела и усиление ауры флюидного тела, что позволяет сделать вывод о близости смерти.

«Когда я закрыла глаза, — вспоминала одна женщина, покинувшая свое земное тело, — я тут же увидела, что жизнь продолжается. Я совершенно ясно видела свое тело, неподвижно лежащее на постели. Я также слышала, как беспомощно плачущий А. (ее муж) говорил стоящим вокруг людям: «Неужели это конец?» Ведь он все время надеялся, что я выздоровею. Я видела комнату со всей обстановкой, отчетливо видела все то, что мне было так знакомо». Подобных описаний довольно много. «Но в следующее мгновение все это исчезло, и я очутилась совсем в другом месте. Меня озарил яркий свет, и я увидела человеческую фигуру в светящихся одеждах, приветливо глядевшую на меня. Это был мой Ангел-хранитель, о существовании которого я, конечно, даже не подозревала, потому что никогда не интересовалась такими вещами. Он сказал мне, что теперь я нахожусь в ином мире, и я это сразу поняла…»

В этом случае умершая перешла в мир иной в полном сознании, хотя почти ничего не знала о жизни после смерти. Люди осведомленные переходят в мир иной, как правило, в полном сознании, за исключением тех случаев, когда вследствие нервного истощения, вызванного невыносимой физической болью, человека охватывает благодатный сон. Во всех остальных случаях наступает, как правило, так называемый адаптирующий сон (термин профессора доктора В. Хинца, Гёттинген — W. Hinz). Тогда переход не кажется умирающему столь резким и непосредственным. Так же и «из гусеницы после ее смерти не сразу получается бабочка. Появлению на свет бабочки предшествует длительный период промежуточного состояния — стадии куколки», — замечает доктор Юстинус Кернер в своей книге «Ясновидящая из Преворста». А в труде Б. Форс-боома «Книга Эмануэля» (B. Forsboom «Das Buch Emanuel») сам Эмануэль поясняет: «Чем выше дух, тем короче время его смертного сна или покоя; ведь уровень развития духа (человека) определяет, в том числе, и его силу». «Каждый человек, — говорит Эмануэль, — входит непосредственно после смерти в это состояние покоя: высокоразвитая личность — лишь на мгновения, чтобы затем стать свободной от всех материальных оков; люди, духовно менее развитые, зачастую просыпаются, выходят из этого состояния, видят собственное погребение, своих близких, хорошо чувствуют себя в данных им пространствах, ведут там жизнь, полную грез и похожую на человеческую, и нередко снова погружаются в сон».

Перешедшие в мир иной постоянно говорят о том, что их мир — не какая-то фантасмагория, что их состояние ни в коем случае нельзя объяснить обманом чувств; то, что их там окружает, воспринимается ими так же реально, как нами наше земное окружение. «Наша жизнь — это реальная, человеческая жизнь, не абстрактное существование в неких магических состояниях, а человеческая жизнь со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку, без каких бы то ни было тягостных страданий и хлопот, которыми столь обильна земная жизнь».

Слова «со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку» не следует понимать слишком буквально: далеко не все, что в течение земного бытия воспринимается как радость и удовольствие, продолжается там, в мире ином. Напротив, невозможность получить так называемые чувственные наслаждения тамошние обитатели переживают очень тяжело.

«Теперь у меня уже нет возможности наслаждаться материальными вещами, — жалуется один из них, — и хотя желание это угасло еще не совсем, удовлетворить его уже невозможно… Это — весьма мучительное состояние, весь ужас которого я не могу даже приблизительно описать. То, что я живу сейчас именно так — это не Божья кара, а следствие особенностей моего характера и образа жизни».

Если это так (а множество идентичных сообщений или свидетельств не оставляет в этом никаких сомнений), то, прежде чем подвергать проверке какое бы то ни было сообщение из мира иного, совершенно необходимо поставить вопрос: откуда приходят эти сообщения? Из какой сферы они исходят? Ведь упрощенное разделение потустороннего мира на небо и преисподнюю, к которым католики добавляют еще и чистилище (по-латыни — purgatorium, то есть «место очищения»), представляется тем, кто знаком с достижениями современного исследования потустороннего мира, довольно примитивным.

Итак, первый вопрос следует сформулировать так: где находится потусторонний мир? А второй: как он устроен? «Что касается того, где находится мир иной, — пишет Дюпрель, — то сначала нужно доказать, что со смертью происходит перемещение в пространстве. А до получения доказательства противного следует предположить, что мы (после физической смерти) остаемся в том же самом мире, хотя — за исключением известных исключений — ни он нас, ни мы его чувственно не воспринимаем. Для тех, кто окружал нас при земной жизни, мы визуально исчезаем из этого мира, и наши отношения с ними прерываются. Наивный разум истолковал это как перемещение в пространстве, в то время как это, прежде всего, можно рассматривать как исчезновение из ставшей нам чуждой сферы восприятия, так как доказательство на этом и кончается. Однако нужно признать, что со смертью тела наше отношение к этому миру меняется столь сильно, что это идентично перемещению в совсем иной мир». И далее: «При переходе в потусторонний мир можно, так сказать, «привязаться» лишь к тому состоянию, в котором мы окончили земную жизнь. Это и есть то зерно, из которого вырастает — и вполне законно — представление о некоем промежуточном мире или, вернее, промежуточном состоянии. Точно так же, как мы не можем, умерев, сразу выйти из нашего земного состояния, так же мы и не в силах сразу вжиться в потусторонний мир. Есть люди, которые уже в этом мире устраивают жизнь с оглядкой на мир потусторонний, так, вероятно, есть и потусторонние существа, тоскующие по этому миру, от которого они, умерев, еще не отошли полностью, причем для этого могут быть самые разные мотивы; ведь предположить наличие тоски по земной жизни как таковой можно, пожалуй, лишь у такого существа, которое здесь, в этом мире, жило исключительно чувственной жизнью и никогда не стремилось к идеальным ценностям». Далее Дюпрель высказывает мысль о том, что, хотя для человека, верующего в существование духа (то есть убежденного в личном бессмертии), послания обитателей потустороннего мира будут иметь лишь условное значение, он все же обратит пристальное внимание на их поведение. «В будущей жизни мы сможем ощутить на себе лишь те воздействия, основы восприятия которых мы заложили здесь, на Земле. Сохранение силы касается также нравственного мира». Здесь и следует искать основание для буддистского понятия кармы.

Со вторым вопросом о том, каков он, мир потусторонний, теснейшим образом связан следующий вопрос о том, откуда к нам приходят эти послания? Недостаточная способность к критике как следствие отсутствия знаний в этой области ведет к таким заблуждениям, как вульгарный спиритизм. В большинстве своем, я бы сказал, на 90 %, все сообщения из потустороннего мира явно исходят от ушедших туда людей, которые кроме голого факта своего выхода из телесной оболочки не знают ничего или знают лишь немногим больше, чем они знали до этого. Почерпнуть из таких посланий или явлений мы можем лишь следующее: теперешнее (новое) состояние этих умерших дает нам основания сделать заключение о том, что их поведение в земной жизни было неверным, полным ошибок, которых можно было избежать. То есть такие послания могут служить нам чем-то вроде личного предостережения. А тот факт, что, с другой стороны, лишь небольшая часть информации о потустороннем мире исходит из высших, более светлых сфер, объясняется, конечно же, не слабым интересом к нашему миру ушедших в мир иной до нас, а сильно изменившимися условиями, необходимыми для такого рода общения.

Если мы теперь поставим вопрос о том, каков он, этот потусторонний мир, то нам придется констатировать, что уже упомянутое разделение его на две или даже три части (небо, ад, чистилище) не соответствует фактам. Очевидно, что невидимый для нас мир делится на множество различных «состояний бытия», проявляющихся, в свою очередь, в соответствующих сферах или «мирах». И, по-видимому, высшие сферы остаются невидимыми для обитателей низших сфер.

Доктор Рудольф Шварц (Rudolf Schwarz) убежден в том, что большинство исследованных им посланий из потустороннего мира и описаний таких посланий (преимущественно из английской литературы) приходит из ближайшей к Земле сферы. «Большинство данных, приходящих от духов: потусторонние сферы, имеющие форму шарообразных оболочек, окружают Землю и вращаются вместе с ней». Подобное высказывание мы находим и у Адельмы фон Вай: она говорит о шарообразных слоях, которые, будто цвета радуги перетекая один в другой, окружают наш земной мир.

Как «внешний порядок внутренней жизни», сферы подразделяются на различные области. Чаще всего речь идет о семи сферах, связанных с нашим земным шаром. Седьмую сферу иногда называют «Сферой Христа».

О том, что потусторонний мир состоит из семи сфер, уже знали веды и древние персы. Но по их представлениям эти сферы находились поверх так называемого «нижнего мира», седьмая область которого считалась ступенью человеческого бытия. Седьмеричное разделение мы находим также у розенкрейцеров, теософов, антропософов и в иных направлениях духовных исследований — иногда в несколько измененной форме. Похоже, что мы имеем дело с отблеском некоего очень древнего знания. Над истинностью этого могут смеяться лишь невежды.

Часто говорят о некоем промежуточном мире или летней стране, куда человек, лишенный земного тела, вступает на более или менее продолжительное время, чтобы отдохнуть и приспособиться к новым условиям жизни. Однако тут нет никаких твердых правил. Да и вообще невозможно разработать какую-то единую схему того, что происходит с перешедшим в мир иной, как бы ни велика была наша склонность к жесткой систематизации какой-то области знаний. Где бы нам ни встретились устоявшиеся учения, система метафизического рода, мы можем быть уверены в том, что это — догматические конструкции спекулятивного человеческого мышления (или заблуждения), в основе которых все же может лежать доля истины. Кроме того, можно предположить, что высокоразвитым обитателям мира иного весьма затруднительно изложить в доступной нам форме те вещи и состояния, для которых у нас не хватает понимания или просто отсутствуют соответствующие понятия. К тому же постоянно возникают сложности при «трансформации» посланий из мира иного через медиумов, то есть людей с паранормальными способностями, так как они, естественно, так или иначе воздействуют на эти послания. Вот что пишет по этому поводу Дюпрель:

«Мы еще очень далеки от того, чтобы определить долю субъективного участия медиума (в передаче посланий). С другой стороны, среди духов царит единодушная убежденность в нашем бессмертии. И тот факт, что мы это знаем, вполне достаточен для наших практических целей в этом мире». И далее: «Если мы бессмертны, то условия нашей будущей жизни должны определяться нашим поведением в этом, земном мире. Это вытекает из закона непрерывного развития. То есть нужно оставить всякую надежду на то, что смерть сможет избавить нас от последствий неправильно прожитой жизни…»

Но вернемся к тому, как подразделяются сферы: согласно различным источникам, каждая сфера опять же делится на семь ступеней (как известно, семерка вообще играет значительную роль в процессе творения, что, очевидно, находит документальное подтверждение не только в материи, то есть в этом мире). Самое наглядное и доступное пониманию описание этой седьмеричной структуры я нашел в труде баронессы Адельмы фон Вай, обладавшей способностями медиума: «Сферы между Землей и Солнцем» (Baronin Adelma von Vay, «Sphären zwischen Erde und Sonne»). Я не требую от читателя принимать все на веру и не желаю заморочить ему голову какими-то догматическими спекуляциями. Но я просто хочу в качестве примера и ради интереса дать краткий обзор сфер и субсфер бытия, описанных в упомянутой книге.

В предисловии, в частности, говорится, что наша Земля окружена семью атмосферными кольцами или кругами, каждый из которых, в свою очередь, подразделяется на семь сфер. «Многие духи, присылающие свои послания из этих кругов, полагают, что находятся на какой-то звезде, в то время как это лишь сфера, пространство между Землей и Солнцем». «В атмосферных кругах или кольцах и сферах, — пишет Адельма фон Вай, — можно найти все страны и части света, все нации и религии Земли. Поэтому не следует удивляться, — подчеркивает автор, — что обитатели этих сфер описывают окружающие их вещи так, как они их воспринимают».

И далее: «Воздух, эфир, сферы — все пронизано и пропитано живыми атомами… Эти атомы агломерируют, то есть собираются в комки, уплотняются и образуют пространства или сферы различных степеней, подверженные закону гравитации. Эти атомы первоначально проистекают из солнечного света; затем они соединяются с излучением и атмосферой Земли. Благодаря их вращению Земля как бы сбрасывает с себя эти атмосферные кольца, в которых образуются сферы. Однако силой, создающей сферы, являются сами атомы. И заметь, читатель: атмосферные кольца с их сферами подвержены действию закона ротации и гравитации точно так же, как Земля, и вращаются вместе с ней».

Далее в предисловии говорится, что сила или «материал» для физических феноменов, если они производятся лишенными земных тел людьми, берется из первого окружающего Землю атмосферного кольца. «Никогда не ищите таких духов выше; а если однажды высший дух пришлет вам нечто материальное, то возьмет он это все равно из сферы, ближайшей к Земле. Люди всегда ищут далеко, а искомое иногда так близко…» От обитателей мира иного приходят сообщения о рае, как он описан в Коране, о буддистской нирване, о вечных охотничьих угодьях индейцев, о Валгалле, Олимпе… Для католиков там есть и чистилище, и ад, и небо. Те, кто при земной жизни усвоил все эти различные представления о жизни после смерти человека, «не ошибаются, а говорят правду; все эти вещи существуют. Жизнь в первом атмосферном кольце — это чистилище. Из этих сфер духи выходят очищенными, чтобы перейти во второе кольцо. Они лишаются своего духовного тела, получая взамен тело эфирное; это — своего рода смерть, но одновременно и рождение более высокого порядка».

Только что упомянутая «вторая смерть» — это отмирание еще одного вида тела ради того, чтобы восстать в более высоком состоянии бытия — вообще упоминается часто. Это представление, по-видимому, основано на (выдвинутом также различными земными духовными течениями и тайными учениями) тезисе о том, что человек состоит не только из довольно простого «триединства» — тело-душа-дух. То, что я в этой книге ради простоты и лучшего понимания называю флюидным телом, на самом деле, по-видимому, подразделяется и далее на тонкие тела, каждое из которых субтильнее, тоньше предыдущего. В этой связи говорят о семи, порой даже о девяти или более «душах», живущих в человеке, которые, в свою очередь, представляют какое-то конкретное доминирующее качество, «одушевляют» это качество. «Эти девять качеств окружают человека как девять индивидов… он находится под их влиянием. Он, его ЭГО должны ими управлять». Может быть, это поможет лучше понять процесс, часто упоминаемый в посланиях из потустороннего мира и подобный смерти при переходе в более высокую сферу.

Исходя из описания сфер Адельмы фон Вай первые три атмосферных круга с семью ступенями в каждом следует рассматривать как низкие и низшие сферы; лишь с четвертого атмосферного кольца начинается то, что мы привыкли считать «раем». Еще раз хочу настоятельно подчеркнуть, что описания дальнейших сфер Адельмы фон Вай и описанные мной далее в кратком изложении, вследствие невозможности их проверить никоим образом не претендуют на достоверность, так что читатель волен сам судить, возможно ли то, что описано автором, или нет.

В семи областях первого атмосферного кольца якобы находятся жертвы всяческих излишеств и пагубных пристрастий — от необузданной жажды секса до зависимости от алкоголя и наркотиков. «Мы называем эти сферы словом ад… Находящиеся там духи все еще тяготеют к необузданности в своих желаниях, не имея возможности их удовлетворить. Особенно поразил меня вид духа, разрушившего свою жизнь морфием; не легче приходится и пьяницам: они вопят, просят того, чем раньше оглушали свои нервы». Заглянув в лечебницы для алкоголиков или наркоманов, можно наверняка увидеть похожую картину. Жертвы пагубных пристрастий находятся в чрезвычайно мучительном состоянии (ломка, похмелье). Да так оно и есть…

Во второй сфере первого кольца ведут жалкое существование убийцы и насильники самого разного рода, в третьей сфере томятся самоубийцы. Разбой, воровство, ложь, коварство и вероломство наказываются пребыванием в следующей сфере, за ней расположена сфера, населенная анархистами, воинствующими атеистами, нигилистами и другими подобными субъектами, стремившимися осчастливить человечество. Их условия существования, адекватные их образу мыслей, ужасающи. «Эти духи живут в земляных пещерах или расщелинах скал. Если и по прошествии долгого времени они не готовы к покаянию, их силы в конце концов истощаются, то есть их духовное тело стареет, становится больным и немощным… они безнадежно глупеют. Все это время перед их внутренним взором стоит та кровавая резня, которую они некогда устроили». В этой сфере можно встретить Дантона, Робеспьера, Марата и других им подобных.

Эгоизм, скупость и жажда денег — отличительные признаки шестой сферы первого кольца, в то время как в седьмой обитают представители диких, нецивилизованных народов, стоящих на животной ступени развития. «Их духовное тело отличается большой плотностью, я бы сказал, это лишь первая степень развития тела, то есть оно еще несет на себе материю». Их восприятие остается таким же, как при жизни, но они уже не могут убивать. Кто хочет убить, не может лишить противника жизни. «Однако он может ему навредить и причинить боль, так как физическую боль эти духи воспринимают через свои материальные духовные тела».

В первой сфере второго атмосферного кольца, по утверждению Адельмы фон Вай (и всем на удивление), находится царство ортодоксальных католиков и догматиков, во второй помещаются протестантские конфессии всех направлений — однако такие же кондово-ортодоксальные, претендующие на исключительное обладание истинным знанием и проклинающие всех остальных как еретиков. Третья сфера населена, как полагает Адельма фон Вай, израильтянами (иудеями), четвертая — мусульманами и так далее. Автор называет этот атмосферный круг кастовым, или догматическим, кругом, где еще действуют человеческие законы и понятия, обрамленные религиозной или националистической ортодоксией. «Я обнаружила в сферах этого круга все религии Земли с их фанатизмом и догмами. Каждое конфессиональное сообщество — это мир в себе. Все, что обитатели этих сфер думали на Земле и по-человечески воспринимали, здесь воплощается в образе или образах, которые духи создали сами себе своей верой и своими понятиями». (Мы знаем, что, умирая, человек наряду со своими свойствами и знаниями забирает с собой в потусторонний мир еще и все свои представления. В этой связи выражение «да воздастся тебе по вере твоей» приобретает большее значение, нежели мы склонны были предполагать.) Далее Адельма фон Вай пишет:

«… истинной религии Бога, которая есть любовь и вера, я в этом круге не нашла; здесь царят лишь нетерпимость и фанатизм. Каждый из этих миров (или империй) имеет свои знаки отличия, своих духовных властителей, свои границы…» Когда на Земле умирает человек, связанный путами религиозных догм, то в мире ином его тянет к единомышленникам. И он остается под кнутом догматических положений, «пока его дух не разорвет оковы предрассудков, нетерпимости и не устремится в свободном полете в безграничное Царство Божие».

Интересным представляется указание автора на то, что из этих сфер очень часто через медиумов приходят послания от духов, «причем каждый утверждает, так как ничего другого он просто не знает, что именно он-то и изрекает истину. Таким образом, нетрудно понять, почему через медиумов так часто приходят столь слабоумные послания, в которые верят и которые защищают люди, лишенные благодатного руководства высших сил». В этих низших сферах задачей высокоразвитых обитателей потустороннего мира является просвещение невежд и поучение тех, кто способен воспринять это поучение. Причем наиболее восприимчивыми и сообразительными оказываются индейцы.

У доктора Роберта Фризе в его книге «Голоса из царства духов» (Robert Friese, «Stimmen aus dem Reich der Geister») есть высказывание на сей счет: «Те, кто посвятил свою жизнь ортодоксальным идеям — и это касается всех вероисповеданий, — и здесь сначала остаются исключительно «между собой», ревностно оберегая своих людей от каких-либо контактов с «чужаками», так как боятся потерь в собственном окружении. С течением времени все эти предрассудки рассеиваются, уступая место очищенным от них воззрениям; но этот процесс крайне затруднен, если вместе с благоприобретенными заблуждениями в человеке укоренилось убеждение, что он совершил нечто полезное для себя и заслуживающее благодарности в глазах других тем, что своей жизненной задачей сделал распространение подобных лжеучений».

Сферы третьего атмосферного кольца кажутся чуть менее безрадостными, но до привлекательности им еще далеко: непристойность, высокомерие и чванство, клятвопреступление, нарушение супружеской верности, а также философия и естественные науки с материалистической ориентацией нашли там пристанище. «Поля блаженных» начинаются (согласно Адельме фон Вай) лишь с первой сферы четвертого атмосферного кольца. Здесь, пишет она, обитает наука «нетрадиционной медицины» (лечения естественными способами, подсказанными природой). Франц Антон Месмер, Ханеманн, Маттей (Franz Anton Mesmer, Hahnemann, Matthei) и другие, во время своего пребывания на Земле указав на эффективные методы профилактики заболеваний и борьбы с ними, пришли некогда, пишет автор, из этой сферы. На более высоких ступенях того же кольца мы встречаем истинные, связанные с Богом науки, интенсивные исследования многогранных сил природы и флюидов. Франц Баадер, Эдисон, Райхенбах (Franz Baader, Edison, Reichenbach) вышли, по-видимому, некогда из этой зоны (пятая сфера). Шестую сферу следует называть небом, царством покоя и доброты. «Люди, перенесшие на Земле тяжкие страдания, попадают сюда».

Науки доминируют и в пятом атмосферном кольце. Но здесь к ним прибавляются еще и изящные искусства; это сфера таких гигантов, как Бетховен, Бах, Моцарт, Гайдн, Вагнер, и «всех тех, кто создавал чистую, высокую музыку». Кроме того, там находятся духи, жившие и действовавшие на Земле по законам любви к людям и высокой морали.

Как сказочно красивая описывается сфера поэзии и всей литературы. Это «сфера Шекспира, Мильтона, Шиллера и других поэтов, которые следовали чистым, идеальным целям и были не только поэтами, но и благородными людьми». Каждый поэт, да и вообще любой деятель культуры — неосознанный медиум, утверждает Адельма фон Вай. Их произведения — это конгломераты собственных и чужих мыслей и идей, воспринятых благодаря вдохновению. Это люди с так называемой живой фантазией. Все остальные искусства помещаются в шестой сфере того же кольца. В этой сфере «образуются таланты; отсюда на Землю посылаются такие великие мужи, как Фидий, Микеланджело, Канова и подобные им, чтобы с помощью произведений высокого искусства вести людей к Богу, чтобы дать им представление о возвышенном».

В седьмом атмосферном кольце вновь встречаются разделенные в земной жизни дуальные души или духи (т. е. души-половинки, которые не могут жить друг без друга. — Прим. пер.); там же воссоединяются семьи на духовной (не кровной) основе. «Из этой сферы каждому, кто родится на Земле, посылается Ангел-хранитель, которому предстоит руководить человеком и направлять его в земной жизни». И, наконец, шестая сфера описывается как сфера детей, сфера ангелов. «В этот мир, — пишет Адельма фон Вай, — попадают все те, кто умер на Земле, не достигнув семилетнего возраста». Описание сфер заканчивается словами:

«Дорогой читатель! Вот мы и дошли до цели. Теперь ты знаешь, что тебя ожидает. Ты также знаешь, что каждый человек — это падший дух, который должен покаяться и исполнить свою задачу на Земле. Ты знаешь, что никто не проклят; поэтому и ты не проклинай никого. Теперь тебе известны силы, ведущие тебя к злу и к добру. Иди, сын мой, путем Закона, который гласит: «Любить Бога более всего иного, и любить ближнего своего как самого себя!»

Кому-то, наверное, покажется невероятным и вряд ли обрадует тот факт, что исследования внечувственного восприятия, особенно в области науки о потустороннем мире, прямо или окольными путями приводит к вере в Бога — к той вере, которую, как полагает наша наука, она давно уже преодолела. Что ж, придется примириться с тем, что наука и религия вновь сближаются. Ведь многим в свое время не нравилось, что материальный, кажущийся столь непоколебимым мир начал «распадаться» на электроны, протоны, нейтроны и так далее и тем самым будто превратился в «ничто». Чем раньше парапсихологию (или, точнее, науку о сверхчувственных явлениях) наконец-то признают наукой всех наук; чем раньше начнут заниматься ею так же интенсивно, как, например, созданием новых видов оружия массового уничтожения и развитием так называемой космонавтики, тем лучше будет для нас и наших потомков. Тогда они действительно смогут идти навстречу лучшему будущему, потому что тогда оно уж точно будет мирным. И эта надежда кажется мне оправданной, если даже такой парапсихолог-анимист, как доктор Милан Рицль, признает: «Предмет парапсихологии в некотором роде близок религиозной сфере. Различные религии всех времен утверждали: человеческая личность не ограничивается материальным телом человека, и так как «более высокие» конституирующие части человеческой личности продолжают жить после телесной смерти, то во вселенной есть Бог (или Боги), а также высшие существа, способные воздействовать на развитие человечества, и что и в жизни человека есть высшие ценности — этические, эстетические, моральные и так далее. Как правило, они (религии) требовали слепой веры в истинность учений, построенных на этих утверждениях». Одна из причин огромной потери религиозного влияния на дух и сознание людей, особенно в Европе, заключается, по мнению доктора Рицля, в том, что люди с научным образованием больше не желают верить в догмы. Многие предпочитают построить свою веру на собственном опыте и быть в состоянии поверить в основы этой веры благодаря логическому мышлению. «Парапсихология в определенном объеме предлагает научный метод изучения и проверки старых религиозных учений…» А это как раз то, в чем люди так нуждаются во время социальных потрясений и конфликтов. «Вновь обретенное знание о высших сферах, существующих в космосе, в конце концов отразится и на жизни людей. Человек осознает высшие космические принципы и научится жить с ними в гармонии».

В этом свете нам и следует рассматривать только что вкратце изложенные описания сфер. «В доме Отца Моего обителей много…» — говорил Христос (14 Иоан. 2). Почему бы не предположить, что имелись в виду как раз все те сферы, которые так часто описывались обитателями потустороннего мира?..

Воспользовавшись рабочим методом сравнительной науки о потустороннем мире, вкратце обрисуем некоторые данные и описания перешедших в мир иной относительно окружающей их действительности и условий их существования. Что касается сфер, то речь здесь идет о часто упоминаемой летней стране, то есть не о некоей низшей сфере, но о соединении ближайших к Земле высших или светлых сфер. Похоже, что именно здесь — прежде всего потому, что возможно воздействие на флюидную материю посредством силы воли — каждого вновь прибывшего ожидают самые неожиданные сюрпризы. Еще Дюпрель писал: в нашем грубо-материальном земном бытии жизнью духа правит материя; с превращением этого бытия в бытие флюидного тела это соотношение становится прямо противоположным, «дух обретает примат над эластичной, изменяемой одической материей», то есть он приобретает власть над субтильной, тонкой материей, Одом Райхенбаха, биоплазмой Советов.

«Здесь материал подчиняется нашей воле и формируется так, как мы этого хотим… Я не могу этого объяснить. Природа нашей материи совершенно иная, нежели природа земной материи», сказано в протоколах Ф. Ландманна (Ph. Landmann). «У нас есть все, что есть у вас, но это не изготавливается на фабриках и заводах, а возникает по нашей воле, которая создает нам материал по нашему желанию из духовной материи, окружающей нас, и которая по нашему желанию определяет его форму». Другой «коммуникатор» заявляет: «Мы создаем себе образ какого-то предмета, затем дуем на него и формуем его руками. Постепенно он принимает нужную форму, а мысли придают ему цвет». То есть и здесь наши мысли обретают основополагающее значение, причем сила воли зависит от степени способности к концентрации мысли и дополняется в той или иной мере ярко выраженной силой воображения (фантазией). «Набравшись опыта, мы делаем формы сами… мы все — маленькие творцы», — говорится в другом послании. Таким же способом можно, утверждают потусторонние, создавать живые организмы, например цветы. Это косвенно подтверждается сообщением о том, что цветы в потустороннем мире выглядят похожими на известные нам, вот, правда, их яркие светящиеся краски и чудный аромат превосходят все, что есть подобного на Земле. «Ты всегда можешь изменить твои цветы по собственному желанию. Для создания иного вида цветка необходим волевой акт».

В то время как для придания формы земной материи в зависимости от ее плотности необходимы, как правило, те или иные инструменты и вспомогательные средства, «там» это, похоже, не нужно.

Тем самым существование техники в том виде, как мы ее знаем, там просто излишне. Вот что говорится (в одном из сообщений) о технике и изобретениях:

«Все изобретения, сделанные в какие-либо времена, мы прочно храним в нашей памяти. Но это вовсе не значит, что эти изобретения используются в нашем мире. У нас нет, например, никакой земной техники с ее машинами, у нас не используются такие силы, как пар или электричество, ни в какой из известных вам форм. Нет у нас и транспортных средств, похожих на ваши, с электрическими или паровыми двигателями. «Производственная тайна» нашего мира — духовная сила, а не материальная. Поэтому здесь нет сложных машин и механизмов, нет уродующих пейзаж дымовых труб, нет носящихся на бешеной скорости автомобилей, в небе не летают самолеты, оставляя за собой дымный шлейф…» Иными словами, хотя человеческие или земные изобретения хорошо известны обитателям потустороннего мира, они не нужны им в их жизни, так как все материальное там всегда и без проволочек подчиняется духу.

Да и в отношении личной одежды главную роль, похоже, играет возможность воздействовать на флюидную материю волей и всем собственным существом: «Я ношу белую, иногда цветную, светящуюся одежду. Ее можно сравнить с древнегреческой одеждой с ее великолепно уложенными складками — как она вам известна по классическим античным скульптурам. Этой одежде можно по собственному желанию придавать различные, изящные формы. Это почти не требует усилий; одежда изменяется без труда по моей воле. Никаких обмеров и пошива с примерками, как это бывает на Земле, тут нет. Как только к нам прибывает «новенький», он тут же получает одежду, причем ее красота соответствует степени его зрелости». Часто подчеркивается, что потусторонняя одежда выражает внутреннее чувство прекрасного обитателя потустороннего мира. «Однако она всегда соответствует законам внутренней гармонии и вытекающих из них внешних форм художественного выражения… Поэтому наш внешний вид совершенно лишен однообразия, обусловленного модой, как это бывает в земной жизни». В разнообразии одежды проявляется постоянно развивающееся многообразие душевного состояния того, кто ее носит; то есть она изменяется еще и сама по себе. Выходцы из народностей, которые в земной жизни обходились минимумом одежды или не носили вообще никакой, «и не знавшие при жизни, что это такое — ходить одетым, получают здесь такую же одежду, как и все остальные, ведь здесь одежда является внешним выражением внутреннего состояния. Всеохватывающая любовь соединяет их со всеми живущими, как и всех остальных… Здесь нет людей, расхаживающих голышом, так как бескультурье — понятие здесь неизвестное, и ношение одежды имеет здесь совсем иное значение, существенно связанное с внутренним миром человека».

Тот факт, что флюидное тело обладает всеми внутренними органами, как и наше физическое тело, также подтверждается многочисленными посланиями. Однако в более «светлых» областях получают развитие определенные телесные функции и — вследствие этого — соответствующие органы. Кишечник, желудок, печень, легкие и так далее, правда, остаются такими же, как в нашем физическом теле, но приобретают иные функции: «Здесь для жизни нужны только духовные силы, а не материальные, как на Земле. Поэтому все эти органы служат лишь одной цели, а именно — улавливать, воспринимать эти силы и распространять их в виде потоков по всему телу; то есть они в определенной степени представляют собой «приемные станции» этих сил. Силы эти — наше питание, и их не нужно переваривать, как земную пищу». Вследствие этого отсутствуют и известные нам выделения и сопровождающие их неприятные явления. Там нет противных запахов, так как они — следствие разложения. «А разложение — это смерть, умирание, которого здесь уже нет». Имеется, правда, своего рода обмен веществ, но не в виде тленной материи. Поэтому отсутствуют явления старения, как у нас. «Здесь у нас не отцветают цветы, не вянут листья на деревьях и кустарниках, не гниют фрукты, не выпадают волосы или перья у животных и птиц…» Растительность не подвержена тлению, она просто дематериализуется; например, вдруг исчезает цветок, или на его месте внезапно появляется другой. «Тем не менее постоянно происходит обновление. Деревья меняют ветви, цветы — свои лепестки и зеленые листья, люди и животные меняют части тела… Так что и у нас жизнь — это непрекращающийся, изменяющийся, постоянно обновляющийся поток. Но эта жизнь совсем иная, нежели на Земле. У вас старое умирает и заменяется на новое; у нас же старое исчезает незаметно для окружающих… И вот прежнего нет, а его место уже заняло новое».

Наряду с поглощением космической энергии как «питания» часто говорится об изумительных на вкус фруктах, которыми можно наслаждаться в мире ином. Они не перевариваются известным нам способом, а непосредственно придают нам «духовные силы — непосредственно, как они вообще достаются нам». Чувства голода там нет, и фрукты ценятся за то наслаждение, которое они доставляют (их внешний вид, аромат и вкус не сравнимы ни с чем).

Употребление в пищу мяса в светлом потустороннем мире просто немыслимо; в этом сходятся все соответствующие сообщения оттуда. На вопрос, достойно ли в принципе осуждения употребление в пищу мяса, пришло следующее разъяснение:

«То, что мы не едим мяса, тебе, после всего, что ты уже узнал, очевидно.

Нет Божьей воли на смерть животных, чтобы служить кому-то пищей. Поэтому человек в земной жизни находится в противоречии с любовью Господа, охватывающей все живое. Но так как Бог сам повелел человеку властвовать над природой, умерщвление (животных на Земле. — Прим. пер.) не может быть осуждено по здешним критериям. Если бы животные могли неограниченно размножаться, это поставило бы под угрозу жизнь самих людей. То есть в принципе против употребления в пищу мяса возразить нечего. Однако употребление мяса никоим образом не способствует внутренней способности к восприятию духовных импульсов, исходящих из нашего мира… Так что ты спокойно можешь есть мясо, но не делать его главным продуктом питания. Воздержанием в отношении мяса ты благоприятствуешь развитию своей внутренней жизни, так как интенсивное употребление мяса имеет стойкие негативные последствия для духовного мира человека.

Что касается мира животных, то, по-видимому, там отношения между ними и человеком совершенно иные, нежели в этом мире. Обитателю этого мира, задавшему упомянутый выше вопрос, было сказано свыше: «Твоя любовь к животным найдет здесь благодатную почву. Во всяком случае, здесь гораздо больше возможностей для ее проявления, чем на Земле, так как здесь можно без труда наблюдать всех животных. Стоит лишь пожелать, и они приходят к нам с необъяснимой для вас любовью… Здесь царит одна любовь, и поэтому человек и животное доверяют друг другу и рады побыть вместе. Человек и животное обрели здесь правильные отношения между собой; тем самым исполнилась воля Господа на то, чтобы вся природа жила в одной большой гармонии, без каких-либо диссонансов». Иными словами — просто райские условия! Далее в послании сказано: «Всяческое зверье бродит вдали и вблизи. И каждое животное можно подозвать одним усилием воли. Тогда животные некоторое время сопровождают нас, пока — опять же усилием воли — мы не отпустим их от себя». И далее: «Здесь в природе не происходит никакой борьбы, как на Земле. Каждое творение Господа безоблачно радуется своему бытию. В духовном мире отсутствует страх того, что смерть в конце концов обратит все в прах. Смерть осталась позади нас. И это была не смерть, а лишь переход из жизни кажущейся в жизнь подлинную. Я не могу выразить иначе того, что сам понял и узнал». Тамошняя жизнь хотя и похожа на земную жизнь, но регулируется иными законами и имеет иные задачи. Уже не приходится заботиться о пище и одежде, потому что там эти проблемы решены раз и навсегда. «Наше время заполнено решением других задач; они лучше и важнее, чем земные задачи: мы помогаем тем, кто еще не с нами, прийти к нам, если они этого хотят».

Несколько ранее уже шла речь о времени. Как обстоят дела со временем в потустороннем мире? Есть ли оно там в нашем понимании, и происходит ли там смена дня и ночи, как у нас?

Ответы на эти вопросы не всегда совпадают, и доктор Рудольф Шварц считает проблему времени одной из самых сложных в исследовании потустороннего мира. Зачастую утверждается, что там нет ни времени, ни пространства; но так как там события происходят в определенной последовательности, то следует предположить наличие там понятия времени. Однако время воспринимается там, по-видимому, иначе, чем у нас: «Времени в том виде, в котором оно есть у вас, у нас нет. Наше время не вызывает у нас ощущения бренности бытия. В нашем времени есть только понятие настоящего и будущего, есть сущее в его тесном сообществе, то есть мы переживаем настоящее и будущее в существенной, точно определенной связи». Отсюда у бестелесных обитателей потустороннего мира возникает чувство абсолютной уверенности относительно будущего. А вот другое сообщение оттуда: «Времени нет, все — сейчас». Восприятие времени в земном понимании существует лишь до третьей сферы. Так же смена дня и ночи лишь относительно сравнима с земной. Имеется сообщение, в какой-то степени суммирующее многие другие сообщения по этому вопросу: «Наша ночь — это не тьма, в ней просто нет яркого солнца как днем… здесь есть и другие источники света… Восход и заход светил не влекут за собой ощущения времени и бренности бытия». А доктор Фризе цитирует сообщение некого Стаффорда: «Что есть свет! Что есть тьма!.. Не что иное, как наше ощущение, полностью ваше ощущение. Его возбуждает ваш зрительный нерв… Если мы хотим света, он есть. Если мы хотим темноты, она окружает нас. Я не могу высказаться яснее — это слишком трудно для понимания!»

То, что обитателям потустороннего мира трудно объяснить нам их восприятие времени, не должно нас удивлять. Ведь, во-первых, им приходится объясняться с нами, используя наши слова, выражения и понятия, а во-вторых, «время» даже и на нашем земном уровне существования является (в физическом отношении) «жутковатым» фактором вследствие его относительности. Так, например, с помощью так называемого «эффекта Мёссбауэра» (Mössbauereffekt) можно доказать, что даже внутри многоэтажного здания время на разных уровнях течет с разной скоростью — в подвале оно идет не столь быстро, как на верхних этажах!

Ушедшие раньше нас в мир иной рассказывают также о работе, о занятиях, которые вменены им в обязанность. «Работа и здесь — соль жизни», — говорится в одном из посланий. Правда, там труд не связан с земными тяготами, потому что тратить силы на добывание хлеба насущного и одежды уже не нужно; однако потусторонняя жизнь в ее светлых сферах не исчерпывается пением псалмов и восславлением Господа. «На первом плане стоит забота о более темных сферах… Это — чистое служение ближнему без каких-либо личных выгод, преисполненная любви помощь тем, кто сейчас пожинает плоды бессердечия, зерна которого были посеяны в земной жизни… Помогать другим — дело для нас само собой разумеющееся; только это и дает подлинное удовлетворение и чудесное ощущение счастья. Раньше все мы больше думали о себе, теперь это не так… каждый из нас живет для другого». Еще один обитатель мира иного замечает по этому поводу: «Это содержание нашей жизни — служить ближнему. Поэтому наша жизнь — это жизнь в счастье, которое утвердилось внутри нас и поэтому не может, как это часто случается с земным счастьем, оказаться непостоянным».

Во всем остальном интересы и деятельность обитателей «летней страны» и высших сфер обращены на изучение природы и ее сил, на наставление учащихся и на занятия изящными искусствами. Изящные искусства, как следует из множества свидетельств, процветают там повсюду: «Среди радостей жизни тесного, преисполненного любви сообщества всякого рода искусство играет важную роль, в особенности музыка. Все звуки полны небесной чистоты, не слышно ни одного звука, нарушающего гармонию… У нас есть великолепные музыканты, услаждающие наши сердца своими выступлениями. Но все и всегда соотнесено с Создателем; в жизни здесь нет ничего, что не имело бы связи с Богом».

Тому, что мы на Земле понимаем под «современным искусством», потусторонние с более широким кругозором, чем у нас, дают довольно уничижающую оценку: «Ваше современное искусство уже не выражает ощущений и восприятия человека, связанного с природой, тем более — человека, связанного с Богом; оно (современное искусство) противно природе и далеко от Бога. Искусство — это зеркальное отражение духовной жизни, у нас — это отражение гармоничной красоты…» Другой потусторонний подчеркивает: «Современное искусство не соответствует нашему стилю жизни. Мы, правда, знакомимся с ним в процессе обучения, но здесь такого искусства нет. Наше искусство содержит в себе лишь прекрасное, действительно соответствующее природе, во всех отношениях правдивое, светлое и чистое относительно его предмета. Искажений, свойственных земному современному искусству, здесь нет. И это относится ко всякому виду искусства». Так, например, о поэзии говорится: «Современная поэзия, не знающая связи с Богом, не возобновляется, когда ее авторы попадают в духовный мир. Правда, ее создатели зачастую вообще не попадают в наше общество, а направляются туда, где им следует быть с их внутренним миром…» И далее: «Мы не «современны», а остаемся все время одними и теми же в восприятии божественных сил. Перемены не означают изменения точки зрения, а лишь возведение ее в более высокую степень. Старое не сбрасывается со счетов и не забывается, а остается тем, что каждый воспринимает как нечто непреходящее во все большей степени совершенства… У нас нет, например, музыки, нарушающей божественные заповеди. Под этим я понимаю музыку, стимулировавшую в земной жизни похоть и другие недостойные страсти. Однако это не относится к прекрасным мелодиям Штрауса и подобных ему композиторов». Один умерший абстрактный художник горько жаловался на то, что его пальцы (в мире ином) совершенно окостенели, так что он теперь не может писать картины. Перешедшие в мир иной ранее объяснили художнику, что он слишком глубоко увяз в материалистическом мышлении и потому не сумел распознать своего подлинного призвания. Кроме того, высшие силы сказали ему: «Божественный свет горит всегда, он светил и тебе в твоей земной жизни; но ты не хотел его видеть и добровольно отдался тьме. Ты знаешь, что такое тьма? Она — низшая ступень душевного восприятия… она не давала тебе увидеть свет, который ты мог найти в себе самом, если бы ты выказал хотя бы немного воли и желания».

На основании своих сравнительных исследований потустороннего мира доктор Рудольф Шварц также пришел к заключению, что в высших сферах искусство гармонично и связано с Богом (не будучи непременно «религиозным» в земном смысле слова) и что, в общем и целом, там имеются только две «профессии» — обучающая и художественная; исследовательская деятельность как предпосылка к обучающей деятельности является ее составной, если не выделять исследования в отдельную «профессию». «Все они (потусторонние) работают не для экономики, не за награду, оклад или ради прибыли, не на государство, а исключительно для людей; это и потусторонние в темных сферах, потусторонние на светлых ступенях и, наконец, потусторонние на Земле, которые служат людям Ангелами-хранителями или вдохновителями». Отсюда исследователь делает вывод, что в потустороннем мире большинство земных профессий отсутствует, так как в них нет необходимости. Там нет профессий, связанных с человеческими проступками и преступлениями, то есть там нет полицейских, судей, прокуроров и адвокатов и, уж конечно, там нет тюремщиков. Там также нет необходимых в земной экономике профессий — таких как рабочие, крестьяне, коммерсанты, инженеры, банковские и налоговые чиновники, железнодорожные и почтовые служащие. Вследствие отсутствия государства отпадает необходимость в соответствующих постах и должностях, включая военных. Наряду с полным отсутствием какого бы то ни было стремления к прибыли и выгоде сказанного чуть выше уже достаточно, чтобы предположить райскую жизнь (условия существования) в высших сферах Великого Потустороннего мира, того иного мира, в который многие не в состоянии поверить, но о существовании которого некоторые все же догадываются в глубине сердца… Это мир без оглушающей музыкальной какофонии, без отталкивающих картин и скульптур, без сальных, скабрезных или детективных фильмов, спектаклей и книг! Там нет ни зависти, ни ненависти, злобы, обмана или лжи. Ни у кого нет желания властвовать над другими, нет эксплуатации экономически зависимых, нет вредной для жизни и окружающей среды техники и химии, нет ни болезней, ни физических недостатков, нет тюрем и лагерных зон, потому что там нет преступлений, равно как и партийных или религиозных фанатиков… Честное слово — небо и земля, если сравнить эти условия с нашими!

Да простит мне читатель это эйфористическое отступление, ибо на Земле даже надежда на то, что наконец-то прекратятся все войны, несмотря на два мировых пожара, меньше малого. «Des Lebens ungetrübte Freude ward keinem Irdischen zuteil» («Безоблачную радость жизни изведать смертным не дано»), — сказал поэт, и те, кто уже покинул Землю, наверное, правы, называя нашу старую добрую матушку Землю планетой покаяния и наказания, суровой, но очень действенной школой нашего дальнейшего развития. Издавна пропагандируемое нашими христианскими церквями «вечное блаженство» есть тем самым не что иное, как продолжение нашей жизни и деятельности в одухотворенных сферах при иных условиях существования. Подавляющее большинство философов прошлого сходились во мнении, что наша земная жизнь имеет смысл лишь в том случае, если рассматривать ее как школу подготовки к высшим ступеням бытия. И совершенно справедливо замечает доктор Рудольф Шварц, что и философы материалистического направления приходили к этому выводу, даже если полагали, что идеал следует искать не в потусторонней жизни, а в идеальных условиях (жизни) здесь на Земле. Однако последнее так и останется утопией до тех пор, пока каждый человек не будет готов к тому, чтобы провести реформы «внутри себя», вместо того чтобы пытаться изменять других, а с ними и данный на сей момент общественный строй самыми жестокими формами насилия. А кроме того, наверное, каждому должно быть ясно, что идеальные условия существования в нашем мире просто невозможны, если учесть все многообразие характеров, склонностей и взглядов, а также мотивов поведения/действия. Теоретически человечество должно быть в состоянии (по крайней мере, его цивилизованная часть) обеспечить на нашей планете прочный мир. Однако для этого необходима высокая степень разума, понимания и сознания ответственности (по крайней мере, цивилизованной части) человечества. Но этот критерий указывает на два аспекта: как сообщество, мы все еще стоим на очень низкой ступени нравственного развития (в сущности, мы только с виду «люди»), и при таких условиях создать идеальные возможности существования невозможно. «На всех не угодишь», — говорится в одной старой пословице… То есть наше земное бытие неизбежно должно быть несовершенным во всех отношениях. Однако оно должно иметь смысл, цель, потому что в природе, похоже, нет ничего бессмысленного или бесцельного. В главе «Цель человечества» Эмануэль говорит замечательные слова: «Цель человечества заключается в том, чтобы быть связующим звеном между Высоким и Низким в мире духов; брать доброе, настоящее от Высокого и передавать это Низкому… Человеческий облик связывает ступени духов, разделенных на их родине». Эмануэль полагает, что спиритическое (духовное) движение (всех тех людей, которые в борьбе за познание прилагают усилия к тому, чтобы из познанного ими сделать соответствующие выводы) имеет огромное значение: «На вашей Земле все лишь в начатках; ее, правда, населяют люди, но почти исключительно такие, которые еще не осознали своей цели и задачи. Слабость познания людей притягивает к ним слабый в познании сонм духов согласно закону, по которому подобное тянется к подобному». Эмануэль заключает: «Ни на мгновение не упускайте из виду целое, великое и не дайте подвигнуть вас к тому, чтобы, познав одно звено большой цепи, придать этому звену больше значения, чем последующим звеньям».

Из потока потусторонних сообщений и посланий прежде всего становится ясным, сколь доминирующее значение там придается морали. Царящие там моральные законы, по-видимому, являются подобием наших физических и химических законов. Доктор Рудольф Шварц видит в этом существенное различие между обоими мирами, которое следует постоянно иметь в виду. В нашем же мире, отвернувшись от какой бы то ни было метафизики, выбросили за борт и мораль, и «живущий в нашей груди нравственный закон». Это логичное следствие современного развития. «При мировоззрении, признающем только чувственное, — пишет Дюпрель, — автоматически отмирает все, что коренится в метафизике как в естественной питательной почве, в том числе… мораль. Смешно, вырвав мораль и другие идеалы из их естественной почвы, пытаться все же их сохранить. Они просто не могут не зачахнуть, причем неотделимым сопровождающим явлением этого будет все усиливающееся одичание масс. Потому-то в наши дни мы видим столь быстрый рост преступности, огрубление нравов в студенческой жизни и в парламентаризме. Особенно же ужасающие преступления вивисекторов показывают, куда может привести одностороннее развитие разума без соответствующего морального прогресса». Дюпрель писал об этом еще 75 лет назад (учитывая время написания книги — приблизительно 100 лет), то есть еще до обеих мировых войн, этих исчадий материалистического безумия. Однако их было, по-видимому, мало, чтобы разум сумел занять подобающее ему место в мировом процессе. Без обоснованной морали чахнет любая культура, погибает любой народ. Однако чтобы обосновать моральные принципы и нормы поведения, необходима вера в личное бессмертие, вера в продолжение собственной жизни после так называемой смерти. Еще более ста лет назад эту веру — точно так же, как в других областях — можно было заменить знанием, если бы только захотеть! Но как раз моральные аспекты науки о потустороннем мире оказываются самым мощным тормозом, мешающим всеобщему признанию спиритологических исследований, ибо люди, как сказал Гёте, «выражают недовольство добрым и прекрасным, которое им зачастую не по плечу» и охотно «насмехаются над тем, чего не понимают».

Если в потустороннем мире морали вообще придается столь большое значение, то как обстоит там дело с брачными узами, как отражаются там земные брачные отношения, находят ли они там свое продолжение? Считаются ли все браки, в том числе и несчастливые, «заключенными на небесах», как учит церковь? Сразу несколько вопросов, на которые вряд ли можно дать исчерпывающие ответы в достаточно краткой форме. С другой стороны, бесчисленные неудавшиеся браки делают рассмотрение этой крайне запутанной проблематики с потусторонне-спиритуальной точки зрения, пожалуй, просто необходимой. Написал же мне недавно один мой друг: «Напиши мне все же при случае, может ли, по твоему мнению, быть воля Господа или судьбы на то, чтобы два человека, работающие, так сказать, на совершенно разных частотах, всю жизнь мучились друг с другом?»

Марк Аврелий говорил: «К вещам, с которыми ты связан судьбой, к тем приспосабливайся. А людей, с которыми свела тебя судьба, тех люби от сердца!» Вот только «любить от сердца», да к тому же долго — не всегда удается; даже если ты сам готов признать собственную несостоятельность и — как следствие этого — свою частичную вину.

Ключ к смыслу всех этих человеческих заблуждений и ошибок нужно, как мне кажется, искать в так называемом кармическом законе (законе кармы), в том законе о причине и следствии, последствия которого, очевидно, не только сказываются «за гробом», но имеют определяющее значение уже в момент нашего земного рождения.

С учением о карме тесно связана теория реинкарнации, известное уже первым христианам учение о многократном воплощении душ. Лишь с помощью обеих этих гипотез можно логически объяснить, почему человеческие судьбы столь различны. В главе о реинкарнации мы еще коснемся этого вопроса.

Рассматривая проблему брака с метафизической точки зрения, примем два закона за аксиомы, чтобы лучше понимать то, что говорят нам ушедшие раньше нас и более развитые друзья из мира иного. Красной нитью сквозь все сообщения такого рода (при этом я полностью исключаю послания из низших сфер, обитатели которых зачастую знают или способны познать гораздо меньше, чем мы) проходит мысль: брак как чисто гражданский договор не имеет в духовном мире обязательной силы, «если души не связаны узами искренней симпатии. Если же эти узы крепки, а чистота моральных взглядов делает их еще крепче, то такой союз там получает то освящение, которое церковь, как она полагает, дает ему на Земле» (Фризе, с. 397).

Согласно этому источнику, в мире ином супруги продолжают жизнь как друзья , если это освящение не было полным и если им нужно еще загладить какую-то вину друг перед другом. Хорошие люди, не нашедшие на Земле партнера, со временем найдут там (согласно посланиям из мира иного), без сомнения, то существо, ту душу, которая соответствует их идеалам — однако лишь в том случае, если они сами находятся в необходимом для этого состоянии. То же самое относится к тем, кто ошибся в выборе земного партнера, но кто, тем не менее, сознавая собственное несовершенство, терпеливо и заботливо относился к партнеру, жил для семьи. Карл Гутцков (Karl Gutzkow), вероятно, осознал это интуитивно, давая следующую формулировку: «Первое место в раю займут те, кто, ошибившись в браке, все же нес его бремя до конца».

В Протоколах Ландманна мы читаем: «Здесь вновь встречаются все, кого связывали искренние, глубокие отношения… Люди, чей союз был лишь внешним, лишенным сердечной привязанности, здесь уже не встретятся; впрочем, это возможно, если они хотят загладить какую-то прошлую вину». Во всех остальных случаях опасаться встречи не приходится. Друзья быстро находят друг друга, враги примиряются. Зачастую супруги только там «в любви высшего порядка начинают нравиться друг другу», образуя брачный союз, действительно достойный этого названия. «То, что соединяло людей на Земле, зачастую оказывалось лишь половым влечением. Здесь этого нет. Только то благородное, что живет в человеке, производит впечатление…»

Да и в отношении совместной жизни семей после физической смерти часто подчеркивается, что в ином мире вместе собираются лишь члены семьи, жившие прежде в гармонии друг с другом. После земного ухода радость свидания с любимыми, перешедшими раньше в мир иной, дается каждому (и это совпадает с соответствующими утверждениями всех времен и народов), но она непродолжительна для тех, кто вследствие большой плотности флюидного тела не может долго оставаться в «полях блаженных». Так, наверное, и следует понимать историю о незваном госте на свадьбе в Евангелии от Матфея (22): ему пришлось покинуть пиршество, так как он не был одет в светящуюся эфирную «брачную одежду» или (иными словами) был еще недостаточно зрелым для этой высокой сферы.

А вот брак, бывший на Земле особенно счастливым, продолжается в вечности. Смерть одного из супругов влечет за собой, как утверждается, хотя и очень болезненную, но временную разлуку; связующая нить лишь ослабляется, но не разрывается. Все свидетельства сходятся в том, что такой союз в Великом Потустороннем Мире празднуется вновь, так как он продолжается на духовном уровне, даже если оставшийся (еще на некоторое время) в живых супруг вторично женился или вышел замуж.

По спиритуалистическим представлениям «заключенный на небесах брак» следует рассматривать с более высокой точки зрения: первоначально все мы были созданы как чистые духи, а именно как дуальные сущности, в которых дающий (мужской) принцип и принимающий (женский) принцип образовывали, полностью сов-падая друг с другом, гармоническое единство и были предназначены для совместного дальнейшего развития. Слова из Евангелия от Марка (10,6): «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их», можно считать соответствующим указанием. В течение многих тысячелетий, сойдя с путей мысли и действия, многие дуальные пары разделились, и теперь им приходится — если иметь в виду нашу Землю — приспосабливаться к грубоматериальным условиям существования, много работать над собой, чтобы снова пробиться наверх. Разделение дуальных душ можно условно сравнить с изгнанием из рая. Как явствует из некоторых потусторонних сообщений, не во всех случаях «падшими» являются оба дуальных партнера. Однако — зачастую неосознанная, выраженная в большей или меньшей степени — тоска по идеальному «второму «я», по счастливому «дополнению» самого себя, гнездящаяся в сердцах многих людей, пожалуй, опровергает это предположение.

На Земле довольно редко бывает так, что две дуальные души находят друг друга и вместе проходят земной «курс обучения». Брак в Кане Галилейской (Иоан. 2) был, таким образом, не обычной свадьбой, а чрезвычайно радостным событием для духовного мира и для Христа, потому что там воссоединились разделенные дуальные души.

Трогательным примером подобного рода представляется брак эльзасского священника Йоханна Фридриха Оберлина (Johann Friedrich Oberlin, 1741–1826). То, что он пережил, стоит краткого описания в этой книге — в том числе и со спиритологической точки зрения как поучительное доказательство возможности воссоединения дуальных партнеров:

Отец Оберлин не был религиозным фанатиком. Ему вообще-то хотелось быть солдатом или капелланом. Наряду с теологией и философией он приобрел практические знания, прежде всего в сельском хозяйстве. И когда в 27 лет он стал священником в совершенно обедневшей деревеньке Штайнталь, эти знания и навыки очень ему пригодились. По его настоянию община занялась мелиорацией, он ввел более рентабельные методы возделывания сельскохозяйственных культур; по его инициативе началось дорожное строительство, а сам он основал воскресную школу и школу для рабочих, занимался образованием взрослых. Когда он принял должность, приблизительно 500 человек влачили жалкое существование в деревне, расположенной в скалистой, сырой долине, питаясь в основном картофелем, дикими яблоками и травяной похлебкой. А когда Оберлин сбросил с себя свою земную оболочку, словно одежду пилигрима, в Штайнтале, ставшем благодаря его усилиям благодатным уголком, проживали в довольстве в десять раз больше людей! Вместо убогих хижин выросли добротные дома, полностью исчезла неграмотность. Из многих стран мира в Штайнталь приезжали люди, чтобы воочию увидеть чудо столь плодотворно измененной ситуации, чтобы перенять соответствующий опыт. Оберлин правильно понимал заботу о душах человеческих: его сильная вера в Бога вкупе с неутомимой деятельностью и практическим складом ума дали пропитание, средства к жизни, достаток и образование пяти тысячам человек! Это же настоящий подвиг!

Так же, как и в этом мире, Оберлин и в мире ином чувствовал себя (в самом лучшем смысле этого слова) «как у себя дома». И если я только что дал столь высокую оценку его образцовой экономической деятельности, то лишь для того, чтобы полностью исключить всякое подозрение о его религиозном фанатизме. Священник из Штайнталя был, без сомнения, глубоко набожным человеком. Но сама по себе набожность без такой составляющей, как «деятельная вера в Христа» («деятельное христианство»), едва ли повлекла бы за собой такое обилие «сверхчувственных» или «оккультных» событий, как это было у Оберлина. Да, он читал в молодые годы работы Сведенборга и Этингера (Swedenborg, Oetinger) и вскоре понял, что этот и тот мир образуют единое целое, подчиняющееся закону развития. Кроме того, его все более развивающийся дар ясновидения позволял ему делать собственные выводы по этому поводу. Однако окончательным и наиболее убедительным доказательством продолжения жизни после смерти ему послужила необычайно тяжелая для него утрата, когда его горячо любимая жена после шестнадцати лет счастливого брака, подарив ему девятерых детей, была призвана в лучший мир (1783 г.). Вечером после похорон усопшая материализовалась в их спальне и долго рыдала на груди у супруга! Девять лет (после физической смерти) она была с ним — в снах, видениях и непосредственных воплощениях. Позже он писал одному дружившему с ним священнику:

«После смерти жены я видел ее девять лет почти каждый день, во сне и наяву, то здесь, у себя, то там, в ее потустороннем месте пребывания, причем от нее я узнавал удивительные вещи, в том числе и о переменах в политике задолго до того, как они происходили. Она являлась не только мне, но и моим соседям по дому, да и многим жителям Штайнталя, часто предупреждая их о грозящей им опасности, предсказывая то, что еще только должно было произойти, рассказывая о жизни по ту сторону могилы. Спустя девять лет (в 1792 году) один крестьянин…, который, как и члены его семьи, часто имел видения, оказался в невидимом (для простых смертных) мире. Мой к тому времени уже умерший старший сын объяснил ему… что его мать поднялась в более высокую обитель и отныне уже не может появляться на Земле. С тех пор я больше не видел своей жены».

Следует подчеркнуть, что Оберлин не мог быть знаком с экспериментальным спиритуализмом, который в его «современной» форме пришел к нам из Америки лишь в 1848 году. Уже поэтому было бы ошибкой считать его просто спиритистом. Однако то, что ощущал и видел священник из Штайнталя, по всем признакам типично для всей спиритологии и науки о потустороннем мире. Так, например, интересно, что спутница жизни Оберлина постоянно являлась ему в определенное время, которое она объявила ему при своем первом появлении. Далее: в течение девяти лет Оберлин наблюдал определенные изменения в одежде своей жены и в цветах ее одежды, из чего он заключал, что она духовно прогрессирует. Она сообщила ему, что с духовным прогрессом в мире ином связано «повторное умирание», пока не освободится собственно духовное тело. 22 апреля 1796 года, то есть через четыре года после того, как она перестала являться священнику из Штайнталя, он получил известие о том, что его жена теперь «облечена в тело блаженных ангелов». Не менее замечательна и интересна «карта потустороннего мира», составленная Оберлином на основании собственного опыта и полученных им поучений. Эта карта разделяется на семь ступеней или сфер, каждая из которых в свою очередь состоит из семи областей.

А что же происходит в потустороннем мире с детьми? Быть может, «слишком рано умершим» там предоставляется завидная возможность дальнейшего, возвышающего их развития без горьких опытов земного существования?

На этот вопрос всегда дается положительный ответ. По мнению Рудольфа Шварца, у умерших детей есть лишь одно отличие от других людей: «они не могут быть искушены злом и не могут отвернуться от Бога… они, правда, сохраняют там свободу воли, но, не соприкасаясь со злом, они никогда не употребляют ее на то, чтобы отвернуться от Бога». После земного ухода души детей попадают (согласно всем сообщениям и описаниям) в прекрасную сферу, где они окружены любовью и получают воспитание, необходимое для их дальнейшего развития. Ни в одной из низших сфер детей нет. Таким образом (как ни ужасно это звучит. — Прим. пер.) их ранний уход явно имеет определенные преимущества; да и в свете учения о реинкарнации якобы преждевременное окончание их земного существования не кажется лишенным всякого смысла.

Дети, особенно самые младшие, привносят в потустороннюю жизнь ни с чем не сравнимое сокровище — свой по-детски чистый нрав, характер, открытый любви и добру. Доктор Фризе пишет: «Любовь к окружающим у них в «крови», а способность их неиспорченных душ к восприятию впечатлений так велика, что они невероятно быстро развиваются». Ведь их головы еще не забиты массой бесполезных взглядов и предрассудков. Дурные черты характера еще не развиты или развиты лишь незначительно. Божий промысел, без сомнения, предполагает, «что человек за свою долгую жизнь путем гармоничного развития своих способностей, путем совершенствования своего духовного тела подготавливается к благополучному продвижению в потусторонней жизни. Бурная раздражительность юности, нерегулируемая энергия мужчины должны найти свой исход в философском спокойствии старости, и осознание важности этого стремления закалить характер… Ребенок лишен этого преимущества; но многие ли из нас осознают и используют его?»

Если мать ребенка тоже находится в том мире, то ей позволяется самой заботиться о нем и воспитывать его, только если она прожила свою земную жизнь достаточно достойно, чтобы подняться в соответствующую сферу. Большинство умерших детей попадают в потусторонний мир практически сиротами и передаются на попечение нежно любящих их существ, прежде всего их собственному Ангелу-хранителю. В том мире дети так же подрастают, как явствует из всех свидетельств по этому поводу, как у нас на Земле. Их обучают и воспитывают. Высокоразвитые потусторонние в один голос жалуются на уродливость воспитания на Земле — как в семье, так и в школе. Возможно, они, привыкшие все рассматривать с их светлой высоты, просто не замечают жестких требований, предъявляемых нашими земными условиями или их вынужденного характера. С другой стороны, мы должны признать, что у нас делается все возможное для пробуждения и формирования всех мыслимых (и немыслимых) страстей и увлечений, но почти ничего не предпринимается для развития чистоты характера и благородной человечности. Тем труднее перестраиваться в потустороннем мире отдельно взятому человеку, когда наряду с усилиями морального характера ему приходится освобождаться от чудовищного клубка бесполезных знаний. Наши знания, говорится в одном из свидетельств, весьма полезны в приложении к нашим земным нуждам — но не для дальнейшего развития в мире бессмертия. Знания можно сравнить с парусами корабля: неправильно поставленные паруса гонят корабль на рифы, обрекая его на гибель; правильно установленные паруса приведут корабль в гавань.

Итак, учеба, учение продолжаются и там. Таким образом, выражение «век живи, век учись» справедливо и за гробом. Для меня это очень отрадно, ведь как скучно было бы долго-долго ничему больше не учиться, не открывать для себя ничего нового!

Человеческий дух никогда не теряет способности учиться. Как и здесь у нас, и там, по-видимому, тоже необходимы определенные предпосылки для успешной учебы. Обитатели низших сфер часто жалуются на то, что учение дается им с громадным трудом, что в земном бытии учиться было гораздо легче. А вот сообщения, приходящие из более светлых сфер, свидетельствуют все как одно об удивительно живом восприятии, очень хорошей памяти и повышенной способности обитателей этих сфер к учебе. Возможности тонкоматериального, флюидного мозга, очевидно, «намного обширнее, чем мозга, живущего в теле из плоти». Это звучит не так уж невероятно, если вспомнить, что 90 % нашего мозга, как утверждают ученые, находятся в полном бездействии. «То, чему мы научились, — говорит один из коммуникаторов, — навсегда остается нашей «собственностью» и тут же вызывается нашей памятью, как только мы начинаем говорить об этом. Ничто важное никогда не забывается, то есть вещи, касающиеся нашего духовного развития, навсегда запечатлеваются в нашей памяти».

По-видимому, в ином мире учение в принципе происходит в комбинации с духовным развитием, когда приобретенные знания (вернее, познания) выражаются в практической деятельности. Одной теории недостаточно; нужно доказать на практике, что наступила внутренняя перемена… «То, что познаем мы, гораздо глубже того, что доступно вам. И от ступени к ступени мы узнаем все больше и больше. Таким образом, наши познания постоянно увеличиваются; в той же мере возрастает и наша любовь. Нет такой степени познания или любви, которую можно было бы назвать конечной…» Тот, кто в земной жизни был бессердечен к окружающим его людям, животным, природе вообще, тому в мире ином приходится тяжело. «Что посеешь, то и пожнешь: кто не знал любви, тому приходится учиться ей здесь. Но здесь это связано с гораздо большими трудностями, чем на Земле. Эти трудности имеются на всех ступенях и зависят от степени бессердечности, проявленной в земной жизни».

На вопрос, кто же выступает в роли учителей, доктор Фризе получил такой ответ: «Каждый, кто имеет к этому способности и кто решается взять слово, может у нас учить». Подтверждение способностей в форме «экзамена на учителя» не требуется: «Каждый проверяет самого себя, и его внутренний голос подсказывает ему, на что он способен». Подбор слушателей также происходит без какого бы то ни было принуждения. Фризе замечает по этому поводу, что такая свобода обучения и учебы может быть выгодной лишь для сообщества, члены которого стоят приблизительно на одной и той же ступени духовного и морального развития. Согласно Ландманну (вернее, сообщениям, полученным им), учителя прибывают из высших сфер: «Эти личности дают нам представление о любви, которое выше нашего, и у них, конечно, значительно более широкий кругозор, чем у нас, в нашей сфере… Они делятся с нами собственным опытом и позволяют нам почувствовать Божественную любовь в большей степени, чем нам это удается в наших упражнениях. Мы получаем более яркое представление о том, как непередаваемо велик Господь и его любовь к нам, как немыслимо велико и его творение, малую толику которого теперь довелось увидеть, ощутить и нам».

Под «упражнениями» потусторонние друзья Ландманна понимают обучение. При этом они различают короткие, характерные лишь для данной сферы упражнения и более длительные упражнения, посредством которых их вводят в контакт с другими сферами. Очевидно, каждый вид занятий весьма популярен и воспринимается с восторгом. Наряду с усвоением нового материала знакомство с новыми друзьями при встречах с целью обучения всегда очень отрадно. С кем там ни познакомишься, возникает чувство, будто ты уже давно с ним дружишь. И вообще, нельзя представить себе более разнообразной жизни, чем в потусторонней Стране Вечного Лета и во всех остальных светлых сферах. «Рядом с тобой постоянно находятся милые люди… которые принимают живое участие во всем, что волнует сердце, тесно связаны с Богом и с которыми ты состоишь в искреннем содружестве».

Учебный материал дополняется и оживляется образными изображениями. Их сравнивают с нашим кино, только они намного пластичнее и реальнее. Сообщения учителей «могут с помощью живых картин превращаться в точно соответствующие действительности переживания, когда вся история человечества проходит, будто в зеркале, перед нашими глазами. Это (хотя, может быть, и не просто для вашего понимания) составная часть преподавания истории, которое ведется по ее отдельным этапам». Очевидно, что и все остальные области знаний преподаются желающим учиться таким же наглядным способом.

Из всего сказанного вытекает вопрос о возможностях взаимопонимания, о языке в потустороннем мире. Сначала всякий только что перешедший туда, продолжает использовать свой родной язык. Но при первой же встрече с представителями других народов и рас (здесь я имею в виду потусторонний мир вообще, так как и в низших сферах невозможно скрывать свои подлинные мысли) приходит осознание того, что все понимают друг друга без слов. Передача мыслей на расстоянии, телепатия (которую наша наука так долго отрицала и осмеивала, но которая сейчас рассматривается как признанный факт) — это «язык духов». Ландманн пишет: «Человеческая речь для одного — откровение мыслей, для другого — набор звуков без всякого содержания, потому что он не понимает соответствующего языка. У нас здесь дело обстоит иначе. Чувство точно подсказывает каждому, что ему хочет сказать кто-то другой. И тогда он слышит это на том языке, который был его родным языком в земной жизни». То есть возможно как акустическое, так и телепатическое общение; если собеседники разных национальностей, то там происходит «автоматический перевод» звучащей речи или (неозвученных) мыслей в мозгу воспринимающего (слушающего). Может быть, нечто подобное происходило при упомянутом в Деяниях Святых Апостолов (гл. 2) «смятении от языков», когда речи апостолов были понятны всем чужестранцам, как будто произносились на их родных языках.

Там, то есть в промежуточном царстве летней страны, очевидно, есть также и книги. Интересно, что рассказывает об этом один из коммуникаторов Ландманна: «Каждый может читать все книги. Попытаюсь объяснить, как это происходит. Духовное осознается на уровне чувств. Поэтому знание языка, на котором она написана, не является предпосылкой для прочтения какой-либо книги; это необходимо только на Земле. Здесь же ты вступаешь в духовный контакт с автором. Вследствие этого ты всегда читаешь его мысли вне зависимости от того, на каком языке они выражены, на своем родном языке… С чтением дело обстоит так же, как и с устной речью». Выходцы из примитивных народов, неграмотные, а также дети, умершие в дошкольном возрасте, проходят надлежащее обучение и в кратчайшее время уже могут читать книги.

На мой взгляд, заслуживают внимания сообщения о том, что там существует лишь литература, обладающая этической ценностью: «Материалистической литературы или книг, противных нравственному чувству, насаждаемому Богом в сердцах людей, здесь, конечно, нет. Здесь встречаются только действительно хорошие произведения человеческого интеллекта». Написанные там книги соответствуют поставленным требованиям относительно нравственного и духовного уровня. Их характерная черта — любовь, независимо от того, содержат ли они какой-либо познавательный материал или служат просто для развлечения. «Земных книг, не соответствующих этим требованиям, здесь не существует. Поэтому отсутствует очень большая часть литературы из земной жизни. Но очень многое из литературы культурных народов, написанное в духе добра, есть и здесь». Что ж, плохие перспективы для бесчисленных (кое-кто из которых даже удостоен Нобелевской премии) производителей грязного чтива, низкопробных фильмов, радиопередач, театральных пьес и так далее, чье разлагающее действие у нас не только терпят, но и всячески защищают и поддерживают. В мире ином они по горло насладятся плодами своих интеллектуальных гадостей.

Из кратко описанных выше сред обитания и условий существования в Большом Потустороннем Мире можно, в частности, заключить, что вместе с основными личностными признаками там сохраняются также особенности национального и расового порядка, так что вполне уместен вопрос, сохраняют ли и нации там свою общность?

До определенной ступени развития потусторонних жителей, по-видимому, да. Однако затем, начиная с определенного уровня, человеческий фактор становится определяющим, а все разделяющее людей исчезает. Вследствие этого там нет национализма или «гордости за свою расу». Правда, и в Стране Вечного Лета нации живут, по-видимому, все еще сохраняя общность, ведь каждому хочется и дальше оставаться среди себе подобных. Но там уже нет «никаких барьеров. Все испытывают одно и то же желание — служить друг другу. Все они любят друг друга, а это включает и взаимное доверие». Каждого, кто отягощен национальными или расовыми предрассудками, они сопровождают до тех пор, пока он не начнет сознавать, что перед Богом не может быть никаких преимуществ, обусловленных расовой или национальной принадлежностью. Ибо иначе отеческий принцип любви и всеобщей справедливости был бы сведен к уродливому отражению земного типа мышления, когда каждый сидит на своей колокольне.

А вот расовые особенности, судя по сообщениям оттуда, в Стране Вечного Лета никоим образом не отменены. Флюидному телу они свойственны так же, как некогда грубоматериальному физическому. Это необходимо хотя бы для того, чтобы люди узнавали друг друга, «так как иначе никто в потустороннем мире не встретился бы с теми, с кем они хотели жить вместе… А это ведь так замечательно, что с теми, кого мы любим, мы можем соединиться навсегда. А для этого они должны являться нам такими, какими мы знали их на Земле». Единственное различие состоит в том, что все обезображивающее человека, все уродливое исчезает. «Там нет членов тела, не соответствующих норме. Нет горбов или иных аномалий, уродующих плотское тело; нет лиц, обезображенных «заячьей губой» или чересчур выступающими зубами. Нет толстых людей, как нет и тощих…» Обитатели этих и высших сфер в возрастном отношении выглядят, как правило, так, что у нас это назвали бы зрелой молодостью. Все потусторонние, как сообщается, могут в любое время изменить свою внешность или же сколь угодно долго выглядеть так, как они сами того хотят. Ergo: там можно зачастую встретить стариков почтенного вида с развевающимися бородами, но, разумеется, невозможно найти ни одной старой женщины. Чтобы быть узнанным близкими или друзьями, можно принимать привычный им вид.

Логично, что время пребывания каждого в тех или иных сферах различно и зависит от размеров «кредита», принесенного с собой из земной жизни, и от самостоятельно выработанного темпа дальнейшего духовного развития. По-видимому, там есть люди, находящиеся сотни земных лет в одной и той же сфере. В низших областях это, как представляется, вообще обычное явление, в то время как в высших сферах в основном только учителя оттягивают свое пространственное возвышение (что не касается их духовного продвижения, связанного с их практической обучающей деятельностью на благо других) и охотно приносят эту жертву. «Тот факт, что они все еще находятся в нашей сфере, — говорится в одном из сообщений, цитируемых Ландманном, — ничуть не роняет их в наших глазах. Им предстоят великие задачи, и они выполняют их, пока на смену им не придут другие. Когда — это определяют вожди из других сфер, в которых царит тот же порядок. И так от сферы к сфере, все выше и выше…»

Иерархический принцип мы обнаруживаем в природе повсюду, и все описания иного мира подтверждают, что там дело обстоит точно так же. Таким образом, всякая уравниловка, к которой стремятся некоторые горячие головы из рядов политапостолов как к мудрости в высшей инстанции, противоестественна и потому обречена на провал. Наши ранее ушедшие друзья учат нас не оказывать сопротивления с применением силы правящим кругам, партиям или общественным системам. Зато у нас есть возможности несилового сопротивления в его многообразных формах. Смысл и цель нашей земной жизни — это возведение нашего духа на все более высокую ступень. Однако без познания никакой прогресс такого рода невозможен. Но и одних знаний недостаточно. Главное — это наши дела, наше поведение, мотивы наших действий. Эмануэль говорит: «Мало, до обидного мало людей достигают в своей земной жизни той ступени, которой они могли бы достигнуть. И только эти немногие свободны от раскаяния, когда смерть помогает им осознать то, чего они достигли и чего они не достигли». Но раскаяние, продолжает Эмануэль, раскаяние о потерянном времени, об оставшихся в мечтах возможностях развития, о добре, которое не успевал творить, — это самая горькая боль, известная развивающемуся духу; это такая же боль, как более жесткая боль низко стоящего духа, осознавшего, что он принес вред близкому ему существу.

Итак: то, как выглядят сферы, особенности их природы и степень интенсивности их животворного света находятся (по нашим сведениям) в прямой связи с духовно-душевным состоянием их обитателей. Доктор Рудольф Шварц очень хорошо формулирует различие между двумя мирами в своей книге «Мертвые живы» («Die Toten leben». С.12):

1. Этот мир подчиняет все телесное совершенно неизменным законам природы, давая всему моральному полную свободу.

2. Потусторонний мир в большой степени подчиняет материю человеческой воле, но полностью формирует окружающую среду в значительной степени по нравственным законам.

Правда, последствия такого положения вещей не каждому придутся по вкусу.

Дальнейшей иллюстрацией условий, царящих в потустороннем мире, в его ближайших к Земле областях, могут служить некоторые из сообщений перешедших в мир иной, в бесчисленном количестве имеющиеся в нашем распоряжении. Прежде всего нужно постоянно иметь в виду, что многие из покинувших земную оболочку поначалу не только не знают, но и не хотят или не могут поверить в то, что они «умерли». Соответственно им известно очень мало или вообще ничего о возможности (по крайней мере) временного контакта с оставшимися на Земле близкими и друзьями. «Вы постоянно удивляетесь тому, — сообщает один из них, — что мы так безгранично несведущи в таких вещах. А что же вы думали? Вспомните весь тот хлам, который вдалбливают нам в юности» (тут он имеет в виду все бесполезные с точки зрения трансцендентальной действительности, зачастую вредные знания, которыми загружают уже детей, делая из них моральных уродов с вытекающим из этого неправильным поведением). Другой сознается, что среди них столько же суеверия и ханжества в вопросах общения духов или спиритуализма, как и у нас на Земле, «что совсем не удивительно, если подумать, со сколь тяжким грузом суеверий они покидают земной мир и как незначительны перемены в их образе жизни и природе, окружающей их здесь. Мир духов так материален для их восприятия, что они даже не признают существования духовного принципа и — еще меньше — то, что они сами «духи» (Фризе, с. 187). Третий подчеркивает, что дети там — это «мудрые люди», потому что им не приходится отделываться от балласта выученных бессмыслиц и дурных привычек. «Они начинают делать успехи в развитии, как только попадают сюда. Но, о небо! Тем ученым, что забили свои головы предрассудками, сначала приходится от них избавляться, а это, скажу я тебе, трудно». Обращаясь к доктору Фризе, потусторонний говорит: «Послушайся моего совета, дорогой доктор, и оставь всю предвзятость в гробу, отправляясь в эту страну… она (предвзятость) суть ужасное мучение». (с. 119)

Мария Михели, ясновидящая из Альтенкесселя, однажды очутилась на мельнице в незнакомой деревне. Войдя в жилую комнату, она за руку поздоровалась с находившейся там молодой женщиной. Тут она увидела в углу рядом с печкой двух стариков в старомодной одежде, сидевших на облезлом сундуке. Она подошла к ним и протянула руку. Женщина спросила: «Что это вы делаете?» Только тогда ясновидящая поняла, что перед ней были двое потусторонних, и мысленно спросила, как их зовут. Затем она спросила хозяйку, известны ли ей эти имена. «Боже, — воскликнула женщина, — это были мой прадед и его брат!» «Да, они сидят здесь на сундуке», — сказала Мария Михели. «В самом деле?» — удивилась хозяйка. «Я помню, когда-то слышала, что эти двое все время сидели на этом сундуке, в котором они хранили деньги». «Они до сих пор сидят на нем, — заметила ясновидящая, — охраняют свои деньги. И они будут так сидеть, — продолжала она, — пока не отвратят свои мысли от материи, с которой они уже никак не связаны, и не обратятся к Божественному». Мария Михели посоветовала женщине молиться за обоих, чтобы они наконец осознали, как глубоки были их заблуждения и невежество.

Гораздо хуже пришлось одному жестокосердному предпринимателю, который, как это было возможно в прежние времена, беззастенчиво эксплуатировал своих рабочих. Мария Михели увидела такую картину. Идет хорошо одетый господин. Его окружают черные птицы. Он бежит, ищет защиты, пытается спастись и, наконец, прячется в пещере в выступе скалы. Громка крича, стая птиц опускается перед пещерой, не давая человеку выйти. Тот пугливо озирается в надежде на помощь. В конце концов, к пещере приближается зверь, похожий на рыбу, но громадных размеров, и широко разевает пасть. Вдруг лицо фабриканта озаряет радостная улыбка: он узнал рабочего, идущего к пещере с явным намерением помочь. Но тут громадный зверь оборачивается и плюет в лицо рабочему. Тот, огорченный, уходит. На вопрос ясновидящей о значении увиденного ее потусторонний руководитель разъясняет, что несчастный в пещере во время своей земной жизни жестоко обращался со множеством подчиненных ему рабочих. Громадная рыба воплощает в себе одного из его руководящих чиновников, настроенного при жизни так же, как его работодатель, и никогда не пускавшего рабочих к фабриканту, какими справедливыми ни были бы их просьбы. Черные птицы символизируют проклятия рабочих; каждое проклятие — это не пустой звук, а «сила и действие», то есть они соответственно и действуют как энергетические заряды. И поскольку проклятия были оправданны, то теперь они превратились в мучителей бессердечного владельца фабрики. «Это — чистилище», — заключила Мария Михели свое сообщение. «Всякое зло подлежит отмщению, справедливому возмездию. Однако «вечного проклятия», вечного уничтожения нет». Она еще раз видела фабриканта. Молитва одного из детей рабочих очень помогла ему, он осознал свои ошибки и встал на путь исправления, который одновременно стал для него процессом очищения.

Другой умерший явился ясновидящей из Альтенкесселя. Он жаловался на волчий голод: «Как мне быть? Я просто пропадаю от голода… Я часто вижу перед собой хлеб, много хлеба. Но как только хочу взять кусок, хлеб превращается в камень». На свой вопрос по этому поводу ясновидящей было сказано, что этот лишившийся земной оболочки человек во время земной жизни требовал от одного пекаря вернуть ему долг в размере 600 золотых марок, который тот не смог заплатить вовремя. Тогда во избежание убытков кредитор велел описать все имущество пекаря, включая запас хлеба и выпечки, имевшийся на день описи на складе. Хлеб он продал торговцу скотом на корм. Пекарь был разорен и уехал из города. Бессердечный кредитор вскоре умер, а весь скот у торговца пал.

Ясновидящей из Преворста Фридерике Хауффе, урожденной Ваннер, «визиты духов» были будничным, зачастую неприятным явлением. Она сильно страдала из-за своего дара, но прикованные к Земле, а стало быть, нуждающиеся в помощи «души» (они же духи) явно считали ее молитвы чудотворными и осаждали ее до тех пор, пока она не соглашалась на совместную с ними молитву. В ночь с 20 на 21 июля 1827 года ей явился потусторонний в старомодной крестьянской одежде и попросил ее пойти с ним в его хлев. Она отказалась.

27 июля после обеда крестьянин — теперь уже в сопровождении молодой крестьянки — вновь стоял перед ясновидящей, настойчиво требуя пойти в хлев. На вопрос, зачем и что ей там делать, дух женщины ответил: «Мы убили ребенка и закопали его в хлеву, после чего я умерла». И указав на своего спутника, добавила: «Во всем виноват он». В один из следующих приходов она пояснила: «Я приняла яд, чтобы убить ребенка, которого носила, и разрешилась от бремени в хлеву. Там он закопал ребенка, а меня нашли мертвой в сарае рядом». Доктор Кернер продолжает:

«В ночь на 12 августа у госпожи Х. (Хауффе) сильно болела голова. Около 12, когда звон колоколов возвещал о пожаре в соседней деревне (можно предположить, что ее мысли были заняты совсем другим), пришел дух крестьянина и с ним его спутница с завернутым в лохмотья ребенком на руках; видна была только его головка. Крестьянин заговорил: «Я, Николаус Пфеффер, — соблазнитель этой (девушки) и убийца ребенка. Стань на колени и молись с нами!» Госпожа Х. ответила: «Я не могу сейчас этого сделать, у меня очень сильно болит голова». На что дух ответил: «Повяжи голову крест-накрест и… перекрести ее трижды»… Она сделала, что ей было велено, и боль прошла, осталось что-то вроде полуобморочного состояния. Духи опустились на колени (женщина с ребенком на руках). Госпожа Х. молилась с ними в течение часа. После она говорила мне, что замечала по выражению их лиц, как во время молитвы им становилось все легче и легче».

На этом описание этого случая, пожалуй, можно и закончить. Осталось лишь добавить, что ночные посещения и совместные молитвы продолжались до октября. За это время фигуры потусторонних постепенно становились чуть светлее (что неоднократно подтверждалось и подтверждается ясновидящими как результат молитвы); так же изменялась и их одежда. В ночь на 24 октября оба духа явились ясновидящей в последний раз, чтобы с ней попрощаться. На вопрос госпожи Хауффе, куда они теперь отправятся, те ответили: «Туда, где нам будет лучше, чем сейчас». Доктор Кернер хотел, было, послать людей откопать останки ребенка, но новые хозяева дома, побоявшись, что их дом может обрести дурную славу, не разрешили сделать этого.

На мой взгляд, сказанное делает очень важным ответ на вопрос: имеет ли молитва за умерших смысл или то значение, которое, например, придает ей католическая (очевидно, и другие тоже. — Прим. пер.) церковь, в которой служатся заупокойные мессы? Действительно, известны случаи, когда «бедные души» успокаивались, переставали являться в виде призраков, если по ним отслуживались заупокойные мессы или если за них просто молились. С другой стороны, часто бывало и так, что все это не давало никакого результата. Почему эта исключительно духовная помощь в одних случаях дает быстрый эффект, а в других нет, может иметь различные причины, и, на мой взгляд, до конца не выяснено. Однако это не может быть основанием для того, чтобы вовсе отказаться от молитвы за ушедших раньше нас. Ведь и многие лекарства в одних случаях очень эффективны, а в других не оказывают никакого действия. Что же, теперь вообще их не применять из-за того, что они не всегда помогают? Что осталось бы от всей практической медицины? То же самое можно сказать про серьезную, искреннюю молитву. Если мысли живущих передаются от одного к другому, что экспериментально давно доказано, а телепатия (наконец-то!) получила научное признание, если пожелания и молитвы одного человека могут принести пользу другому, что подтверждается множеством примеров, почему же тогда наши мысли, пожелания и молитвы не могут дойти до усопшего и не повлиять на него (или его судьбу)? В наши дни с помощью фотографии по методу Кирлиана точно доказано, что не грубоматериальное, а флюидное тело человека — носитель телепатических функций. Каким образом мысли живущих воздействуют на умерших, это мы полностью уясним, лишь когда сами окажемся «по ту сторону». Тогда мы к нашему немалому удивлению ощутим, что после отделения от грубоматериального тела мысли и движения (вибрация) душ оставшихся в живых близких гораздо сильнее воздействуют на нас, чем раньше. Здесь уместно привести принадлежащее Георгиевицу-Вайцеру (Georgievitz-Weitzer) сравнение с оголенным нервом: достаточно колебания воздуха, чтобы вызвать резкую боль. Таким образом, понятия «нервный дух» и «перисприт» для обозначения флюидного тела, употребляемые спиритуалистами уже более ста лет, представляются весьма точными.

То, что молитвы, если их бездумно бубнить, скорее всего, окажут слабое действие или не окажут никакого, представить себе нетрудно; тибетские молельные мельницы воплощают в себе вершину автоматического воспроизведения молитв. Странно, что их изобрели не у нас.

Доктор технических наук Пауль Брандт из Франкенталя в Пфальце описал два характерных состояния духа у потусторонних. Можно было бы предположить, замечает активный исследователь потустороннего мира и христианин доктор Брандт вначале, что убежденный атеист, попав из земной жизни в духовный мир и неожиданно для себя осознав, что продолжает жить как личность, едва ли сможет по-прежнему отрицать Бога. Однако это не так, и не стоит строить иллюзий. Затем он приводит три протокола, составленных с помощью скриптоскопа (его еще называют планшетом).

В первом случае ученому заявил о себе неизвестный ему дух по имени Готтфрид Пистер. С помощью достоверных ответов он доказал, что является тем, кем себя назвал, а именно умершим четыре года назад супругом одной из знакомых госпожи Брандт… Доктор Брандт рассказывает:

«На вопрос, почему он пришел, дух ответил, что хотел проведать мою супругу, свою давнюю знакомую, к которой он обращался по ее девичьей фамилии. На мое: «Благослови тебя Бог!», он возразил: «Бога нет!» Я: «Как ты можешь такое говорить?» «Я говорю, Бога нет!» Тут мы прервали контакт, и моя жена сказала, что этот Готтфрид Пистер был убежденным атеистом. Атеистами были и его родители. Семейство Пистеров состояло в свободной от церкви общине, где их дети прошли гражданскую конфирмацию. Но вообще-то сам Готтфрид был хорошим человеком с честными мыслями и поступками.

Пауль Брандт снова обратился к потустороннему с вопросом: «Каково там, где ты сейчас живешь?»

«Довольно темно и неуютно».

«А ты не хочешь перейти в более светлую и приятную область?»

«Вообще-то нет. Я здесь уже привык, и мне здесь нравится».

«И ты не веришь в то, что Бог есть?»

«Не верю».

«Но, дорогой друг Пистер, это ведь только оттого, что в твоей земной жизни тебя так учили, вдалбливали это в тебя, так что ты теперь не в состоянии отойти от ложной веры. А скажи, пожалуйста, верил ли ты в земной жизни в то, что человек после смерти продолжает жить как личность?»

«Нет».

«Но теперь ты на собственном опыте убедился в том, что твоя вера была ложной; ведь теперь тебе ясно, что ты продолжаешь жить как дух в полном сознании своей личности. Я прав?»

«Да, прав».

«Ну, видишь, точно так же обстоит дело и с ложным представлением о том, что Бога нет».

«Возможно, ты прав, — ответил потусторонний. — Я подумаю над этим. Спасибо тебе за разъяснения».

Во втором случае Брандту заявил о себе некий буйный индивидуум по имени Давид Натан, умерший, как он говорил, в 1829 году в Пфорцхайме. На «Благослови тебя Бог!» он ответил: «ГОБ — нет никакого ГОБА».

«Что это значит?»

«Вы все дураки, сумасшедшие дураки с вашим ГОБОМ».

На вопрос Брандта, а не пытается ли он возвести хулу на Бога тем, что пишет это слово наоборот, тот ответил: «Да, ГОБ, ГОБ, ГОБ».

Тут доктор Брандт прервал разговор, из которого следует важный вывод: почему кто-то, кто в этом мире был убежден в том, что никакого творца всего сущего нет и не может быть, покинув земную оболочку, должен вдруг изменить свое мнение? Слова «Да воздастся тебе по вере твоей», наверное, лишь в ином мире становятся реальностью. Сначала потусторонние знают о Боге и тайнах творения ничуть не больше, чем знали в этом мире. С другой стороны, наиболее развитые обитатели царства духов, если они еще в состоянии вступать с нами в контакт, свидетельствуют, что и для них Бог все еще невидим. Факт его чудесного творения и собственного личного бессмертия, данного только человеческому духу, по логике вещей позволяет сделать заключение о существовании некоей возвышающейся надо всем, недоступной нашему разумению личности и должно служить достаточным доказательством существования Бога. Несмотря на это, в потустороннем мире никому не навязывается вера в Бога; там, как и здесь, справедлив принцип: у тебя есть разум, используй его!

К счастью, третье сообщение доктора Брандта подтверждает, что даже закоренелые атеисты там зачастую полностью «переучиваются».

Жил-был в Германии один удачливый предприниматель, владелец типографии. Его сына-инвалида удерживало от самоубийства лишь знакомство со спиритуальным мировоззрением. В конце концов, этот предприниматель занялся политикой, став депутатом ландтага от социал-демократов. Будучи убежденным атеистом, он также состоял членом правления свободных от религии общин Пфальца и не допускал религиозного воспитания своих детей. Более того, он при каждом удобном случае высмеивал веру в Бога.

Смерть застала его врасплох. Он разглядывал предвыборные плакаты на большом и тяжелом деревянном щите, стоявшем на привокзальной площади в Людвигсхафене, когда мощный порыв ветра внезапно опрокинул щит, похоронив под собой депутата ландтага.

Нельзя было без волнения слушать, замечает доктор Брандт, что и как сообщал этот умерший своему сыну: «Мой дорогой Хайнц, как страшно я заблуждался, говоря, что никакого Бога нет. Теперь я знаю правду: Бог есть! Его величие непостижимо. Я глубоко раскаиваюсь в том, что отрицал Бога и не давал познать его ни вашей матери, ни вам, моим детям. Теперь же любовь Господа — мое утешение и моя надежда. Милый Хайнц, всегда и во всем доверяйся Богу. Он укажет тебе верный путь». И в самом деле, сын Хайнц и его жена, жившие до того в нищете, обретя нерушимую веру в Бога, неоднократно убеждались в том, что молитвы чудесным образом бывают услышаны. В. О. Рёзермюллер писал об этом в своей работе «Помощь из потустороннего мира, или Что может молитва».

Баронесса Адельма фон Вай тоже знала одного закоренелого атеиста. Этот человек по имени Клеопа, страдавший неизлечимой болезнью, начал подумывать о самоубийстве. Баронессе фон Вай удалось его отговорить. Но убедить этого вообще-то очень хорошего человека в том, что есть жизнь после смерти, ей не удалось. Когда он умер, она спросила своих (потусторонних) духовных руководителей, как ему живется. В ответ она услышала, что Клеопу там встретила его перешедшая ранее в мир иной мать, но он пока еще без сознания, и ему необходим продолжительный адаптирующий сон.

Через несколько недель было сказано, что Клеопа хотя и «проснулся», но вследствие своей духовной установки (проще — неверия) не в состоянии увидеть окружающих его и готовых ему помочь друзей. Ему очень не хватало его земной оболочки, хотя в свое время она причиняла ему немалую боль. Спустя год через Адельму фон Вай посредством автоматического письма пришло следующее сообщение: «Дорогой друг! Хочу сказать только одно: я верю во всемилостивого Бога и в бессмертие… Я умер убежденный в том, что жизни после смерти нет. Как же я был удивлен, ощутив, что мое бренное тело погребено, а я продолжаю жить! Я ожидал второй, окончательной смерти и был счастлив, когда ее не последовало. Мои добрые родители открыли мне глаза и занялись моим обучением. Теперь я даже научился молиться…»

Через три года произошла встреча сына Клеопы и Адельмы фон Вай. Сын тоже был твердокаменным атеистом. Все попытки баронессы пробудить в нем понимание того, что всем сущим управляет Создатель, оказались напрасными. Однажды вечером Клеопа вдруг написал: «Дорогая, уважаемая графиня! Сегодня, когда к Вам зашел мой сын и Вы с ним дискутировали, я стоял у Вас за спиной. Я ужасно страдаю оттого, что мой сын атеист, потому что это моя вина. Я влил ему в душу этот яд, и теперь я с болью вижу, с каким бессмысленным упорством он отрицает бессмертие. Это ужасно! Осознав, что я продолжаю жить после смерти, я был будто уничтожен раскаянием и болью, потому что я все это отрицал и сам посеял ростки неверия в душе моего сына! Как горько было мне на собственном опыте в одно мгновение осознать, что книги и теории Хэкеля, Бюхнера, Молешотта (Häckel, Büchner, Moleschott) были фальшью. Ложь, жуткая ложь! Стало быть, моя жизнь была одной большой ошибкой! А теперь и мой ослепленный сын идет тем же путем! Ах, если бы я мог открыть ему глаза, ведь он не сумеет переварить все эти безумия материалистов. Он думает, что они придают ему налет учености. Как я от этого страдаю, не описать. Теперь я знаю, что я есть и живу, и я не могу сообщить об этом моему сыну, потому что он высмеет любую возможность медийной манифестации, как когда-то поступал и я! Простите меня за эти жалобы; я выговорился, и мне стало легче…»

Из таких и подобных примеров мозаичного характера можно постепенно составить приблизительную картину различных состояний, возможных в потустороннем мире. Совпадения отдельных высказываний образуют определенные основные линии, из которых можно сложить нечто вроде солидного фундамента. Еще более углубиться в подробности не позволяет объем данной книги. Можно было бы, например, рассказать о природе в потустороннем мире, о строениях, о технике в низших сферах, где «флюидные люди» (по Малику), они же потусторонние, в убийственной для духа монотонности продолжают заниматься той же деятельностью, что и в земной жизни. Причем иногда проходят столетия, прежде чем они убеждаются в бессмысленности их действий.

Поскольку нас постоянно уверяют в том, что прогресс в мире ином возможен лишь при деятельной связи с Богом, то, подходя к концу этой главы, мы зададимся вопросом: проводятся ли в светлом потустороннем мире богослужения, подобные земным, и как там относятся к нашим церковным учениям?

В принципе утверждается, что в высших сферах духовного мира религия уже не вопрос веры, а дело личного опыта. Этим, собственно, все сказано. И так как все существование ушедших раньше нас и живущих в светлых областях друзей — это исполненное любви служение ближнему, в особенности стоящих на низших ступенях развития, в силу чего все их бытие и деятельность приобретают характер служения Богу, то его церемониальные формы становятся, собственно говоря, излишними. Так оно и есть, как стало известно Ф. Ландманну и доктору Фризе; тем не менее потусторонние с радостью собираются вместе, чтобы славить Господа. Подобные торжества сопровождаются чудесной музыкой и песнопениями, исполненными глубочайшей благодарности. Однако песни, как сообщается, сильно отличаются по содержанию от земных песнопений: «Они не содержат никаких «поучений» о Боге и Божественных началах. Это нам и не нужно, так как мы уже знаем подлинную жизнь и обладаем ею. Поэтому песнопения содержат хвалу, благодарность и поклонение… Ведь здесь нет страданий и печали, и ничто не мешает нам в нашей вере и делах. Мы с радостью и благодарностью воспеваем мир света, делающий нас счастливыми, навсегда утоляя сердечную жажду мира и радости».

Фризе пишет по этому поводу: «Здесь нет богослужений, то есть здесь не проводятся собрания какого-либо рода или согласно какому-то культу прославления творца, культу, соответствующему одной из религий, противостоящих у вас друг другу. В подобных упражнениях здесь нет необходимости, где каждый столько узнал о высшем существе, что знает: владыке мира нельзя послужить тем, что мы сойдемся вместе, чтобы петь псалмы…» А другой подтверждает: «Здесь нет никаких церковных собраний… Здесь нет почвы для сектантства. У нас нет ни молельных домов, ни проповедников, вообще никого, кто бы поучал нас, как следует почитать нашего общего Отца. Каждый любит и восхваляет его по своему разумению, полученному от высшего существа, и никого не передают, как у вас, в лоно какой-то готовой веры, где с ранней юности дух находится в оковах» и так далее. В остальном все высокоразвитые потусторонние подтверждают, что — как было сказано Карлу фон Лестену (Carl von Lehsten) — совершенно неважно, под знаменем какой земной религии человек приобрел нравственное достояние; «ибо если его религия оказалась столь сильна, что смогла пробудить в нем правильное понимание добра и сделать добро главной, дорогой и любимой целью его жизни, то она, очевидно, достигла своей цели и выполнила свою задачу по отношению к нему» (Лестен). Говорящий это потусторонний продолжает в том смысле, что ценность религии следует измерять по тому, насколько она в состоянии сделать понятной своим приверженцам разницу между добром и злом, а также ценность первого по сравнению с ничтожеством последнего; тем самым им предоставляется возможность выбирать добро, избегая зла. А дать что-то существенное сверх импульса к жизни под знаком добра и в сознании вечности никакая религия вообще не может, так как нравственное развитие индивидуума всегда зависит от его внутренней склонности к добру и от общей нравственной позиции живущих в сообществе с ним людей. Однако нет сомнения в том, что именно христианская религия несет в себе наибольшее этическое содержание, давая тем самым наиболее действенный импульс к тому, чтобы выстраивать свою жизнь в свете ее продолжения после физической смерти.

И, наконец, следует упомянуть, что молитвы в мире ином (за исключением низших сфер) очень редко содержат какие-либо просьбы. «Молитва здесь — это торжественный акт. Произнесение готовых фраз, конечно же, не имеет никакой ценности. Молитва лишь тогда становится плодотворной, когда мы сами становимся достойны того, чтобы достичь желаемой цели. Когда в выборе этой цели нами руководит мудрость, ее достижение принесет нам счастье, и поэтому прежде всего следует молиться о познании истинной мудрости. Да и любовь к другим требует, чтобы мы молились и за них, а не только за себя» (Фризе).

Лестен однажды поставил вопрос: можно ли обращать молитвы к умершим людям, так сказать, взывать к ним, не нарушая Божественного принципа?

Потусторонний ответил, что он, как известно вопрошающему, был членом католической общины и при утвердительном ответе легко может быть заподозрен в том, что подвержен религиозным предрассудкам. Но его утвердительный ответ не следует воспринимать так, а смотреть на него как на суждение, основанное на собственном опыте, приобретенном благодаря его духовному развитию в потустороннем мире.

В качестве второго обоснования он добавил, что, пытаясь составить представление об условиях и устройстве потустороннего мира, мы не должны забывать, что они, конечно, иные, нежели земные, но не настолько, чтобы не допускать никаких сравнений с нашей Землей. Напротив, иной мир — это лишь продолжение первого мира; и не только в отношении внутренних, чисто духовных аспектов, но и в отношении тамошних условий и общего устройства. Только они носят гораздо более благородный характер, более соответствующий требованиям морали и красоты, причем в такой степени, что обитатели мира иного многого просто не могут правильно нам объяснить.

Так же обстоит дело и с молитвой. Как на Земле можно обратиться к кому-то за помощью или попросить его замолвить за тебя словечко, так и земной человек может обратиться к своим ушедшим ранее друзьям или близким. И если где-то стесненное страхом человеческое сердце взывает к умершей матери, к отцу, брату, сестре или к какой-то другой душе, уже находящейся в духовном царстве, в которой человек предполагает искреннее участие в своей судьбе, он может быть уверен: тот, к кому обращен его зов, сделает все, что в его силах, чтобы быть ему полезным. Однако, как и на Земле, человек зачастую не в состоянии помочь другому, как бы он этого ни хотел, так и потусторонние иногда не могут исполнить обращенную к ним просьбу; но всякий раз это происходит по воле Бога, противиться которой они не могут и не смеют (Лестен).

Обращение к католическим святым (как, наверное, и к православным. — Прим. пер.) — явление того же порядка: ведь они не что иное, как умершие или, иначе, лишенные земной оболочки люди, и из многократно подтвержденных случаев, когда молитвы были услышаны, можно заключить, что они продолжают жить и действовать в более высоком состоянии бытия и в сознании своего «я». Порою просто бессмысленно квалифицировать подобное общение с «духами» или людьми, находящимися на более высоких ступенях развития сознания, как нечто предосудительное или даже «сверхъестественное». Сверхъестественным вообще не может быть ничто, в крайнем случае — противоестественным. «Вам нужно лишь вывести понятие «природы» за границы грубой материальности», — говорит Эмануэль (с. 206), поясняя: «Еще облаченный в телеса духовный мир все еще находится под влиянием некоторых окончательных законов, из которых бестелесный духовный мир уже вырос. Однако вечные законы, ведущие весь мир духов к совершенству, сильнее; дух, прежде всего, подчиняется им, а телесный дух не нуждается в сбрасывании своего земного тела, чтобы выйти из-под действия определенных конечных законов. Ибо то, что соединяет мир бестелесных с миром телесных духов, равенство бытия, сильнее того, что их разделяет — грубая материальная оболочка.

И, наконец, давайте наряду с вопросами о том, где находится иной мир и каково там, коснемся еще и того, почему к нам приходят послания и сообщения оттуда? Для этого, пожалуй, будет достаточно двух высказываний принципиального характера. Одно из них основано на земном опыте, другое пришло с высот по ту сторону нашего порога восприятия, из сфер, достичь которых — заветная мечта каждого благородного и эрудированного человека.

Президент Цюрихского кассационного суда Георг Зульцер пишет: «Более чем десятилетнее изучение медиальных посланий, я думаю, дает мне право сказать свое слово по этому вопросу. Я познакомился примерно со ста медиумами, передававшими послания из потустороннего мира; из них лишь очень малая часть вступала в контакт с кем-либо, кроме круга своей семьи или ближайших друзей… среди серьезных, ищущих Бога людей эти сообщения (умерших) имели целью либо убедить земных людей в продолжении жизни после смерти, тем самым, а также с помощью высоких истин христианской веры… приблизить к Богу, или разъяснить умершим их состояние, указав на того единственного, кто мог им помочь — на Отца Небесного или Иисуса Христа. Многие из обозначивших себя умерших были сильно связаны идеями этого мира. Поэтому они или думали, будто все еще находятся в земной жизни, или, если знали, что умерли, принимали приближавшихся к ним потусторонних за галлюцинации, а посему легче воспринимали поучения от земных людей, чем от потусторонних». Важнее всего было объяснить им, что они сами виноваты в своем бедственном положении и что молитвой, самопознанием и заглаживанием вины они должны стараться выйти из своего печального состояния духа. Часто они заявляли, что не могут молиться, так что приходилось настаивать на том, чтобы они повторяли произносимые специально для них молитвы. Тогда они, хотя, как правило, очень медленно… начинают вырываться из сумбура своего сознания… из своей земной жизни, испытывая затем чувство глубокой благодарности. А Эмануэль говорит:

«Изложить людям высшую истину, которую они способны воспринять, изложить так, чтобы их охватило непреодолимое желание жить этой истиной, — вот цель манифестаций духов. Пусть как нежные ветры наполнят они провисшие паруса, приближая корабль к гавани. Вы же, капитаны, должны проверять и понимать, откуда дует ветер и где находится ваша цель… Жизнь в истинном значении этого слова, как все творения Господа, ясна, проста, лишена противоречий в своем развитии и совершенствовании. Ясность есть условие величия; понять ее, усвоить ее — это наша цель и задача. Потому отбросьте второстепенное, милые люди, научитесь улавливать главное и усваивать его, что было сил. Тогда ясность вашего познания свяжет вас с более высокоразвитой жизнью… и, ликуя, славя Бога, она поднимется с вами в высшие сферы. В каждое мгновение вашей жизни отдавайте себе отчет в том, что вы — стремящийся ввысь дух и что это знание может дать вам удовлетворение, счастье уже сейчас, в ваших земных одеждах. Мы все — духовные братья; бренное, преходящее не может быть действительным препятствием к достижению вечного».

 

Парапсихология и религия

К счастью, эта книга писалась не для того, чтобы завербовать кого-то в новую религиозную общину. Зачастую мне даже не приходится никого уверять в том, что одни правы, а другие исповедуют лжеучение. Но так как парапсихология и спиритология, в частности, получают подтверждение от всех главных религий о бессмертии человека, о котором они так долго говорили, и тем самым — уже имевшая место в истории — встреча естественных наук и религии вновь становится осязаемо близкой, было бы непонятно, если бы результаты и перспективы современных исследований о потустороннем мире, их значение и отношение к христианской теологии пугливо замалчивались. Ведь всем нам нужно иметь в виду, что утверждение о жизни после смерти — это альфа и омега всякой религии. Прежде всего, христианская религия во всех ее нюансах получила бы смертельный удар, если бы и в 2000 году (учитывая время написания книги, этого пока не случилось) все еще не имелось четкого научного доказательства того, что за физической смертью жизнь личности продолжается, а Христос, восставший из мертвых, все еще оставался лишь легендой для верующих (как наряду с учеными-материалистами сейчас с серьезным видом утверждают даже некоторые теологи). Между тем уже св. Павел говорил: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (15 1 Кор. 14). Что было возможно Иисусу (так как во время своего земного бытия Он был подвержен законам нашей природы), должно быть, возможно и нам. Тем более что Он сказал: «Верующий в Меня (то есть кто обладает верной духовной установкой), дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (14 Иоан. 12).

Я как нельзя более далек от того, чтобы пытаться кого-то поучать или поправлять в религиозном отношении; да живет каждый по вере своей, и благо тому, у кого есть вера, из которой он в состоянии черпать силы для преодоления тягот и невзгод этой жизни. Да и сам я слишком хорошо сознаю, что, ссылаясь на то или иное место из Библии, так сказать, ступаю на непрочный лед теологии. Ведь и у Библии была своя собственная судьба, а факт наличия нескольких сотен христианских общин и крупных церквей (причем одна только протестантская распадается на множество группировок), которые все без исключения в своих ученых постулатах, противоречащих друг другу даже в существенных аспектах, ссылаются на Библию, доказывает, что ее содержание может толковаться и толкуется по-разному. И все же я позволю себе ради множества читателей, объединенных в христианских общинах, указать на точки соприкосновения между наукой о сверхчувственном и Библией, в особенности Новым Заветом. По крайней мере, привести лишь малую толику таких случаев, таким образом подтолкнув читателя к собственным размышлениям по этому поводу, так как я вовсе не собираюсь составлять некое теолого-парапсихологическое исследование.

Христианская церковь обычно противопоставляет исследователям потустороннего мира библейское изречение: «Не опрашивай мертвых». Этот аргумент уже потому пользуется большой популярностью, что, выдвинув его, будто бы освобождаешься от всех дальнейших размышлений о происхождении, смысле, цели и характере (особенностях) и без того нагоняющих жуть сверхчувственных явлений. Но изречение непоследовательно, и непоследовательно дважды: во-первых, в самом аргументе заложено противоречие, ведь если кто-то «мертв», то его уже вряд ли можно о чем-то спросить — если, конечно, он не продолжает жить в каком-то нам неизвестном и невидимом состоянии. И, во-вторых, каждому теологу известно, что имеются в виду исключительно духовно мертвые, когда в Библии речь идет о мертвых. То есть о людях, или умерших, «отпавших от Бога», невежественных, или неверующих на момент «перехода», или остающихся таковыми и после. Но от таких субъектов ожидать каких-либо пояснений или помощи не приходится, потому что они — как мы уже неоднократно убеждались — сами безнадежно невежественны и до крайности нуждаются в помощи. Зачастую в своем безумии они полагают, что все еще находятся в земном теле; их сознание — что мутная вода: они не в состоянии осознать собственного положения, акт превращения (то есть процесс смерти) остался скрытым от них.

Да и слова Иисуса «…предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (8 Мат. 22) лишились бы всякого смысла, ведь мертвые уж точно не могут погребать друг друга. Во всяком случае, как раз от христиан следовало бы ожидать, что они активно заинтересуются парапсихофизикой вообще и исследованиями потустороннего мира в частности. Доктор Георг фон Лангсдорфф метко подмечает по этому поводу: «…. кто же спрашивает «мертвых»? Мертвые не могут отвечать, а вот живые, существующие во флюидных оболочках, — могут. И когда эти существа обращаются к одаренным личностям, когда они горько сетуют на свои несчастья, когда они сами по себе, без каких бы то ни было вопросов описывая свое состояние, умоляя людей о помощи и молитве, чтобы то, чего они сами уже не могут зажечь в себе, а именно свет и волю к добру, вновь пробудилось в них, — кто посмеет укорить их затасканной цитатой о мертвых, которых не надо спрашивать? Если Бог допускает, что они приближаются к нам, объясняются с нами на понятном нам языке, то, без сомнения, у Него на это имеется некий мудрый замысел, к которому нам следует относиться с уважением!»

Иными словами, парапсихология (практикуемая не односторонне, а в полном объеме) издавна была живым вызовом спекулятивной теологии. Одни теологи не понимают этого вообще, другие, наоборот, слишком хорошо. Отсюда и два типа реакции — борьба на уничтожение и обвинения в ереси с одной стороны, полное игнорирование — с другой. В трогательном союзе со своим смертельным врагом, материалистической наукой, церкви дружно предают анафеме исследования потустороннего мира; и делают это, потому что эти исследования открывают нечто иное о состоянии после смерти, чем то, чему учат нас они и школьная наука, потому что здесь обнаруживаются вещи и аспекты, которые могли бы дать повод скатиться к средневековым суевериям и «повредить прогрессу». Однако о суевериях можно было бы говорить лишь в случае, если давать явлениям, которыми занимается парапсихология, средневековые объяснения. Но религиозная метафизика не может заключить союз с естественной наукой: там — догма, здесь — научное исследование; там — чудо, здесь — каузальность. Все это (по меткому замечанию Дюпреля) — несовместимые противоречия. Вот если метафизика найдет в себе силы отказаться от понятия сверхъестественного, ограничившись сверхчувственным, то есть если она превратится в метафизику, если перестанет бороться с законом причинности, а станет расширять его, тогда ее союз с естественной наукой будет не только возможен, но и взаимовыгоден. Ведь тогда естественной науке пришлось бы делать гораздо больше признаний и уступок, не противоречащих их принципам. А если метафизика преподнесет проблему сверхчувствительного как таковую, то естественная наука предложит четкий метод исследования этой проблемы. И если обе стороны сойдутся во мнении, что ничего сверхъестественного нет, а есть сверхчувственное с неизвестной каузальностью, то обе стороны, столь долго действовавшие порознь, могли бы соединить свои усилия на благо всего человечества и принести ему неоценимый прогресс. Даже собственно философская проблема, проблема морали, могла бы (согласно Дюпрелю) в рамках этого союза обрести свое решение, «ибо самые высокие абстракции, самые всеохватывающие законы, под которые можно подвести все явления, должны быть действительны и в сверхчувственном мире. Таким образом, всеобщий закон сохранения энергии должен быть применим и к нам, и к нашему переходу в мир иной; и от того, как мы распорядились этой жизнью, будет зависеть качество потусторонней жизни».

Современная парапсихофизика в состоянии быть связующим звеном между наукой и религией, так как нет более высокой и более ценной науки, чем та, что может достоверно разъяснить, четко и ясно сказать, откуда мы приходим, почему мы какое-то время проводим здесь и куда мы уходим, когда «умираем». Великий биолог, зоолог и философ профессор доктор Ганс Дриш (Hans Driesch, 1867–1941) видел в науке о сверхъестественном будущую царицу наук, оплодотворяющую все остальные науки, и считал настоящим скандалом, что как раз в (бывшей) стране поэтов и мыслителей (имеется в виду Германия. — Прим. пер.) она полностью игнорировалась университетской наукой. Дриш писал: «Парапсихология способна привести к такому изменению картины мира, которую не с чем сравнить ни в настоящем, ни в прошлом. В этой почве действительно можно найти настоящее сокровище, а не только дождевых червей» (Дриш, «Парапсихология» («Parapsychologie», Цюрих, 1943 г., с. 3). И далее: «Парапсихология — это наша надежда в области биологии, так же, как парафизика — наша надежда в области психологии. А обе вместе они — наша надежда в области глубоко обоснованных метафизики и мировоззрения». То же самое, правда, другими словами, неоднократно и проникновенно утверждал наш патриарх Дюпрель, а до него, в его время и после него еще и другие мужественные исследователи — в том числе и очень именитые.

Однако ни в коем случае не следует опасаться, что с возрождением веры в бессмертие, которая тогда все равно уже не будет просто верой, а станет знанием, ортодоксальная догматика с ее парализующей разум ограниченностью получит новый поступательный импульс. Просто вера в бессмертие обретет новое, научное обоснование, и нам уже не нужно будет путаться во всех тех умственных шаблонах, сопровождавших ее до сих пор. По этому поводу Дюпрель пишет в предисловии к своему основополагающему труду «Загадка человека» («Das Rätsel des Menschen»): науки о таинственном в их современной форме никоим образом не обращают человека в некую веру, а подготавливают новое знание… и уже тем самым не отсылают нас в прошлое, а указывают путь далеко в будущее. Если говорить о решении загадки человека, то (согласно Дюпрелю) парапсихофизика призвана представить важнейшую составную часть мировоззрения будущего, а именно уверенность в личном бессмертии. Окончательно сформировавшись, это мировоззрение станет синтезом религии и науки, метафизики и природоисследования. «Оно (это мировоззрение) будет обращено не только к сердцу человека, как религия, и не только к его разуму, как наука. Оно не будет увязшей в догмах религией слепой веры, но и не уподобится той науке, от которой сейчас на простого человека веет ледяным ветерком». В своей метафизической ипостаси такое мировоззрение, перестав выражаться лишь в понятийных конструкциях, подобно естественным наукам обретет основу, состоящую из добытых опытным путем фактов, которые к тому же можно будет исследовать экспериментально.

Если в рамках проблем, очерченных в этой книге, мы решим поговорить о точках соприкосновения парапсихофизики и исследований потустороннего мира с одной стороны и христианской теологии или же церкви и религии с другой, то нам следует сначала обратить внимание на то, как подразделяется мир иной в христианстве.

В древнегреческом тексте Нового Завета часто встречается слово Hades (Аид, ад) как обозначение переходного состояния усопших, состояния очищения от земных пороков и дурных наклонностей. Древнееврейский текст содержит равное ему по значению слово Scheol, под которым понималось царство теней, место искупления и покаяния. Но Hades и Scheol разделялись, как должно быть известно каждому теологу, на различные ступени, из которых высшая предполагала состояние покоя и умиротворения (рай), а низшая Gёёnna (геенна) обозначала состояние духовной низости и муки. По утверждениям специалистов, греческое слово из библейского текста «gёёnna» произошло от «ge hinnom» = «долина Гинном» = «долина скорби». По сведениям еврейского ученого Кимхи (Kimchi), жившего около 1100 года н. э. в Южной Франции, этим словом обозначалась пропасть (или яма) в скалах вблизи Иерусалима, в которой постоянно поддерживался огонь для сжигания отходов, мусора, трупов животных и т. д. Туда же сбрасывали и преступников. Доктор А. Динтер (A. Dinter) толкует это обстоятельство в пользу того, что и Иисус мог, при случае, использовать это выражение в переносном смысле для символического обозначения того гибельного состояния, в которое мы попадаем, отворачиваясь от Бога.

Ранняя католическая теология превратила Hades в чистилище (кстати, по-немецки — «Fegefeuer», то есть «очистительный или очищающий огонь». — Прим. пер.). Тот факт, что понятие чистилища как догмы веры было оформлено лишь через 600 лет после окончания земной жизни Христа (точнее в 593 году н. э.), сам по себе достаточно красноречив. Так что вряд ли можно отрицать, что в общинах первых христиан и затем еще несколько столетий представления об этих вещах были несколько иными. Сейчас мы, например, точно знаем, что в первых христианских общинах отношение к смерти в корне отличалось от того, что мы сегодня слышим в церковных проповедях. Представления первых христиан о смерти не имели ничего общего ни с иудейскими, ни с языческими идеями. Они полагали, что в действительности «не теряют» усопшего, что общность, связь с ним не прерываются. И будучи убеждены в том, что индивидуальность и сознание перешедшего (в мир иной) остаются неизменными, что любовь и чувство общности лишь усиливаются вследствие временной разлуки, они рассматривали смерть как некое «возвышение», повод для радости и никогда для печали. Именитый теолог и переводчик Библии профессор Харальдур Нильссон, тщательно изучив доступные источники по этой тематике, в том числе и труды Отцов церкви, выяснил, что у ранних христиан существовал обычай праздновать день смерти как день рождения умершего… так как в этот день он переходил к новой, вечной жизни. «В те времена христианские похороны были прямой противоположностью теперешних — никакой печали, никаких мрачных настроений… Провожая покойного в последний путь, первые христиане несли ветви пальм и олив, а вот ветви кипариса были запрещены, так как кипарис был символом траура. У тела покойного — и у него в доме, и по пути к могиле — пели песни, хвалебные гимны, выражая тем самым радость, триумф и ликование (см. Лайман Коулмэн «Христианские древности» — Lyman Coleman «Christian Antiquities»). Первые христиане отказались и от всех иудейских траурных церемоний, как то: надевание на себя мешка, посыпание головы пеплом и разрывание на себе одежд. Резко критикуя принятое у римлян ношение черной одежды на похоронах, сами они облачались в белое. Однако языческий обычай римлян одеваться на похороны в черное прижился позже и у христиан, что значительно повлияло на то, что люди стали относиться к смерти и погребению как к чему-то ужасному. В результате почти каждый современный человек старается отогнать от себя мысль о смерти как можно дальше… Как это неразумно! Ведь никому из нас от нее не уйти. Вернемся, однако, к понятию Hades (оно же — чистилище).

Мартин Лютер, возмущенный тем, как духовенство злоупотребляло учением о чистилище, недолго думая, переводил слова «Hades» и «Scheol» почти всегда как «ад», «преисподняя» (по-немецки — Hölle; для сравнения: английское hell. — Прим. пер.). Неизбежным следствием этого были искажающие смысл толкования соответствующих мест в тексте Библии.

Отсюда видно, каким образом христианская теология потеряла истинный смысл состояния покаяния и очищения, наступающего после земной смерти, как он был первоначально сформулирован в Новом Завете. И это еще не все. Представление о «вечном наказании в аду» возникло также вследствие неправильного перевода греческого слова Aion или, по-немецки, Äon, по-русски — Эон. Дело в том, что Aion ни в коем случае не означает бесконечности. В греческом это слово обозначает всего лишь отрезок времени неопределенной длительности. Римляне считали, что один эон охватывает период времени в 100 лет. Кроме того (и даже наши современные переводчики Библии поступают так же), слово Aion переведено в Библии как «время», а от него образовано прилагательное «временное», «преходящее», так как иначе, если употребить слово «вечное», получилась бы полная бессмыслица. Только там, где речь идет о потустороннем наказании, слово «вечное» считается более правильным.

Во всяком случае «аion» никак нельзя интерпретировать как нечто, длящееся без конца, тем более что в других местах Писания мы читаем «из вечности в вечность». То есть опять же речь не идет о бесконечности. Кроме того, церковь (о чем очень мало кто из верующих знает) выдвинула догму о вечном наказании в преисподней в воспитательных целях. Не кто иной, как Иеронимус (340–420 гг.), один из Отцов церкви и переводчик Библии на латинский язык (вульгата), подтверждает это и открыто заявляет: церковь использует понятие о «вечном наказании» как некое полезное представление, которое следует скрывать от тех, которые, убоясь наказания, не станут грешить. Сказанного, пожалуй, достаточно, чтобы показать, сколь сомнительны представления церкви о потустороннем мире, и одновременно понять, почему различные церкви так сдержанно относятся к современным исследованиям потустороннего мира. С другой стороны, замечает Дюпрель, сегодня излишне опровергать постулат о вечном наказании в аду: являясь неким состоянием (а то, что это так, в этом исследователи потустороннего мира не сомневаются), наказания эти, подчиняясь естественному закону постоянного развития, не могут быть неизменными.

Во всяком случае, все только что сказанное объясняет смысл новозаветной притчи о богатом и бедном (16 Лука 19–31): богатый находился в одном из низших областей ада (геенна). А далеко от него, но все же в аду, однако на его высшей ступени (рай), пребывали в блаженном состоянии Авраам и бедный Лазарь.

Да и уже упомянутые слова Христа, обращенные к разбойнику на кресте, свидетельствуют о том, что сразу после крестных мук никто сразу не попадает на небо — речь идет лишь о рае. Даже сам Иисус после смерти на кресте сначала попал в то «промежуточное царство» лишившихся земного тела людей — царство, с которым нам всем однажды предстоит познакомиться. «…Я еще не вошел к Отцу Моему» (20 Иоан. 17), — сказал Он Марии Магдалине. Во всяком случае, ни из Священного Писания, ни из фактов, установленных современными исследованиями потустороннего мира, не вытекает, что с отделением от грубоматериального тела непосредственно связано полное освобождение от последствий неправильного образа жизни и мыслей и что дух (душа) человека тут же воспаряет в чистый эфир. Конечно, Иисус сумел бы это сделать, но Он пробыл еще некоторое время в материальном теле среди своих друзей, чтобы доказать им самое главное — продолжение жизни личности после смерти!

А теперь внимательно рассмотрим слова Павла «…ревнуйте о дарах духовных…» (1 Кор. 14, 1), да и вообще целиком главы 12 и 14 Первого послания к коринфянам Св. Апостола Павла. Эти главы содержат указания на то, что первым христианским общинам следовало проводить свои богослужения. Здесь часто встречается выражение «дары духовные» (в немецком переводе Библии соответственно «Geistesgaben», то есть дары духа). Но в греческом тексте написано «духи» (по-немецки — Geister), а не «дары духовные». И на многих страницах, где на самом деле было написано «некий дух», в переводе получился «(конкретный) дух». В результате оба письма к коринфянам были искажены до неузнаваемости и для дилетантов стали просто непонятными. Лишь в очень немногих местах оставлено слово «духи», например, в 14 1 Кор. 32: «И духи пророческие послушны пророкам», означающее не что иное, как то, что от самих людей, одаренных сверхчувственным восприятием, и от людей, присутствующих при такого рода демонстрациях, зависит, будут ли вообще, и если да, то как долго несведущие (связанные с Землей) или сознательно безобразничающие потусторонние (так называемые дразнящие духи) заявлять о себе именно в этом качестве. Раньше «пророками» считались те, кого сейчас называют «медиумами». Древние греки называли их «пневматиками»; это были те, кем руководил дух, точнее — люди, находящиеся под влиянием духа (бывшего некогда человеком) или ангела.

Да и в Первом послании к коринфянам (14, 12) в греческом тексте написано не «так и вы, ревнуя о дарах духовных» (согласно профессору Х. Нильссону и другим теологам), а следующее: «Так и вы, ревностно стремясь к духам (то есть к тому, чтобы вступить с духами в контакт), то делайте это к назиданию общины, стараясь обогатиться ими». Как замечает профессор Нильссон, во многих переводах Библии это место доныне переводится неправильно, хотя не подлежит никакому сомнению, что на самом деле означает греческая фраза epei zelotai este pneumaton. А вот в Первом послании Иоанна Богослова мы находим перевод первоначальной редакции: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Иоан. 4, 1), потому что есть много «лжепророков», то есть медиумов, которые — как это часто случается в США — используют свой дар в коммерческих целях и в силу своего низкого образа мыслей могут притягивать лишь столь же низко стоящих духов.

Однако «непрошеные гости» могут появиться и там, где медиум и его окружение совершенно безупречны. И судя по всему, это происходило еще у первых христиан, почему Павел счел необходимым сформулировать советы и «руководящие указания» по этому поводу. Ведь по его собственному утверждению он был наделен «милостивыми дарами» (харизмами). Павел явно был тем, кого сейчас называют сильным трансмедиумом. Он был мастером «говорить на чужих языках». Павел часто приходил в «восторг». Из Библии в современный языковый оборот перешло часто употребляемое ныне слово «транс»; в немецких Библиях его не найдешь (в русских — тоже. — Прим. пер.), но в английских переводах Писания оно встречается часто trance. Похоже, знаменитая 13-я глава Первого письма к коринфянам, если, конечно, она не является, как утверждают некоторые теологи, более поздней вставкой (т. н. интерполяцией), написана апостолом Павлом в состоянии восторга или, иначе, транса, так как полностью выпадает из стилистических рамок основного текста.

Следует иметь в виду, что на молитвенных собраниях первых христиан не было профессиональных священников. Богослужения ранних христиан были совсем не похожи на теперешние. У них также не было древнееврейских школ прорицателей, бывших не чем иным, как местами обучения особо одаренных людей — да они им были и не нужны. Ненужными они стали потому, что первохристианские собрания проводились в такой форме, что полностью заменили собой деятельность ранних школ прорицателей. Так, например, «всем взяться за руки» для медийно предрасположенных членов собрания имело огромное одически-физическое значение. Все это было им наилучшим образом известно из «языческих времен». Так что, св. Павлу вовсе не приходилось подробно просвещать их относительно законов, по которым вообще состоялись контакты с потусторонним миром. Ему лишь приходилось указывать на отличия в действиях и формах выражения более раннего периода, которые теперь, когда они стали христианами, нужно было адаптировать к их нынешним устремлениям. Судя по всему, в Коринфе вообще царил некоторый сумбур. Поэтому Павел призвал коринфян соблюдать определенный порядок: так, например, «говорить языками» (т. е. говорить в трансе) должны были не более двух или трех человек — и только по очереди. Так же и пророки (те, что были способны распознать сущность и характер собратьев), и все прочие должны были проверять все услышанное. Если же все станут говорить одновременно, «…все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (14 Кор. 23). Проще говоря, не сошли ли вы с ума? Подобные явления сейчас наблюдаются у приверженцев движения Jesus People.

Итак, из указаний Павла четко и ясно следует, что в первохристианских общинах были люди, способные к самым разным внечувственным восприятиям, ставившим их на службу христианского образа жизни и мировоззрения. Среди них были «говорящие и вдохновляющие» медиумы, физические медиумы, «пророчествующие» люди со способностью ясновидения во времени, а также такие, кто мог различать духов (пространственное ясновидение). Наложение рук — как и сейчас — было связано с передачей силы Ода и жизненной силы (магнетизма); целители и целительство играли у ранних христиан большую роль. Не пренебрегайте этими дарами духа, «пророчествами не пренебрегайте», предупреждает апостол в 5 1 Фес. 20. Но в каких христианских общинах найдешь сегодня эти дары? Наши так называемые богослужения проходят, будто запрограммированные, и исполняются — теми, кто вообще их посещает — словно обязательные упражнения. По сей день у нас довольно рискованно открыто признать возможность парапсихологических явлений, а уж среди священнослужителей лишь у очень немногих хватит на это мужества. Хотя им-то — по крайней мере, протестантам — достаточно почитать своего собственного Блумгардта (Blumhardt), чтобы всерьез задуматься над проблемой. Когда несколько лет назад из одной консистории пропали важные документы и начались их розыски во всех подчиненных приходах, один священник написал в консисторию, что следует обратиться к некоей N.N., старой, необразованной женщине, не умеющей ни читать, ни писать, но являвшейся пишущим медиумом. Старушка немедленно выдала нужную информацию, документы нашли, однако священнику, которого и без того подозревали в приверженности к спиритизму, прозрачно намекнули, что пора бы ему на пенсию…

Еще одно значительное недоразумение, возникшее из-за неточного перевода греческих оригиналов Нового Завета, касается понятия «небо». Библия в переводе Лютера местами, правда, еще содержит первоначальный вариант «небеса», указывая тем самым на наличие нескольких, многих небес, но эти места обычно оставляют без внимания или просто не думают об их особом значении. В христианском вероисповедании говорится только об одном небе, что с давних пор подтверждается на уроках Закона Божьего. Но если придерживаться соответствующих греческих текстов, найти в себе смелость вдуматься в них, то очень скоро отходишь от неверной теории одного неба, приходя к спиритуалистическому представлению о многоступенчатых сферах. Уже в «Отче наш» Лютер допускает ошибку в переводе; ибо в греческом оригинале вовсе не написано «сущий на небе» или «Отец наш на небе», а (как правильно перевел Цвингли), «на небесах». (Прим. пер.: и в русском, и в церковнославянском вариантах все именно так.) В Евангелии от Матфея (5, 20) у Лютера (и в русском варианте) читаем: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». В соответствии с греческим оригиналом Цвингли формулирует: «…вы не войдете в Царство Небес». И далее у Матфея (5, 16), в греческом тексте написано: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Отца, сущего на небесах». Лютер же пишет: «…и прославляли вашего Отца на небе».

То же и с переводом Лютера стиха 17, главы 16 Евангелия от Матфея: «…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небе» (в русском варианте, как известно, — «на небесах». — Прим. пер.). В греческом оригинале иначе: «но Отец Мой, сущий на небесах»…

Подобных примеров множество, но это, скорее, задача для теологов внести в эти вопросы ясность, облегчив понимание многих мест в Библии. В остальном же даже приверженцы Цвингли, несмотря на верный перевод упомянутых мест в тексте Нового Завета, не обрели нового представления о небе, нежели остальное христианство. И нашим детям до сих пор вбивают в головы устаревшее представление о небе и преисподней. К сожалению, молодые люди нашего времени вместе с неверием в подобные теории одновременно отвергают всю веру в Бога, а это чревато для каждого человека тяжкими последствиями. Во-первых, потому, что тем самым он теряет ключ к возможному пониманию загадки бытия. Во-вторых, потому что в трудных ситуациях он не будет знать, из какого источника черпать силы (доверительная молитва, своего рода телефонная связь с высшим бытием); и, в-третьих, потому что его общее материалистическое воспитание и так делает его бессердечным, склонным пренебрегать жизненным правом инакомыслящих. Из всего этого неизбежно возникает в корне неверное видение жизни, происходят поступки, диаметрально противоположные творческому закону природы, предполагающему духовно-индивидуальное и общее возвышающее развитие. А последствия всего этого ужасны. И не только в этом мире, но и — как мы, исследователи потустороннего мира заявляем с полной уверенностью — в гораздо большей степени «там», где каждому будет отмерено мерой, которой он сам мерил. Не следует заблуждаться, подобно Фаусту, в чьи уста Гёте вложил такие слова:

Ему, правдоискателю Фаусту, было ясно сказано:

И Гёте, великий, мудрый Гёте добавляет к этим словам ободряющий призыв:

«… вам дано знать тайны Царствия Небесного…», сказано в Евангелии от Матфея, 13, 11. В греческом оригинале, однако, написано: «вам дано знать тайны Царства небес». Иными словами, как раз христиане, проявив немного доброй воли, вполне могли бы добиться ясности относительно принципов, на основе которых построены вещи вокруг нас, относительно невидимых причин видимого творения, чтобы укрепить свою веру фундаментом знания, придав христианскому вероучению новую, гораздо более созвучную нашему времени убедительность. Ведь первохристианские учения, если их верно толковать, открывают кратчайший путь к ответу на робкий вопрос о том, откуда мы приходим и куда уходим, а тем самым к разрешению загадки человечества вообще… К сожалению, церковь все еще поит нас тем самым «молочком», которым Павел (1 Кор. 3, 2) почти две тысячи лет назад был вынужден «кормить» свои общины, потому что «твердую пищу» они тогда еще не смогли бы ни переварить, ни понять. Может быть, пора выбросить детские ботиночки, в которые человека XX и XXI веков пытаются запихнуть, а он противится? Чтобы наконец и теология — «наука о Боге и Божественном откровении» — получила шанс преодолеть тот гандикап, в котором она оказалась по отношению к другим наукам. Парапсихология, в особенности же сравнительные исследования потустороннего мира, уже давно должна бы стать предметом активного изучения теологии. Теолог Ф. Бланке (F. Blanke) из Швейцарии был, очевидно, прав, сказав: одна из причин, почему священнослужители не хотят заниматься парапсихологическими проблемами, — это закон инерции. «Они спокойно сидят на своих знаниях и не хотят, чтобы их беспокоили». В настоящее время многие сверхчувственные явления стали фактами, и поэтому больно и грустно смотреть на теолога, закосневшего в скептическом неприятии или равнодушии по отношению к подобным фактам и их объяснению.

Различные церкви бьются тупыми мечами с материалистическим атеизмом. В лучшем случае они в состоянии доказать противнику, что и его оружие затупилось и что он тоже, воюя на исконной территории своего мировоззрения, в конце концов отсылает человека к слепой вере в свою истинность. Но не более того. Ко всему прочему церкви еще приходится отбиваться от постоянных попыток «демифологизации Библии», предпринимаемых в ее же рядах. Перед лицом этой идеологической войны на два фронта парапсихофизика приобретает огромнейшее значение, и каждый убежденный христианин должен был бы — по логике вещей — с благодарностью и радостью обратиться к результатам более чем столетних научно подкрепленных исследований потустороннего мира. Практика убедительно показывает, что неисчислимое количество людей вновь нашли бы дорогу к Богу, если бы ознакомились с этими исследованиями. Но, возможно, не зря сказано в Ветхом Завете, что Господь поражает слепотой, если хочет наказать.

В конце этой главы хочу, касаясь затронутых здесь вопросов, привести потустороннее высказывание по этому поводу, об уровне которого я предлагаю судить читателю, дошедшему со мной до этих строк:

«В грубоматериальных мирах, таких, как ваши, реальность конечных законов доминирует и — соответственно вашей ступени развития — скорее признается, чем действие вечных законов, редко открывающихся вам в материи. И даже если они для вас открываются, то вам не хватает соображения понять их; и вы либо отрицаете то, что не разглядели ваши глаза, либо говорите о чудесах, когда речь идет о деяниях Христа, которые нельзя объяснить с помощью известных вам законов. Тем не менее деяния Христа были не чем иным, как проявлением постигнутых Им благодаря совершенству Его сущности вечных законов, которые сделали Его непререкаемым властелином конечных законов».

На один из вопросов Бернхарда Форсбоома Эмануэль далее отвечает: «Ты спрашиваешь, сможет ли наука когда-нибудь изучить силы, лежащие в основе спиритуальных феноменов, полагая, что на этот вопрос нужно ответить отрицательно? Однако то, что вследствие уровня развития некоего мира сегодня не может найти надлежащей связи и дополнения, непременно найдет эту связь в будущих временах — именно вследствие этого поступательного развития. Ибо наука какого-то конкретного мира есть не что иное, как выражение интеллекта, царящего в духовной жизни этого самого мира; и поэтому границы научных исследований очерчиваются (уровнем) развития этого интеллекта».

По теме «Наука и религия» Эмануэль добавляет: «То, что сегодня еще разделяет ваши религии и вашу науку — это недостаточность и несовершенство (знаний), присущие обеим сторонам. Интеллектуальная группа, населяющая ваш мир, обладает взятыми как общая сумма познаниями относительно вечного источника жизни, из которого произошла всякая форма жизни, познала мораль, которая худо-бедно лежит в основе всех понятий. Внешние проявления этих познаний — это религии вашего мира. Внешние проявления разума и мышления этой интеллектуальной группы — это ваша наука. То есть религия и наука не только не диаметрально противоположны друг другу, но и являются проявлением различных качеств… зреющих на разных полях познаний одной и той же интеллектуальной группы».

 

Учение о реинкарнации

Человек живет один раз? Или, точнее: живет он на этой Земле только однажды? Этот вопрос наверняка столь же стар, как само человечество. Реинкарнация, то есть новое воплощение (состоит из: in + caro = плоть; латынь/греческий). Внимание! Не путать с переселением душ, теорией, согласно которой умершие могут или даже должны вновь воплощаться в животных. Реинкарнация была важной составной частью практически всех основных религий древности. Так, Пифагор «вспоминал», что уже четыре раза был на Земле. Древние мудрецы никогда не отделяли воспоминания о прежних жизнях от бессмертия. Плутарх говорит по этому поводу: «Если отделить от бессмертия самосознание и память о прежних жизнях, то никакой бессмертной жизни больше не будет, а будет просто долгий отрезок времени; ибо счастье вечной жизни состоит прежде всего в том, чтобы черпать из богатой сокровищницы опыта и мыслей». В нескольких древних рукописях речь идет о Пифагоре и его необычайном даре ясновидения. Платон утверждал, что душа (то есть «я») через многократное воплощение и искупление своих недостатков (грехов) в конце концов попадает в небесную обитель вечного покоя. Пиндар говорит, что, согласно учению Пифагора, душа лишь после троекратного земного воплощения может прийти к искуплению грехов (Олимп., од. II). Фило утверждал то же, чему учит современная спиритология: освобожденные от земного тела люди населяют атмосферу Земли. Некоторые из них со временем воплощаются вновь, другие же, чья природа выше и совершеннее, «пренебрегают воплощением» (Фило, quod a Deo mittant somn. 568; edit). Mang. I; 641). Учение о реинкарнации мы находим у индогерманских племен — как и у древних египтян, персов, китайцев и друидов. У иудеев в метемпсихоз (по-гречески — переселение душ) верили прежде всего иудеи. Были даже раввины, учившие, что душа начинает свой жизненный цикл в царстве минералов, продолжает его в мире растений и животных, достигая воплощения в роде человеческом (Иосиф, Antiq). Jud. lib. XVIII, Kap. 2). Учение о реинкарнации имело, по-видимому, столь широкое распространение, что только что упомянутый историограф Иосиф упрекал фарисеев в том, что они признавали реинкарнацию лишь в отношении праведных людей (там же, книга VIII, гл. VII).

Сегодня мы точно знаем, что учение о реинкарнации было неотъ-емлемой составной мировоззрения первых христиан. Некоторые места неоднократно переработанной Библии все еще указывают на это. Так, например, у Матфея (16.13) и Марка (8.27–28) Иисус вопрошает: «За кого люди почитают меня?..» А Ему отвечают, что одни за вновь пришедшего (то есть реинкарнированного) Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. «Воскресение плоти» было бы совсем нетрудно понять, если бы говорили о «воскресении во плоти». Во всяком случае, учение о повторяющихся земных воплощениях первых христиан продержалось до Никейского Вселенского собора, то есть три столетия. Теолог Руффий утверждает в одном из писем к Анастасию, что вера в повторение жизни (на Земле) некогда была общепризнанным фактом среди Отцов церкви и передана ими как старая традиция. Иероним называет ее тайным учением первых христиан, Франциск Ассизский был ее приверженцем, а отец церкви Ориген утверждал мысль о существовании всех людей до рождения. У германцев, принявших христианство, это верование продержалось до VII века. А на последнем Ватиканском соборе введение реинкарнации в сферу духовных понятий было предметом дискуссии. Как же ко всему этому относиться? И что говорят по этому поводу современные исследователи потустороннего мира?

В понятии «возвращение душ» (реинкарнации), которое зачастую неправильно называют «переселением душ», есть своя убедительная логика, если «душу» понимать опять же как «Я сам», то есть как сознающий свое «я» дух. Он, дух, должно быть, существовал до рождения, потому что иначе различия в человеческих судьбах, очень сильно связанные с обстоятельствами и окружением, сопровождавшими момент рождения, нельзя ни объяснить логическим путем, ни привести в соответствие с предполагаемой нами всеохватывающей любовью и справедливостью Бога. Не любовь, а жестокий произвол всесильного существа — вот что означало бы тогда рождение многочисленной части Его творений в нищете и несчастье, если учесть, что все должны достичь одной цели. Чем слепорожденный, чем ребенок с синдромом Дауна заслужили свою горькую участь? Или разве это чья-то личная заслуга — появиться на свет сыном зажиточных родителей в цивилизованной стране? И за что несут наказание те, кто родился после пьяной оргии или изнасилования, кто живет с детства среди воров и бандитов? Вот те проклятые вопросы, от которых можно скорее отмахнуться, чем дать на них ответ, произнеся сакраментальную фразу «пути Господни неисповедимы». Тут теория о карме и новых воплощениях дает, как мне кажется, более ясные и удовлетворительные ответы, хотя тут все остается (и должно оставаться) на уровне теории, так как научные доказательства пока еще скупы и ограниченны.

Уже неоднократно предпринимались попытки с помощью гипноза доказать «возвращение душ» (палингенез) или представить как факт повторяющиеся земные жизни индивидуума. Еще французский ученый де Роша (de Rochas) стал проводить соответствующие эксперименты и написал об этом книгу под названием «Жизни, следующие одна за другой» («Die aufeinander folgenden Leben»). Доктор Бьоркхем экспериментировал примерно в том же направлении и после более чем трех тысяч соответствующих опытов пришел к убеждению, что мнимые воспоминания о прошлых земных жизнях можно объяснить гипотезой об одержимости. Того же мнения придерживался и американский психиатр доктор Викланд (Wickland). И напротив, другие ученые считают реинкарнацию доказанным фактом. То есть — слово против слова. По мнению Дюпреля, нужно признать, что возрождение (повторное рождение) — это еще не доказанная гипотеза и что оно становится необходимым лишь в случае, если потусторонняя жизнь — как продолжение земной жизни — не предоставляет никаких возможностей прогресса (развития). Однако нельзя отрицать, что при однократной земной жизни нельзя даже приблизительно использовать все ее преимущества.

Аргументируя, противники теории реинкарнации ссылаются на отсутствие воспоминаний; а без них, утверждают они, наше очередное существование на Земле бессмысленно и ужасно. Однако отсутствие у нас воспоминаний о прежней жизни ничего, в сущности, не доказывает. Кое-что из происшедшего с нами не запечатлевается в нашем бодрствующем сознании. На это указывают, например, забытые нами сны или то, что мы не в состоянии вспомнить годы самого раннего детства. Показательно и отсутствие каких бы то ни было воспоминаний у людей, подвергавшихся воздействию гипноза, лунатиков (сомнамбул) и медиумов, погружающихся в состояние глубокого транса: никто из них не может вспомнить ничего из того, что происходило или говорилось во время их необычного состояния, даже если они сами что-то говорили. Таким образом, подобные перерывы в нашем потоке воспоминаний совершенно непригодны для опровержения гипотезы о нашем существовании до рождения. Напротив, они скорее ее подтверждают, ибо напрашивается сравнение, что нить наших воспоминаний, оборванная сном, так же связывается при пробуждении с предыдущим отрезком, как после смерти с нашим предыдущим существованием. Если бы у нас сохранялись воспоминания о прежних земных жизнях, утраченные, кстати говоря, далеко не всеми людьми, они, скорее, тяготили бы нас, чем шли на пользу. Например, всю жизнь помнить, что в предыдущей ты был убийцей — разве это не тяжкий крест? К тому же, ведь тогда все остальные тоже помнили бы свою прежнюю жизнь, так что вполне можно было бы встретиться со своей жертвой. Или, наоборот, увидеть своих прежних врагов. Тогда логично было бы предположить, что раздоры и вражда продолжатся в прежнем виде… Получается, что в способности помнить свою предыдущую жизнь нет совершенно ничего заманчивого; вполне достаточно, если мы после смерти осознаем, чего достигли, а чего нет. «Воспоминания о моих предыдущих состояниях лишь затруднили бы мне использование моего теперешнего состояния», — замечает Лессинг (Lessing) в своей книге «Воспитание рода человеческого» («Erziehung des Menschengeschlechts»). Как и все наши великие мыслители, Лессинг разделял теорию реинкарнации. Так же, как и Гёте, что довольно широко известно. Свое сильное влечение к госпоже фон Штейн он пытался объяснить следующими, адресованными Вик-ланду словами: «Я не могу объяснить себе значение, власть, которую имеет надо мной эта женщина не иначе, как переселением душ. Да, когда-то мы были мужем и женой!» То же самое он сказал подруге (1776 г.) в стихах:

Три года спустя он писал ей: «Если я снова приду на Землю, я хотел бы попросить богов о том, чтобы я любил лишь однажды, и если бы Вам не был столь чужд этот мир, я попросил бы дать мне Вас в возлюбленные». Из Венеции Гёте писал в октябре 1786 года: «Мне и сейчас все еще не кажется, будто я вижу все в первый раз; мне кажется, будто я все вижу вновь». Обращаясь к Буассере (Boisserée), Гёте в августе 1815 года заявил, что у него такое чувство, будто он уже жил однажды при Адриане (76–138 гг., римский император с 117 г. — Прим. пер.), почему его так и привлекает все римское. Да и он, Буассере, наверняка уже однажды жил, а именно в XV веке.

Подобных цитат можно было бы привести бесконечное множество. Почему же то, что интуитивно ощущали наши титаны духа, в чем они, строго говоря, были уверены, почему это не может быть правдой, соответствовать фактам? Факт нашего существования до рождения сделал бы человеческое рождение естественным и совершенно понятным событием. Теологи сформулировали бы это так (по доктору А. Динтеру — Dr. A. Dinter): «Без предположения о том, что мы, первоначально созданные как чистые духи, уже в нашем существовании до рождения стали грешниками, полная страданий земная жизнь была бы совершенно бессмысленной жестокостью Бога. Лишь осознание того, что страдание — это именно нами спровоцированное последствие греха и что земная жизнь — это лишь преходящее воплощение падшего духа, цель которого дать ему возможность под воздействием страдания, посредством покаяния, преодоления себя и работы над собой вновь обрести путь возвращения к Богу, осознание того, что таким образом страдание является лишь выражением любви Бога, придает полной страданий земной жизни вообще какой-то смысл, который можно связать с Универсальной (Всеохватывающей) Любовью Бога». Таким образом, человек — творец своего счастья или несчастья, собственной судьбы в самом прямом смысле слова. Тем самым был бы по крайней мере получен вразумительный ответ на вопрос о смысле страдания в том, что касается человека. Однако вопрос, почему и бессловесная тварь подвержена страданию и «жаждет избавленья» (Павел), так и остается без ответа.

В рамках проблем, поставленных в этой книге, нас прежде всего должен интересовать уровень, достигнутый современной наукой о потустороннем мире в отношении теории реинкарнации. Но тут создается впечатление, что за последние сто лет мы не достигли в этой сфере никакого прогресса. Высказывания потусторонних весьма противоречивы. Но разве может быть иначе, если даже в этом мире нет согласия в этом вопросе? (Предположение, что после оставления телесной оболочки человек вдруг приобретает огромный объем знаний, вряд ли возможно.) А вообще-то чего же удивляться противоречивости данных по теории реинкарнации? Ведь даже среди земных приверженцев этого учения не существует единого мнения относительно того, лежат ли в основе реинкарнации определенные закономерности или нет. Согласно одному из направлений этой теории, более всего распространенной среди представителей академической науки, душа после смерти в среднем 1500–1800 лет проводит в потустороннем мире в состоянии, подобном сну, прежде чем ей будет снова позволено материальное воплощение, что развитие человека возможно исключительно этим путем и т. д. Некоторые даже утверждают, что человек должен хоть раз испытать все, то есть должен однажды побыть, так сказать, в каждой шкуре, например, в одной жизни — убийцей, в следующей — преступником иного рода, чтобы иметь возможность правильно судить обо всем и тем самым прогрессировать.

Не стоит вдаваться в подобные заблуждения абстрактного мышления. Очевидно одно: в вопросе о реинкарнации все исследователи потустороннего мира давным-давно разделились на два лагеря. Это повелось уже со времен соперничества в этом вопросе: по эту сторону Атлантического океана миллионы приверженцев французского профессора Ипполита Ривейа (Hippolyte Rivail, 1804–1869), называвшего себя впоследствии Алланом Кардеком (Allan Kardec), выступали в поддержку теории реинкарнации, по ту сторону — поклонники учения американского ясновидящего Эндрю Джексона Дэвиса (Andrew Jackson Davis, 1826–1910), которых тоже насчитывалось несколько миллионов, отрицали теорию реинкарнации. В 1884 году Дэвис в сомнамбулическом состоянии отправился в горы и там будто бы беседовал с ранее умершим Сведенборгом (Swedenborg, 1688–1772). Согласно учению Сведенборга, каждый человек является новым творением, ранее никогда не существовавшим. Его представление о том, что кажущиеся воспоминания о некоей прошлой жизни — это всего лишь «результат проекции содержания мыслей некоей невидимой сущности в дух восприимчивой к этому личности», до сих пор охотно используется как важный аргумент. Но уже к началу XX века в Северной Америке наметился поворот в пользу теории реинкарнации, по-видимому, достигшей своего апогея в трижды благословенной деятельности выдающегося ясновидящего Эдгара Кейси (Edgar Cayce). Благодаря феноменам, представленным при его посредничестве, сегодня в США говорят о возможности повторения земных жизней как о чем-то само собой разумеющемся, в то время как у нас все еще нужно чуть ли не извиняться или пускаться в долгие и трудные объяснения, если хочешь завести об этом разговор.

Очевидным плюсом в пользу Кейси является то, что он не может считаться активным поборником учения о реинкарнации. Похоже, он сам ничего об этом не знал. Так что другие через него, скорее случайно, пришли к этому убеждению. Когда стало известно, что Кейси в состоянии ставить диагнозы на больших расстояниях, при этом подробно описывая людей и места их проживания, некоему Артуру Ламмерсу (Arthur Lammers), удачливому владельцу типографии в Дейтоне (штат Огайо), пришла в голову мысль с помощью способности Кейси к ясновидению прояснить вопросы бессмертия личности и жизни после смерти. У Ламмерса было хобби — астрология. И вот однажды он попытался расспросить спящего Кейси о своем гороскопе. Во время этого эксперимента определенные способности и особенности характера Ламмерса были детерминированы отнюдь не расположением звезд, как полагал он сам, а его прежним существованием на Земле, в котором он был монахом! За этим первым опытом последовало еще около двух тысяч пятисот, в ходе которых теория повторения земных жизней обретала все более твердую почву.

Всегда были и есть люди, полагающие, что сохранили воспоминания о какой-то из своих прежних жизней на Земле. В Мюнхене после Второй мировой войны жил всеми уважаемый предводитель гильдии медников по имени Георг Нейдхарт (Georg Neidhart), утверждавший, что однажды уже жил в Германии и был рыцарем-грабителем. В начале двадцатых годов, впав в отчаяние и потеряв смысл жизни после смерти своей горячо любимой жены, он всерьез думал о самоубийстве. Даже католическая вера, в которой он воспитывался с детства, не помогла ему справиться с ситуацией. И тут перед его мысленным взором чередой видений прошли жизни человека из прошлых времен, в котором он узнал самого себя. Одна из этих жизней была в замке рыцаря, враждовавшего с местным архиепископом, причем оба творили по отношению друг к другу ужаснейшие злодеяния. Нравы указывали на XII век. Позже Нейдхарт искал этот замок и утверждал, что нашел его, вернее, «узнал»: это был замок Вайссенштайн в Баварском лесу. И действительно, городской архивариус из Ландсхута подтвердил, что в архиве имелись еще не опубликованные документы, в которых упоминалась распря, затеянная рыцарем Кюнебергом фон Вайссенштайн против архиепископа города Пассау в XII веке. Еще одна жизнь Нейдхарта прошла во Франции незадолго до революции. Удары судьбы, постигавшие его в теперешней жизни, он считал искупительными последствиями его прежних поступков и потому принял идею реинкарнации, которую впоследствии убежденно защищал. Он основал и, в конце концов, стал руководителем «Сообщества за духовное и религиозное обновление», выступал с лекциями, высоко ценимыми слушателями.

Что касается результатов сравнительных исследований потустороннего мира в отношении вопроса реинкарнации, то изучение бесчисленных посланий не дает оснований предполагать, что только в земной жизни можно достичь духовного прогресса и приблизиться к Божественному назначению. Часто дают о себе знать обитатели потустороннего мира, находящиеся там уже несколько столетий, которые, несмотря на то, что при переходе в потустороннюю жизнь стояли на низкой ступени развития, находясь там, постоянно совершенствовались на поприще любви и мудрости. Как, например, известная Кати Кинг (Katie King), утверждавшая, что раньше жила во времена королевы Елизаветы и во искупление ошибок, допущенных в той земной жизни, должна была с помощью медиума Кука (Cook) «устраивать» себе земные материализации. То есть прогресс, развитие там возможны точно так же, как и здесь. Но, судя по всему, люди, умирающие на низкой ступени нравственного развития, подвержены действию реинкарнации как закона природы.

Таким образом, понимаемая как «Вечная Жизнь» христианская свобода, «свобода детей Божьих» есть освобождение от этого закона, принуждающего к возвращению на Землю. «Многие предпочли бы вновь воплотиться в какое-то человеческое тело, вместо того чтобы пройти фазы одухотворения в мире духов», — говорится в одном из сообщений, обращенных к баронессе фон Вай. «Поэтому, — сказано далее, — живут только праведники». Жить означает там: быть духом и им оставаться. И в другом месте: «Некоторые приходят лишь раз на Землю, а многие совершенствуются в мире духов без воплощения в людей. Это совершенно разные вещи; здесь правят свои законы». Пастор Гребер получил следующее послание:

«Не все то судьба, что вы делаете или от чего страдаете в вашей жизни. В основном все это результат самоопределения вашей свободной воли. Предопределен лишь ваш жизненный путь с конкретными вехами судьбы на этом пути. Что вы делаете на этом пути и как ведете себя перед какой-то из них — это решение вашей воли; за это вы несете ответственность. Единственная цель вашей жизни состоит в том, чтобы ваш дух поднялся выше на предначертанном ему пути, приблизился к Богу. Ваш жизненный путь — это путь экзаменов. Для вас предопределены род и длительность этого пути; в этом вы ничего не можете изменить. Вехи судьбы на этом пути — это промежуточные экзамены. Земная смерть — это конец пути. Исполняете ли вы на этом пути свой долг или нет, целиком зависит от вашей свободной воли. Дух того, кто выдерживает экзамен, будет дальше развиваться в потустороннем мире. Кто провалится, должен будет сдавать экзамен до тех пор, пока не выдержит его. Сдать или не сдать экзамен — это не судьба, а собственная заслуга или собственная вина».

Эмануэль говорит, что мы, если хотим понять такое учение как учение о возрождении, должны постоянно стараться составить себе возможно более ясную картину большого целого, всего мира законов, чтобы за нашими размышлениями об одном законе мы не потеряли (из виду) единую картину целого. «Уровень развития духа — это то, что ведет его к материи», — утверждает Эмануэль. Следовательно, только новый уровень его дальнейшего развития может освободить его от материи. «Но как же мало чему научается дух за одну человеческую жизнь! Как слабо его познание подлинной любви и доброты, а кроме того, осознание их действия остается, как правило, в далеком будущем». Но пока дух не осознает и не применит на практике все уроки и относительные истины этого мира, он, говорил Эмануэль, остается прикованным к этому миру. «Таким образом человек проходит все классы этой одной большой школы (ибо для среднего духа вашей сферы такая песчинка, как эта Земля, представляет собой большую школу), и лишь тогда, когда эти уроки уже не могут ничему больше научить, он созревает для высшего, более духовного учения». Отсюда и вытекает закон возрождения.

Противоречия во взглядах по вопросу реинкарнации, как по всем другим важным вопросам, Эмануэль объясняет низким уровнем развития нашего места обитания, Земли. «Представление о том, что каждое земное рождение есть сотворение новой бессмертной души — это самое детское предположение, причина которого мелочное мышление и недостаточное знание, представляющее такую песчинку, как Земля, важнейшим творением, ради которого возникли все прочие творения». Мнение, согласно которому дух переживает определенное число возрождений (приблизительно одна тысяча пятьсот, как утверждают некоторые буддисты), противоречит постулату о свободе духа, «которая, хотя и ограничивается несовершенством, является никогда до конца не уничтожимым признаком духа», — продолжает Эмануэль. Для духа, находящегося на определенной ступени развития, жизнь в материи содержит и определенные испытания, закаляющие его. Однако призрак по имени «Время» не является господином духа, приковывающим его на определенный период к Земле. Благодаря свободе в отношении того, чтобы быть в состоянии всегда и везде усваивать вечное добро и творить его, дух сам определяет продолжительность своей связи с материальными мирами. Повторное воплощение — это лишь вспомогательное средство для духа, которому следует, признав его как таковое, напрягая всю силу воли, стремиться к более высокой ступени развития; ступени, позволяющей ему впредь только на добровольной основе в очередной раз войти в земное тело, «еще раз окунуться в темные потоки материи, чтобы борющихся в них вытащить вместе с собой наверх, на воздух, к свету, чтобы и у них… выросли крылья, что понесли бы их к великой цели, к которой по Божественному закону осознанно или неосознанно стремится вся сотворенная жизнь — к совершенству индивидуальности».

Поскольку здесь часто приводятся высказывания и мнения из потустороннего мира, читателю следует иметь в виду, что привлеченные цитаты вследствие их краткости по определению не могут дать исчерпывающих сведений о том или ином обсуждаемом вопросе, из-за чего возникает опасность неправильного понимания или ложных выводов. Однако из частично цитированных высказываний личностей такого уровня, как Эмануэль, или из сообщений, дошедших до Адельмы фон Вай, явствует, что им присуща значительно более высокая этика и что не следует недооценивать вытекающие из этого перспективы. Высокоразвитым ушедшим раньше нас в мир иной, тем более обитателям сфер, где уже не нужно сохранять человеческое обличье, наверняка не доставляет никакого удовольствия поучать нас, бестолочей и тугодумов, подавать нам духовную помощь; и причина этого вовсе не высокомерное всезнайство, не надменное желание читать морали, а их любовь к нам и их сострадание по отношению к нам, стоящим по развитию гораздо ниже них. Они не грозят нам вечным проклятием, не требуют слепой веры в истинность того, что они — сообразно нашей ступени развития — могут нам сказать. «Знания никто не может дать другому», — подчеркивает Эмануэль, но «материал, который Бог дал всему духовному творению, может сделать видимой любовь брата к брату, положить ему эту любовь на тропу; и честная воля падшего брата будет использовать этот материал в своих целях, пробиваться наверх от ступени к ступени, осваивая один круг познания за другим».

Итак, предположим, что учение о повторяющихся земных жизнях соответствует реальности: как же оно тогда соотносится с христианским фактором милости? Одно исключает другое? Я думаю, нет. Оба явления вполне могут существовать параллельно и сосуществовать, и из высоких потусторонних сфер нам приходят свидетельства того, что мы можем развиваться посредством повторных земных воплощений или минуя их, если, конечно, мы обрели соответствующую свободу решений. А до тех пор, пока эта свобода не достигнута, притягательная сила материальных закономерностей властвует над нами; иными словами, ты пожинаешь то, что посеял, и «не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (5 Мат. 26). А на то, что закон и милость ни в коем случае не исключают друг друга, указывает Христос в притче о злом рабе (О прощении 10 000 талантов и 100 динариев, 18 Мат. 34, 35); там милость обещается тому, кто сам способен к прощению… ergo и Христос полагал, что нет спасения без работы над собой и без исправления своих проступков. Милость — это когда нам что-то прощают. Даже в земной жизни можно смилостивиться над кем-то, простить нарушившего закон; почему же это невозможно в мире ином? Однако лучше все же следовать совету одного из ушедших раньше нас: «Постоянно старайтесь устроить вашу жизнь так, чтобы вам здесь ничего не осталось от вашей задачи, что требовало бы возвращения для доработки».

 

Самоубийство — пустая затея с тяжкими последствиями

Как нам стало ясно из описания сфер, самоубийцы после намеренного лишения себя земного тела оказываются в очень жалком состоянии. Конечно, мотив их поступка играет какую-то роль, и их последующая судьба не будет столь жестокой. Например, когда женщины и девушки — и это бывало часто — из страха и стыда мучительного насилия со стороны солдат-завоевателей предпочитали позору самоубийство. Но вообще-то каждый должен хорошенько подумать, прежде чем совершить столь роковой шаг как самоубийство, потому что это на самом деле просто ошибка с непредсказуемыми последствиями. Самоубийство стало лишь потому будничным явлением, что нас испокон веков держали в неведении о подлинной сущности человека, о сути нашего «я». У мусульман и иудеев самоубийств практически не бывает. А вот на «христианском Западе» самоубийства стали почти привычным делом. Но ведь каждый, кто захочет, может овладеть тайным знанием, пронесенным через столетия — сейчас обрести его можно только в тайных обществах. А всего-то и нужно — немного любознательности и желания познать истину. К сожалению, это желание проявляется лишь у немногих, почему и происходит так много бессмысленного. Вряд ли кто-то покончил бы жизнь самоубийством, если бы имел представление о естественных законах и взаимосвязях нашего бытия.

Как в отношении того, что жизнь после смерти действительно продолжается, исследователи потустороннего мира и в отношении самоубийства пришли к единодушному убеждению, что необходимо неустанно разъяснять всю пагубность и бессмысленность этого поступка. Предположение, будто со смертью «все раз и навсегда кончается» — чистейшей воды заблуждение, суеверие, если хотите. Это суеверие служит основой всего материалистического мировоззрения, кажущегося столь величественным. А сам материализм (как полагает Дюпрель) лишь потому стал столь популярен, что требует от человека наименьших умственных затрат. В нашем мире живется, конечно, удобнее, если тщательно избегать мыслей о том, откуда мы приходим и куда уходим, о смысле и цели нашего бытия, о познании нашей жизненной задачи и о возможных последствиях наших поступков или нашего безделья, полностью игнорируя смерть как неизбежное зло. Мы отодвигаем смерть на далекое «потом» — пусть ее там посидит. В конце концов, у нас есть дела «поважнее», не правда ли?

Благословен тот, кто сумел выбраться из пут таких воззрений, свойственных посредственностям, и смог подняться на соответствующий уровень мировоззрения. Ведь с вершины горы мир выглядит иначе, и, пьянея от радости, видишь всю его прекрасную бесконечную даль…

Прежде чем предложить читателю несколько собственных свидетельств самоубийц, попавших в мир иной, я хотел бы поведать о явлении ясновидения, выпавшем на долю Агаты Напечниг (Agathe Napetschnig). Этот случай был описан в весьма популярной австрийской газете «Neue illustrierte Wochenschau» от 6.02.1949 г. Вот как это выглядит в кратком изложении.

Двадцатидвухлетней девушкой она работала в городе и, получив свой первый отпуск, с радостью отправилась на родину в горную деревушку повидать родителей, сестер и подруг. «Было приблизительно половина восьмого вечера, — рассказывает Агата, — когда я сошла с поезда. До деревни идти было минут тридцать. По дороге мне не встретилось ни души — в это время деревенские жители заняты на кухне или в хлеву. Стоял ясный зимний вечер, и я бодро шагала, предвкушая радость свидания с родными». Но как только она свернула с шоссе на узкую просеку, ее внезапно охватил несказанный ужас, прямо-таки смертный страх. «Ноги будто налились свинцом, тело просто отказывалось двигаться. Разгоряченная от быстрой ходьбы, я, тем не менее, чувствовала исходящий из самого сердца ледяной холод». Все это длилось несколько мгновений. «Невероятным усилием воли я заставила себя идти и тут же метрах в трех перед собой увидела в ярком свете луны двадцатилетнего Карла, сына наших соседей, распростертого прямо на тропе. Рядом лежало ружье, из левого виска сочилась кровь… Не помня себя от страха, я соскочила с тропы в снег, сделала большой крюк вокруг лежавшего мертвеца и помчалась к родительскому дому. Мне и в голову не пришло зайти в дом к соседям, сказать им, что их Карл лежит, истекая кровью, на тропинке. У меня было только одно на уме — скорее домой!»

Уже почти теряя сознание, девушка бросилась в объятия матери и, с трудом придя в себя, рассказала о своей ужасной находке. «Все — родители, братья и сестры, прислуга молча и испуганно смотрели на меня… А когда я закричала, что нужно ведь известить родителей Карла, мать, явно стараясь успокоить меня, сказала: «Девочка моя! Приди в себя! Тебе померещилось. Как ты могла только что видеть мертвого Карла на тропинке, когда он сегодня с самого утра лежит у себя дома в гробу?!»

Тут ей рассказали, что произошло в деревне. Карл любил одну девушку, симпатичную и работящую, но всего-навсего простую крестьянку. А его отец, человек зажиточный, хотел для своего единственного сына и наследника невесту с хорошим приданым и заявил, что если тот женится на простой крестьянской девушке, то он прогонит его из дома. Но Карл слишком любил девушку и, оказавшись в безвыходном положении, застрелился. Его нашли на тропинке уже мертвым, а когда Агата Напечниг проходила мимо места трагического события, Карл уже десять часов как лежал в гробу. «По сей день, двадцать три года спустя, — заключает Агата Напечниг свой рассказ, — меня охватывает смертельный ужас, когда я прохожу мимо того места, и я вижу лежащего на земле Карла, сбоку от него ружье, из левого виска сочится кровь. Загадка, и нет на нее ответа — только вечное молчание».

Однако последнее неверно, и разгадка есть. Вот что думает об этом Г. Малик (H. Malik): «Тяжкий поступок автоматически «приковывает» того, кто его совершил, к месту трагедии. И приковывает тем сильнее, чем крепче совершивший его запутался в паутине собственных представлений о том, что должно было сделать, не будучи в состоянии самостоятельно избавиться от этих представлений». Как правило, самоубийцы — тут Малик говорит в унисон со всеми другими исследователями и знатоками потустороннего мира — остаются в мире своих представлений и в связанном с этим состоянием до тех пор, пока не пробьет час их естественной смерти. А это может продолжаться много лет, особенно, если самоубийца — молодой человек. Агата Напечниг, не зная того сама, время от времени становясь ясновидящей, видела на месте трагедии дух Карла. Если бы она знала, что такое возможно, заключает Малик, она бы поняла, что нет никакого «вечного молчания», а есть знание, с помощью которого можно дать ответы на загадки такого рода.

Люди, ушедшие из жизни вследствие самоубийства, так же нуждаются в наших серьезных молитвах, как и все «бедные души», бесцельно скитающиеся в потустороннем мире в незнании и отчаянии. В мире ином они не в состоянии воспользоваться предлагаемой им помощью и поучениями, так как принимают приближающихся к ним обитателей того мира за плод собственной фантазии или обман воображения. По-настоящему помочь этим несчастным могут только люди, еще живущие на Земле и обладающие соответствующими знаниями. Мы думаем, что изолированы от всего сущего, считая себя высшим достижением и центром мироздания. Это представление весьма относительно и соответствует действительности ровно настолько, насколько мы можем быть связующим звеном между высоким и низким. Я подчеркиваю: можем. Но как далеко человечество еще от осознания этой задачи…

Через медиума Адельму фон Вай (Adelma von Vay) самоубийцы часто передавали в наш мир просьбы о молитвенной помощи. «Да, мы просим тебя молиться за нас и помочь нам, — говорится в одном из таких посланий ОТТУДА, — мы оба лишили себя жизни из-за так называемой несчастной любви. В прежней жизни мы были незнакомы, но сейчас находимся в мире духов в одной и той же сфере. Мы долго не осознавали, что лишились наших земных тел, хотя мы видели, что наши тела мертвы и похоронены, однако мы оставались почти такими же людьми, как раньше — глубоко несчастными… Теперь послушай: мы привязаны к Земле до тех пор, пока Бог не призовет нас к себе в положенный нам час. Я, как мне стало известно, должен был умереть в возрасте 84 лет, а покончил жизнь самоубийством в 28 лет. Поэтому мне еще долго придется оставаться на Земле (связанным с Землей), расплачиваясь за свой грех и оберегая молодых людей, склонных к самоубийству. На днях я выбил пистолет из рук одного молодого человека, который собирался застрелиться из-за ничтожной шансонетки. Таких духов, как мы, — целые толпы, легионы. И эти легионы стараются удержать несчастных страдальцев, а зачастую просто больных людей, от самоубийства. При этом нашим легионам приходится вступать в настоящие битвы с враждебными (нам и людям) духами и демонами, дурно влияющими на людей и доводящих их до самоубийства».

Как явствует из некоторых приведенных в этой книге свидетельств, особо чувствительные или слабовольные люди вполне могут стать жертвой «низких» влияний ОТТУДА. В особенности, если такие люди к тому же предаются унынию, тем самым создавая вокруг себя соответствующее энергетическое и вибрационное поле, которое сами же постоянно подпитывают. Апостол Павел не без основания замечает в Послании к ефесянам (гл. 6, стих 12), что «наша брань» не только «против мироправителей тьмы века сего», но и «против духов злобы поднебесных». Наверное, точнее было бы сказать не «поднебесных», а «потусторонних». Потому что все темное отродье боится света — здесь и там. Нужно неустанно повторять, проникая в самые сердца людей, следующее. Точно так же, как мы нашими поступками, нашим поведением в земной жизни постепенно создаем вокруг себя круг друзей и знакомых, близких нам по духовной сути, так и в мире ином мы нашим образом мыслей притягиваем лишь духовно родственные нам существа, хорошо чувствующие себя в нашем обществе. Логично? Да, логично. По-моему, не может быть ничего более справедливого, чем этот закон природы!

Адельма фон Вай цитирует в своей книге «Исследования мира духов» («Studien über die Geisterwelt») еще одно откровение самоубийцы из потустороннего мира. Как почти во всех подобных случаях, обитатель мира иного подчеркивает, что в земной жизни он был очень несчастным. «Всякого рода разочарования постоянно огорчали меня. Я ни в чем не находил утешения. Я впал в отчаяние и подумал, что смогу убить, уничтожить себя, собственную жизнь, свои мысли, самое свое бытие. И застрелился! Но, о ужас! Жизнь моя продолжалась! Смерть моего тела не была настоящей смертью… Ведь я, я сам, остался жив! Я видел свое мертвое тело, но умерло только оно, моя телесная часть, а во мне самом теплилась прежняя жизнь». И далее:

«Вид этой безжизненной массы, холодной и мертвой, был ужасен. Но еще ужаснее было для меня то, что жизнь моя продолжалась со способностью к восприятию и с осознанием того, что я не смог себя уничтожить». Далее несчастный продолжает корить себя за содеянное. В конце концов самоубийца сообщает, что он «там» не один. «Я был окружен множеством других существ… окружающее меня пространство было наполнено живыми существами, невидимыми для живого человеческого глаза». Больше всего несчастный страдал из-за того, что его оставшегося на Земле сына мучили те же сомнения и неприятности. «Я видел его духовную борьбу, его сомнения и будто сам испытывал их заново, ведь все это было мне до боли знакомо». Он видел «пустыню» в душе своего сына, где не росло ни травиночки веры в Бога, «где все связанное с верой было уничтожено отрицанием. И видя это, я ужасно страдал. И хотя я не скрежетал зубами и не плакал, мои душевные страдания были в тысячу раз ужаснее, чем все пытки железом и огнем, которые обещает нам церковь в преисподней!» Лишь много позже, под впечатлением страданий сына он с болью осознал собственную вину перед ним. С того момента, как ему довелось увидеть жену, ушедшую в мир иной еще до его самоубийства, жизнь самоубийцы в мире ином стала облегчаться. В нем началась внутренняя работа, которая постепенно сделала его кротким и покорным судьбе. В конце концов самоубийца сообщил, что ему радостно говорить все это, «дабы это услышали люди на Земле» и вняли его предупреждению. Но… кто услышит это? И, прежде всего: кто поверит в это?

А вот еще одно свидетельство из мира иного, переданное человеком весьма достойным: «Самоубийцы, насильственно сокращающие свое пребывание на Земле, остаются привязанными к Земле до часа их естественной (то есть определенной судьбой) кончины. Все это время они находятся в некоей промежуточной сфере. Можно называть ее преддверием ада или чистилищем — это все равно. Все они — наполовину люди, наполовину духи. Их астральное тело стареет, становится все более немощным. Они ощущают холод, тепло, голод и жажду». Они учатся добру у добрых людей, ищут у них утешение. Молитвы оказывают на них благотворное действие. Однако многие из них столь упрямы и своенравны, что не воспринимают добрых поучений. «Когда наступает момент их естественной кончины на Земле, они освобождаются от их плотных астральных тел; эта оболочка сбрасывается, и с ними происходит нечто вроде смерти».

Священник Иоганнес Гребер (Johannes Greber) пришел к заключению, что не только умершие преступники переносятся на место преступления, вновь и вновь переживая трагические сцены, но и самоубийцы остаются в путах тех чувств, вспышках отчаяния, в тех событиях, которые предшествовали самоубийству. Иногда такие бывшие обитатели Земли являются живым, дабы служить им устрашающим поучением и предостережением. «Мне никогда не забыть того вечера, — вспоминает И. Гребер, — когда один из известных медиумов по очереди «впускал» в себя духи троих самоубийц. В тот вечер мы, собравшиеся на сеанс, пережили самое страшное, что только может увидеть человек… Ни один актер на свете не сыграл бы свою роль так правдиво, как это удалось медиуму, человеку в подобных вещах совершенно неопытному, неискушенному и безобидному, под воздействием вселявшихся в него духов и повествовавших о самых темных часах их земного бытия!»

Когда из медиума вышел третий самоубийца (в это время, как свидетельствует Гребер, все присутствующие уже дрожали от страха), некто, кто руководил всем происходящим из потустороннего мира, обратился устами медиума к собравшимся с такими словами:

«Есть важная причина, по которой сегодня вечером вам был показан весь этот ужас. Прежде всего вы должны были увидеть, каков он, этот «покой», который уготован некоторым людям после их земной смерти. Вы же привыкли говорить на похоронах — наконец-то он обрел покой! Сегодня вы увидели, каким может быть этот покой. И все равно вы не в состоянии до конца ощутить, какие тяжкие страдания еще предстоят этим несчастным духам, пока они не осознают своего состояния и не обратятся к Богу. Вам не следует поучать этих трех духов, они еще не достойны этого. Прежде всего им необходимо пройти через страдания, чтобы созреть для подобных поучений; сейчас поучать их бесполезно».

Далее Гребер рассказывает: «потусторонний руководитель» дал понять, что состояние несчастных самоубийц в мире ином было показано еще и по другой причине, а именно потому, что кто-то из присутствующих решил покончить жизнь самоубийством и уже начал к нему готовиться. Гребер пишет:

«Тут одна из сидевших в зале дам закричала:

— Это я! Боже, это я!

«Да, это ты, — мягко заметил потусторонний. — Ты надеялась с помощью самоубийства избавиться от тех тягот, которые преследуют тебя вот уже много лет, хотела обрести покой. Но сегодня ты видела, что ожидает тебя. Теперь ты наверняка навсегда излечишься от мысли о самоубийстве. Таким образом, сегодняшний вечер был для тебя большим благодеянием».

Все сказанное здесь заставляет вспомнить слова Фридриха Шиллера:

…как бы хотелось, чтобы эта книга помогла как можно большему количеству людей, борющихся со своими сомнениями и страхами, обрести твердую и надежную опору в череде явлений, во всех бурях и тяготах нашего земного бытия.

 

Дарована ли домашним животным загробная жизнь?

Читателю, у которого есть домашние животные и который последовал за мной до этой страницы, после всего того, что мы узнали благодаря исследованиям потустороннего мира (хотя это не так уж и много), я должен ответить на его вопрос — ДА. Внечувственные сообщения об умерших животных, правда, встречаются гораздо реже, чем сообщения об умерших людях. Но и имеющегося материала достаточно для того, чтобы с уверенностью сказать: высокоразвитые животные тоже переживают свою земную смерть и зачастую надолго остаются рядом со своими хозяевами и друзьями. Заслуженный исследователь потустороннего мира Георг Зульцер (Georg Sulzer) подтверждает, что высокоразвитые умершие животные, такие как, например, собаки, кошки, лошади и так далее, уже неоднократно ощущались ТАМ людьми с медиумическими способностями. Зульцер сам пережил нечто подобное. Вот его рассказ о кошке, которая 12 лет прожила в одном семействе.

«Эта кошка имела привычку садиться подле стола в гостиной как раз в обеденное время, причем всегда на одно и то же место. Она настоятельно мяукала, будто говоря, что уже пришла и требует своей доли, которую ей незамедлительно выдавали. Наша квартира отапливалась печкой-американкой, стоявшей посередине обширной передней. Когда кошка заболела — это было зимой, — она лежала рядом с теплой печкой в корзинке. Заболев, кошка уже не приходила к обеденному столу. Однако в тот печальный день, когда мы, как обычно, сели за стол, моя сестра, наша прислуга и я вдруг ясно услышали мяуканье, доносившееся с привычного «кошачьего места». За мгновение до этого мы видели, что у кошки, лежавшей в корзинке, началась агония. Поэтому мяуканье поразило нас необычайно. Мы тут же взглянули на кошку в корзинке: она была уже мертва и, стало быть, никак не могла занять свое обычное место у стола. Тем не менее мы все были уверены, что явно слышали знакомое мяуканье с «кошачьего места», хотя вовсе не думали о кошке, так как говорили о совершенно других вещах».

Э. М. Кёрнер перевел из английского журнала «Psychic News» (№ 1582) несколько подтвержденных свидетелями случаев спасения человеческих жизней «духами животных». Речь, конечно, могла идти лишь о флюидных телах, остававшихся носителями сущностных признаков. Так в 1959 году фантом овчарки, принадлежавшей одной женщине по имени Рози Хейуорд, спас ей жизнь. Она и ее муж купили уже довольно старую собаку у одного пастуха и выходили ее. Литтл Нелл, так звали собаку, очень к ним привязалась. Спустя день после смерти собаки Рози ехала на велосипеде домой. Вдруг она увидела рядом с собой Литтл Нелл и позвала ее. В это мгновение собака прыгнула прямо под переднее колесо, так что женщине пришлось резко затормозить. Велосипед дернулся, и тут задний ножной тормоз, явно уже проржавевший, сломался! Только теперь женщина осознала, что собака уже мертва… И тем не менее она вроде бы была жива. Ведь женщина только что видела собаку, которая спасла ей жизнь: именно здесь начинался крутой спуск. Если бы тормоз сломался, женщина переломала бы себе все кости. Похожим образом был спасен матрос торгового судна Уильям Дж. Райт (William J. Wright) во время войны (1943 год). У него была маленькая кошка по кличке Минни. Во время шторма она упала за борт и утонула. Восемь месяцев спустя Райт услышал на палубе мяуканье и увидел свою Минни, сбегающую вниз по трапу. Он поспешил за ней, догнал ее в машинном отделении, где она к его великому изумлению просто растворилась в воздухе. В ту же секунду на палубе разорвалась авиабомба. Кошка, заманившая его в машинное отделение, спасла ему жизнь.

Об одном «призрачном» спасении поведала любительница лошадей Сесилия А. Уидс (Cecely A. Weeds) из Карлиста. У нее был вороной жеребец, на котором она каждый день ездила верхом. К несчастью, из-за сломанной ноги его пришлось пристрелить в возрасте девяти лет. Сесилия очень горевала о нем и ни за что не хотела приобретать другого коня. Через несколько лет вечером на проселочной дороге на нее напал грабитель, вырвал у нее сумочку и был таков. Однако, пробежав метров сто, он резко развернулся и побежал обратно к ней, преследуемый вороным жеребцом, внезапно явившимся из вечерней тьмы. Жулик вопил о помощи и, наконец, упал перед миссис Уидс, закрыв голову руками. «Уберите этого дьявола!» — закричал он. Но тут конь так же внезапно исчез, как и появился. Грабителя с разбитой головой отвели в ближайший полицейский участок. Кроме лопнувшей кожи на голове, врач обнаружил на теле грабителя пять кровоподтеков от ударов конскими копытами. Миссис Уидс клялась, что конь-призрак был ее погибший жеребец, защитивший свою хозяйку.

То, что животных, визуально уже не существующих для нас, можно с помощью биоэнергетического поля соответственно одаренного человека на время сделать видимыми, подтвердили в двадцатых годах (XX века) сеансы материализации польского медиума Франека Клуски (Franek Kluski — псевдоним). Речь шла, конечно, о флюидном теле животных — так же, как у людей, лишенных земного тела. На сеансах часто являлись собаки, кошки и даже белки. Все животные вели себя сообразно их природе: белки прыгали по столу, собаки бегали, виляя хвостами, прыгали иногда на колени одного из участников сеанса и облизывали ему лицо. Однажды во время сеанса явился взрослый лев, который вел себя довольно угрожающе; он хлестал себя хвостом по бокам и опрокидывал мебель. Не в силах справиться с диким зверем, перепуганные участники сеанса тут же прервали его, разбудив Клуски и тем самым, по-видимому, заставив льва исчезнуть. В другой раз по комнате летал ястреб, задевая крыльями за потолок. Когда он наконец сел на плечо Клуски, его удалось сфотографировать с помощью вспышки.

Вообще-то визуализация животных во флюидном состоянии столь же редка, как визуализация умерших людей. Гораздо чаще встречаются описания животных, невидимых для людей, не одаренных внечувственными способностями, но являющихся ясновидящим или людям, находящимся в состоянии глубокого транса. Так парапсихолог Дункан (Duncan) отметил в своих протоколах, где в роли медиумов фигурировали дамы по фамилии Мур (Moore): «30 мая 1930 года голос духовного (потустороннего) лидера Эндрю Уоллеса (Andrew Wallace) сообщил участнице сеанса миссис Стюарт (Stewart), что в помещении находится собака, некогда принадлежавшая ей. Миссис Уоллес описала ее совершенно достоверно как фокстерьера. А кроме того, тут же была «маленькая кошка, которая тоже принадлежала вам… Она долго жила у вас». «Да, — подтвердила дама, — семнадцать лет. И я часто спрашивала себя, а будут ли жить наши собаки и кошки после смерти?» «Конечно, — ответила Уоллес, — они будут жить рядом с вами столь долго, сколь продолжится ваша любовь к ним. А потом они уйдут в свои собственные вечные поля». И тут же, пишет Дункан, все с некоторым испугом услышали призрачный лай собаки и мяуканье кошки, которых медиумы пытались подозвать, называя по имени. «Мы явно ощущали животных, трущихся о наши ноги, а кошка даже пыталась вспрыгнуть миссис Стюарт на колени».

Во втором томе своего основополагающего труда «Жизнь личности после смерти» («Das persönliche Überleben des Todes») доктор Эмиль Маттизен (Emil Mattiesen) в главе «Пережитое лично мною и последняя защита» с явной неохотой описывает случай, лично его коснувшийся. Речь идет о манифестации (проявлении) его супруги после ее смерти, которая после 23 лет необычайно счастливого супружества 15 октября 1933 года перешла в вечность. Перципиенткой («приёмником») всех явлений, весьма подробно, со всеми «за» и «против» описанных в упомянутой главе, была молодая жена господина Ольхафера, сына одного из лучших и успешных исследователей потустороннего мира — Хинриха Ольхафера. Доктор Маттизен впервые познакомился с Ольхаферами в 1925 году — сначала через переписку, затем лично. Маттизен пишет: «Господин Эрвин Ольхафер два раза навещал меня в Ростоке, второй раз весной 1929 года, сопровождаемый своей невестой (впоследствии женой). Юная, прелестная дама, чистая и искренняя по своей природе, сразу завоевала благосклонность моей жены и мою; но в следующие годы мы крайне редко обменивались с нею письмами. Более двух лет писем вообще не было, хотя наши личные отношения никоим образом не изменились к худшему». В июле 1933 года доктор Маттизен написал господину Ольхаферу письмо общего характера, которое, правда, пролежало несколько месяцев, потому что адресат сменил адрес и он не был уверен, куда его отсылать. Более чем через пять недель после смерти жены доктор Маттизен приписал к письму соответствующее сообщение и отнес его, указав прежний адрес, на почту. Ольхаферы написали, что одаренная сверхчувственным даром фрау Анна недели четыре назад — среди ясного дня, занимаясь работой по дому — вдруг стала ясновидящей. «Она сказала что-то о кровотечении и велела мне передать Вам сердечный привет». Похожее происшествие случилось неделей позже. Ольхафер-старший так сказал об этом: «Оба призрака были видны каждый лишь несколько секунд; мы не были склонны, придавать им какое-либо значение, и менее всего мы могли предположить, что Ваша супруга перешла в мир иной. Для нас это были, скорее, образы-воспоминания — тем более, что мы так часто думали о Вас обоих…»

Супруга доктора Маттизена действительно скончалась от кровоизлияния в мозг, после чего слово «кровотечение» обрело свой истинный смысл.

Дальнейшие рассуждения доктора Маттизена, а также его едкие «возможности объяснения» случившегося псевдопсихологического и психоаналитического характера я вследствие их длиннот опущу. Здесь я только упомяну еще явление жены доктора Маттизена с собакой. Это «видение» явилось фрау Анне Ольхафер 4 декабря того же года, и она написала супругу умершей следующее: «Примерно в половине двенадцатого ночи я легла спать. Я была одна в доме. Выключив ночник, я вдруг опять увидела Вашу жену — и она была с собакой. Она явно была необычайно рада, что я вижу ее с собакой. По ее виду мне показалось, что и Вы должны этому радоваться, что для Вас это должен был быть сюрприз. Она будто бы хотела спросить, узнаете ли Вы собаку? Собака, казалось, была очень привязана к Вашей жене. Мне показалось, что Ваша жена сказала собаке: пойдем, обрадуем кое-кого! Она сияла от счастья, предвкушая, что Вы тоже узнаете собаку. Хозяйка и собака пребывали в радостном ожидании, какова будет реакция на этот сюрприз. У меня было странное ощущение, что призрак не обращал на меня особого внимания. Так может ли быть такое? У вас действительно была собака, которая теперь ТАМ нашла свою хозяйку? Можете себе представить, как неловко мне писать Вам о вещах, о которых я даже не знаю, имеют ли они какую-то доказательную силу». Доктор Маттизен заметил на это, что его жена «просто сходила с ума по собакам», что в течение жизни у нее было трое псов. Один из них, черно-коричневый терьер не очень чистых кровей, превосходил всех остальных необычайной одаренностью. И, по-видимому, он-то и появился на несколько секунд вместе с призраком фрау Ольхафер.

Я не стану здесь касаться так называемой ликантропии, в которую трудно поверить и которая означает способность на время «превращаться» в животных (которая, однако, наблюдается отнюдь не только у примитивных народов) — как и некоторых других явлений «ночной стороны природы». Я говорю о «ночной стороне», потому что мы мало что о ней знаем. А вот то, что некоторые животные могут становиться видимыми, следует упомянуть. Когда лошадь еще была главным средством передвижения, любой крестьянин знал, что в определенных местах, где являлись призраки, лошади пугались и никакими побоями их нельзя было заставить ехать дальше. О подобных случаях сообщается и в известных протоколах Британского Общества психологических исследований. Вот что цитирует из них уже знакомый нам Рёзермюллер.

Известный адвокат из Филадельфии разругался и расстался с одним из своих друзей, который позже по состоянию здоровья переселился в Италию. Однажды адвокат во время прогулки верхом остановился отдохнуть в лесу близ Адиронлакса. Снова сев на коня, адвокат заметил, что лошадь чем-то взволнована и наотрез отказывается продолжать путь. Тут адвокат увидел призрак своего друга. У того шла изо рта кровь, но он успел сказать: «Я ничего против тебя не имею!» Некоторое время спустя до адвоката дошла весть, что его друг как раз в тот момент умер от легочного кровотечения.

Аниела Йаффе (Aniela Jaffe) собрала обширный материал на эту тему. Вот какой случай она описывает в своей книге «Явления духов и предзнаменования» («Geistererscheinungen und Vorzeichen»). В одной роте швейцарской армии умер солдат. В день похорон офицер, который, собственно, и поведал об этом, в сопровождении служебной собаки обходил боевые порядки. С наступлением темноты собака начала вести себя очень странно. Она не хотела идти дальше, скулила и, скалясь, заступала дорогу офицеру. «Обычно очень надежный и послушный пес не реагировал ни на уговоры, ни на команды. Сначала я подумал, что собака заболела или даже сошла с ума… Но служба есть служба, и я все же провел обход почти до назначенного часа, как вдруг собака сорвалась с поводка и исчезла в темноте. И только она убежала, справа от меня появилась светлая фигура. Беззвучно приближаясь ко мне, она остановилась на расстоянии примерно двух метров. У меня мороз пошел по коже. Похолодев, я замер как вкопанный. Черты лица призрака были отчетливо видны — это был наш умерший товарищ. Я до самой смерти не забуду его взгляда: печаль и кротость, читавшиеся в них, было невозможно передать словами. Как долго продолжалось это явление, я не знаю, но одно могу сказать точно: ни один духовный пастырь не успел во всех своих проповедях за всю мою жизнь влить в мою душу столько возвышенного, сколько успел этот мертвый солдат». Призрак бесшумно удалился и растворился в темноте. Вскоре офицер нашел свою собаку, радостно приветствующую его у одного из столбов. «Явление это позже несколько раз повторялось, и не только ночью, но и днем. Мы ни разу не обменялись ни словом, на это у меня не хватало духу», — заключил свой рассказ офицер.

Весьма интересным представляется степень ясновидения маленькой собачки доктора Б. Сайриакса (Cyriax), о которой он пишет в своей книге «Как я стал спиритуалистом» на с. 123. Сначала он описывает, каким образом происходили манифестации (проявления) потусторонних, происходившие в его доме почти каждый вечер. Как только он отключал газовый рожок и ложился в кровать, в одном из углов комнаты появлялся светящийся туман, который уплотнялся, образуя ворота, ведущие, казалось, в глубокое пространство. Из этих «туманных» или «облачных» ворот выходили фигуры, подходили к доктору, садились на край кровати или на стул рядом, «короче, вели себя как люди из плоти и крови, беседовали со мной на своем собственном языке, на каком-то диалекте, демонстрируя жестами странные случаи из своих бывших жизней».

Маленькая собачка вскоре настолько освоилась со всем происходящим, что, как только ее хозяин раздевался, вспрыгивала на кровать. Сидя там, она ожидала появления потусторонних. «Если из «ворот» выходила фигура, которую собачка уже видела раньше, она спрыгивала на пол и, виляя хвостом, приветствовала пришельца как обычного знакомого ей человека. Вот только она никак не решалась прикоснуться к их телам. Если какой-либо дух дотрагивался до собачки, гладил ее, она начинала дрожать всем телом, прижимаясь к полу. Как только дух отнимал руку, она два-три раза встряхивалась и садилась на кровать, снова наблюдая за беседой и жестами призраков… Если же являлись фигуры неизвестной ей доселе формы, собачка оставалась сидеть на кровати, не выказывая радости, иногда даже рычала и лаяла, однако при их вторичном появлении приветствовала ночных посетителей с обычной радостью. А если появлялись индейцы, она в страхе залезала под одеяло, и когда я пытался позвать ее, издавала жалобный вой, опять забиралась под одеяло и вся дрожа прижималась ко мне».

Самым странным было то, замечает доктор Сайриакс, что собака видела, как правило, потусторонних мужчин. За исключением индейских женщин и одной изредка появлявшейся пожилой негритянки собака в течение шести месяцев, пока происходили эти материализации, не заметила ни одного духа женского пола. Правда, собака чувствовала, если ее касалась потусторонняя женщина. При этом она дрожала, тряслась и удивленно оглядывалась по сторонам, будто пыталась увидеть, кто же ее касается».

Доктор Сайриакс предпринимал различные опыты, чтобы убедиться в том, что собака — за некоторыми исключениями — действительно не могла видеть флюидных женщин. «Если потусторонний мужчина, щелкая языком или пальцами, подзывал собаку, она, взглянув на призрака, шла к нему. Если то же самое делали флюидные женщины, то она этого не замечала». В этих случаях она реагировала только на прикосновения. Проконсультировавшись, доктор Сайриакс позже узнал, что флюидное тело женщины более тонкое по своей натуре и что, как правило, душевно более высокоразвитые женщины больше удалены от всего земного, чем мужчины. В то же время связь с земным индианок или негритянок относительно ярче выражена, так что их флюидные тела несколько плотнее. Поэтому собака и могла их видеть. Ради эксперимента доктору Сайриаксу являлись высокоразвитые потусторонние обоих полов, чьи тела «были значительно тоньше, «эфирнее», чем материализованные тела не столь высокоразвитых мужских существ». На этом основании доктор Сайриакс впоследствии был в состоянии различать степень развития (низкая — высокая) призраков уже при их появлении.

Животные так же подвержены прогрессивному закону развития, как и мы, люди, как все живое. «Закон развития требует, — говорится в одном из сообщений ОТТУДА, — чтобы животное было тем, чем были мы, и чтобы оно становилось тем, чем становимся мы». А относительно встречи с нашими любимцами сказано, что мы их там обретем вновь. «… ведь более высокоразвитый никогда не теряет связи с тем, кто стоит на низкой ступени развития». И нам следует избегать жестокого обращения с животными. Ни один крик боли живой твари не пропадает бесследно. Особого осуждения заслуживает вивисекция — зачастую совершенно излишние и тем самым бессмысленные хирургические эксперименты над живыми животными без наркоза. Все общественные протесты против этого жестокого и уродливого проявления материалистического мышления остаются безрезультатными. Берлинский врач, доктор медицины Хоган (Hogan), впоследствии руководивший «Союзом против пыток над животными в медицинских целях», описал в свое время в своей «Iris-Korrespondenz» («Корреспонденции Ирис», вышедшей под редакцией доктора медицины фрау М. Мадаус), одно событие, которое должно послужить грозным предупреждением из иного мира всем мучителям животных.

«На одном семейном празднике во Франкфурте-на-Майне речь зашла о гипнотизме и родственных областях, причем один молодой офицер пренебрежительно высказался об этих «глупостях». И вдруг упал, будто мертвый, со стула. Прежде чем подоспел врач, офицер, бывший, казалось, без сознания, заговорил громким, но совершенно изменившимся голосом: «…отец, чтобы у тебя остался знак того, что я был с тобой, что это не обман чувств и плод фантазии — возьми это!» При этих словах под ноги одному пожилому господину, сидевшему за столом, упало что-то блестящее: он поднял блестящий предмет, и все увидели прекрасное старинное кольцо.

Глубоко потрясенный и взволнованный, старик вскрикнул, что это настоящее чудо, потому что это кольцо его старший сын всегда носил на пальце и унес с собой в могилу. Тут кто-то из присутствующих заметил: «Вот бы мне кто-нибудь из моей родни прислал знак из мира иного». Его желание тут же было исполнено. Не приходя в сознание, офицер вновь заговорил низким голосом: «Я твой дядя, советник медицины доктор В., живший и умерший в Гессене. На Земле я не всегда поступал хорошо, особенно в отношении животных. Поэтому мне еще и сейчас приходится нести тяжелое наказание, чтобы очиститься. Никакие молитвы, ни жертвы, ни чтения месс другими людьми не приносят мне пользы, потому что каждый отвечает сам за себя. Прощение приходит лишь, когда раскаяние добровольное. Все страшные и долгие муки, которые я причинил бессловесным тварям, я теперь вновь переживаю в своем духе. Это так ужасно, что я хотел бы, по крайней мере, уберечь своих последних потомков от такой же судьбы. Сказать все это вам мне позволил милосердный Господь, и я прошу каждого из вас мужественно и без страха рассказать другим об этом происшествии, а также постоянно помогать животным, попавшим в беду, энергично выступая против мучений животных любого рода. Сделайте, что возможно, чтобы мои слова дошли до папы римского и всех правителей мира».

Доктор Хоган, повествовавший об этом, признался, что этот «менетекель» ошеломил всех присутствующих, всем стало не по себе. Однако вскоре явились отрадные последствия: два сына одного из присутствующих бросили учебу в биологических вузах, потому что их преподаватели не могли представить себе учебного процесса без опытов над живыми животными, считая рассказанный студентами случай чушью.

В этой связи весьма поучителен случай, произошедший со шведкой Эйрой Хелльберг (Eira Hellberg), описанный ею в книге «Телепатия — оккультные науки»:

«Ребенком я жила с родителями в квартире, салон которой очень беспокоил всех нас вплоть до прислуги. Там были слышны шаги, стоны, вздохи; наши собаки, стоя на пороге салона с вздыбленной шерстью, бешено лаяли. Но особое беспокойство вызывал у нас один угол — как правило, ночью, но и в тихие дневные часы. Нам ни разу не удалось добиться ни от одной из наших собак, чтобы они пересекли определенную черту ближе к углу комнаты. Мы тащили их за ошейник, заманивали лакомствами, просили, приказывали — все напрасно; собаки прижимались всем телом к полу, испуганно скулили, выказывая все признаки протеста. А как только мы отходили от этого жуткого места, они тут же начинали весело скакать вокруг нас. В конце концов мы докопались до причины: много лет назад квартира принадлежала некоему ученому, который как раз в салоне устроил лабораторию. А в этом углу он занимался вивисекцией; там стояли стол и ящики, которые он использовал для своих экспериментов и где держал парализованных (но не наркотизированных) ядом кураре животных».

Многое можно было бы еще сказать, отвечая на вопрос: «Дарована ли домашним животным загробная жизнь?» Так, например, по теории «групповой души», как и вообще по наиболее интересным явлениям душевной коммуникации между животными одного и того же вида. Несмотря на новейшие исследования в этой области (особенно в бывшем социалистическом лагере) и на некоторый свет, пролитый на душевную жизнь высокоразвитых животных, подлинная сущность животных нам все еще малоизвестна, по-прежнему оставаясь самой темной областью и без того скудно освещенной науки о душе.

Чтобы покончить с этой темой и с дальнейшими вопросами, хочу завершить главу сообщением из мира иного, взятого из книги француженки Р. Нёггера (R. Noeggerath) «Дальнейшая жизнь» (немецкий вариант: «Das Fortleben», с. 219). По-моему, это сообщение дает повод для глубоких раздумий.

Рассказчик — молодой человек, возвращавшийся верхом от невесты, попав в грозу, был убит молнией.

«Я скакал по проселку, возвращаясь от невесты. «Не уезжай сегодня ночью, — предупреждала она меня, — посмотри — твой конь фыркает и весь покрыт пеной. Останься здесь, дай бедной лошади отдохнуть. В кормушке полно овса, да и места в конюшне хватит. И потом… скоро начнется гроза». «Нет, — резко ответил я, — ему придется довезти меня домой, а уж бодрости я ему придам». И сел в седло.

Вскоре разразилась страшная гроза. Дождь лил как из ведра. Яркие молнии прорезали тучи, а раскаты грома звучали как ужасное предупреждение. Буря с воем пригибала деревья почти к самой земле. Мой конь, дрожа от страха, отказывался продолжать путь. Сколько раз говорила мне моя мама: «Сын мой, ты так жесток с животными, что я боюсь, как бы это не принесло тебе несчастья». Но сердце мое не испытывало ни малейшего сострадания к брать-ям нашим меньшим.

Вдруг рядом со мной ударила молния, и конь упал наземь. Чтобы поднять его, я стал, все более ожесточаясь, бить животное. Внезапно я потерял сознание. Очнувшись, я увидел — о, ужас! — живых мертвецов! Я увидел мою незадолго до этого скончавшуюся матушку. Мне стало ясно, что удар молнии убил меня. Это было тем более ужасно, что я любил свою невесту.

Моя матушка показала мне на коня, убитого молнией в то же мгновение, что и я. Существо, с которым я обращался так жестоко, показалось мне почти таким же, как и я сам. И стало мне так стыдно из-за моей жестокости, что я готов был разрыдаться…»