Современная притча о яблоне

Однажды царю страны, где не росли ни деревья, ни трава, а все делали машины, принесли яблоко.

— Невероятно! — изумился царь. — Тончайшая работа! Кто это изготовил?

— Вот он! — придворные ввели садовника.

— Как? — сказал ему царь. — Ты один сделал это?

— Да, государь. Я поливал яблоню, а она давала плоды. Если ты отпустишь меня, я принесу тебе еще.

— Ты лжешь! — вскричал царь. — Сотни ученых бьются годами, но не могут создать ничего подобного. А ты утверждаешь, что умнее их?

— Я не умнее, государь. Я лишь поливал яблоню, а все остальное сделалось само!

— Наглая ложь! Само ничего не делается. Эй, слуги, отрубите ему голову!

И садовнику отрубили голову. Ни государь, ни его мудрецы не знали, что такое яблоня, и не понимали, как что-то может получиться само по себе. А яблок царь так больше и не попробовал.

О Йоге

1. Сейчас последует объяснение сути Йоги. Дело в том, что само понятие Йоги много шире того, которое сейчас используется. Йога — это не только комплекс упражнений и не только философское учение. Йога — это мощнейший инструмент овладения скрытыми в человеке силами. Йога ставит несколько последовательных задач. Сперва это очищение души и тела, затем овладение сверхсилами и затем освобождение души. Свобода — вот главная цель любого Йога. Считается, что жить в мире и быть свободным от него нельзя. Йога именно через существование в мире такую свободу дает.

2—3. Суть Йоги заключается в том, чтобы дать человеку почувствовать наличие души в себе. Человеческое тело не есть человеческое «я», и вся беда как раз и заключается в том, что очень сложно понять это. Все мы стрижем ногти и волосы, фактически выбрасывая часть нашего тела. И что же? Души не становится меньше.

Отрубите человеку ноги, он станет беспомощным, но его «я» нисколько не пострадает. Отрубите ему руки — «я» останется прежним. Значит, руки, ноги, волосы — это не «я». Вырежьте одно легкое и почку, замените сердце на машину — «я» все равно живо и здорово. Значит, сердце, легкие, почки — тоже не «я».

«Я» — это материя, это материя мысли. Она невидима, но она есть. Даже когда тело умрет, материя мысли останется. И суть Йоги состоит в том, чтобы видеть мир глазами не тела, а этим «я», находясь внутри себя, а не внутри тела.

Но мысль постоянно движется. Глаза видят стол — и мысль принимает его форму, ухо ловит шорох — мысль изменилась. И только дав мысли возможность принять одну-единственную, свою собственную форму, форму своего «я», человек постигнет самого себя, а поскольку в нем уже заложены все основные законы бытия, то человек познает мир весь — стоит лишь отпустить мысль на свободу.

Это одна сторона вопроса. Она описывает Йогу с точки зрения субъективного ощущения самого Йога. Такая точка зрения наиболее удобна при обучении, поскольку позволяет сразу проверить ощущения. Но есть другая, например, физическая точка зрения. Она может описать, из-за какого действия возникло ощущение.

С этой точки Йога включает в работу подсознание человека и учит его управлять энергетикой тела. Даже врачи считают, что мозг имеет два уровня — сознание и подсознание. Сознание есть тонкая корочка, под которой лежит чудовищная глыба подсознания, почти не задействованная. Ресурс мозга в миллионы раз больше используемого. Поэтому если мы сумеем отключить пленочку сознания и нырнуть вглубь, то мысленные возможности станут беспредельными. Отсюда аналогия — сознание идентифицируется с интеллектом, а подсознание — с чистым сознанием.

Завладев подсознанием, человек овладеет и телом, которым он фактически не умеет пользоваться. Общеизвестно, что для связи мозга и тела используются нервы, как провода в телефоне. Но ведь есть же радиотелефон без проводов! Так и человеку нервы, мышцы, кости не очень-то и нужны. С помощью подсознания можно излучить нервные импульсы прямо в пространство и сделать любое действие, ничего не делая. Надо лишь спроецировать свое «я» на предмет или действие.

Это аналог голограммы. Сумев сделать свою собственную голограмму, свой «дубль», человек станет всесилен и бессмертен. Но это возможно только при определенных параметрах биотоков. Добиться их с помощью подсознания — вот суть Йоги, суть овладения силами.

В дальнейшем, в комментариях, как и у Патанжеле, будет рассматриваться не физическая модель, а субъективные ощущения самого Йога при этом.

Формы материи мысли

4. Дать разуму волю — это сложнейшая задача, «…мы оказываемся затоплены потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или агрессивным крысам», — писал Шри Ауробиндо. И в самом деле — что бы ни случилось вокруг, разум сразу реагирует на события, делая мысль или впечатление. Любое впечатление, любая информация, прошедшая через мозг, меняет его.

5—6. Поэтому и мысли соответствуют внешним видоизменениям. Все мысли, обработанные и рассортированные сознанием, делятся на пять классов. Это правильное, верное знание, заблуждение, получившееся неумышленно, выдумка — в случае, когда сознание специально вводит себя в заблуждение, сон и память.

7. Если человек воспринимал событие так, что органы чувств его не обманывали, то знание будет верно. Так, например, верна мысль: «я существую».

Косвенное восприятие при верных заключениях тоже может быть верно — это законы логики. Можно при помощи заключений получить верное знание при обмане органов чувств — надо лишь знать, какой орган обманут и на сколько.

Свидетельство очевидца, получившего знание путем первых двух посылок, тоже верно. Вообще любая из трех вышеприведенных посылок является доказательством.

8. Однако если умозаключения не соответствуют реальности, то мы получим заблуждение. Разум действовал из верных исходных данных, но решал задачу неверно, вот и получил неверный ответ.

9. Если же и условия были не верны, то мы получим выдумку. Пусть, например, мы размышляем о «рогах гуся». Этому понятию в природе нет эквивалента, но мы знаем, что если реальные рога, например, коровы, отпилить, то будут отпиленные рога. Рассуждая так же и пользуясь верной логикой, мы получим «отпиленные рога гуся». Это — выдумка.

10. Разум может обрабатывать и несуществующие видоизменения. Чувства отключены, а мысли есть. Глаз не видит ничего, но сам зрительный нерв начал вырабатывать сигналы, будто он что-то чувствует. Или эти сигналы передаются с верхних слоев, с точки входа нерва, в подсознание. При этом возникнут мысли, и человек видит сны.

11. И, наконец, разум может сделать слепок мысли, ведь мысль — это форма. Если затем сознание не разрушит мысль, то она запомнится. Предмет ушел, но осталось воспоминание. Воспоминание о видоизменении — это впечатление от него, очень сильное воспоминание — это стресс. Из всех воспоминаний именно стрессы занимают больше всего места в памяти.

Контроль над видоизменениями

Здесь имеются в виду видоизменения двух видов. Первое — это видоизменения внешней среды и второе — это видоизменения сознания в соответствии с окружающим миром. Контролировать можно и сознание, и сам мир, но все же в данном случае речь идет более о сознании.

12—13. Итак, управлять видоизменениями можно, но лишь постоянным упражнением и раскрепощением. Раскрепощение — это отсутствие связи с предметом, чаще всего со своим телом. Надо научиться смотреть на вещи со стороны, как маленький ребенок. Вы видите предмет, но он — не из вашего мира, вы смотрите на него со стороны, как впервые, не зная ни его названия, ни его свойств. И на себя надо попробовать смотреть со стороны, будто сознание — это вы, а тело — это другой человек. Вам наступили на ногу — но наступили на ногу только телу.

14. Такой взгляд требует огромных усилий, но затем дело будет идти все легче. Надо лишь не прерываться в упражнениях и прилагать старание. Здесь сразу всплывает вопрос о самих упражнениях. Их знают учителя, и «когда ученик готов, за учителем задержки не будет», — как говорил Свами Вивекананда.

15. Полное раскрепощение можно получить, когда от предмета не надо ничего. Если вы не хотите не только обладать предметом, но даже не желаете узнать его качеств, пощупать, осмотреть, то получите власть над ним. В противном же случае мысль сразу же примет форму, нужную для исследования предмета, и вещь овладеет вами.

16. Высшая форма раскрепощения — это чистое сознание. Оно отвергает даже гуны.

Гун всего три: Саттва — гуна благости, Раджас — гуна страсти и Тамас — гуна невежества. Именно они составляют основу всего бытия, ибо любой предмет попадает в сознание, преломляясь в них. Если отвергнуть и их, то сознание не будет подвержено никакому влиянию извне и примет свою собственную форму. Для самого же сознания это будет полное отсутствие мыслей и образов и чувство бесконечного расширения. Поэтому его еще называют бесконечным (трансцендентным) сознанием.

Варианты получения правильного знания

17. Как уже говорилось выше, знание можно получить, если применить правильные посылки и выводы, а затем вкусить плоды самого знания. Это один способ.

18. Вторым способом получения знания, не искаженного чувствами, является безмолвие разума, полное отсутствие мыслей. В этом случае информация о мире, не преломляясь в тонкой корочке сознания, проваливается сразу в подсознание, которое в тысячи раз мощнее. Не попорченная мыслями информация много ценнее, она так же отличается от обдуманной, как оригинал от комментария.

19—20. Именно так и поступают Риши, люди, которые получают информацию о мире не из опыта, а из самого сознания. Дело в том, что в одном атоме заключены все законы физики Вселенной, в его движении — все ее прошлое и будущее. Исследуя чистым сознанием самого себя, Риши получают знания по любому вопросу.

21—22. Чем больше усилий по достижении возможности получения таких результатов, тем быстрее успех. Но усилия это не физические, а иные — усилия в расслаблении. И ступеней успеха всего три: слабый — это обучение в достижении чистого сознания, средний — это уровень риши, высший — это полная свобода.

23. И, наконец, есть третий путь. Надо посвятить всего себя служению Ишвару, или, по-европейски, Богу, и тогда Бог сам позаботится о Йоге. Это Бхакти-Йога, Йога любви к Богу и любви к ближнему. «И я скажу вам: простите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам» (Лука 11; 9).

О Боге

Здесь необходимо пояснить, что подразумевается под словом Бог (Ишвар).

24. Ишвар — это высшее существо, управляющее всем миром. Он чужд любых переживаний, и все его действия являются естественными природными процессами. Ишвар и Природа едины.

Рядом с Ишваром есть множество богов. Боги — это люди, которым дана власть. Бог один, богов множество. Любой человек может в конце концов стать богом с маленькой буквы, но никак не великим единым Богом. Однако и маленький бог — он тоже бог, ибо он обладает таким могуществом, которое невероятно для обычного человека. Эти мелкие боги иногда воплощаются в людей для отработки кармы.

25. А вот в Великом Боге даже самое мелкое тоже значимо, ибо в нем все взаимосвязано.

26. Именно Он руководит людьми, и Он сделал богов богами и поднял людей в боги.

27. Его имя выражает звук «Ом». Он произносится как «Оум» или «Аум». Имя Бога чрезвычайно важно. Только вызывая его по имени, можно вступить в двустороннюю связь с ним, в беседу (см. 2; 44). Высший Бог отзывается именно на это имя.

28. Поэтому, повторяя этот звук, Йог вызывает себе на помощь самого Бога и все силы Природы, которые и помогут в том случае, когда другие средства бессильны. Например, с помощью этого звука можно остановить мысли, получить состояние медитации и чистое сознание.

29. С его помощью можно распознать то, что никак иначе не распознать, и сделать то, что иначе сделать нельзя. «…Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить» (Лука 12; 12).

Медитация и безграничное сознание

30. Итак, мы убедились, что для Йога необходимо чистое сознание, которое достигается путем медитации, но медитировать можно весьма долго, а чистого сознания так и не получить, если не устранить возникающие затруднения. Ими являются болезнь, лень ума, сомнения, апатия, то есть безволие, искажение действительных ощущений и закрепощение. Особенно плохо закрепощение — это состояние, когда мысль приняла-таки форму, и Йог не может расслабиться. Возможно так же достижение нестабильного результата, когда нужное состояние получено, но Йог обращает на него внимание и тем самым его разрушает.

31. Внимание от медитации могут отвлечь горе, перенапряжение, а также непроизвольная дрожь мышц тела или сбой дыхания. Последние, физические факторы весьма неприятны.

32. Но все это можно побороть, если сконцентрировать внимание на одном специальном предмете, который разрушит затруднения. Такими предметами могут быть:

33. Размышления о дружбе, милосердии, радости, равнодушии, счастье или несчастье, то есть о своих чувствах. Можно думать о самом себе, а иногда полезно звать самого себя так, как зовут духа, что дает возможность получить более углубленное состояние.

34. Можно также приостановить дыхание, не сильно, а лишь чуть-чуть, и слушать самого себя в этой паузе.

35. Или можно рассматривать те образы, которые рисует память. Это весьма приятно и легко, поэтому сознание станет настойчиво добиваться новых образов, растормаживая себя, что, собственно, и нужно.

36. Или можно попробовать увидеть чистый внутренний свет. Это действительно свет, он не принадлежит ни добру, ни злу, он просто освещает все сознание.

37. Или можно достичь полного раскрепощения, не обращая внимания ни на предметы, ни на мысли.

38. Или можно размышлять о своих снах.

39. Или думать о вещах и поступках, которые несут добро.

40. Можно применить сразу несколько способов в комбинациях. При их успешном использовании возникнет ощущение расширения и выхода сознания за пределы тела.

41—42. Если человек созерцает какой-либо предмет, действие, понятие, то его душа, его «я» видит все сквозь интеллект, сквозь тонкую верхнюю корку, как сквозь стекло или кристалл. Этот кристалл сознания обычно окрашен мыслями, а значит, и все окружающее окрашивается. Получив же чистое сознание, созерцающий сам становится чист, и мир для него становится таким, каков он есть, без ошибок, вносимых интеллектом.

43—45. Если при этом нет размышления о том, что проявилось, то можно увидеть очень тонкие материи.

46—47. При получении чистого сознания, без оснований и выводов, воспринимается уже не форма предмета, не его обозначения, а его суть. Йог проникает внутрь созерцаемого предмета, в его настоящее, прошлое и будущее.

48. Это, в общем-то, преддверие к состоянию Самадхи, когда Йог сразу получает все знания о предмете. Суть его можно объяснить так:

Положим, вы видите стену. Эта стена загораживает вам дом, и вы не можете проникнуть в суть дома. Но вот вы приказали глазами, и они перестали видеть ее. Что же вы тогда увидите? Да внутренность дома. Так, пожертвовав внешней формой, получим суть.

49. Субъекты такого созерцания чистым сознанием могут быть весьма различны. Они повлекут разное понимание сути и разные выводы.

50. На проникшего в суть вещей обрушится лавина весьма приятных впечатлений, поэтому стоит сознанию проникнуть в один объект, и ему хочется не уходить, и другое впечатление не может пробиться, ибо сознание смакует старое.

51. Если же суметь подавить эту жажду впечатлений, то откроется новый горизонт. В сознание войдут, не толкаясь, сразу все впечатления, и всем им хватит места. Йог как бы подключится к космическим источникам и сможет узнать все, что пожелает. Это будет состояние абсолютного Самадхи.

Затруднения

1—2. Крийа-Йога — это подготовительная Йога. Ясно, что без подготовки нельзя получить чистого сознания со всеми его чудесами, разум должен быть готов к нему, как, впрочем, и тело. Неготовый разум Самадхи не получит, неготовое тело Самадхи не выдержит.

Поэтому на начальном этапе необходимо изучать самого себя, исправлять недостатки, но не гордиться результатами, а посвящать их Богу. «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. 23; 25).

3. На пути чистого сознания встают пять затруднений, как-то: невежество, ложное самосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

4—5. Корнем всех зол является невежество. Дело в том, что Природа сама толкает человека на верный путь. В этом мире зло всегда будет наказано, добро будет поощрено, но из-за невежества человек не видит связи между преступлением и наказанием. Он не видит верного пути и ломится в открытую дверь, не чувствуя нежных направляющих толчков Бога и Природы. Невежество принимает невечное за вечное, добро за зло, мирское за божественное.

Простой пример: человек, несмотря на трудности, купил машину. Он считает это за добро, он рад и не знает, что через пять минут сгорит в ней, попав в аварию.

6. Следствием невежества является и отождествление души с телом. Человек считает, что он видит глазами. Нет, нет и еще раз нет! Видят не глаза, а разум, так как именно разум формирует образ из ощущения от темноты до света.

7. Из невежества возникает и пристрастие. Получив какое-либо удовольствие, человек привязывается к нему и не может понять, что впереди ждет еще большее удовольствие.

8. Из невежества, из неправильной реакции на неприятность получается и отвращение.

9. Сложнее с закрепощенностью. Человеку свойственно любить жизнь и бояться смерти, а потому ему не избавиться от привязанности к телу. Будь он мудрейшим из мудрых — он все равно вынужден носить тело, привязав к нему душу.

10. Но если все вышеперечисленные факторы ослаблены путем самоисследования, то они могут быть подавлены. Подобно тому, как лесной пожар подавляется огнем, пущенным навстречу, так и неблагоприятное воздействие гасится мыслями о противоположном.

Поскольку корень зла в невежестве лежит, то развитие проницательности способно принести колоссальный эффект.

11. Чтобы сознание не могло принять форму видоизменений невежества, пристрастия и т. д., пусть даже подавленных, применяют медитацию.

12. Если даже достигнута раскрепощенность, то это еще не Самадхи. Есть еще привычные сознанию формы, это навыки и привычки, которые произошли из-за стремления разума удалить препятствия. Ярким примером навыка является писание писем правой рукой. Как ни старайся, а левой рукой писать будет труднее.

13—14. Вот эти-то формы разума и порождают все, что мы именуем жизнью. Застывшее сознание видит лишь один путь и не видит другого, более простого. А все чувства, все удовольствия и страдания являются единственно результатом смены форм под влиянием окружающей среды.

15. Если же Йог достиг проницательности на уровне ясновидения, то страдание ему доставляет все, поскольку он видит, что за преодоленным препятствием лежит еще, еще и еще… Он осознает опасность поступка и в то же время не может его не сделать из опасения еще большего зла. А поскольку все в мире — это сочетание многих качеств, то их борьба, видимая для проницательного, весьма болезненно ранит его ум.

16. И все же это необходимо, чтобы избегнуть несчастья, которое еще не произошло. Трудно строить мост, но еще хуже утонуть из-за его отсутствия.

Независимость духа во время созерцания

17. Выше уже говорилось о препятствиях и затруднениях, ожидающих Йога на его нелегком пути. Теперь необходимо объяснить, в чем состоит корень зла, а именно отождествление созерцающего и созерцаемого.

Яркое выражение этого отождествления — ощущение человека малой песчинкой в этом мире. Человек отождествляет себя с окружающим, сравнивает размеры и делает вывод о своей малости, парализующей волю. Человек берется преобразовать мир, как муравей песчаную кучу, а не как хозяин свой дом. Если же человек сумеет разделить свое «я» и окружающее его, то он поймет, что душа и Природа — это равноправные участники бытия, играющие равные роли в едином замысле мироздания.

18—19. Любое созерцание события, действия предмета состоят из естественных элементов. Все качества материи могут быть четко или нечетко выражены, или неопределенны, или вообще отсутствовать в элементе.

Например, такое качество, как тепло, ярко выражено у звезды, очень слабо у жидкого гелия и отсутствует у вакуума.

Все созерцаемое есть материя, а материя сама по себе не может быть плохой или хорошей. Она просветлена и чиста, а окраску в нее вносит интеллект. Поэтому любая материя как эталон чистоты может служить для получения опыта, и любое действие материи ставит своей целью получение ощущения.

20—21. Созерцающий по своей природе тоже чист, и поэтому может служить эталоном для самого себя, но видит он только все, и себя тоже, через окраску интеллектом, а потому немедленно присваивает себе все, что произвел интеллект.

22. Только когда Йог достигнет цели, освободится, он уже не будет попадать под зависимость от окружающего. Но окраска интеллектом — объективная реальность, и один вырвавшийся на свободу не сможет увести с собой других.

Те, кто уже прошел этот путь, преодолели невежество, но другие остались по другую сторону знания.

23—24. Крайним случаем невежества является полное слияние души и тела.

25. При разрыве же этого слияния через проницательность можно получить независимость души от внешних событий. События будут происходить с телом, а душа будет спокойна и получит безграничное сознание.

26. Единственным средством от невежества является непрерывное старание проникать в суть вещей и событий, не принимать их, а анализировать. Но это будет не умственный процесс, а работа чистого сознания, не логический анализ, а анализ подсознанием.

27. Получивший же такое состояние пройдет семь ступеней Йоги и возвысится.

28. А очистившись и став проницательным, он получит ясновидение, или способность предсказывать будущее.

Это и понятно. Будучи чист, не окрашивая ничего интеллектом, Йог получит верные посылки, из которых за счет проницательности сделает верные выводы и получит правильное знание.

Разделы Йоги

29. Восемь разделов Йоги: Пранаяма, Йама, Нияма, Асаны, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи. Это не последовательные ступени, а именно части единого целого. Как тело человека делится на руки, ноги, голову, туловище, так и у Йога делится на части, крепко связанные между собой. У одного человека руки сильнее, у другого сильнее ноги, но в целом это все люди. Так и разные виды Йоги делают упор на разные разделы, но включают в себя все и являются единым направлением.

Йама

30. Йама — это «внешние правила», правила поведения и взаимоотношений с людьми, исполнение которых позволяет применить Йогические силы, так называемые силы Сиддхи, в нужный момент. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятии воровства, жадности и алчности. Под жадностью имеется в виду любовь к деньгам, к материальным предметам, а под алчностью — страсть к удовольствиям, к физическим наслаждениям, невоздержанность. Очень хорошо было бы отказаться не просто от жадности, а даже от подарков. Впрочем, лучше всего Йама прокомментирована в Евангелии от Марка, гл. 7:

«20. Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека;

21. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства;

22. Кражи, лихоимства, злоба, коварства, непотребства, богохульство, завистливое око, гордость, безумство;

23. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека».

Как говорилось выше, Йог должен быть чист, как кристалл, чтобы управлять видоизменениями.

31. Эти законы нельзя нарушать ни в какое время, ни в каком месте, независимо от целей и положений. Это очень нужное замечание, ибо считается, что в некоторых случаях их можно переступить. Нет. Судья, отнимающий деньги по закону, накладывающий штраф, — вор. Солдат, участвующий в битве, палач, исполняющий приговор, — убийца.

Нияма

32. Нияма — это «внутренняя сила». Надо любить ближнего, сохранять душевную и телесную красоту, воздерживаться от удовольствий, изучать себя, совершенствоваться, но не пользоваться плодами чистоты и воздержания, а посвящать их Богу.

Здесь уже затрагивается вопрос о Карме. Карма — это совокупность законов, которые на основе предыдущих деяний определят будущее. Карма накапливается в течение многих перевоплощений.

Дело в том, что душа, «я», бессмертна. Она имеет два состояния — связанное кармой и свободное. По законам, человек должен отработать все свои грехи и исполнить все свои желания, и если он не смог этого за один раз, то обязательно должен родиться заново. Когда же карма разрушена, душа может делать все, что пожелает.

Основной постулат Кармы — это то, что все желания человека должны исполниться. А потому чем больше жадности, невоздержанности — тем дольше душе предстоит перевоплощаться.

«Ибо истинно говорю вам — доколе не прейдет небо и земля; ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона пока не исполнится все» (Матф. 5; 18).

Если же посвящать плоды трудов Богу, другим людям, то такие труды не имеют кармические представления, поскольку это желание не определенного человека, а вроде «ничье».

«А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5; 44).

33. Понятно, что все эти заповеди невыполнимы, что человеку свойственно ошибаться. Поэтому дурные мысли можно нейтрализовать противоположными мыслями, а поступки — искренним раскаянием. Такие благочестивые размышления и покаяние — важнейший элемент Йоги.

Следствия из законов

34. Главным препятствием к Йоге является любое убийство человека или животного, как лично совершенное, так и просто одобренное независимо от душевного состояния. Нельзя убивать животных для утоления голода и не стоит питаться мясом, так как это будет одобрением убийства. Убийство не оправдывает и сильное волнение, и даже сумасшествие. Карма убившего притягивает несчастия и неудачи.

Для того, кто убил и осознал, что поступил плохо, есть лишь один выход — надо думать о недопустимости убийства и гармонии в мире, или искренне раскаяться.

35. Когда же Йог снял с себя прежний грех убийства, как в этой, так и в прошедшей жизнях, и утвердился в непричинении вреда живому, он получит доступ к сверхъестественным силам. В его присутствии смягчается взаимная вражда людей и животных, а его самого уже невозможно убить, поскольку его влияние уничтожает любой коварный замысел, «даже звери на него не нападают».

36. Если Йог утвердился в правдивости, ни разу не солгал ни словом, ни делом, ни мыслью с самого рождения и отработал ложь в прежней жизни, то он получает Пракамайю — шестую Сиддхи, которая позволяет пользоваться плодами любой работы без ее совершения.

Положим, Йог абсолютно честен. Тогда Природа как бы привыкает, что он говорит только правду и все должно быть именно так, как он сказал, поэтому если он видит гору и приказывает ей передвинуться, то гора слушается. Точно так же он может сказать: «Этот камень висит в воздухе», и камень действительно взлетит и повиснет. Ему дается сила использовать мантры — заклинания, они в его устах производят те же действия, что и орудия труда.

37. Утвердившийся в неприсвоении чужого и сумевший отказаться от подарков Йог получит богатство и все, что нужно для удовлетворения его потребностей.

«29. Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь.

30. Потому что всегда этого ищут люди мира сего (то есть подверженные видоизменениям, см. выше), ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;

31. Наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам» (Лука, 12; 29—12; 31).

Этот принцип, как наиболее простой из перечисленных, испробовали многие индийские мудрецы.

38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость. Это, наверное, известно всем, ибо человек, предающийся всяческим излишествам, рано стареет, а исключения бывают лишь в случае праведной прошлой жизни. Йог же, не потворствующий прихотям тела, живет значительно дольше обычного человека. Именно в воздержании и трудолюбии секрет долголетия.

39. Если же Йог отбросил жадность и алчность, если не хочет не только обладать, но и даже узнать предмет, он потеряет некоторые моменты этой жизни, но на их место придет память о прошлом воплощении. Здесь дан ключ бессмертия.

Душа человека бессмертна, но она вынуждена сменять износившееся тело. Поскольку грубое новое сознание выжимает старое вниз, то при рождении в новом теле человек забывает прошлое. Новые стрессы, полученные в детстве, захламляют сознание, придают ему форму корки, не дающей вспомнить впечатления прошлые.

Сознание ребенка чисто, это то самое трансцендентное сознание, к которому стремятся Йоги. Но в силу привычек, о чем будет сказано ниже, появляется жадность — жадность к впечатлениям и формируется сознание. Человек помнит себя с года — когда сознание сформировалось. Откинув жадность к новому, он вскроет корку верхнего сознания и найдет под ней сознание предыдущее. Таким образом, вспомнив прошлое, Йог получит бессмертие.

Метод разрушения детских воспоминаний несложен, но весьма долог, ведь их очень много. При этом Йог не забывает, а лишь располагает воспоминания более компактно, и скорость его мышления повышается. Когда же переработано все, наступает очередь следующей жизни, и следующей, пока наконец Йог не вспомнит свое происхождение от Бога.

Однако невежество — корень зла — не дает возможности овладеть всем богатством, данным природой. Только перешагнув невежество, можно получить силу, власть, богатство, бессмертие.

40—41. К тому, кто путем воздержания сумел очистить свое тело, приходит отвращение к удовлетворению его похотей, то есть чистота начинает сама себя поддерживать. Поэтому и ум получает ясность, сосредоточенность, воля контролирует чувства и приходит способность к самосовершенствованию.

42. Когда запросы тела станут минимальны, то плотские чувства окажутся полностью удовлетворены, а из удовлетворения придет счастье. Счастье этого мира состоит не в потакании чувствам, ибо от этого они усиливаются, а в их обуздании.

43. Органы же чувств, такие, как зрение, слух, осязание, обоняние, от чистоты тела весьма усиливаются. Этот факт известен всем, и все знают, что у человека, бросившего курить, обостряются обоняние и вкус. При абсолютной чистоте чувства становятся сверхсильными.

44. Тот, кто соблюдает законы, получает еще одну удивительную способность, а именно общение с богами и душами умерших. Для этого надо знать имя высшего бога, имя настоящее, повторить его, и высшее существо отзовется. Тогда с ним можно, имея тонкий слух, поговорить, задать вопросы. В 1 : 24 уже рассказывалось о имени Бога. Его тоже можно позвать на помощь при затруднениях.

Ученики некоторых школ вызывают души своих учителей, чтобы те помогали им в занятиях.

Можно звать и самого себя — это дает весьма хороший эффект. Но имя должно быть истинным, тем, которое сохраняется при перевоплощениях, а не выдуманным людьми.

45. И, наконец, всего сразу можно достичь, отдав себя Богу, а уж высшие силы позаботятся о Йоге.

Асаны

46. Следующий раздел Йоги — Асаны — дает силу и стойкость тела, помогает очистить его и оздоровить.

Асаны — это позы, которые хотя и необычны внешне, но сочетают в себе устойчивость и приятное ощущение в органах. Все органы расслабляются или напрягаются, изгибаются, сжимаются или растягиваются таким образом, что эти деформации активизируют их и исправляют врожденные или приобретенные пороки.

47. Для принятия позы, асаны, требуется легкое усилие. Затем, расслабившись, Йог может размышлять в принятой позе сколь угодно долго. (Вообще асаны рассчитаны на фиксацию в течение нескольких часов, но используют их от 30 секунд в гимнастике до недель при самосовершенствовании.)

48. Обычно жизнь — борьба противоположностей. Но тому, кто овладел позой, смена внешних факторов не мешает, ибо он расслаблен.

Пранаяма

49. Для очистки тела и сознания асаны следует сочетать с Пранаямой. Пранаяма занимается правильными движениями при дыхании, но не дыханием, как это принято считать, поскольку дыхание является лишь следствием движений дыхательных мышц. Кроме того, Пранаяма регулирует движение Праны в организме, уравнивая энергетический обмен.

50. Дыхательные движения (дыхание) бывают трех видов: верхнее, когда работают только мышцы, поднимающие грудную клетку; нижнее, когда работают диафрагма и мышцы живота, и полное, когда дыхание волной проходит по всем мышцам. Дыхание различается по месту — какая ноздря и какое легкое работают, длительности и объему. Короткое дыхание — это вдох-выдох, длинное — вдох-пауза-выдох-пауза. Упражнения в Пранаяме как раз и состоят в чередовании разных видов дыхания.

51. Но Пранаяма не сводится только к дыханию. Она еще и управляет праной, особой субстанцией жизни, переносящей жизненную энергию. Поскольку прана растворена везде (но в живых существах ее значительно больше), то, умея управлять праной внутри себя, Йог может за счет нее восстанавливать свой энергетический и дыхательный баланс, а управляя праной снаружи, он управляет миром.

52. За счет праны можно затормозить химические реакции в организме, остановить дыхание. Это важно, например, при анабиозе, но гораздо важнее то, что физиология теперь уже не будет мешать работе ума. Шум физиологических процессов не нарушит безмолвия сознания, не заслонит внутренний свет.

53. А это значит, что сознание готово к Самадхи.

Пратьяхара

54—55. Для овладения чистым сознанием, кроме умения управлять телом и умом, необходимо умение контролировать свои органы чувств. Контроль над органами заключается в отрыве их от воспринимаемых объектов с тем, чтобы не дать разуму, душе отождествлять себя с ними. Надо суметь разделить созерцающего, созерцаемое и орган созерцания, что возможно только путем обращения всех чувств внутрь, в себя.

Это обращение вовнутрь имеет смысл с точки зрения строения тела, а точнее, тонких тел, из которых состоит человек. Самое грубое тело — физическое, более тонкие — астральное, ментальное, козальное. Каждое имеет свои органы чувств. Если обратиться к самому себе, то можно работать с органами высоких порядков и получить верную картинку мира. Осознав все искажения, вносимые чувствами, легко добиться проницательности.

Научившись управлять сознанием и очистившись, Йог может приступить к овладению Силой Сиддхи. Избавившись от видоизменения внутри себя, Йог способен диктовать этим видоизменениям свою волю. Отобразившись из сознания наружу, они произведут желаемое действие в природе.

Разумеется, в этом случае работает энергия не самого Йога, а Природы. Йог только затрагивает тончайшие нити, спусковые механизмы, которые открывают дорогу внешним силам. Это и не удивительно — ведь, можно же одной спичкой уничтожить гору, если поджечь ею шнур, ведущий к ящику динамита.

Работа с Силами происходит на уровне даже ниже физического поля — на уровне единого поля. Ощутив в результате описанных выше методов чистое сознание, Йог ощущает это единое поле и может его использовать, для чего нужно настроить импульсы на желаемое действие и качнуть этим импульсом огромный океан энергии, лежащей вокруг нас. Для этого служат три оставшихся раздела Йоги — Дхарана, Дхияна и Самадхи.

Управление сознанием

1. Дхарана представляет собой перенос сознания на объект. Объектом может быть предмет, действие или желание получить ответ на вопрос. Находясь в состоянии чистого сознания, Йог превращает затем свое сознание в этот объект.

Чем меньше будет посторонних мыслей, тем точнее выйдет копия. Чем меньше будет усилие, тем лучше эффект.

Когда сознание примет форму объекта, тогда оно само превратится в этот объект, и Йог сольется с исследуемым предметом.

2. Дхияна получается при получении знаний об объекте. Вскрыв сознание объекта как свое собственное, Йог узнает его истинное содержание, прошлое, настоящее и будущее.

3. Третьим вариантом движения сознания является состояние Самадхи. Существует всего четыре состояния сознания: обычное состояние, сон со сновидениями, сон без сновидений и Самадхи. Различаются они процессом информации.

В обычном состоянии процесс познания имеет три фазы — это созерцаемое, созерцающий и процесс созерцания, то есть источник, приемник и канал передачи информации. Поэтому, имея два промежуточных звена, созерцающий может получить четыре состояния:

а) есть и созерцаемое, и процесс созерцания. Это состояние бодрствования, при котором сознание как бы отделено от окружающего мира самим процессом познания, видит мир не напрямую, а через некую «линию связи». Считается, что в этом состоянии человек находится под гипнозом энергии невежества, майи, которая подобно кривому зеркалу искажает реальность и, что самое главное, не дает сознанию вмешаться в ход событий, будучи преградой на его пути. Если в состоянии бодрствования человек не может поднять камень, это значит, что он не видит способа этого сделать.

б) есть процесс созерцания, но нет созерцаемого. Это сон со сновидениями. Активные чувства изучают пустоту, щупают, видят, слышат ее. Пощупав «ничто», сознание принимает его форму и получает сон (см. 1 : 10).

в) нет ни созерцаемого, ни процесса созерцания. Это сон без сновидений. Разум находится в состоянии покоя и отдыхает, принимая свою собственную форму. В памяти не остается ничего, ибо не было видоизменений.

г) есть созерцаемое, но нет процесса созерцания. Это состояние Самадхи. При этом источник информации объединяется с приемником, и все содержимое источника без посредников передается приемнику.

Как такое может быть? Здесь весьма поучителен пример прыгуна в воду. Вот он стоит на вышке и смотрит вниз. Есть он, есть вода и есть расстояние до нее. Он видит воду, но не может сказать ничего о ее качествах, ибо до воды далеко. Конечно, если ему принесут снизу ее в кружке, то он сможет кое-что узнать, но уж повлиять на воду внизу никак не сумеет — разве что плюнет.

Но вот он прыгнул. Расстояние сокращается. Вот он в воде. Чему равно расстояние от него до воды? Нулю. Нет расстояния. И он сразу почувствовал все качества воды. Она и мокрая, и плотная, и вязкая, и многое другое. И самое важное то, что он может влиять на нее, например, побрызгав ею, или пустить волну. Он и вода — единое целое и в то же время различны, ибо нет лишнего посредника — расстояния.

Так и сознание может слиться с предметом в одно целое, получив Самадхи.

Самьяма

4—6. Все три процесса, то есть Дхарана, Дхияна и Самадхи, приложенные к одному и тому же объекту, образуют Самьяму. Процесс Самьямы заключается в следующем: сначала с помощью Дхараны Йог превращает свое сознание в исследуемый объект. Затем следует Дхияна — Йог фактически отождествляет себя с объектом. При этом не способен еще получить информацию в сознании, ибо объект мыслить либо не может, либо мыслит самостоятельно. Затем внутри объекта Йог проводит «раздвоение личности» и получает Самадхи, при котором, находясь в собственном состоянии, он может чувствовать объект как свой орган.

Вначале Йог должен сознательно управлять Самьямой, а затем, после некоторого навыка, он научится сразу «впечатывать» себя в объект. Это будет состояние просветления, то есть состояние объединения с любым объектом созерцания.

7. Эти три фазы ориентированы уже не на познание формы, а на познание совокупности сразу всех качеств, они отражают внутреннее содержание.

8. Но все же это уже не чистое сознание, когда Йог плавает в едином мировом поле, а колебание эфира. При Самьяме Йог выходит из глубокого внутреннего состояния и не созерцает свое «я», а проецирует его на внешнюю среду.

9. Но Самьяма должна начаться с самого нижнего уровня, с уровня чистого сознания, куда Йог «заныривает» путем медитации. Затем при Дхаране и Дхияне это глубокое состояние уходит, ибо Йогу нужно сформировать управляющий образ, чтобы колебания эфира пошли туда, куда надо. Затем чистое сознание возвращается.

10. Но возвращается нескольким другим. Дело в том, что Йог начинает воспринимать единое поле, которое сам же и возбудил перед этим. Поэтому вернувшееся сознание утаскивает часть «я» самого объекта и Йог получает новое впечатление, а объект произведет действие в соответствии со впечатлением, поскольку Йог слился с объектом, и его ощущения есть ощущения объекта.

11. Если же процессу Самьямы мешают некие внешние видоизменения, то их можно подвергнуть анализу в состоянии Самадхи, что позволит восстановить ход Самьямы.

12. При этом сознание становится простым и невинным, оно не анализирует, а только слушает. Но благодаря свойствам единого поля возмущение его не зависит от времени, поэтому Йог может познать и прошлое и будущее.

13. Поэтому при Самьяме сознание охватывает видоизменения в форме объекта, но и его внутреннего состояния, а также их течений во времени.

14. Переходы состояний друг в друга зависят от взаимосвязи качеств, Гун, от того, насколько они активны.

15. Что и вызывает эволюцию в определенном направлении — к благости, к страсти или к невежеству.

Управляющие образы обычных сил

Надо отметить, что при Самьяме реакция внешнего мира не соответствует внешне управляющему образу, ибо реакция идет через Природу. Йог, как уже говорилось, лишь нажимает кнопки, а Природа производит действие. Поэтому приведенные в этой главе сутры поясняют связь между вызываемым образом и тем, что получится в действительности.

16. Самьяма над тремя родами изменений дает знание прошлого и будущего. Под тремя родами подразумеваются изменения по форме, состоянию и времени. Сделав эту Самьяму, Йог получает знание об эволюции, развитии объекта как в прошлом, так и в будущем.

17. Обычно слово воспринимается как единое целое, человек даже мыслит словами, он смешивает звук, значение и ощущение от слова. Однако их вполне можно разделить — ведь слово состоит из вибраций, улавливаемых ухом, делится на звуки, состоит из слогов и несет в себе значение. Звук преобразуется ухом в нервный импульс, импульс несет сознанию слоги, а сознание из слогов восстанавливает смысл, и путем упражнений данный процесс можно отследить. Когда процесс восприятия расчленится, достаточно сделать Самьяму над звуками, и получится его значение, или смысл, который человек, или животное хотели в звук вложить. Так можно понимать незнакомую речь, язык зверей и птиц.

18. Следующая сутра дает воспоминание о прошлой жизни. Здесь идет речь о бессмертной душе, о том, куда она денется после смерти.

Человеческая душа имеет два пути: либо, полностью отработав карму, получить освобождение, объединиться с Богом, то есть попасть в рай по христианским верованиям, или же под влиянием кармы родиться в новом теле (см. 2 : 39).

Через все перевоплощения душа несет без изменений лишь инстинкты. Врожденные инстинкты — это личный опыт прошлых перевоплощений. На неосознанном же уровне душа несет и воспоминания.

Все воспоминания человека делятся на два вида — это воспоминания из настоящей жизни и воспоминания из прошлой жизни, однако в обычном состоянии они неразделимы. При любом процессе размышления в уме возникают образы, являющиеся отголосками неких стрессов, и если совершить над ними Самьяму, то можно вспомнить и условия возникновения стресса.

Например, при изучении своего тела (3 : 29) получаются его образы. При Самьяме над ними можно реконструировать свое тело в прошлой жизни.

19—20. Если совершать Самьяму над характерными особенностями чужого тела, голоса, над движениями, то можно узнать его физическое и психическое состояние. Особенностями могут быть морщины, глаза, форма уха и т. д., а состояние переносится на самого Йога. Но при этом мысли не читаются, поскольку предметом являлось тело, а не сознание. Однако имеется и точка входа в мысли — это сердце (3 : 34), а точнее Анахата-Чакра, и, делая Самьяму над ней после входа в тело, можно читать сознание другого человека.

21. Если за счет проницательности Йог поймет, что предмет и его форма, его изображение в глазу — это разные вещи, то при совершении Самьямы над формой он разорвет связь между глазом и светом, и предмет исчезнет. На самом деле предмет никуда не денется — он лишь будет невиден для окружающих, но не для Йога. Делая Самьяму над формой своего тела, Йог станет невидимым.

22. Как уже говорилось ранее (2 : 32), человеческой судьбой и переселением души управляет карма, след прошлых желаний и поступков. Та карма, которая действует в данную минуту, является активной, а карма, которая еще никак не проявилась, называется скрытой. Скрытая карма — как еще не долетевшая пуля, она есть, но ее пока никто не ощущает. Делая Самьяму в этих двух видах, Йог получит знамение, какой-либо знак о точном, иногда до минут, времени собственной смерти. Индусы очень интересуются этим, поскольку считают, что мысли в момент отхода имеют большое значение в определении следующей жизни.

23. Если Йог совершает Самьяму о дружелюбии и доброте, то он усиливает эти качества как в себе, так и в окружающих. При Самьяме о счастье Йог получает сверхъестественную удачу в делах.

24. Когда Йог достиг способности совершать Самьяму над собой и хочет стать сильным, он обращается к силе слона или иного животного, присваивая ее себе. В распоряжении каждого человека находится огромная энергия, которой надо суметь воспользоваться и которую данная Самьяма активизирует.

25. О внутреннем свете уже говорилось в 1 : 26, это свет иного измерения, которому не нужны никакие средства передачи типа глаза или уха и для которого нет препятствий. Он позволяет видеть очень удаленные или скрытые вещи, а также очень мелкие предметы.

26. При Самьяме о Солнце Йог получает знание о мире, о нашей планете.

27. При Самьяме о Луне Йог получает знание о звездах, планетах, их устройстве, расположении. Это необходимо для ориентации при бросках на космические расстояния способом Сиддхи.

28. При Самьяме о Полярной звезде Йог получает знание о взаимном движении звезд и планет, благодаря чему может делать поправку на это движение. Обычно сутры 26, 27 и 28 используются совместно.

Эти сутры влияют на чакры, энергетические центры человека. На этой сутре раскрывается чакра Сахасрара.

29. Пупок является точкой входа в тело. Совершив Самьяму над ним, сознание может посмотреть на работу своего тела и в случае неполадок вмешаться в нее, устранив зарождающуюся болезнь. При этой Самьяме Йог как бы видит свое тело изнутри. Некоторые школы практикуют также созерцание своего, пупка, что позволяет активно вмешаться в работу своего организма.

Вход сознания в тело происходит вообще-то через чакру Манипура, вершина которой расположена на два пальца выше. Эта чакра отвечает за движение и функционирование тела, а поэтому через нее можно попасть в любое его место. Данная Самьяма раскрывает Манипуру и прочищает каналы поступления энергии к органам.

30. Ямка у горла является вершиной чакры Вишудха. Эта чакра преобразует прану, находящуюся в воздухе, в доступные организму виды энергии. В случае нехватки энергии чакры Вишудха и Манипура возбуждаются, вызывая чувство голода. Однако если посредством Самьямы направить на Вишудху дополнительный поток праны, то голод ослабнет. Это явление не психологическое, а физическое, так как Йог не просто расхотел есть, а действительно поел, получив нужную энергию. Данная Самьяма может заменить энергетическую составляющую пищи, но не витамины и ткани.

При этой самой Самьяме раскрывается Вишудха-чакра, что приводит к заметному уменьшению частоты дыхания, вследствие замедления процессов обычного пищеварения.

31. В человеческом теле имеется нерв Курма-Нади, при помощи которого функционирует дыхание, а точнее, система обмена праной Курма. Самьяма над ним вызывает прекращение дыхания, тело становится жестким и нечувствительным к боли, его невозможно согнуть.

32. Свет из макушки, ощущаемый Йогом, является побочным эффектом от стекания космической энергии в области сонной артерии. При хорошо раскрытых чакрах может появиться даже видимый нимб вокруг головы. Как свет лампы отражается от стен, так внутренний свет сознания отражается от темени. Самьяма на этом вызывает существ — Сиддхов, — известных в теософских кругах как Махатмы, которые обычно невидимы, и дает возможность видеть их.

33. Можно получить и сразу все желаемое через озарение. Тогда, получив силу Пратибха, Йог может обойтись и без Самьямы.

34—35. В сердце находится четвертая снизу чакра Анахата, которая связывает нижний уровень — физиологию и верхний — ментальный и астральный планы, и служит проводником энергии мысли в тело. Точно так же она служит проводником из тела в сознание, а поэтому Самьяма над нею позволяет проникнуть в мысли другого человека. Если он мыслит на другом языке или образами, то далее применяется сутра 3 : 17.

Самьяма о своем собственном сердце раскрывает Анахату, что дает быстроту реакции и усиление органов чувств. Этот же эффект раскрытия Анахаты дают и следующие две сутры.

Овладеть состоянием Самадхи, не понимая, что такое чистое сознание, очень сложно. Поэтому в качестве подготовки применяется Самьяма о различии чистого сознания (трансценденции) и интеллекта. Под чистым сознанием здесь имеется в виду Саттва, а под интеллектом — связанное видоизменениями вещество мысли Пуруша. Эта Самьяма обладает свойством самоусиления, она улучшается по мере получения новых знаний, и с ее помощью просветление Пратибха.

36. Связывая чистое безграничное сознание (трансценденцию) и чувства, Йог добивается того, что органы чувств перестают искажать информацию, становятся весьма тонки. При этом раскрываются Анахата-чакра и Аджана-чакра, и Йог получает также астральные чувства, что делает его ясновидящим и яснослышащим.

37. Тончайшие чувства являются препятствием для Самадхи, ибо очень мощные ощущения нелегко подавить в нужный момент.

Управляющие образы сверхъестественных сил

Принятое здесь деление сил на обычные и сверхъестественные весьма условно, ведь любой человек может овладеть силами любого рода. Но если обычные силы вызывают изменения в основном в самом Йоге, то сверхсилы способны произвести мощные видимые эффекты в материальном мире, окружающем его, и хорошо ощутимы для других.

38. Йог может войти в мертвое тело и заставить его двигаться даже в то время, когда он сам находится в другом теле, то есть превращая чужое тело в свой орган. Или Йог может войти в живое тело, вытеснив его сознание и удерживая чужие органы в повиновении, и временно действовать в нем.

Мешающей связью при этом является ограничение самоосознания телом, ощущение своего «я» лишь внутри тела. Случаем ограничения безграничного всепроникающего сознания в отдельные зоны является карма, или дхарма и адхарма, то есть плохие и хорошие дела. Когда делается Самьяма на этом, то эффект ограничения нейтрализуется и сознание свободно может проникнуть в чужое тело. Но для входа еще необходимо и знание об эффективных путях переноса. При Самьяме о нервах, которые постоянно направлены в мозг, а стало быть являющихся путями в сознании, открывается знание о Читтаваханади, особом нерве, служащем точкой входа в центры управления телом (см. также 3 : 43).

39. Воздух, вдыхаемый человеком, содержит прану. На разных стадиях усвоения ее организмом она имеет различные свойства и называется по-разному. Между носом и сердцем это прана, между сердцем и пупком это самана, от пупка до кончиков пальцев ног это апана, выше носа это удана, оболочка вокруг тела — вияна. Такое разделение связано с работой чакр и циркуляцией энергии в теле.

В этой сутре идет речь о токе удана, который имеет свойство тянуть тело вверх и усиливает желание тела быть выше воды, шипов и прочего. Поэтому Самьяма на удане поднимает тело на один уровень с поверхностью так, что стопы касаются ее, но не опираются. Йог не оставляет следов, не тонет и не давит на шипы. Эта же Самьяма дает возможность Йогу и умереть по желанию, выдернув душу из тела через верх и даже ожить после такой смерти.

40. Ток самана обеспечивает горение в организме. Когда совершается Самьяма на самане, этот огонь становится виден вокруг тела, и оно начинает светиться.

41. Акаша есть вселенский эфир, материя, которая составляет астральный план так же, как обычное вещество наш мир, и пронизывают все вокруг. Акаша очень легок и подвижен, настолько же подвижнее воздуха, насколько воздух подвижнее воды. Поэтому, связав Самьямой Акаша с ухом, то есть заменив воздух как среду распространения звука на Акаша, Йог может слышать то, что в обычном воздухе слышать нельзя, в том числе и звуки из прошлого и будущего.

42. Акаша очень подвижен, его можно перемещать исключительно усилием воли из-за его тонкости и астральных свойств. Поэтому Самьяма в связи Акаша с любым предметом, в том числе и со своим телом, заменяет обычную материю на Акаша, придает объекту легкость (уменьшение физического веса) и способность перемещаться под действием желания, проходя сквозь препятствия, поскольку Акаша всепроникающ.

Если после этого мысленно отождествить себя с чем-то легким, например с волокном хлопка или мыльным пузырем, то тело всплывает в воздухе, а затем может быть «брошено» на любое расстояние, сквозь любые препятствия (в том числе и на другую планету).

43. Сознание не связано с телом. Йог может чувствовать свое «я» там, где ему хочется. Этот перенос сознания в значительной мере разрушает невежество, а средством к нему является Самьяма о видоизменениях, которые есть в природе. О настоящих, а не кажущихся трансформациях материи, представленных в природе. Это может быть подготовкой, первым этапом для 3 : 34 и 3 : 38.

44. Существует всего пять форм элементов: главные, постоянные, тонкие, всепроникающие и уже реализовавшие себя. Других форм нет и не может быть. Каждый элемент при преобразовании проходит эти стадии, и при овладении ими можно получить власть над элементами, например, преобразовывая их друг в друга.

45. Самьяма над элементами дает возможность преобразовать чувства, дав им утонченность, тело, дав ему силу, и нерушимость свойств.

Это все входит в восемь сил Сиддхи, восемь высших сил. Их составляют:

1. Махима — умение бесконечно расшириться.

2. Анима — умение замкнуть себя в атоме.

3. Лагхима — умение обрести легкость волокна хлопка.

4. Гарима — умение стать сильным и овладеть любой энергией.

5. Прапти — умение достигать любого места, хоть Луны, хоть звезд.

6. Пракамайя — энергия достижения всего без совершения действия.

7. Ишатва — энергия созидания.

8. Вашитва — энергия управления всем.

При создании Самьямы о любой из сил Сиддхи эта энергия придет к Йогу. Этот афоризм тесно связан с предыдущим, поскольку считается, что первые пять сил даются при Самьяме о главных частях элементов, шестая при Самьяме о разных вариантах элементов. С силами приходит и совершенство тела.

46. Совершенство тела определяется его красотой, силой, цветом кожи и стойкостью. При занятиях Йогой в теле происходят изменения, и оно улучшается, особенно при использовании Сиддхи. Это и есть первый признак того, критерий, что человек стал Йогом — настоящий Йог красив, умен и приятен в общении.

47. Самьямой о силе знания, о проницательности и самоосознании можно усилить органы чувств, научиться управлять их природой. Здесь имеется в виду Прадхана, энергия полного контроля над всеми органами, имеющая три ступени:

а) Первая состоит в том, что все приходящее с телом отражается в сознании.

б) Вторая состоит в умении получить непрерывный поток информации без координации его со стороны тела.

в) Третья состоит в мастерстве прадханы, умении Йога подчинить все, как внутренние, так и внешние процессы своему желанию.

48. Именно мастерством прадханы достигается просветление.

Полная свобода

Свобода бывает трех видов, и эти виды зависят от гун, под влиянием которых находится свободный человек.

а) Свобода — это осознанная необходимость. Такую свободу имеет человек, находящийся во власти Тамаса, гуны невежества. Он не осознает себя, а потому свобода его выражается в удовлетворении желаний предписанными невежеством способами, в выборе наименьшего зла.

б) Свобода в желаниях. Такую свободу имеет Йог, находящийся в Раджасе, гуне страсти. Он понял сам себя и может выбирать свои желания, получая поддержку природы в выполнении любого из них. Это свобода в выборе добра.

в) Полная свобода, или Освобождение. Эту свободу имеет сбросивший с себя власть гун, получивший Саттву, благость. Он постиг природу желаний и волен в ее выборе, поэтому его желания выполняются раньше, чем возникнут. Для самого же Йога нет ни добра, ни зла, и все происходящее идет ему на пользу.

Первый вид свободы имеет каждый живущий на Земле. О способе получения второго вида свободы говорилось выше. Теперь речь пойдет о достижении полной свободы.

49. Тот, кто осознал разницу между интеллектом и чистым сознанием, получит знание обо всем, происходящем в мире.

50. Когда же Йог отвергнет не только плотские наслаждения, но и удовольствие в получении этих высших знаний, отвергнет удовольствие от Самадхи, он получит более высокую свободу.

51. Но чтобы не рухнуть с достигнутых высот, требуется полное отречение от искушения попользоваться полученной силой.

Вообще Йоги имеют четыре степени:

1. Пратхаткальпика, или предварительная, начальная степень знания.

2. Мадхупратика — состояние, когда Йог получает извне энергию Мадхупратика.

3. Бхутендрийайа, — когда достигнуто мастерство управления элементами и чувствами.

4. Атикрантабхаванийа, — когда Йог достиг Кайавали, или освобождения.

Когда Йог проходит первую стадию, его подстерегает опасность. Он начинает использовать свои силы для достижения низких целей, например, для привлечения женщин, приготовления всяческих эликсиров, начинает врачевать и т. д., он впадает в искушение и становится шутом. Свами Вивекананда считает, что именно так и получаются мелкие боги — это люди, достигшие значительных успехов, но не дошедшие до конца, еще ценящие земную славу и требующие поклонения. Те Йоги, которые не достигли совершенства, после смерти становятся богами, оставив путь к высшим ступеням, и приобретают силы, а не освобождение. Над ними еще тяготит карма, и они вынуждены время от времени рождаться, чтобы отрабатывать ее. Считается, что именно так поступают Сиддхи, переселяющиеся на другие планеты и изредка возвращающиеся на Землю.

52. Самьяма над мельчайшими, бесконечными порциями времени дает Йогу проницательность, и он может понять свой путь, чтобы не сделать ошибки.

53. Из проницательности можно получить знание о нераспознаваемом, о том, о чем ни сам Йог, ни все человечество не имеет ни малейшего понятия.

54. В результате получается Тарака, спасающее знание, которое правильно представляет не один объект, а все объекты и связи между ними, давая возможность верного выбора.

55. Известно, что безграничное сознание абсолютно чисто, исполнено света. Точно так же можно очистить и интеллект в случае верного знания. Получив их равно чистыми, мы придем чистыми к освобождению при жизни.