Камма в учении Будды

«Все существа - владельцы своей каммы, наследники своей каммы, рождены свой каммой, связаны со своей каммой и поддерживаются своей каммой»

1. Понимание закона каммы

Камма как закон природы

Буддизм учит, что всё в этом мире, материальное и нематериальное, всецело подвержено влиянию причин, и потому взаимозависимо. Подобное естественное положение вещей, по-простому, называется «законом природы», а на языке пали используется такой термин как «нияма», что дословно означает «однозначность» или «установленный порядок» и подразумевает тот факт, что определённые причины обязательно приведут к соответствующим результатам.

Хотя все законы природы опираются на принцип зависимости от причин, всё же их можно выделить в соответствии с разными типами взаимосвязи. Буддийские Комментарии описывают пять категорий законов природы:

1. Уту-нияма: закон природы, относящийся к физическим предметам и изменениям в окружающей среде. Сюда можно отнести такие феномены как погода, раскрытие цветами лепестков на рассвете и их закрытие на закате, принципы, благодаря которым почва, вода и минеральные вещества способствуют росту деревьев, а также то, как вещи распадаются и разлагаются. Здесь выделены изменения, которые происходят из-за нагревания или температуры.

2. Биджа-нияма: закон природы, относящийся к наследственности, суть которого можно выразить пословицей: «что посеешь, то и пожнёшь» (если понимать её буквально).

3. Читта-нияма: закон природы, относящийся к работе ума, процессу познавания объектов чувств и умственным реакциям на них.

4. Камма-нияма: закон природы, относящийся к человеческому поведению, процессу возникновения действий и их результатов. Суть можно выразить так: «хорошие поступки приносят хорошие результаты, плохие поступки приносят плохие результаты».

5. Дхамма-нияма: закон природы, относящийся к [глобальной] взаимосвязи и взаимообусловленности всех вещей: то, как всё появляется, существует и затем исчезает. Все состояния подвержены изменениям, являются неудовлетворительными и бессамостными: таков Закон.

Первые четыре ниямы входят в пятую - Дхамма-нияму, закон Дхаммы, или Закон Природы. Можно спросить, почему Дхамма-нияма, будучи полным законом, в этом списке выделяется отдельно. Ответ - потому что эта четырёхчастная классификация не включает в себя всю полноту Дхамма-ниямы. Например, население Таиланда можно разделить на различные группы, такие как знать, правительство, общественные работники, торговцы и население. Или можно разделить на полицию, военных, социальных работников, студентов и население. Можно разделить и иными способами. Категория «население» в данном случае включает в себя все остальные группы в стране. Служащие, домохозяева, полиция, военные, торговцы, студенты - все они являются населением, однако мы их выделяем, потому что у каждой из этих групп есть свои особенности. Те, у кого каких-либо особенностей по отношению к конкретной категории нет, обозначаются просто как «население». Более того, хотя эти группы могут меняться в соответствии со своими особенностями, все они всегда будут входить в понятие «население» или «народ» или обозначаться иным схожим термином. Включение Дхамма-ниямы в список пяти законов следует понимать точно таким же образом.

Но охватывают ли абсолютно всё эти пять законов природы, или же нет - не так важно. Комментаторы выделили эти пять групп для собственных нужд, и в пятую группу, Дхамма-нияму, можно включить любые другие группы в соответствии с вышеописанным примером. Важно помнить о том, на что указывали Комментаторы, выделяя эти пять ниям. В этой связи можно рассмотреть три аспекта:

Во-первых, это учение подчёркивает буддийскую позицию, которая рассматривает все феномены как подверженные причинам и условиям. Вне зависимости от того, насколько детально мы проанализируем этот закон, мы увидим только работу Природы, или состояние взаимозависимости. Знание этой истины помогает нам учиться, жить и практиковать с ясным и чётким пониманием того, каковыми являются все вещи. Это всецело устраняет проблему ответов на вопросы о Боге-Создателе, который наделён силой изменять течение Природы (покуда такой Бог не становится сам одним из определяющих факторов этого течения). Когда мы встречаемся с такими ненужными вопросами как «Как могут существовать эти законы без существа, которое их сотворило?», нам следует всего лишь отметить, что если предоставить вещи самим себе, они будут функционировать тем или иным образом, и именно так и происходит. Не может быть так, чтобы они начали функционировать другим способом. Люди, наблюдающие и изучающие это состояние вещей, придумали слово «закон». Но назовём ли мы это законом или же нет - это не изменит положения вещей.

Во-вторых, когда мы изучаем события, нам не стоит всецело сводить их лишь к каким-то определённым законам. На самом деле одно и то же событие в природе может возникнуть, исходя из любого из этих законов или же их комбинации. Например, когда лотос распускается на рассвете и закрывается на закате, то на это влияет не только уту-нияма (физический закон), но также и биджа-нияма (закон наследственности). Когда человек плачет, то в целом это может быть из-за действия закона читта-ниямы, как в случае с умственными состояниями радости или печали, или же это может произойти из-за работы уту-ниямы, как, например, в случае, когда дым попал в глаза.

В-третьих, и это наиболее важно, здесь Комментаторы показывают нам, что закон каммы - лишь один из природных законов. Тот факт, что он выделяется как один из пяти различных законов, напоминает нам о том, что не все события происходят из-за работы каммы. Можно сказать, что камма - это сила, которая направляет человеческое общество или определяет его ценности. Хотя это всего лишь один вид закона природы, он наиболее важен для нас как человеческих существ, потому что в этом заключается наша особая ответственность. Мы создатели каммы, а камма в свою очередь определяет состояния и условия нашей жизни.

Большинство людей считают, что наполовину мир контролирует природа, а наполовину - люди. В такой схеме камма-нияма является человеческой ответственностью, тогда как другие ниямы находятся целиком во власти природы.

В работе камма-ниямы ключевую роль играет фактор намерения или воли. Поэтому закон каммы - это закон, определяющий работу волевого решения, или мир волевых человеческих мыслей и действий. Сталкиваемся ли мы с другими ниямами или же нет, нам всегда приходится иметь дело с законом каммы, что неизбежно определяет наши взаимодействия с остальными ниямами. Поэтому закон каммы имеет важнейшую значимость в определении той степени, в который мы способны создавать и контролировать вещи нас окружающие.

Строго говоря, человеческая способность стать влияющим фактором в естественном потоке причин и следствий, что в свою очередь формирует впечатление, что мы способны управлять и манипулировать природой, всецело существует благодаря закону каммы. В научных и технологических областях, к примеру, мы сталкиваемся с другими ниямами (естественными законами), изучая их истины и действуя в соответствии с их природой, тем самым, создавая впечатление, что мы способны контролировать и управлять миром природы.

Кроме того, наша воля или намерение определяют наши социальные и личностные взаимоотношения, как и взаимодействия с другими вещами в окружающей нас среде. Через волю мы формируем нашу собственную личность и жизненные принципы, социальные позиции и ситуации. Из-за того, что закон каммы целиком управляет нашим волевым и творческим миром, учение Будды и делает столь сильное ударение на фразе: «Каммуна ваттати локо» - мир управляется каммой.

Закон Каммы и социальные предпочтения

Помимо пяти видов природных законов, упомянутых выше, есть ещё один закон, который особым образом создан людьми и не связан напрямую с природой. Это свод правил, закреплённых и принимаемых в обществе. Он состоит из социальных установок, обычаев, нормативных актов. Всё это можно отнести к шестому закону в вышеупомянутом списке, но здесь нет подходящего палийского термина. Назовём это «социальными предпочтениями»1. Эти социальные законы являются продуктом человеческой мысли и относятся к закону каммы. Однако они как таковые им не являются. Это всего лишь приложение к нему, и здесь нет той взаимосвязи с истиной природы, как в случае с законом каммы, что будет показано позже. Однако, поскольку они связаны с законом каммы, их часто путают с ним, что в итоге часто приводит к неправильному пониманию.

Поскольку и камма-нияма и социальные предпочтения являются человеческими отношениями и имеют тесную связь с человеческой жизнью, очень важно чётко понять различия между ними.

В целом можно утверждать, что закон каммы - это природный закон, который относится к человеческим действиям, тогда как социальные предпочтения, или социальные законы, являются полностью человеческим творением, и относятся к природе только в том смысле, что являются продуктом естественного мыслительного процесса человека. По сути, благодаря закону каммы, люди получают плоды своих действий в соответствии с природными процессами, тогда как из-за социальных законов люди несут ответственность за свои действия посредством процесса, который ими же и утверждён.

Значение Каммы

Этимологически слово «камма» означает «работу» или «действие». Но в контексте учения Будды оно определяется более узко, как «намеренное действие» или «поступки, совершённые волевым решением». Ненамеренные действия не считаются каммой в учении Будды.

Однако, такое определение слишком общее. Чтобы прояснить весь спектр значений каммы, нужно более тщательно разобрать этот принцип на нескольких уровнях.

Камма как намерение

По сути камма - это намерение (четана), и это слово подразумевает волю, выбор, решение, мысленный импульс, ведущий к действию. Намерение - это то, что побуждает и направляет все человеческие действия, как созидательные, так и разрушительные, и, таким образом, суть каммы объясняется этими словами Будды: «Четанахам бхиккхаве каммам вадами» - «монахи, намерение, я говорю вам, является каммой. Свершив намерение, мы создаём камму посредством тела, речи, ума».

Здесь мы расширим наше понимание слова «намерение». В контексте буддизма у него более утончённое значение, нежели в повседневной лексике. В английском языке мы обычно используем это слово, когда хотим передать связь между внутренней мыслью и её результатными внешними действиями. Например, можно сказать: «Я не собирался этого делать», «Я не хотел говорить так» или «она сделала это ненамеренно».

Но согласно буддийскому учению, все действия и речь и мысли, вне зависимости от того, насколько мгновенными они были, а также реакции ума на ощущения, полученные посредством глаза, уха, носа, языка, тела и ума, без исключений, содержат элемент намерения. Намерение, таким образом, является намеренным выбором ума познаваемых объектов. Это фактор, направляющий ум или отводящий ум от различных познаваемых объектов, или же направляющий его в каком-либо конкретном направлении. Это управитель или хозяин того, как ум реагирует на поступающие сигналы впечатлений. Это сила, которая планирует и организует движения ума и, в конечном счёте, это то, что определяет переживаемые умом состояния.

Один миг намерения - это один миг каммы. Когда есть камма, то есть и мгновенный результат. Даже одна маленькая мысль, хоть и не будучи особенно важной, тем не менее, имеет последствия. Как минимум она станет «крошечной крупинкой» каммы, добавляясь к потоку условий, которые формируют умственную деятельность. По мере практики повторений, постоянного устремления ума, или же через выражение внешней деятельности, результаты становятся сильнее, проявляясь в виде черт характера, физических особенностей или влияний со стороны внешних источников.

Разрушительное намерение не обязательно должно проявляться на грубом уровне. Оно, к примеру, может вести к разрушению какой-нибудь незначительной вещи, например, когда мы злимся и рвём лист бумаги. Хотя этот листок бумаги сам по себе не важен, действие всё равно оказывает влияние на качество ума. А этот эффект разительно отличается от того, при котором мы рвём листок в нейтральном состоянии сознания, когда, например, выбрасываем использованную бумагу. Если подобное раздражительное намерение повторяется, то результат его накопления будет всё чётче и чётче, и сможет развиться в нечто более значительное.

Представьте крупицы пыли, которые витают в комнате, и которых вы не замечаете. Нет ни одной крупицы, которая вообще не имела бы последствий. То же самое с умом. Но на силу этого последствия, кроме влияния количества умственной «пыли», также оказывает влияние и качественность ума. Например, нужно чтобы на дорогу осело очень много крупинок пыли, прежде чем её можно будет назвать грязной. Пылинки, садящиеся на пол, сделают его куда более грязным, чем дорогу, хотя при этом их потребуется намного меньше. А ещё меньше пылинок нужно для поверхности стола, чтобы вызвать недовольство из-за его запылённости. И ещё меньше нужно для зеркала, чтобы оно стало грязным и стало трудно в него смотреть. Малейшую пылинку на очковом стекле уже можно различить, и она будет мешать зрению. Точно также, воля или намерение, вне зависимости от величины, всегда имеет эффект. Как сказал Будда: «Вся камма - плохая или хорошая - принесёт плоды. Нет такой каммы, не важно сколь малой, которая не имела бы плодов».

В любом случае на умственные результаты закона каммы обычно внимания не обращают. Поэтому будет полезным привести ещё один пример:

Есть много видов воды: вода в канализации, вода в канале, вода из-под крана, дистиллированная вода для смешения с инъекцией. Канализационная вода не подходит для большей части водных существ, не подходит для купания, питья, медицинских целей. Воду в канале можно использовать для купания или стирки, но нельзя пить. Воду из-под крана можно пить, но нельзя использовать для смешения с инъекцией. Если нет особых целей, то вода из-под крана подойдёт в большинстве случаев, но было бы неправильно советовать её для смешения с инъекциями.

Точно также у ума есть много уровней утончённости или чистоты, зависящих от накопленной каммы. Когда ум используется на грубом уровне, то не будет никаких явных проблем, но если нужно использовать ум на более утончённом уровне, то предыдущая неблагая камма, даже в мелком масштабе, может стать препятствием.

Камма как влияющий фактор

Расширяя перспективу рассмотрения, мы видим камму в качестве компонента всего жизненного процесса, она является агентом, который формирует вектор жизни. Такова камма в смысле «санкхары»2, звена схемы Взаимозависимого Возникновения3, в котором она объясняется как «то, что формирует ум». Это имеет отношение к факторам или качествам ума, которые, во главе с намерением, преобразуют ум в благое состояние, неблагое или нейтральное, что в свою очередь оказывает влияние на мыслительный процесс и его результаты, выражаемые телом или речью. В этом контексте камму можно определить просто как волевые импульсы. Даже в этом значении у нас всё ещё ключевую роль играет намерение, и вот почему можно видеть, что слово «санкхара» часто переводят просто как «намерение».

Камма как личная ответственность

Теперь посмотрим далее, вовне, перейдя к уровню личностной ответственности в мире. В этом смысле камма относится к выражению мыслей посредством речи и действий. Это поведение с точки зрения нравственности, что можно рассмотреть в узкой, средней или широкой перспективе, включая прошлое и будущее. В этом смысле камма относится к очень широкому общему значению, упомянутому выше. Именно такое значение каммы чаще всего встречается в буддийских текстах, где можно найти побуждение к свершению благих дел и озабоченности на предмет ответственности. В словах Будды это выглядит так:

«Монахи! Эти две вещи являются причиной сожаления. Какие две? Вот некоторые люди в этом мире не накопили благой каммы, не были умелыми, не сотворили заслуг в качестве спасения от страха. Они свершали только плохую камму, только грубую камму, только вредоносную камму… В результате они испытывают сожаление, думая: «Я не сотворил благой каммы. Я совершал только плохую камму...»

Стоит отметить, что в нынешнее время практически всегда камма объясняется с этой позиции, а также и с позиции прошлых жизней.

Камма и социальная деятельность или карьера

Если посмотреть ещё шире, то есть с позиции социальной активности, то камма будет означать работу, труд, профессию. Это относится к образу жизни и общественным делам, которые предпринимаются исходя из намерения. Это в свою очередь оказывает влияние на общество. Как сказано в Васеттха сутте:

«Послушай, Васеттха, тебе нужно понять следующее: тот, чьё житие зависит от фермерства, является фермером, а не брахманом. Тот, чьё житие зависит от искусства, является артистом… тот, чьё житие зависит от торговли, является купцом… чьё житие зависит от прислужничества, является слугой… чьё житие зависит от воровства, является вором… тот, чьё житие зависит от ножа и меча, является воином… тот, чьё житие зависит от обрядов, тот жрец, а не брахман… тот, кто правит землями - царь, а не брахман… И я говорю, что тот, у кого нет омрачений в уме, кто свободен от цепляния, тот Брахман… Брахманом не становятся лишь по рождению, но посредством каммы кто-либо Брахман, посредством каммы - не Брахман. Посредством каммы кто-либо фермер, артист, купец, слуга, вор, воин, жрец или даже царь… всё из-за каммы. Мудрец, видящий Взаимозависимое Возникновение, является умелым в камме и её плодах, видит камму таким образом как есть. Мир управляется каммой. Род человеческий управляется каммой…»

Рассмотрев эти четыре различных оттенка значения слова «камма», всё ещё нужно отметить, что любое определение каммы основывается на намерении. Намерение - это тот фактор, который руководит нашими отношениями с другими вещами. Будем ли мы действовать под влиянием неумелых тенденций в форме жажды, злобы, невежества или же умелых - всё это контролируется намерением.

Любой поступок, совершённый без намерения, не опирается на закон каммы. То есть он входит под влияние не закона каммы, а какой-либо иной ниямы, например уту-ниямы (физических законов). Такие действия имеют такую же значимость, как и обрушение завала, падение камня со склона горы, или же сухой ветки с дерева.

Виды Каммы

В плане свойств или корней, камму можно разделить на два вида:

1. Акусала камма: камма, являющаяся неумелой - это неблагие или злые деяния, а

именно - действия, порождённые из акусала мула, корней «неумелости». Этими корнями являются жажда, злоба, неведение.

2. Кусала камма: умелые или хорошие деяния, а именно - действия, порождённые из кусала мула, корней «умелости». Этими корнями являются не-жажда, не-злоба, не-неведение.

Или же камму можно разделить в соответствии с путями или каналами, посредством которых она свершается. Таковых три:

1. Телесная камма: намеренные действия телом.

2. Словесная камма: намеренные действия речью.

3. Умственная камма: намеренные действия умом.

Если соединить обе вышеизложенные классификации, то получим шесть видов каммы: неумелая камма телом, речью, умом; и умелая камма телом, речью, умом.

Также можно разделить камму в соответствии с результатами. В такой классификации четыре категории:

1. Чёрная камма, чёрный результат: относится к вредоносным телесным, словесным, умственным действиям. Простейшими примерами здесь будут: убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, употребление одурманивающих напитков и веществ4.

2. Белая камма, белый результат: это не являющиеся вредоносными телесные, словесные, умственные действия - например, практика в соответствии с десятью основами умелых действий.5

3. Чёрная-и-белая камма, дающая чёрный-и-белый результат: это телесные, словесные, умственные действия, которые частично вредоносны, а частично нет.

4. Ни-белая-ни-чёрная камма, дающая ни-белый-ни-чёрный результат, ведущий к прекращению [всякой] каммы: это намерение преодолеть три вида вышеупомянутой каммы, а именно, это развитие семи факторов просветления или Благородного Восьмеричного Пути.

Из трёх каналов каммы - телесного, словесного, умственного - именно умственная камма считается наиболее важной и имеет самые далеко идущие результаты. Вот как гласят палийские тексты:

«Послушай, Тапасси. Из этих трёх видов каммы, выделенных мной, я говорю тебе, что умственная камма имеет тяжелейшие последствия в плане совершения злодеяний и существования злодеяний, а не телесная и не словесная».

Умственная камма считается самой значимой, потому что она является источником всей другой каммы. Вначале возникает мысль, а уже затем следует действие телом или речью. Телесные и словесные поступки исходят из умственной каммы.

Одним из наиболее важных влияний умственной каммы являются диттхи - убеждения, воззрения, личные предпочтения. Воззрения оказывают значимое влияние на личностное поведение, жизненный опыт и общественные идеалы. Действия, речь и владение ситуациями выстраиваются на воззрениях и предпочтениях. Если наличествует неправильное воззрение, то любые последующие мышления, слова, поступки будут устремляться в неправильном направлении. Если наличествует правильное воззрение, то результатные мысли, слова, действия будут устремляться в правильном и благом направлении. Это относится не только к личностному уровню, но и социальному также. Например, общество, в котором поддерживается вера в то, что материальное богатство - наиболее ценная и желанная цель в жизни, будет стремиться получать материальное имущество, задавать рамки прогрессу, престижу, уважению в соответствии с изобилием данных вещей. Образ жизни таких людей и развитие такого общества примет определённую форму. В противоположность этому, то общество, где целью является покой ума и довольствование имеющимся, будет иметь разительно иной образ жизни и развитие.

Существует множество случаев, когда Будда описывал правильные воззрения и неправильные, а также их значимость:

«Монахи! Что такое Правильные Взгляды? Я говорю, есть два вида Правильных Взглядов: Правильные Взгляды (человека) с загрязнениями, что является благой каммой и несёт хорошие результаты телу и уму; и Правильные Взгляды (человека) без загрязнений, запредельные миру, являющиеся фактором Благородного Пути.

И что такое Правильные Взгляды с загрязнениями, что является благой каммой и несёт хорошие результаты телу и уму? Это вера в то, что подношение даёт результат, практика даяния даёт результат, почтительность даёт результат, хорошая и плохая камма даёт соответствующие результаты; что есть этот мир, есть следующий мир; что есть отец, есть мать; есть спонтанно рождающиеся существа; есть жрецы и отшельники, которые практикуют правильно и провозглашают истину об этом мире и о следующем. Я называю это Правильными Взглядами с загрязнениями, которые несут благо, и приносят хорошие результаты телу и уму…»

***

«Монахи! Я не вижу какого-либо иного качества, которое было бы столь значимым для возникновения ещё не возникших неумелых качеств, и развития и результатов уже возникших неумелых качеств, как неправильные взгляды...»

«Монахи! Я не вижу какого-либо иного качества, которое было бы столь значимым для возникновения ещё не возникших умелых качеств, и развития и результатов уже возникших умелых качеств, как правильные взгляды...»

***

«Монахи! Когда есть неправильные взгляды, то в результате этих взглядов создаётся телесная камма, в результате этих взглядов создаётся словесная камма, в результате этих взглядов создаётся умственная камма, а также намерения, устремления, желания и умственные тенденции, и всё это приносит результаты нежеланные, неблагие, неприятные, не приносящие блага, ведущие к страданию. И в чём причина? Причина в пагубных воззрениях. Подобно семени маргозы или горькой тыквы, посаженному в сырую землю. Почва и вода, являющиеся питанием, целиком превращаются в горький вкус, резкий вкус, омерзительный вкус. Почему? Потому что семя не хорошее.

Монахи! Когда есть правильные взгляды, то в результате этих взглядов создаётся телесная камма, в результате этих взглядов создаётся словесная камма, в результате этих взглядов создаётся умственная камма, а также намерения, устремления, желания и умственные тенденции, и всё это приносит результаты желанные, благие, приятные, приносящие благо, ведущие к счастью. И в чём причина? Причина в этих благих воззрениях. Подобно семени сахарного тростника, пшеничному семени или фруктовому семени, посаженному в сырую землю. Почва и вода, являющиеся питанием, целиком превращаются в сладкий, свежий, восхитительный вкус. Почему? Потому что семя хорошее».

***

«Монахи! Есть тот, чьё рождение в этом мире не является благом для многих, счастьем для многих, но ведёт к погибели, к вреду многочисленных существ, к страданию богов и людей. И кто это? Это тот, у кого неправильные воззрения, искажённые взгляды. Тот, кто имеет неправильные воззрения, уводит многих от истины к ложному…

«Монахи! Есть тот, чьё рождение в этом мире является благом для многих, счастьем для многих, не ведёт к погибели, к вреду многочисленных существ, к страданию богов и людей. И кто это? Это тот, у кого правильные воззрения, неискажённые взгляды. Тот, кто имеет правильные воззрения, уводит многих от ложного к истине…»

***

«Монахи! Я не вижу иных качеств, которые были бы столь пагубными, как неверные воззрения. Из вреднейших вещей, монахи, неправильные воззрения - самое вредное».

***

«Все качества имеют ум своей предтечей, ум своим хозяином, и они созданы умом. Когда кто-либо говорит или поступает с омрачённым умом, то это несёт за собой страдание, также как колесо телеги следует за копытом быка… Когда кто-либо говорит или поступает с чистым умом, то это несёт за собой счастье, также как тень всегда следует за своим хозяином...»

_____________________________________________________________________________

1На тайском слова "гумманиям" (камма-нияма) и "сунгком ниём" (социальные предпочтения) имеют некоторую плавность, которая теряется при переводе.

2Волевые формирователи (см. )

3Патичча-самуппада (см. ).

4Пять практик, предписываемых Пятью Правилами - базовый нравственный стандарт для практикующего буддиста (см. ).

5Десять основ умелых действий: воздержание от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, вредоносных сплетней, оскорбительной речи, пустословия, скупости, недоброжелательности, неправильных воззрений.

2. Хорошее и плохое

Вопрос хорошего и плохого

Поскольку камма напрямую связана с хорошим и плохим, то любое рассмотрение каммы также должно включать в себя рассмотрение хорошего и плохого. Однако непросто выделить стандарт для их определения. Что есть хорошее и почему это так? Что есть плохое и почему? Эти проблемы имеют отношение к языковому обозначению. В учении Будды, которое основывается на языке пали, значение становится более внятным, что ниже и будет показано.

Слова «хорошее» и «плохое» имеют очень широкий диапазон значений, особенно слово «хорошее», которое гораздо шире используется, чем «плохое». Про добродетельного и нравственного человека говорят, что он хороший. Вкусную еду можно назвать «хорошей». Кусок дерева, когда он полезен, может быть назван «хорошим» куском дерева. Более того, что хорошо для одного, может быть не хорошим для многих других. Если посмотреть с одной стороны, то что-то может быть хорошим, но если посмотреть с другой - то нет. Поведение, которое считается хорошим в одной области, округе или обществе, может считаться плохим в другой.

Из этих примеров может показаться, что здесь имеется некая несоразмерность. Необходимо рассматривать слово «хорошее» с разных позиций - хорошее в гедонистическом смысле, хорошее в артистическом смысле, хорошее в экономическом смысле и так далее. Причиной такого несоответствия является вопрос ценностей. Слова «хорошее» и «плохое» могут быть использованы в различных системах ценностей, что делает их значение очень широким.

В нашем рассмотрении понятий «хорошего» и «плохого» нужно держать в уме следующее:

1. Наше рассмотрение будет основываться на законе каммы, поэтому мы будем использовать такие специализированные термины как кусала и акусала - умелое и

неумелое - у которых очень точное значение.

2. В терминах буддийской этики, кусала и акусала являются свойствами закона каммы, поэтому их изучение выстраивается в данном контексте, а не в рамках социальных ценностей, которые часто обозначаются словами «хорошее» и «плохое».

3. Как уже говорилось в первой главе, действие закона каммы связано с другими законами. А именно, когда речь идёт о личной жизни индивидуума, то камма-нияма взаимодействует с психологическим законом (читта-нияма), а внешне имеет взаимосвязь с социальными предпочтениями.

Значение кусала и акусала

Хотя кусала и акусала иногда переводят как «хорошее» и «плохое», такой перевод может вводить в заблуждение. То, что является кусала, не всегда считается хорошим, а акусала в целом не считают плохим. Депрессия, меланхолия, апатия и отвлечение внимания, например, хоть и являются акусала, обычно не считаются «плохим». Аналогично и с формами кусала, например спокойствие тела и ума обычно не входит в понятие «хорошего».

Кусала и акусала - это возникающие в уме качества, которые вначале порождают результат в уме, а уже потом отсюда проистекают внешние действия и физические особенности. Значение кусала и акусала, таким образом, подчёркивает состояние ума, а также содержимое и происходящее в уме, в качестве основы.

Кусала в общем можно определить как «умное, умелое, удовлетворительное, выгодное, хорошее» или «то, что устраняет бедствие». Акусала определяется в противоположных значениях как «неумное, неумелое» и т.д.

Четыре смысловых оттенка кусала согласно Каноническим Комментариям:

1. Арогйя: не имеющее болезненности, здоровый ум; состояния ума, содержание, качества или факторы, которые поддерживают умственное здравие и способствуют устойчивости и спокойствию ума.

2. Анаваджа: незапятнанное; факторы, которые делают ум чистым и ясным, а не загрязнённым или тёмным.

3. Косаласамбхута: основывается на мудрости или понимании; умственные состояния, основанные на знании и понимании истины. Подобное объяснение подкрепляется текстами, в которых сказано, что кусала качества имеют первопричиной йонисо-манасикара, то есть правильно направленное внимание.

4. Сукхавипака: приводит к благополучию. Кусала - фактор, ведущий к удовлетворённости. Когда в уме возникают кусала качества, то появляется естественное ощущение благополучия без потребности какого-либо внешнего влияния. Когда вы сильны и здоровы (арога), чисты и свежи (анаваджа), и находитесь в безопасном и комфортном месте (косаласамбхута), то естественным образом возникает ощущение благополучия.

Значение акусала следует понимать в противоположном смысле: ум нездоров, вредоносен, основан на невежестве, и приводит к страданию. Короче говоря, акусала означает качества, которые способствуют деградации ума как в плане качественности, так и в плане продуктивности, в противоположность кусала.

Чтобы лучше прояснить эти концепции, будет полезным рассмотреть в Канонических Комментариях описания характеристик хорошего ума, спокойного и здорового, а затем проанализировать, действительно ли кусала качества развивают ум в этом направлении, и если да, то каким образом. Тогда можно увидеть, лишают ли акусала качества подобных состояний, и как именно это происходит.

Для большей простоты различные характеристики кусала, которые можно обнаружить в Комментариях, можно распределить в следующие группы:

1. Устойчивость: твёрдость, непоколебимость, неподвижность, неотвлечённость.

2. Чистота: незагрязнённость, яркость, безукоризненность.

3. Свободность: неограниченность, свободность, возвышенность, безграничность.

4. Готовность для работы: лёгкость, податливость, гибкость, настройчивость.

5. Спокойствие и довольствование: расслабленность, умиротворённость, удовлетворительность.

Рассмотрев качества здорового ума, теперь можно рассмотреть качества кусала и акусала и то, как они влияют на качественность ума.

Некоторыми примерами кусала качеств являются: сати - осознанность или памятование, способность поддерживать внимание на объекте или действии ума;

метта - доброжелательность; не-жажда - отсутствие желания и привязанности (включая альтруистические мысли); мудрость - ясное понимание того, как существуют вещи; покой, успокоение, умиротворённость; кусалачанда - довольствование и устремление к благому; желание знать и поступать в соответствии с истиной; и радость от успехов других.

Когда имеется доброжелательность, то ум естественным образом счастлив, чист и радостен. Это благотворное для личности состояние поддерживает качественность и эффективность ума. Таким образом доброжелательность является кусала. Сати позволяет уму пребывать с тем, во что он вовлечён, оно памятует о правильной направленности действия, помогая предотвращать возникновения состояний акусала, и опять-таки делая работу ума более эффективной. Поэтому сати также является кусала.

Примерами состояний акусала являются сексуальное желание, недоброжелательность, лень и апатия, возбуждённость и беспокойство, сомнение1, злоба, ревность, скупость.

Ревность делает ум злобным и тираническим, совершенно явно повреждая его качественность и здоровье. Таким образом, это акусала качество. Злоба взбалтывает ум так, что это тут же влияет даже на состояние физического здоровья. Очевидно, это также акусала качество. Чувственное желание замутняет ум и овладевает им. Поэтому это также акусала.

Прояснив значения слов акусала и кусала, теперь мы можем перейти к рассмотрению хорошей и плохой каммы, или кусала каммы и акусала каммы. Как уже говорилось, намерение - это суть каммы. Поэтому намерение, содержащее качества кусала, будет умелым. Намерение, содержащее качества акусала, будет неумелым. Когда такие умелые или неумелые намерения выливаются в действия телом, речью, умом, то они называются умелой или неумелой каммой соответственно, или же, если говорить другими словами, являются телесной, словесной, умственной каммой, которая может быть умелой или неумелой.

Кусала и акусала как взаимные катализаторы

Честный или щедрый поступок, нравственная чистота или даже опыт в медитации прозрения, являющиеся кусала качествами, могут способствовать возникновению самомнения, гордыни, надменности. Самомнение и гордость - акусала качества. Такая ситуация называется «кусала действует как пособник акусала». Практика медитации может привести к высочайшим стадиям сосредоточения ума (кусала), что в свою очередь может привести к привязанности (акусала). Развитие мыслей доброжелательности и блага другим (кусала) может при наличии желанного объекта вызвать похоть (акусала). Таковы примеры того, как кусала может быть пособником акусала.

Иногда нравственность или практика медитации (кусала) могут быть основаны на желании переродиться в небесных мирах (акусала). Хорошее поведение ребёнка (кусала) может быть основано на желании похвастаться взрослым (акусала). Усердие ученика в обучении (кусала) может иметь под собой основу амбиций (акусала). Злоба (акусала), рассматриваемая в свете её негативных последствий, может привести к мудрому рассмотрению и прощению (кусала). Страх смерти (акусала) может способствовать внутреннему самонаблюдению (кусала). Таковы примеры того, как акусала может быть пособником кусала.

Пример: родители юноши предупреждают его о том, что его друзья оказывают на него плохое влияние, но он не принимает это во внимание и становится наркоманом. Поняв свою ситуацию, он впадает в злобу и депрессию, но затем, вспомнив предостережения родителей, он осознаёт их сострадание по отношению к нему (акусала выступает как пособник кусала). Но в свою очередь это лишь распыляет его злость по отношению к самому себе (кусала выступает как пособник акусала).

Такие перемены от кусала к акусала, или же наоборот, происходят так быстро, что нетренированный ум едва ли способен заметить их.

Измерение хорошей и плохой каммы

Выше уже отмечалось, что закон каммы имеет очень тесную связь с психологическими законами и социальным предпочтением. Эта схожесть может легко привести к неправильному пониманию. Закон каммы так тесно связан с психологическими законами, что может сложиться впечатление, будто это одно и то же, но между ними есть чёткая грань - намерение. Это суть и движущая сила закона каммы, и именно она выделяет закон каммы среди других ниям или законов. Читта-нияма, с другой стороны, управляет всеми умственными механизмами, включая и не намеренные.

Человеческое намерение через закон каммы играет собственную роль, выделяющуюся среди других ниям, что приводит к иллюзии, будто человеческие существа независимы от окружающего их мира. Чтобы функционировать, намерение должно опираться на механику читта-ниямы, и процесс формирования каммы должен действовать в рамках читта-ниямы.

Если приводить в пример человека, управляющего моторной лодкой, то человек в этом примере означает намерение, которое суть основа закона каммы, тогда как весь двигатель лодки можно сравнить с умственными факторами, функциями читта-ниямы. Человек должен зависеть от двигателя лодки. Однако, чтобы двигатель направлял лодку, то есть чтобы ум направлял жизнь и тело в каком-либо направлении, требуется свобода действий управляющего лодкой, т.е. намерение. Управляющий зависит от лодки и использует лодку, но также берёт на себя ответственность за сохранность лодки и двигателя. Точно также закон каммы зависит и использует читта-нияму, но также берёт на себя ответственность за благополучие жизни, включая сюда и тело и ум.

Путаницы между взаимосвязью закона каммы и читта-ниямы не так много, главным образом потому, что подобные вещи мало интересуют обычного человека. Вопросом, вызывающим наибольшую путаницу, является взаимосвязь закона каммы и социальных предпочтений, и эта путаница создаёт неопределённость по отношению к сути хорошего и плохого.

Можно часто слышать, как люди говорят о том, что хорошее и плохое - это лишь человеческие или социальные изобретения. Действие в одном обществе, времени или месте, может считаться хорошим, а в другом - плохим. Некоторые вещи допустимы в одном обществе, но не в другом. Например, некоторые религии учат, что убийство животных ради еды не является злом, тогда как другие учат, что любой вред существам - это всегда плохо. Некоторые общества считают, что ребёнок должен выражать уважение старшим и что спорить с ними означает показывать плохое поведение. Другие же считают, что уважение не зависит от возраста, и что все люди вправе выражать свои мнения.

До некоторой степени можно говорить о том, что хорошее и плохое относится к человеческим предпочтениями и социальным условностям. Но даже с учётом этого хорошее и плохое в социальных предпочтениях не влияет на работу закона каммы каким-либо образом, и нам не следует путаться на этот счёт. «Хорошее» и «плохое» в социальных рамках следует распознавать как Социальное Предпочтение. А что касается «хорошего» и «плохого», или кусала и акусала, как качеств закона каммы, то это следует распознавать как свойства закона каммы. Хотя эти две вещи взаимосвязаны, в действительности они отдельны и имеют чёткие разграничения.

То, что является одновременно и взаимосвязью и разницей между законом каммы и социальными предпочтениями - намерение, или воля. А теперь посмотрим как так может быть.

В рамках закона каммы условности общества можно разделить на два типа:

1. Не имеющие прямой связи с акусала и кусала

2. Имеющие такую связь

Те условности, у которых нет такой прямой связи с акусала и кусала, являются принятыми ценностями или соглашениями, установленными самим обществом ради особой социальной функции, например, чтобы помочь людям жить вместе в гармонии. Такие инструменты действительно могут создать таковую гармонию, но могут и не создать. На деле они могут быть полезны обществу, или же могут быть и вредны. Это зависит от того, основываются ли они на достаточном понимании и мудрости, или же от того, действует ли власть с чистыми намерениями.

Такие виды условностей могут принимать различные формы в виде традиций, обычаев, законов. «Хорошее» и «плохое» в этом смысле относится строго к социальным предпочтениям. Они могут изменяться разными способами, но эти изменения не являются функциями закона каммы и поэтому не нужно их путать в этом. Если человек не соглашается с этими условностями и наказывается обществом, то причина этого также лежит в основе социальных предпочтений, а не в законе каммы2.

Теперь рассмотрим область, где эти социальные условности могут пересекаться с законом каммы. Например, когда гражданин отказывается следовать условностям общества или же нарушает их3. Поступая так, человек будет действовать исходя из определённого намерения. Это намерение - первый шаг, относящийся к закону каммы. Во многих обществах будет делаться попытка выявить это намерение для определения качества поступка. В этом случае это относится к социальному предпочтению, и это указывает на то, что конкретное общество знает как использовать закон каммы. Подобное рассмотрение обществом намерения этого поступка, однако, не является функцией закона каммы (это не неизбежный вывод - неправильное поведение не всегда наказывается. Однако, вне зависимости от того, есть наказание или нет, действие является каммой, поскольку совершено намерение, и значит, это даст свой результат).

Что касается именно роли закона каммы, то вне зависимости от того, будет ли общество расследовать намерение поступка или нет, или даже когда общество знает о нарушении, закон каммы срабатывает мгновенно, как только свершается действие, и процесс по получению результата уже запущен.

Короче говоря, определяющим фактором в законе каммы является благое или же неблагое намерение. В большинстве случаев не соответствия какой-либо социальной условности можно сказать, что нет преднамеренного нарушения, когда общество соглашается отказаться или реформировать эту условность. Только в этом случае не будет нарушения общественного согласия.

Это можно пояснить таким примером. Представим, что два человека решили жить вместе. Чтобы жить гармоничнее и настолько гладко, насколько это возможно, они решают утвердить некоторые правила: хотя они работают в разных местах и возвращаются с работы в разное время, они решают, что ужин будет совместным. Поскольку ждать друг друга неопределённое время бессмысленно, они соглашаются в том, что каждый из них не поужинает до семи вечера. Из них один любит кошек, и не любит собак, другой - наоборот. Чтобы дружно сосуществовать, они решают, что не будут заводить домашних животных вообще.

Согласившись на эти правила, в случае их нарушения кем-либо из них, имеет место намеренное нарушение, возникает камма, хорошая или плохая, в зависимости от намерения, которое сподвигло на нарушение - хотя сам по себе ужин до семи или заведение животных не является хорошим или плохим. Другая пара может даже утвердить правила, полностью противоположные этим. И в случае, когда они взаимно согласятся, что эти правила более не выгодны, им следует обсудить вопрос и прийти к согласию. Только тогда намеренное нарушение кем-либо из них установленных правил перестанет порождать каммический результат. Такова разница между «хорошим» и «плохим», а также «правильным» и «неправильным» по мере изменения социальных условностей в противоположность неизменным качествам закона каммы, кусала и акусала.

Условности, относящиеся к кусала и акусала в законе каммы являются теми условностями, которые могут быть либо умелыми, либо неумелыми. Общество может устанавливать, а может и не устанавливать правила с ясным пониманием кусала или акусала, но процесс закона каммы продолжает идти своим чередом вне зависимости от этого. Он не меняется в зависимости от этих социальных условностей.

Например, в обществе может считаться допустимым приём алкоголя и наркотиков. Могут поощряться сильные эмоции, горожан могут побуждать действовать агрессивно, чтобы процветал экономический рост. Или в целом может считаться, что убийство других людей из низших категорий, или же убийство животных, не является пагубным.

Таков пример, где хорошее и плохое социальных предпочтений и акусала и кусала находятся в противоречии друг с другом. Неумелое предпочитается в обществе и хорошее с позиции общества является плохим с позиции каммы. Если смотреть с социальной позиции, то эти условности или отношения могут принести как позитивные, так и негативные результаты. Например, хотя жизнь в напряжении и высокой конкуренции несёт в себе высокий процент самоубийств, необычайно большое число умственных и социальных проблем, сердечных болезней и так далее, всё же общество быстро растёт в материальном плане. Так, социальные проблемы можно часто отследить до закона каммы в ценностях, поощряемых обществом.

Социальные предпочтения и закон каммы раздельны и различны. Плоды каммы формируются по своему закону, независимому от каких-то социальных условностей, которые могут находиться в противоречии с законом каммы, как было показано выше. Однако, условность и закон взаимосвязаны, правильная практика в отношении закона каммы, то есть кусала действия, всё равно могут породить проблемы на социальном уровне. Например, если трезвенник живёт в обществе, которое благосклонно относится к потреблению одурманивающих веществ, и он получает плоды каммы - то его не ожидает потеря здоровья и умственной чистоты, вызванные употреблением этих веществ - но в рамках социальных предпочтений, вопреки закону каммы, его могут высмеивать и отвергать. И даже на уровне закона каммы могут возникнуть проблемы в его намеренном противопоставлении себя данному социальному предпочтению, что может выражаться в виде умственного страдания, которое до определённой степени зависит от его мудрости и способности отпустить реакцию на общество.

Прогрессивное общество с мудрыми управляющими берёт в расчёт опыт, накопленный предыдущими поколениями, когда закладываются условности и законы общества. Они становятся благом и злом социальных предпочтений, и в идеале они соответствуют кусала и акусала камма-ниямы. Способность создать условности в соответствии с законом каммы может быть серьёзным эталоном определения истинного прогресса общества или цивилизации.

В этом контексте, когда нужно оценить условность как благо или зло, лучше всего рассматривать это на двух уровнях. Во-первых, в рамках социального предпочтения, путём определения принесёт ли это благо обществу. Во-вторых, в рамках закона каммы, путём определения является ли это кусала, т.е. несёт ли благополучие уму.

Некоторые условности хоть и поддерживаются обществами длительное время, на деле вовсе не являются полезными для общества, даже с позиции социального предпочтения, как и с позиции закона каммы. Такие условности следует отбросить и выдающиеся люди, имеющие чистое сердце, должны указать на их недостатки.

Что касается условностей, которые видятся обществу и человеческому прогрессу благом, но не совпадают с кусала закона каммы, например, материальный прогресс в ущерб качеству жизни, то тут нужно посмотреть, не сбились ли люди с пути и не стали ли ошибочно принимать за благо то, что является пагубным. Наиболее благотворная традиция должна совпадать и с социальными предпочтениями и с законом каммы. Другими словами, она должна нести благо как личности, так и всему обществу, и быть благотворной как в материальном, так и в духовном плане.

Здесь мы можем научиться на примере общества нашего нынешнего времени. Люди, считающие, что богатство материального имущества является истинным путём к счастью, стали вкладывать всю свою энергию в материальное развитие. Пагубные эффекты наших многочисленных стараний в материальном прогрессе становятся видны только сейчас. Хотя кажется, что общество процветает, всё же мы создали много новых физических угроз, социальные и экологические проблемы угрожают нам на мировом уровне. Подобно тому, как материальный прогресс не должен быть пагубным для физического тела, так и социальный прогресс не должен быть пагубным для чистоты ума.

Будда дал несколько рассмотрений кусала и акусала для определения благотворности или вреда на практическом уровне, призывая к рассмотрению и хорошего и плохого внутри себя (совесть), а также учений мудрых существ (эти два элемента являются основой совести и скромности)4. Затем, он советовал размышлять над плодами поступков как на личностном, так и на общественном уровне. Поскольку природа кусала и акусала не всегда может быть очевидной, Будда советовал обращаться к религиозным и этическим учениями, а если оные также не ясны, то смотреть на результаты действий, даже если это делается только на уровне социума.

Для большинства людей эти три уровня рассмотрения (социальный, личностный, и с позиции принятых учений мудрецов) можно использовать для оценки поведения на различных иных уровнях, чтобы убедиться в том, что эти действия настолько предусмотрительны, насколько это возможно.

Поэтому критерий для оценки хорошего и плохого таков: в контексте выявления является ли действие каммой или же нет нужно брать намерение в качестве определяющего фактора; а в контексте выявления является ли эта камма хорошей или плохой, следует рассмотреть это в соответствии со следующими принципами:

Первичные факторы

- Рассмотреть источник действий: является ли намерение, произрастающим из умелых корней не-злобы, не-отвращения, не-неведения, или же из неумелых корней злобы, отвращения, неведения.

- Рассмотреть влияние действий на личность или умственное благополучие. Делают ли они ум чистым, спокойным, здоровым. Развивают или же препятствуют они качественности ума. Способствуют ли они возникновению умелых качеств и уменьшению неумелых, или же наоборот.

Вторичные факторы

- Рассмотреть, порицается ли действие на личностном уровне или нет (совесть).

- Рассмотреть качество действия в рамках учений мудрецов.

- Рассмотреть результаты действия: a) в отношении себя б) в отношении других.

Можно по разному разнести эти стандарты, если вначале прояснить первые два пункта.

Во-первых, рассмотрение действий с позиции их корней или же как умелых или неумелых, по сути, является одним и тем же. Во-вторых, в отношении согласия или порицания мудрыми, можно сказать, что подобные мудрые мнения, как правило, сохранены в религиях, условностях или законах. Хотя такие условности не всегда мудры, и поэтому любая практика, им противоположная, не всегда будет неумелой, всё же можно сказать, что такие случаи будут скорее исключением, нежели правилом.

Теперь можно подвести итог в нашем рассмотрении стандартов хорошего и плохого, или хорошей и плохой каммы. И то, и другое строго относится к закону каммы и также имеет отношение к социальному предпочтению. И то, и другое имеет внутренний нравственный уровень и уровень социального предпочтения.

1. В отношении прямого вреда или блага: являются ли эти действия сами по себе благотворными? Способствуют ли они качеству жизни? Способствуют ли они росту или уменьшению кусала и акусала условий?

2. В отношении благих и неблагих последствий: являются ли плоды этих действий неблагими или же благими по отношению к самому себе?

3. В рамках выгоды или вреда для общества: являются ли они вредными для других, или же полезны для них?

4. В рамках совести, естественной человеческой способности самосознания: будете ли вы стыдиться этих действий или нет?

5. В рамках социальных стандартов: какова позиция действий в отношении религиозных условностей, социальных институтов и законов, основанных на мудром размышлении (в противоположность тем, которые являются простыми суевериями или ошибочными верованиями)?

До перехода к вопросу о результатах каммы в следующей главе, было бы уместно рассмотреть некоторые моменты, описанные выше, в свете Палийского Канона.

«Что такое умелые (кусала) качества? Это три корня умелого - не-жажда, не-злоба,

не-неведение; чувства, восприятия, формации, сознание, которые проистекают из этих корней умелого: телесная камма, словесная камма, умственная камма, которая имеет своей основой эти корни: таковы умелые качества.

И что такое неумелые (акусала) качества? Это три корня неумелого - жажда, злоба, неведение; чувства, восприятия, формации, сознание, которые проистекают из этих корней неумелого: телесная камма, словесная камма, умственная камма, которая имеет своей основой эти корни: таковы неумелые качества».

***

«Есть два вида опасностей, открытая опасность и скрытая опасность. И что такое открытая опасность? Это львы, тигры, пантеры, медведи, леопарды, волки… бандиты… болезни глаза, болезни уха… болезни носа… холод, жара, голод, жажда, дефекация, мочеиспускание, контакт с мухами, комарами, ветром, солнцем, ползучими тварями: это называется «открытой опасностью».

И что такое скрытая опасность? Это неблагие телесные действия, неблагие словесные действия, неблагие умственные действия; помехи чувственной жажды, недоброжелательности, лени и апатии, неугомонности, сомнения; жажда, отвращение, неведение; злоба, месть, раздражение, надменность, ревность, подлость, обман, хвастовство, упрямство, соперничество, гордость, презрение, заблуждение, беспечность; загрязнения, плохие привычки; запутанность; похоть; беспокойство; все неумелые мысли: таковы скрытые опасности.

И почему они называются «опасностями»? Потому что они охватывают, потому что они ведут к упадку, потому что они являются кровом. И почему они называются опасностями потому что охватывают? Потому что эти опасности подавляют, сжимают, одолевают, угнетают, изнуряют и сокрушают… И почему они называются опасностями, что ведут к упадку? Потому что эти опасности ведут к уменьшению умелых качеств… И почему они называются опасностями, что являются кровом? Потому что неумелые качества произрастают из того, что укрывается в них, подобно тому, как

нора - это кров для животного в ней живущего, как вода - это кров для животного в ней живущего, или дерево - это кров для животного в нём живущего…»

***

«Когда жажда, злоба и неведение возникают в уме, они уничтожают того, кто поступает плохо, подобно цветкам бамбука, которые возвещают о гибели бамбукового растения...»

***

«Ваше Величество, таковы три вещи, возникающих в мире, что не ведут к благу и счастью, но ведут к горю и лишению. Какие три? Жажда, злоба, неведение...»

***

«Монахи, есть эти три корня неумелого. Какие три? Корень жажды, корень злобы, корень неведения… Жажда сама по себе неумела. Любая камма, созданная на основе жажды через действие, речь или мысль, также неумела. Тот, кто охвачен жаждой, кто утонул в жажде, чей ум искажён жаждой - тот причиняет проблемы другим, ударяя их, пленяя их, сокрушая их, осуждая их, изгоняя их. И он думает так: «Я великий, я могущественный». Это также неумело. Эти многие виды грубых, неумелых качеств, возникающих из жажды, имеющих жажду своей причиной, имеющих жажду своим источником, преследуют того, кто свершает злодеяния.

Злоба само по себе неумела. Любая камма, созданная на основе злобы через действие, речь или мысль, также неумела. Тот, кто охвачен злобой… причиняет проблемы другим… и это также неумело. Эти многие виды грубых, неумелых качеств преследуют того, кто свершает злодеяния.

Неведение само по себе неумело. Любая камма, созданная на основе неведения через действие, речь или мысль, также неумела. Тот, кто охвачен неведением… причиняет проблемы другим… и это также неумело. Эти многие виды грубых, неумелых качеств преследуют того, кто свершает злодеяния.

Тот, кто пойман, заражён этими грубыми, неумелыми качествами, рождёнными жаждой, злобой, неведением, тот испытывает страдание, напряжение, взволнованность и беспокойство в это самое время. А после смерти, после распада тела, можно ожидать, что он родится в неблагом уделе, подобно тому, как дерево, полностью пронизанное баньяном, обречено на погибель, на уничтожение, на распад, на упадок…

Монахи, есть эти три корня умелого. Какие три? Корень не-жажды, корень

не-злобы, корень не-неведения…»

***

«Монахи! Есть три коренных причины каммы. Какие три? Это жажда… злоба… неведение…

Какая-либо камма, свершённая из жажды… злобы… неведения, рождённая из жажды… злобы… неведения… имеет жажду… злобу… неведение в качестве своего корня и причины, то эта камма неумелая, эта камма вредоносная, эта камма имеет страдание своим результатом, эта камма приносит сотворение новой каммы, а не прекращение каммы.

Монахи! Есть эти три коренных причины каммы. Какие три? Это не-жажда… не-злоба… не-неведение…

Какая-либо камма, свершённая из не-жажды… не-злобы… не-неведения, рождённая из не-жажды… не-злобы… не-неведения… имеет не-жажду… не-злобу… не-неведение в качестве своего корня и причины, то эта камма умелая, эта камма благая, эта камма имеет счастье своим результатом, эта камма приносит прекращение каммы, а не сотворение новой каммы».

***

«Слушайте, Каламы. Когда вы знаете сами для себя, что эти вещи неумелы, что эти вещи вредны, что эти вещи порицаются мудрыми, что эти вещи, при их свершении, принесут то, что ни благотворно, ни ведёт к благополучию, но причиняет страдание - то тогда вам следует отбросить их.

- Каламы, как вы думаете? Жажда… злоба… неведение в человеке приносит благое или неблагое?

- Неблагое, Господин.

- Тот, кто жаждет… кто злой… кто невежественен; кто охвачен жаждой… злобой… неведением, чей ум таким образом искажён, то в результате он обращается к убийству, к воровству, к прелюбодеянию, ко лжи, и подстрекает других поступать также. И это ведёт к их длительному неблагополучию.

- Это так, Господин.

- Каламы, как вы думаете, умелые ли эти вещи или неумелые?

- Неумелые, Господин.

- Вредоносные или безвредные?

- Вредоносные, Господин.

- Порицаются ли мудрецами или нет?

- Порицаются, Господин.

- Если свершать эти действия, принесёт ли это вред и страдание или нет, как вы думаете?

- Если свершать эти вещи, то они принесут вред и страдания, так мы думаем.

- В этом случае, Каламы, когда я сказал: «Каламы, не верьте чему-либо просто потому, что так верили предыдущие поколения… или просто потому, что такой-то человек ваш учитель или же уважается вами, но когда вы знаете сами для себя, что эти вещи неумелы, то тогда вам следует отбросить это». Вот почему я так сказал».

***

Следующий отрывок - это беседа между царём Пасенади Косальским и Достопочтенным Анандой. Это ряд вопросов и ответов о природе благого и неблагого. Можно увидеть, что Дост. Ананда использует те же вышеупомянутые принципы.

«Достопочтенный, когда глупые и необразованные люди, прежде хорошо не подумав, восхваляют или порицают других, то я не принимаю их слова в серьёз. Что касается учёных, мудрецов и умных, которые прежде хорошо подумают, и затем восхваляют или порицают, то я придаю их словам значимость. Достопочтенный Ананда, какие телесные, словесные, умственные действия после рассмотрения порицаются мудрыми аскетами и брахманами?

- Это те телесные, словесные, умственные действия, которые неумелы, Ваше Величество.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые неумелы?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые вредны.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые вредны?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые гнетущи.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые гнетущи?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые приводят к страданиям.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые приводят к страданиям?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые являются пыткой для самого себя, пыткой для других, пыткой для обоих; которые увеличивают неумелые качества и уменьшают умелые. Ваше Величество, таковые виды телесных, словесных, умственных действий порицаются мудрыми аскетами и брахманами».

Затем Достопочтенный Ананда точно также отвечает царю о умелых качествах, подводя итоги:

«Те действия тела… речи… ума, которые приносят счастье, то есть те дейтсвия, которые не являются пыткой для себя, пыткой для других, пыткой для обоих; которые ведут к уменьшению неумелых качеств и к возрастанию умелых; Ваше Величество, именно эти виды телесных… словесных… умственных действий не порицаются мудрыми аскетами и брахманами».

***

«Тот, кто охвачен жаждой и желанием… злобой и отвращением… невежеством… с таким искажённым умом… не знает о том, что является полезным для себя… что является полезным для других… что является полезным для обоих. Отбросив желание… злобу… невежество, он чётко знает, что является полезным для себя… полезным для других… полезным для обоих».

***

«Плохая камма похожа на только что надоенное молоко. Нужно время, чтобы оно прокисло. Плохая камма следует за злодеем и сжигает его, подобно горячим углям зарытым в золе».

***

«Тот, кто прежде сотворил плохую камму, но кто меняется и создаёт хорошую камму, тот освещает мир как луна, выходящая из-за облаков».

***

«Создавать благую камму - всё равно, что иметь рядом хорошего друга».

***

«Ананда! В отношении тех плохих действий телом, речью, умом, которые порицаются мной, можно ожидать следующего: такой человек может порицать самого себя; мудрецы, после тщательного изучения, порицают его; его плохая репутация растёт; он умирает в смятении; после смерти, после распада тела, он отправляется в неблагие уделы, в миры страданий, в ад…

Ананда! В отношении тех хороших действий телом, речью, умом, которые восхваляются мной, можно ожидать следующего: такой человек не порицает самого себя; мудрецы, после тщательного изучения, хвалят его; его хорошая репутация растёт; он не умирает в смятении; после смерти, после распада тела, он отправляется в благие уделы, в небесные миры…»

***

«Монахи! Отбросьте неумелые качества. Есть возможность отбросить неумелые качества. Если бы не было возможности отбросить неумелые качества, то я бы не говорил вам поступить так… но поскольку неумелые качества можно отбросить, то так я и говорю вам… Более того, если бы отбрасывание этих неблагих качеств не вело бы к благополучию, но вело бы к страданию, то я не говорил бы вам: «Монахи! Отбросьте неумелые качества!». Но поскольку отбрасывание неблагих качеств ведёт к благу и счастью, то я говорю вам: «Монахи! Отбросьте неумелые качества».

Монахи! Развивайте умелые качества. Есть возможность развить умелые качества. Если бы не было возможности развить умелые качества, то я не говорил бы вам поступать так… но поскольку умелые качества можно развить, то так я и говорю вам… Более того, если бы развитие этих благих качеств не вело бы к благополучию, но вело бы к страданию, то я не говорил бы вам: «Монахи! Развивайте умелые качества». Но поскольку развитие благих качеств ведёт к благу и счастью, то я говорю вам: «Монахи! Развивайте умелые качества!».

***

«Монахи! Эти вещи следует отбросить телом, но не речью. Эти вещи следует отбросить речью, но не телом. Эти вещи следует отбросить ни речью, ни телом, но следует чётко увидеть мудростью (в уме) и затем отбросить.

И какие вещи следует отбросить телом, но не речью? Вот монах в этой Дхамма-Винае свершает проступок телом. Его мудрые сотоварищи в Дхамме, изучив вопрос, говорят ему: «Дорогой друг, ты свершил такие-то проступки телом. Было бы хорошо, если бы ты оставил такое неправильное поведение телом и развивал бы хорошее поведение телом». Получив наставления от этих мудрых сотоварищей, он отбрасывает неправильное поведение телом и развивает правильное. Вот что означает вещи, которые следует отбросить телом, но не речью.

И какие вещи следует отбросить речью, но не телом? Вот монах в этой Дхамма-Винае свершает проступок речью. Его мудрые сотоварищи в Дхамме, изучив вопрос, говорят ему: «Дорогой друг, ты свершил такие-то проступки речью. Было бы хорошо, если бы ты оставил такое неправильное поведение речью и развивал бы хорошее поведение речью». Получив наставления от этих мудрых сотоварищей, он отбрасывает неправильное поведение речью и развивает правильное. Вот что означает вещи, которые следует отбросить речью, но не телом.

И какие вещи следует отбросить ни речью, ни телом, а чётко увидеть мудростью и затем отбросить? Это жажда… злоба… неведение… раздражение… мстительность… недоброжелательность… надменность… подлость. Эти вещи следует отбросить ни речью, ни телом, а чётко увидеть мудростью и затем отбросить».

________________________________________________________________________________

1Эти первые пять качеств называются Пятью Помехами (ниварана) и названы так, поскольку являются препятствиями к успешному развитию медитации или ясного ума.

2Примерами таких условностей являются общепринятые правила того, как нужно быть одетым: прежде чем войти в буддийский храм в Таиланде, к примеру, нужно снять обувь и головной убор - тогда как при входе в церковь обязательно надеть и то и другое.

3Как например при отказе снять обувь в буддийском храме или надеть шляпу в церкви.

4Хири - чувство стыда; оттаппа - страх свершить злодеяние.

3. Результаты Каммы

Результаты каммы на различных уровнях

Должно быть наиболее частым моментом, который неправильно понимают в отношении концепции каммы, это то, каким образом она приносит результаты, что можно кратко выразить принципом: «Хорошие действия приносят хорошие результаты, плохие действия приносят плохие результаты». Правда ли это? Некоторые считают, что в «реальном мире» много тех, кто получает хорошие результаты из плохих поступков и плохие результаты из хороших. Подобное неправильное понимание возникает из-за путаницы с «Социальными Предпочтениями» и законом каммы. Путаницу можно легко увидеть, если посмотреть на то, как люди неправильно понимают даже значения слов «хорошие дела приносят хорошие результаты». Вместо того, чтобы понимать это как «в свершении хороших поступков есть хорошее» или «хорошие действия приносят хорошие результаты в законе каммы», они мыслят именно как «хорошие действия приносят хорошие вещи». Запомним этот момент и рассмотрим вопрос более детально.

Сомнения вызывает разница и взаимосвязь каммы и социального предпочтения. Чтобы прояснить это, рассмотрим вначале результат каммы на четырёх различных уровнях:

1. Внутренний, умственный уровень: результаты, которые камма реализует в самом уме, в виде накопленных тенденций, как умелых, так и неумелых, и в виде качественности ума, его переживания счастья, страдания и так далее.

2. Физический уровень: влияние каммы на характер, манеры, поведение, поведенческие склонности. Результаты на этом уровне можно вывести из первого уровня и эти два уровня пересекаются, но здесь мы рассмотрим их раздельно, чтобы далее прояснить, каким образом они оказывают влияние на жизненный опыт.

3. Уровень жизненного опыта: как камма влияет на события жизни, порождая благоприятные и нежеланные переживания; особенно, внешние события, как процветание или упадок, успех или неудача, богатство, статус, счастье, страдание, хвала и критика. Всё это вместе известно как локадхамма (мирские ситуации). На этом уровне результаты каммы можно разделить на два вида:

- возникающие из не-человеческих окружающих причин

- возникающие из причин, связанных с другими людьми и обществом.

4. Социальный уровень: результаты индивидуальной и коллективной каммы на уровне общества, ведущие к социальному благополучию или упадку, гармонии или раздорам. Сюда входят результаты человеческого взаимодействия с окружающей средой.

Первый и второй уровни относятся к результатам, влияющим на ум и характер, и здесь закон каммы играет главенствующую роль. На третьем уровне встречаются закон каммы и социальные предпочтения, и именно здесь возникает путаница. Именно это проблему мы сейчас и рассмотрим. Четвёртый уровень, т.е. камма на уровне общества, будет рассмотрен в следующей главе.

Когда люди рассуждают над значением слов: «хорошие дела приносят хорошие результаты, плохие дела приносят плохие результаты», то большинство из них в данном рассмотрении опираются только на третий уровень, то есть на внешние источники, и полностью игнорируют первые два уровня. Однако, эти первые два уровня имеют наибольшую важность, не только потому, что они определяют умственное благополучие, внутреннюю силу или недостатки, зрелость или слабость умственных качеств, но также и их потенциал к определению внешних событий. То есть, результаты каммы на третьем уровне проистекают из первого и второго уровня.

Например, состояния ума, являющиеся результатом каммы на первом

уровне - интересы, предпочтения, тенденции, методы поиска счастья или борьбы со страданием - будут влиять не только на то, как мы смотрим на вещи, но также и на ситуации, в которые мы втянуты, на сделанные реакции и решения, на наш образ жизни и на полученные переживания или результаты. Они влияют на отношение, которое мы вырабатываем к жизненным событиям, что в свою очередь влияет на второй уровень (поведенческие тенденции). Это, в свою очередь, влияет на то, как умственные действия (первый уровень) влияют на внешние события (третий уровень). Направление, стиль или метод, выбранные для действия, упорство в этом, определённые трудности, с которыми придётся столкнуться, и с которыми мы будем бороться, включая вероятность успеха - на всё это влияет характер и отношение. Это не отрицает того, что другие факторы, как окружающая среда или общество, влияют друг на друга и на нас, но здесь нас интересует рассмотрение работы каммы.

Хотя события жизни во многом происходят из-за влияния каммы на личном (физическом и умственном) уровне, всё же это не всегда так. Например, честный и способный социальный работник мог бы ожидать продвижения в своей карьере, по крайней мере, более значимых в этом результатов, чем кто-либо негодный или плохо работающий. Но иногда этого не происходит. Это потому, что события в жизни не управляются всецело законом каммы. Есть факторы других ниям и ценностных систем, особенно социального предпочтения. Если бы действовал только один закон каммы, то не было бы и проблем, результаты всегда возникали бы, исходя из той или иной каммы. Но если мы берём в расчёт только влияние закона каммы и не учитываем влияние иных факторов, не можем увидеть разницы между естественными законами и социальным предпочтением, то это создаёт путаницу, и именно из-за этого некоторые люди считают, что «плохие поступки могут принести хорошие результаты, а хорошие поступки - плохие результаты».

Например, добросовестный студент, который усерден в обучении, как ожидается, может получить знания. Но временами он физически устаёт, или у него болит голова, или погода или иные условия мешают ему заниматься. Но в любом случае мы всё равно в целом можем утверждать, что закон каммы играет первичную роль в благих и неблагих жизненных переживаниях.

Теперь рассмотрим и исправим некоторые неправильные понимания результатов каммы, обратившись к каноническим текстам. Фраза, которую тайцы любят повторять - «хорошие дела ведут к хорошим результатам, плохие - к плохим» произрастает из утверждения Будды:

«Yadisam vapate bijam Tadisam labhate phalam Kalyanakari kalyanam Papakari ca papakam»

Что можно перевести как:

«Каково семя, таков и плод. Кто делает благо, получает благо. Кто делает плохое, получает плохое».

Этот отрывок наиболее точно и лаконично выражает доктрину каммы, поведанную Буддой (кстати, обратите внимание, что Будда использует здесь для иллюстрации закон наследственности - биджа-нияму). Если просто лишь тщательно подумать над этим примером, то можно развеять всякие сомнения в отношении закона каммы и социальных предпочтений.

Фраза «каково семя, таков и плод» говорит о естественном законе, относящемся к растениям: если вы посадите тамаринд, то получите тамаринд; если садите виноград - получаете виноград; если салат - получаете салат. Здесь не идёт речи о социальных предпочтениях, как то: «если посадите тамаринд, то получите деньги» или «посадив салат вы станете богатым», что относится уже к совершенно разным этапам процесса.

Биджа-нияма и социальные предпочтения входят в контакт, когда, к примеру, вырастив виноград и собрав урожай, подгадав нужный момент, когда виноград можно продать по хорошей цене, вы становитесь богатым в этот самый год. В другое время вы можете посадить дыни, собрать хороший урожай, но в этот год все будут выращивать дыни, предложение превысит спрос, и цена на дыни упадёт. Вы проиграете и выбросите кучу дынь.

Кроме фактора спроса на рынке могут также сыграть роль и иные экономические факторы, определяемые социальным предпочтением. Но сутью является уверенность в естественном законе наследственности и разнице между естественным законом и социальным предпочтением. Они различны, хоть и связаны.

Люди обычно смотрят на закон каммы и на социальные предпочтения как на одно и то же и под фразой «хорошие дела принесут хорошие результаты» подразумевают «хорошие дела сделают нас богатыми» или «хорошие дела принесут продвижение по службе», что в некоторых случаях может показаться весьма разумным. Но это не всегда так. Это всё равно что утверждать: «Выращивай манго и получишь кучу денег» или «они выращивали яблоки, вот почему теперь едва сводят концы с концами». Это может быть так, а может и нет. Подобное мышление перепрыгивает через шаг или даже два. Подобное утверждение не является абсолютно верным. Возможно, этого достаточно, чтобы общаться на повседневном уровне, но если вы хотите выражаться точно, вам нужно более чётко проанализировать относящиеся к делу факторы.

Факторы, влияющие на результаты каммы

В палийских текстах можно встретить четыре пары факторов, которые влияют на результаты каммы на уровне жизненного опыта. Они представлены в виде четырёх преимуществ (сампатти) и ущербностей (випатти). Сампатти можно примерно перевести как «отличительная черта» или «достижение», и это относится к сочетанию факторов, поддерживающих результат благой каммы и преграждающих результат плохой каммы. Их четвёрка такова:

1. Гати-сампатти: благоприятное место рождения, благоприятная окружающая среда, обстановка или род деятельности. Это означает рождение в благоприятной местности, округе, стране. Если брать более узкие временные рамки, то это означает быть в благоприятном месте.

2. Упадхи-сампатти: наличие годности и поддержания тела. Это означает иметь красивую или привлекательную внешность или личность, которая вызывала бы уважение или расположение, а также сильное и здоровое тело и так далее.

3. Кала-сампатти: наличие возможности, подходящее время или поддержка временем. Это означает родиться в стране, в которой царит покой и порядок, где хорошее правительство, люди живут нравственно, восхваляют добродетели и не поддерживают коррупцию. На среднем уровне это означает встречу с возможностями в нужный момент времени, в правильный момент.

4. Пайога-сампатти: свойство поступка, пригодность поступка, польза поступка. Это означает действие, которое подходит в данной ситуации. Действие, которое соответствует личным умениями или способностям. Действие, которое полностью совпадает с имеющими место принципами или критериями. Действие уверенное, не полумера, правильный процесс или метод.

Випатти можно примерно перевести как «дефект» или «разрушение», и оно относится к тенденции с определяющими факторами, поддерживающими, скорее, плохой результат каммы, а не хороший:

1. Гати-випатти: Неблагоприятное место рождения, неблагоприятная окружающая среда, условия, род деятельности. Это означает родиться или находиться в области или местности или стране, где неблагоприятная обстановка.

2. Упадхи-випатти: Слабость или болезненное тело. Это означает иметь деформированное или больное тело, неприятную внешность. Сюда входят периоды болезней и слабого здоровья.

3. Кала-випатти: Невыгодное и неблагоприятное время. Это означает родиться в век социальных потрясений, плохого правительства, деградирующего общества, подавления хороших людей, увеличения количества плохих людей и так далее. Сюда также входит неуместное действие.

4. Пайога-випатти: Слабость или неблагоприятность действия. Это означает вложение сил в бессмысленное действие или в ту область, в которой у вас нет навыков и умений. Также имеется в виду действие, которое выполняется недостаточно усердно.

Первая пара

Гати-сампатти: Рождение в богатом обществе и получение хорошего образования может обеспечить более высокую позицию в социуме, нежели в случае с тем, кто, будучи более старательным и способным, рождён в нищете и не имеет возможностей.

Гати-випатти: Когда Будда родился в мире и разъяснил Дхамму, рождение в джунглях или в адском мире не позволит услышать его учения. Обучение и способности в обществе, где подобные таланты не поощряются, могут привести даже к осуждению и насмешкам.

Вторая пара

Упадхи-сампатти: Привлекательные черты и приятная внешность могут поспособствовать росту в социуме.

Упадхи-випатти: Уродливость тела, скорее всего, будет помехой славе и авторитету, которые обычно выпадают на долю богатой семьи или семьи высокого социального положения. Если у двух людей одинаковые способности, но один из них более красив, тогда как другой не очень - то параметры тела могут сыграть решающую роль в успехе.

Третья пара

Кала-сампатти: Во времена, когда правительство и общество честны и способствуют процветанию нравственности, честности и добродетели, можно ожидать успеха. Если в данный период общество любит поэзию, то есть большая вероятность, что поэт станет известен и знаменит.

Кала-випатти: Во времена, когда общество отклонилось от праведности и правительство коррумпировано, честных людей могут подвергать гонению. Во времена, когда большая часть общества предпочитает грубую музыку, то музыкант, имеющий талант в спокойной и релаксационной музыке, скорее всего, получит мало признания.

Четвёртая пара

Пайога-сампатти: Даже без любезности и таланта, с помощью уловок пиар-менеджмента и понимания общественных нравов, можно преодолеть неудачи в разных областях. Умение готовить документацию может сыграть на руку при изучении взаимосвязей.

Пайога-випатти: Талант и способности будут ослаблены, если имеется пристрастие к азартным играм. Спринтер, имеющий дар стать чемпионом в атлетике, может упустить свой талант, увлекаясь чем-то другим. Человек с практичным техническим умом может работать на совершенно неподходящей ему в этом отношении работе.

Плоды каммы на внешнем уровне по большей части являются мирскими ситуациями, находящимися в постоянном изменении. Такие мирские ситуации относительно поверхностны. Они не представляют собой суть жизни. То, насколько они будут влиять на нас, зависит от нашей к ним привязанности. Если таковой мало, то в трудные времена можно сохранить уравновешенность, или, по крайней мере, не допустить того, чтобы беда нас полностью поглотила. Поэтому буддизм поощряет мудрое размышление и понимание истины мира, поощряет быть внимательным, а не беспечным - не упиваться временной удачей и не впадать в депрессию и волнения в периоды неудач, но внимательно изучать проблемы мудростью.

Устремлённость к мирским целям должна быть связана со знанием личных качеств и слабостей, со способностью выбирать и выстраивать должные качества ради достижения этих целей посредством умелых способов (кусала камма). Такие действия окажут на жизнь длительный и благотворный эффект на всех её уровнях. Если же вы устремляетесь к успеху неумелыми способами, или же в благоприятные моменты создаёте неблагую камму, это принесёт нежелаемые результаты в соответствии с законом каммы. Эти четыре преимущества (сампатти) и ущербности (випатти) постоянно меняются. Когда благоприятный момент или обстоятельство уходит, созреет неблагая камма. Благоприятные условия нужно использовать для создания хорошей каммы.

В этой связи поведём итог, отметив, что в любом данном действии, во время которого играют свою роль многочисленные иные естественные законы, нашей главной целью должны быть факторы каммы. Что касается факторов, относящихся к иным естественным законам, то после тщательного рассмотрения их тоже можно включить, но только до тех пор, пока они не становятся вредоносными на уровне каммы. Подобную практику можно назвать «использование умелой каммы и четырёх преимуществ» или «знание, как получить благо из закона каммы и социальных предпочтений».

В любом случае, памятуя о подлинной цели учения Будды, устремление к истинному благу не стоит менять на только лишь мирские результаты. Истинно хорошая камма возникает из одного из трёх корней умелого: не-жажды, не-злобы, не-неведения. Эти действия строятся на альтруизме, оставлении в уме неблагого и развитии благотворных мыслей по отношению к другим, что создаёт действия, основанные на доброте и сострадании. Такие поступки основываются на мудрости, уме, который устремлён к истине и просветлению. Это высочайший вид каммы - камма, которая ведёт к прекращению каммы.

Понимание процесса, приносящего результаты каммы

Когда возникает намерение свершить умелый или неумелый поступок, то это является началом движения ума. Говоря научным языком, можно сказать, что возникла «волевая энергия». Как проистекает эта энергия, что на неё влияет и так далее, обычно является для людей тайной, и мало кто в этом заинтересован. Людей больше волнуют результаты, которые чётко появляются в конце цикла, особенно те, что материализуются в человеческой социальной сфере. Это видно и об этом легко говорить.

У человечества замечательные знания, касающиеся творений ума на материальном уровне, а как оно происходит, какова действительная природа самого ума, какую роль здесь играет воля, и каким образом воля влияет на жизнь и на личность - об этом мы в действительности знаем очень мало. Для большинства людей это находится под завесой тайны, несмотря на тот факт, что мы постоянно сталкиваемся со всем этим, и всё это оказывает на нас прямое влияние.

Из-за подобного неведения и неясности, когда люди встречаются с, казалось бы, случайными и необъяснимыми событиями, они не способны связать вместе разрозненные нити причин и результатов и либо не могут увидеть относящиеся к ситуации влияющие факторы, либо видят их не полностью. И затем они начинают отрицать закон каммы и винить в этом другие вещи. Это всё равно, что отрицать закон причины и результата, или естественный процесс взаимозависимости. Отвержение закона каммы и обвинение иных факторов в неудачах жизни уже само по себе продуцирует ещё больше неумелой каммы. Поступая так, люди губят шанс исправить неблагоприятные ситуации посредством чёткого понимания.

В любом случае, принимается, что процесс принесения каммических результатов чрезвычайно сложен, и этот процесс лежит за пределами познания большинства людей. В палийских текстах он именуется «ачинтейей», что означает «за гранью обычного мыслительного процесса». Будда сказал, что постоянное обдумывание подобных вещей способно свести с ума. Говоря об этом, он имел в виду не столько то, что вообще не нужно размышлять над законом каммы, сколько то, что запутанность причин и событий в природе нельзя понять путём лишь одного рассуждения, но можно - посредством прямого интуитивного знания.

Поэтому, хоть этот процесс и является ачинтейей, всё же это не запрещает нам коснуться данной темы. Наше отношение к камме относится к знанию и прочной вере в это знание, основанной на изучении тех вещей, которые мы можем познать. Всё это происходит в настоящем, начиная с того, что происходит здесь и сейчас и распространяется на будущее.

На мгновенном уровне мы имеем дело с мыслительным процессом или намерением, когда мы, о чём выше уже упоминалось, начинаем отмечать, как умелые мысли благотворно влияют на личность и как неумелые мысли вредят ей. Отсюда результаты этих мыслей устремляются далее, влияя на других и на мир в целом, возвращаясь обратно к свершившему действие, и принося ему, соответственно, благо или вред.

Этот процесс принесения каммических результатов можно рассматривать на крайне запутанных уровнях, где на него влияют неисчислимые внешние факторы, вплоть до того, пока мы способны видеть этот сложный механизм, превосходящий в этом плане всё, что мы прежде рассматривали. Такая осведомлённость даёт прочную веру в истину естественного закона причин и следствий. Когда процесс понят на мгновенном уровне, приходит и понимание того, как он работает на больших временных промежутках, поскольку последнее вытекает из первого. Не понимая этого на мгновенном уровне, невозможно понять и работу на больших промежутках времени. Только наблюдая настоящий момент, мы можем увидеть то, как существуют вещи на самом деле.

Иметь прочную веру в естественный процесс причин и следствий в отношении воли или намерения - означает иметь прочную убеждённость в закон каммы, или веру в камму. С такой прочной верой мы можем реализовать устремления посредством правильного действия, имея ясное понимание процесса причины и следствия. Когда у нас есть какая-либо цель в личностном развитии или же в мирских ситуациях, нужно тщательно учитывать важные факторы как закона каммы, так и других ниям, а также и то, что созданы и правильные условия.

Например, умелый артист или мастер должен учитывать не только свой дизайн и желания, исключая всё остальное, но также и влияющие факторы остальных ниям и ценностных систем. Планируя сложный дизайн здания, архитектор должен брать в расчёт материалы, которые будут использованы в тех или иных частях. Если он укажет мягкое дерево там, где необходимо твёрдое, то вне зависимости от красоты дизайна дом может рухнуть, так и не выполнив свою функцию жилого помещения. Чтобы умело работать с законом каммы, нужно развивать интерес в нравственной правильности, оценке благого (кусалачанда и дхаммачанда), мотивацию к улучшению жизни и всего окружающего. Необходимо желание качества и заботы о личностных действиях и взаимоотношениях. Люди, желающие только мирских результатов, упускают устремление к подобному благу, пытаются играть или мошенничать с законом каммы, причиняя этим вред не только себе, но и всему обществу.

Результаты каммы с позиции долгосрочной перспективы - небесные и адские миры

Некоторые учёные считают, что для того, чтобы убедить мирянина в действительности закона каммы и вдохновить на нравственность, нужно вначале убедить его в результатах каммы с позиции долгосрочной перспективы, рассматривая прошлые и будущие жизни. В результате им нужны доказательства существования жизни после смерти или, по крайней мере, какие-то убедительные свидетельства, чтобы подкрепить данное утверждение. Некоторые пытались объяснить принцип каммы и жизнь после смерти отсылками к современным научным законам, как, например, закон сохранения энергии, применяя его к работе ума и воли. Другие ссылаются на теории современной психологии и данные о воспоминании прошлых жизней. Некоторые заходят ещё дальше и используют медиумов и спиритические сеансы, чтобы доказать свою правоту. Подобные научные подтверждения мы здесь рассматривать не будем, поскольку это выходит за рамки этой книги. Тот, кто интересуется этим вопросом, может изучить это самостоятельно, поскольку сейчас доступны многочисленные книги по данной теме. Здесь мы рассмотрим лишь некоторые мысли на этот счёт.

Желание продемонстрировать истину будущих жизней и результатов каммы с позиции долгосрочной перспективы, казалось бы, должно придать вопросу некую состоятельность. Если люди действительно поверили бы в это, то, возможно, их более волновала бы тема избегания плохих действий и взращивания хороших. Поэтому, как видится, нет необходимости противодействовать этим экспериментам, покуда это лежит в пределах разумного (в противном случае такие исследования, вместо того, чтобы пролить свет на таинственное, могут превратить наблюдаемую истину в необъяснимую тайну!). Если эксперимент честный и разумный, то, по крайней мере, можно ожидать каких-нибудь научных открытий.

С другой стороны, учёным, занятым подобным вопросом, не следует чрезмерно погружаться в такие исследования, иначе, ослеплённые этим, они поставят результаты эксперимента превыше всего и упустят значимость настоящего момента. Тогда это станет крайней и несбалансированной точкой зрения.

Чрезмерный акцент на перерождении в аду или небесных мирах упускает благо, к которому нужно стремиться в настоящем. Наше изначальное намерение - постоянно поддерживать совесть нравственного поведения, включая будущие жизни и непоколебимую веру в закон каммы - в результате превратится в устремление только к будущим результатам, что становится в некотором смысле жаждой. Благие деяния исполняются ради выгоды. Чрезмерный акцент на прошлых и будущих жизнях упускает важность качеств нравственной честности и желания блага, и в свою очередь, превращается в отрицание или даже отторжение человеческого потенциала практиковать и развивать истину и праведность ради собственного благополучия.

Хотя есть здравый смысл в идее о том, что доказательство жизни после смерти заставит людей вести более нравственную жизнь, всё же нет никаких причин, почему люди должны ждать, чтобы удостовериться в этом вопросе, прежде чем согласиться жить более нравственно. Невозможно предсказать, когда наука сможет ответить на этот вопрос.

Если мы рассматриваем это строго в соответствии со значением термина «доказательства», то, очевидно, такое слово не подходит в данном случае. Невозможно одному человеку развеять сомнения другого насчёт перерождений. Перерождение - это такая вещь, в которой могут быть уверены только те, кто знает её на собственном опыте. Поэтому «доказательство» будет лишь набором относящихся к делу фактов и историй для изучения и предположений. Реальная вещь остаётся «ачинтейя», немыслимостью. Вне зависимости от того, сколько фактов удастся собрать, для большинства это останется вопросом веры. А покуда это вопрос веры, всегда найдутся те, кто не верят, и всегда будет возможность засомневаться среди тех, кто верит. Только когда отбрасывается ряд сансарных пут при достижении Вступления в Поток, появляется возможность выйти за пределы сомнений.

Подводя итог, можно сказать, что поиск информации и личных историй для подтверждения факта жизни после смерти до определённой степени может быть полезен, не нужно препятствовать в этом людям этим занимающимся. Но нежелательно говорить, что практика нравственности должна зависеть от убеждённости в этом вопросе.

Итог: подтверждение существования будущих жизней

Действительно ли существуют прошлые и будущие жизни, небеса и ад? Это не только захватывающий вопрос, но также, для некоторых, довольно тревожный, поскольку ответ неизвестен. Поэтому я хотел бы представить здесь несколько тезисов на эту тему.

1. Согласно учениям Будды, что дошли до нас в древних писаниях, такие вещи существуют.

2. Проверять их можно бесконечно, поскольку полностью тем или иным способом их существование доказать не получится. Вы либо верите в это, либо нет. Никто из тех, кто верит, не верит или пытается доказать или опровергнуть, на самом деле не знает о том, откуда пришла жизнь и куда она идёт - их собственная или же других людей. Всё находится во тьме - не только далёкое прошлое, но даже и их нынешнее рождение, их нынешние жизни, и их будущее, даже на один день вперёд.

3. По поводу доказательства: можно сказать, что «формы должны быть видимы глазом, звуки слышимы ухом, вкусы распробованы языком» и так далее. Невозможно увидеть визуальный объект другим органом, отличным от глаза, даже если вы подключите десять языков или ушей. Точно также, улавливание визуального или звукового объекта (как например ультрафиолетовый свет или сверхзвуковые волны) с помощью инструментов, не настроенных на данные волны, окажется невозможным. Что видно кошке, не видно десяти человеческим глазам. То, что слышно летучей мыши, не слышно десяти человеческим ушам. В этом смысле смерть и рождение - это жизненный опыт, или, если быть более точным, это события ума, и поэтому они должны изучаться жизнью или умом. Следовательно, любые изучения нужно проводить одним из этих способов:

(a) Чтобы убедиться в истинности этих вещей в уме, говорится, что ум вначале должен достичь состояния сосредоточенного успокоения - самадхи. Однако, если этот метод кажется непрактичным или неудобным, или же считается кем-то склонностью к самообману, то подойдёт следующий метод.

(б) Проверить этой самой жизнью. Никто из нас никогда не умирал. Единственный реальный тест - это собственная смерть. Но, наверное, мало кто захочет испытать этот метод.

(в) Если нет вышеупомянутого опыта, то всё, что остаётся - это изучить ряд историй и собранных свидетельств о воспоминании прошлых жизней, или же провести аналогии из других областей - как например что звуки воспринимаются только определёнными инструментами, чтобы показать, что в этом есть некое правдоподобие. И всё же, вопрос остаётся на уровне веры.

Вне зависимости от веры или неверия, или сколь бы люди не пытались доказать это другим, всё же неизбежным фактом остаётся то, что любое будущее этой жизни произрастает из настоящего момента. С учётом этого получается, что именно сюда нам нужно направлять наше внимание. В буддизме, который считается практической религией, подлинная точка интереса - это наше практическое отношение к настоящему нашей жизни. Как мы намерены вести свою жизнь по мере того, как она протекает прямо сейчас? Как мы собираемся сделать нашу нынешнюю жизнь хорошей, и в то же самое время, в свете будущей жизни, удостовериться, что будущая будет хорошей? В этой связи рассмотрим следующее:

- В древних палийских текстах, то есть суттах, содержится не так много повествований о предыдущих и будущих жизнях, небесах и адских мирах. В большинстве случаев об этом лишь просто упоминается. Это указывает на то, что этому придаётся не так много значимости при сравнении с поведением в настоящей жизни этого мира, или практикой нравственности, медитации, мудрости.

- Когда в палийских текстах перерождение в небесных мирах или адах включено в результаты благой или неблагой каммы, то обычно такое упоминание делается уже после упоминания результатов, получаемых уже в нынешней жизни. Таких может приводиться четыре, пять и даже десять, с финальной фразой «и после смерти, после распада тела, он отправляется в низшие миры, в неблагие уделы, в ад» или «и после смерти, после распада тела, он отправляется в благой удел, на небеса».

В этом отношении можно сделать два наблюдения. Во-первых, отдаётся приоритет результатам каммы в настоящей жизни, и они расписаны в деталях. Результаты жизни после смерти помещены в конец, чтобы, так сказать, «завершить беседу». Во-вторых, объяснение Буддой хороших и плохих результатов каммы всегда делалось для отражения истины, что эти вещи происходят благодаря причинам. Результаты каммы автоматически произрастают из причин. Знание одного этого факта означает утверждение уверенности в результатах действий.

Поскольку те, кто не верят в будущую жизнь, не уверены также и в том, что её точно не будет, что точно нет ни небесных миров, ни адов - они не способны полностью устранить сомнения на этот счёт в глубине своего ума. Когда такие люди, исчерпав энергию молодости, подступаются к старости, они обычно начинают бояться будущего, которое, если они не вели нравственную жизнь, может быть очень печальным. Поэтому, чтобы быть полностью уверенным, даже те, кто не верят в эти вещи, должны развивать благое. Тогда вне зависимости от того, есть ли жизнь после смерти или же нет, они будут спокойны.

Что касается тех, кто верит, то они должны убедиться, что их вера основывается на понимании истины причины и следствия. То есть они должны видеть результаты будущей жизни как проистекающие из качественности ума, развитого в этой жизни, делая ударение на совершении хорошей каммы в настоящем. Это сделает любые отношения к будущей жизни основанными на уверенности, опирающейся на настоящее. Устремление к будущей жизни поддержит заботу о поведении в настоящем времени, не забывая при этом о следующем принципе: «Вне зависимости от вашего отношения к будущей жизни, вы не делаете её более значимой, чем настоящую». Таким образом можно избежать неправильного подхода, когда благие дела совершаются как инвестиции в будущую выгоду.

Любая вера в будущую жизнь должна помочь уменьшить или полностью устранить зависимость от опоры на высшие силы или мистику. Вера в будущую жизнь означает веру в действенность собственных поступков (камма). Опора на какие-либо внешние источники силы только затруднит совершенствование жизни и личностное развитие. Тот, кто впал в подобную зависимость, должен стараться вытащить себя из этого плена и стать более уверенным в собственных силах.

В идеале мы должны стараться дорасти до такого уровня, когда мы избегаем свершения неблагих поступков или же развития благих вне зависимости от веры или неверия. Это означает, что мы делаем благо, не нуждаясь в результатах будущей жизни, и избегаем зла, даже если не верим в подобные вещи. Этого можно достичь такими способами:

1. Развивая значимость и устремление к нравственной честности, важность устремления к благому, желание поступать наилучшим способом во всех ситуациях.

2. Развивая значимость и устремление к возвышенному счастью внутреннего успокоения через практику медитации, делая это инструментом, который предотвращает появление негативных состояний ума и помогает появляться позитивным. Чтобы испытывать внутреннее умиротворение, необходимо воздерживаться от неблагих поступков и развивать благие. Кроме того, такое внутреннее успокоение играет важную роль в противостоянии влечению к чувственной жажде, которая способна сыграть роль в сотворении крайне плохой каммы. Однако, пока такой покой проявляется на мирском уровне, важно не затеряться в этом, поскольку практика может застопориться, если этот покой станет объектом привязанности.

3. Тренируя ум так, чтобы он мудро управлял жизнью, понимая истины мира и жизни, зная истины обусловленности. Это дарует нам некоторую степень свободы от материальных вещей и чувственных наслаждений, и также снизит вероятность накопления плохой каммы в этом отношении. Мы развиваем чувствительность по отношению к жизням и чувствам других, понимаем их удовольствия, боли, желания. Тогда у нас появляется желание помочь людям, а не воспользоваться ими. Таков образ жизни того, кто достиг, или, по крайней мере, находится на пути к сверхмирской истине и сверхмирским Правильным Взглядам. Если мы на такое не способны, мы можем жить, опираясь на веру, которая является предтечей подобной мудрости. Непоколебимая убеждённость в жизни, направляемая освобождающей мудростью - это высочайший и наилучший образ жизни. Подобное устремление будет фундаментом для развития такой жизни.

Эти три принципа практики взаимосвязаны и поддерживают друг друга. В частности, в первом (1) желание (рвение) необходимо для совершения благих дел, и оно важно и во втором пункте (2) сосредоточения и (3) мудрости.

Когда любая вера в результаты каммы в будущей жизни сопровождается практикой в соответствии с этими тремя принципами, то это поможет избежать свершения плохих дел и поддержать свершение хороших. Такая вера не будет критически необходимой, когда без ожидания благих результатов в будущей жизни нет желания и совершать хорошие поступки в настоящей.

Если нет возможности практиковать эти три принципа, то вера в будущую жизнь может быть использована как стимул в ведению более нравственного образа жизни, что явно лучше, чем позволить себе утонить в поисках насыщения чувственной жажды, что только отягощает жизнь как на личностном, так и общественном уровне. В этом смысле вера в будущую жизнь считается мирским Правильным Взглядом и является ступенью к развитию хорошей жизни.

Результаты каммы в Чула-каммавибханга сутте

Установив начальное понимание, перейдём к рассмотрению классических учений Будды о результатах каммы, которые исходят из настоящего момента в будущую жизнь:

«Послушай, молодой человек. Существа владельцы собственной каммы, наследники своей каммы, рождены своей каммой, камма - их происхождение, их поддержка. Именно камма направляет существ в благие и неблагие уделы».

1.a) Человек не избегает уничтожения живых существ, безжалостен, постоянно убивает существ и не имеет доброты или сострадания. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждёт короткая жизнь.

1.б) Человек избегает убийства живых существ, наделён добротой и состраданием. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждёт длинная жизнь.

2.а) Человек не избегает причинения вреда другим существам руками или оружием. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждут болезни.

2.б) Человек избегает причинения вреда другим существам руками или оружием. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждёт жизнь без болезней.

3.а) Человек злой, легко раздражается, выходит из себя при малейшей критике, питает злобу и выплёскивает её наружу. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет уродлив.

3.б) Человек редко злится. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, у него будет красивая внешность.

4.а) Человек ревнив. Когда другие получают награды, славу, уважение - он обижается и негодует. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, у него будет мало влияния.

4.б) Человек не ревнив. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет влиятельным и могущественным.

5.а) Человек не щедрый, не делится едой, водой, одеждой. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет бедным.

5.б) Человек практикует щедрость, делится едой, водой, одеждой. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет богатым.

6.а) Человек упрямый и упёртый, гордый, надменный, не уважает тех, кто достоин уважения. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, его ждёт рождение в низкой семье.

6.б) Человек не упрям и не упёртый, не гордый, уважает и проявляет интерес к тем, кто достоин уважения. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, его ждёт рождение в высокой семье.

7.а) Человек не посещает и не спрашивает аскетов и брахманов о том, что есть хорошо, что есть плохо, что вредно, что не вредно, что следует делать, чего не следует, что ведёт к страданию, что ведёт к длительному счастью. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет не особо умён.

7.б) Человек навещает и вопрошает аскетов и брахманов о том, что есть благо... После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет умным.

В этой сутте, хотя и говорится про результаты в будущей жизни, всё же подчёркиваются действия в настоящем, особенно те, которые стали регулярными. Такие регулярные действия взращивают качества ума, которые способствуют формированию характера и личности. Таковы силы, которые создают результат в прямой зависимости от причин. Результаты таких действий не являются фантастикой, как, например, один благотворный поступок, допустим, акт дарения, принесёт безграничный плод исполнения всех желаний и мечтаний. Если у вас такое отношение, то вы будете совершать благие дела как инвестиции, подобно тому, как сохраняете деньги в банке и ждёте, когда набегут проценты; или как играть в лотерею - вложить чуть-чуть в надежде получить миллион. В результате вы не обращаете внимания на повседневное поведение и вас не интересует благой образ жизни, как то объясняется в этой сутте.

Короче говоря, суть Чула Каммавибханга сутты основывается на том факте, что любое обдумывание результатов в будущей жизни должно опираться на твёрдую веру в камму, то есть на качественность ума и поведение, осуществляемое в настоящем времени. Результаты действий в долгосрочной перспективе проистекают из этих причин.

В этом отношении основополагающий принцип можно выразить так: правильное отношение к результатам каммы в будущих жизнях должно быть таким, которое укрепляет и взращивает склонность к нравственному поведению и развитию мудрости. Любую веру в результаты каммы, не укрепляющую эту тенденцию к благому, а вместо этого развивающую жажду и желание, следует распознать как ошибочную и требующую исправления.

4. Камма на социальном уровне

Человеческий мир - это мир намеренного действия. Люди наделены очень сложными уровнями намерений, которые, вместе с мыслительными процессами, позволяют им достигать желаемого, что является невозможным для других животных. Хотя низшие животные также обладают намерением, у них оно весьма ограничено, и в основном они поступают инстинктивно.

Мышление направляется намерением. Именно оно формирует мыслительный процесс и посредством этого и внешние условия. Наш образ жизни, личностный или всего общества, маленького или большого, управляется намерением и мыслительным процессом. Не будет ошибкой сказать, что намерение, будучи сутью каммы, управляет раскрытием наших человеческих жизней.

Рассмотрим несколько примеров того, как намерение влияет на общество. Негативное намерение - это то, которое подвержено омрачениям ума. Существует множество видов омрачений. Когда они вторгаются в наши умы, они окрашивают наш образ мышления. Здесь я рассмотрю три вида омрачений, играющих важную роль в управлении человеческим поведением. Это:

1. Танха - жажда личной выгоды.

2. Мана - самолюбие, желание властвовать.

3. Диттхи - цепляние к воззрениям.

Обычно, когда мы говорим об омрачениях, мы сводим их к жажде, злобе, неведению - трём акусала корням. Жажда, злоба и неведение являются в большей или меньшей степени загрязнениями на основополагающем уровне. Танха, мана, диттхи - то есть желание, самолюбие и воззрения - это активные виды загрязнений, и те роли, которые они играют в человеческих делах, и принимаемые ими формы, чаще всего происходят на социальном уровне.

То, как эти три омрачения влияют на человеческие дела, можно более-менее чётко увидеть, скорее, на уровне общества, а не на уровне личности. Когда умы людей управляются эгоистичным желанием личной выгоды, поиском чувственных удовольствий, на уровне общества это сказывается в виде конкуренции, обмана, использования в своих интересах. Законы и условности, создаваемые обществом ради контролирования человеческого поведения, практически целиком обусловлены этими вещами. И, несмотря на все усилия, складывается ощущение, что эти проблемы практически невозможно разрешить.

Простой пример - проблема наркотиков. Люди имеют склонность пристращаться к вещам, вызывающим привыкание. Много тех, кто столкнулся с этой проблемой. Но почему с ней так трудно справиться? В первую очередь, из-за наркоторговцев. Их жажда прибыли от продажи наркотиков создала целую индустрию, а также питаемые ей коррупцию и насилие. Эта индустрия стала настолько сложной и разросшейся, что любые попытки исправить ситуацию, включая показ антирекламы об опасностях наркотиков, считаются мало эффективными. Эта проблема наркомании - проблема на общественном и национальном уровне - возникает из танхи.

Загрязнение окружающей среды - другой пример. Беспорядочные сбросы химических веществ и отходов создают угрозу окружающей среде и здоровью, поэтому правительство создаёт законы, контролирующие фабрики и промышленные отходы. Но тот, кто втянут в этот бизнес, не отдаст так просто свою прибыль. Ищутся пути обхождения законов, и мы видим примеры представителей власти, которые действуют исходя из эгоистических побуждений. Их умы наполнены жаждой, и вместо выполнения своей работы, они начинают брать взятки. На нарушителей закона закрывают глаза, а вместе с ними и на загрязнение окружающей среды, что провоцирует борьбу во всём обществе. И само существование загрязнения окружающей среды, и сложности по его предотвращению и контролю, проистекают из жажды.

Ещё одна социальная проблема - коррупция, которую, похоже, невозможно искоренить. Она создаёт бесчисленные иные проблемы в обществе, и все они в итоге обусловлены жаждой. Невозможно перечислить все проблемы, создаваемые жаждой.

Жажда также работает в паре с маной - желанием власти и влияния. С древних времён люди шли войной друг на друга из-за желания власти; иногда по наущению одного человека, иногда группы людей, а иногда целых стран. Вместе с желанием личной выгоды, жажда власти порождает эксплуатацию, национализм, экспансионизм, со всем их последующим хаосом. Можно сказать, что в целом мир вертится вокруг танхи, жажды, и маны, самолюбия. История человечества в целом является историей этих загрязнений ума.

Значимость диттхи в создании каммы

Однако, если мы посмотрим глубже в этот процесс, то увидим, что омрачение, которое оказывает больше всего влияния - это третье, диттхи. Диттхи - это воззрение или убеждение, привязанность к определённому виду мышления. Наше отношение и мышление будут определять тот вид личной выгоды и влияния, к которым мы устремляемся. Когда у вас есть воззрение, что какое-либо условие является желанным и обеспечит вам подлинное счастье, то жажда личной выгоды будет направлена в эту строну. Жажда и самолюбие обычно играют поддерживающую роль в отношении диттхи. Таким образом, диттхи - наиболее важный и мощный фактор среди этих трёх омрачений.

Социальные направленности определяются посредством диттхи. Ощущение ценности любой вещи, как на личностном, так и на социальном уровне - это диттхи. Поскольку диттхи выступает в качестве основы, то появляются усилия к получению желаемого объекта. Соответствующим образом будет оказываться и влияние на человеческое поведение. Например, когда есть убеждённость в том, что счастье достигается обилием материальных благ, то наши действия и дела будут направлены в эту сторону. Это неправильное воззрение, поэтому любые дела, предпринимаемые исходя из него, также будут неправильными. Всякие усилия в так называемом «прогрессе» будут неправильными и проносящими проблемы. Материальный прогресс всегда впоследствии создаёт проблемы, потому что основывается на двух неправильных и пагубных воззрениях:

1. Что человечество должно покорить природу, чтобы достичь благополучия и подлинного счастья;

2. Что счастье зависит от материального богатства.

Эти два воззрения являются основными движущими силами, лежащими в основе нынешней волны прогресса.

Та цивилизация, которая сегодня оказывает влияние на весь мир, выстроена на основной предпосылке, что человечество отделено от природы. Согласно этому воззрению, человек - царь природы, и он может поступать с ней так, как задумает. Сейчас мы начинаем видеть, что многие проблемы материального прогресса, особенно в отношении окружающей среды, уходят корнями в это основополагающее заблуждение.

Неправильное воззрение делает всё остальное неправильным. Правильное воззрение направляет действия в правильном направлении. Поэтому желание личной выгоды может быть благотворным только в случае его опоры на правильное воззрение. Но если воззрение или убеждение неверное, то все последующие действия станут пагубными. На личностном уровне воззрения проявляются в виде убеждений в желанности тех или иных условий, что в свою очередь ведёт к усилиям по их достижению. На социальном уровне можно увидеть отношения, присущие целым обществам. Когда имеется убеждённость в желанности того или иного, то общество поддерживает это. Такая коллективная поддержка становится социальной ценностью, качеством, к которому привержено всё общество, и это оказывает давление на граждан, увековечивая такие воззрения или предпочтения.

Можно легко увидеть, как общественные ценности оказывают влияние на людей. Психологи и социологи хорошо знакомы с этим. Из социальных ценностей диттхи вырастают до систем убеждений, идеологий, политических и экономических систем, таких как капитализм, коммунизм и т.д., а также и до религий. Когда люди слепо верят в теории, убеждения и политические идеологии, то они всегда становятся продуктами омрачений диттхи.

Исходя от одной личности, эти идеи становятся идеалами целых групп и обществ. Один человек с неправильными воззрениями может повлиять на весь социум. Например, возьмём Камбоджу. Один лидер с неправильными убеждениями, желая изменить социальную систему страны, попытался осуществить свою цель убийством миллионов людей и разрушил всю страну. Другой пример - нацисты, которые верили в ущербность еврейской расы, а потому желали её изничтожить, так чтобы властелинами мира стала раса арийская. Из этого воззрения вылились все те зверства, случившиеся в период Второй Мировой Войны.

Затем, есть такие экономические системы и идеологии, как коммунизм и консьюмеризм: многое, что изменилось в мире в 20 веке, имело причину в этих идеологиях. И теперь кажется, что это была некая ошибка, что нужно вернуться и исправить изменения. И это создаёт очередные весомые потрясения для людей, что можно увидеть на примере России и бывшего Советского Союза.

Одним из вариантов того, как диттхи создают проблемы на общественном уровне, является религия. Когда люди слепо следуют религиозным идеологиям, они начинают взращивать эксплуатацию и насилия во имя религии. Войны во имя религии были особенно жестокими. Подобное цепляние было ужасной отравой для человечества на протяжении его истории. Будда увидел значимость диттхи и особо подчёркивал это в своём учении. Даже вера в религии - это форма диттхи, и с ней нужно обращаться очень осторожно, чтобы она не стала слепой привязанностью. В противном случае такая вера может стать причиной гонений и жестокости. Вот почему Будда выделял важность диттхи и призывал к осмотрительности в этом отношении, в противовес слепой привязанности.

С негативной позиции намерение работает через различные омрачения, как те, что мы выше обсудили. На позитивной стороне у нас противоположные виды влияний. Когда умы людей направляются позитивными ценностями, то результатные события в обществе принимают иную направленность. И таким образом появляются периодические попытки исправить социальные проблемы и создать конструктивные влияния, так чтобы общество не уничтожило само себя. Иногда люди начинают действовать, исходя из доброты и сострадания, создавая благотворительные движения и организации. Когда в человеческий разум входит доброта, люди берутся за работу помощи друг другу.

Международные сообщества, а также благотворительные организации, являются результатами намерения, обусловленного либо умелыми, либо неумелыми качествами, берущими начало в умственной камме и выражающиеся через телесную и словесную камму. Эти институты и организации далее либо создают, либо разрешают проблемы на личностном уровне, уровне группы, уровне социума, национальном и международном уровне, и в итоге, на мировом уровне.

Сложно переоценить важность диттхи как личностного воззрения или как социальных ценностей и идеологии. Читатель пусть сам поразмышляет, например, над тем, какое влияние окажет на общество и на качество жизни изменение даже всего лишь одной социальной ценности, такой как материализм, на приверженность к умелому действию и внутреннему благополучию как к источникам истинного счастья.

Внешние влияния и внутреннее рассмотрение

Когда люди живут вместе в группе, они естественным образом влияют друг на друга. Люди сильно подвержены влиянию их собственного окружения. В буддизме мы называем это «паратогхоса», что дословно означает «звук со стороны», и это относится к влиянию внешних факторов или социального окружения, каковое может быть либо благотворным, либо вредоносным. C благотворной стороны у нас есть калаянамитта - хорошие друзья. Хороший друг - это один из видов внешнего влияния. Будда особо подчёркивал важность наличия хороших друзей, даже говорил, что общение с хорошими друзьями является самой сутью Святой Жизни.

Большинство людей в целом подвержены тому или иному влиянию со стороны. На личностном уровне такими влияниями являются наши контакты с другими людьми, и это влияние очевидно. Например, взрослые с лёгкостью оказывают влияние на детей и направляют их. Если брать во внимание более широкую перспективу - убеждения и системы ценностей, консенсусы, к которым приходит большинство в обществе - то всё это имеет ту же самую цель. Люди рождаются в обществе и автоматически подвергаются его влиянию, направляются им.

В целом можно увидеть, что большая часть людей просто лишь следует влияниям общества, в котором живёт. Взять, к примеру, древнюю Индию времён Будды. В то время брахманизм практически целиком контролировал социальную систему, разделив общество на четыре касты - каста воинов, религиозная или интеллектуальная каста (брахманы), каста торговцев, каста служащих. Таковым был статус-кво в то время. Большинство людей, родившись в том обществе, естественным образом впитывали и безотказно соглашались с социальной ситуацией, сложившейся вокруг них.

Но периодически появляются люди, которые знают как думать за самих себя. Эти существа наделены прозрением в проблемы общества и знают, почему так сложилось, а потому предпримут действия по исправлению этих проблем. Здесь задействуется «йонисо манасикара», умелое рассмотрение - способность распознать ошибочные практики в обществе и искать способ исправить их, как сделал Будда с кастовой системой в древней Индии. Он указал на то, что подлинная ценность человека не может определяться его рождением в той или иной касте, но доказывается его благими или неблагими действиями от случая к случаю. Из умелого рассмотрения Будды возникло новое учение, известное как буддизм.

Без умелого рассмотрения человеческие существа целиком подчинены влиянию внешних факторов, таких как религиозные верования, традиции, социальные ценности. Можно легко увидеть, как традиции и обычаи формируют отношение человека. Большинство людей всецело подчинены этим вещам, и именно такую камму они создают. Можно даже сказать, что традиции и обычаи - это социальная камма, накопленная веками, и всё это, в свою очередь, формирует убеждения и мысли людей того или иного общества.

Но однажды появляется человек, измеряющий социальные условности и институты его времени разумным рассмотрением. Он приложит усилия к исправлению ошибочных или неблагих убеждений и традиций. Эти способы борьбы с проблемами становятся новой системой мысли, новыми социальными ценностями и образом жизни, которые, в свою очередь, станут общественными движениями, имеющими собственные стимулы. В действительности социальные движения создаются личностями, а затем распространяются в массы. Поэтому можно сказать, что общество управляет человеком, но в то же самое время, человек - организатор социальных ценностей и условностей. Поэтому, в конечном счёте, человек - наиболее важный фактор.

Личная ответственность и социальная камма

Каким образом точка зрения, принятая в обществе, становится личной каммой? Личная камма начинается тогда, когда человек соглашается с ценностями, предлагаемыми обществом.

Например, рассмотрим случай самодержца, который мечтает создать империю. Это состояние возникает в одном человеке, но затем охватывает всё общество. Какую камму навлекает на себя общество в этом случае? Когда советники царя или тирана соглашаются с тем, чтобы поддержать его желания, и когда сами люди позволяют погрузить себя в жажду величия, то это становится также и их личной каммой, и становится каммой на уровне общества. Может показаться, что такая цепь событий всецело проистекает от одного человека, но это не так. Вовлечены все, и все каммически ответственны до той или иной степени, в зависимости от их личной вовлечённости и согласия. Убеждения и желания тирана подхватывают люди его окружающие. Существует более или менее сознательная поддержка людьми этого желания, что позволяет жажде власти и величия распространиться в массах.

Такая поддержка или согласие с социальными ценностями является намеренным действием на уровне каждого индивидуума, и большинство делает этот выбор без умелого рассмотрения и по большей части без осознанности. Например, концепция «прогресса», о которой так часто говорят в наше время, основывается на определённых предположениях. Но большинство людей не смотрят на эти основы, на которых она выстроена. Таким образом, никто не препятствует «прогрессу». Подобный недостаток рассмотрения также является определённым видом каммы, поскольку ведёт к подчинению определённым социальным ценностям.

Здесь в Таиланде мы принимаем те социальные ценности, что приходят с Запада, и это оказывает драматический эффект на тайское общество. Будучи подверженными такой убеждённости, тайцы начинают верить в то, что материальный прогресс, идущий с Запада, является желанным. Такой образ мышления оказывает влияние на весь образ жизни, ведёт к отрицанию религии и упадку нравственности.

Не трудно увидеть недостаток рассмотрения у большинства членов общества. Большинство людей даже не осознают работу вещей на элементарном уровне - например, причины и следствия личных действий. Они следуют за толпой. Именно так действует общество, и это - общественная камма.

Ответственные социальные действия

В конечном счёте, вопреки распространённому представлению о буддизме как пассивной религии, поощряющей бездействие, учение Будды, напротив, призывает к ответственным социальным действиям. Есть много учений, взывающих к социальной гармонии, например сангаха ваттху, условия для согласия в обществе:

- дана (щедрость)

- пия вача (мягкая речь)

- аттхачария (помощь)

- саманаттата (беспристрастность или равностное участие)

Однако в буддизме всякое действие в идеале должно проистекать из умелых умственных качеств. Благое намеренное действие может быть очернено влиянием неумелых умственных качеств, таких как злоба или страх, или может быть запятнано скрытыми мотивами. С другой стороны, простое лишь развитие умелых состояний ума без результатного общественного действия не особо продуктивно. Можно рассмотреть добродетель на двух уровнях. На умственном уровне, к примеру, находятся Четыре Безмерных Состояния. Это основы альтруистических действий, или, как минимум, гармоничных взаимоотношений на социальном уровне. На втором уровне располагаются внешние формы выражения этих умелых действий, такие как четыре Условия для Согласия в Обществе. Эти два уровня добродетели взаимосвязаны.

Четыре Безмерных Состояния это метта (доброта, дружелюбие), каруна (сострадание, желание помочь другим существам), мудита (сорадование, радость успехам других людей), упеккха (равностное отношение).

Доброта - это умственный настрой по отношению к тем, у кого всё в порядке, или же кто находится в таких же условиях и состоянии, как и мы. Сострадание - умственный настрой по отношению к тем, кого охватило горе. Сорадование - умственный настрой по отношению к тем, кто достиг успеха в чём-либо. Равностность - умственный настрой в различных ситуациях, в которых мы оказываемся.

В практическом смысле эти четыре качества проявляются как Четыре Условия для Согласия в Обществе. Дана, дарение или щедрость, является более-менее основной направленностью по отношению к другим членам общества. Это отношение быть великодушным может основываться на доброте, сострадании или сорадовании и призывает совершать дарения и даяния. Хотя даяние в целом относится к материальным вещам, всё же оно может выражаться в виде дарения знания или труда.

Вторым условием является пиявача, мягкая речь. Она может основываться на всех четырёх Безмерных Состояниях. Дружелюбная речь, основанная на доброте, является образцовым поведением в повседневных ситуациях. Добрая речь, основанная на сострадании в трудных ситуациях, является добрым советом или соболезнованием. Поздравительная речь, основанная на сорадовании, является словами поддержки и воодушевления в периоды счастья и успеха. Однако когда мы сталкиваемся с проблемными ситуациями в обществе, добрая речь может выражаться в виде справедливой и непредвзятой речи, основанной на равностности.

Третье условие - аттхачария, помощь, означающая физическую помощь другим. В первом случае мы рассматривали щедрость, даяние материальных вещей. Во втором - добрую речь, и здесь предполагалось дарение мягкой речи. И в нашем третьем случае мы имеем предложение физических усилий, представляемых в виде помощи. Это может происходить в обычных ситуациях, а не только когда кому-то нужна какая-то помощь в трудной ситуации. Помощь в данном случае будет в большей или меньшей степени «дружеским жестом», и также основывается на доброте. Помощь может быть предложена в качестве поддержки в период успеха, и в этом случае она будет основываться на сорадовании или радости от успехов других. Таким образом, аттхачария, помощь, может опираться на любое из этих трёх Безмерных Состояний.

И наконец, у нас есть саманаттата, что дословно означает «делать себя доступным или равным». Это словно трудно перевести. Оно означает разделение с другими людьми удовольствий и боли, присоединение к ним, единение с ними. Оно подразумевает сотрудничество, объединение. Можно сказать, это значит быть непритязательным, как например, когда вы помогаете другим в их начинаниях, хотя это и не является вашей обязанностью. Или же быть честным, когда вы разрешаете спор.

В буддизме поощряется общественное действие, но оно должно всегда проистекать из умелых умственных состояний, а не из идеалистических порывов. Любое стоящее действие может быть загублено, если омрачено неумелыми намерениями. Поэтому всякое действие, как личное, так и общественной направленности, должно выполняться аккуратно, с осознанием подлинного намерения, лежащего в его основе.

Теперь рассмотрим некоторые слова Будды по поводу каммы на общественном уровне:

«Тогда правители тех существ собрались вместе, и встретившись, они стали обсуждать: «Почтенные! Плохие поступки проявились среди нас: воровство, клевета, ложь, ухватывание дубины. Хватит! Давайте же изберём одного из нас, кто стал бы справедливо советовать тем, кому следует посоветовать, справедливо порицать тех, кого следует порицать, справедливо изгонять тех, кого следует изгнать, и мы будем отдавать ему часть нашего урожая». И порешив так, те существа отправились к тому, кто наделён благими качествами, кто наиболее выдающийся, наиболее вдохновляющий и наиболее удивительных среди других, и они сказали ему: «Ну же, Почтенный, согласись на то, чтобы справедливо советовать тем, кому следует посоветовать, справедливо порицать тех, кого следует порицать, справедливо изгонять тех, кого следует изгнать, и мы будем отдавать тебе часть нашего урожая». И признав слова тех существ, он стал их управителем… и так появилось слово «царь».

***

"Таким образом, монахи, когда царь не может распределить богатство среди тех, кто нуждается, то преобладает бедность. Когда преобладает бедность, преобладает воровство. Когда преобладает воровство, то преобладает оружие. Когда преобладает оружие, то преобладают убийства, преобладает ложь… злословие… прелюбодеяние… брань и легкомысленность… скупость и ревность… преобладают неправильные воззрения".

5. Камма, ведущая к окончанию каммы

В последней части первой главы я упомянул о четырёх видах каммы, которая классифицируется в зависимости от её соответствующих результатов:

1. Чёрная камма, чёрный результат

2. Белая камма, белый результат

3. Белая-и-чёрная камма, белый-и-чёрный результат

4. Ни-белая-ни-чёрная-камма, ни-белый-ни-чёрный результат, т.е. камма, которая ведёт к окончанию каммы.

Различные результаты каммы, что были описаны выше, относились к первым трём категориям. Четвёртый вид каммы требует объяснения. Поскольку этот четвёртый вид каммы имеет совершенно иной результат, по сравнению с первыми тремя видами, то ему будет посвящена отдельная глава.

Для большинства людей, включая буддистов, интерес к камме обычно сводится к первым трём её видам, и полностью отбрасывается четвёртый вид, хотя она является важнейшей в учении Будды, и ведёт к высшей цели.

Чёрная, белая, чёрная-и-белая каммы обычно описываются как разнообразные виды действий, включаемых в десять сфер неумелых и умелых действий - убийство живых существ, покушение на чужое имущество, сексуальные проступки, плохая и грубая речь, и соответствующие им противоположные умелые действия. Эти виды каммы определяют различный благой и неблагой жизненный опыт, о чём уже говорилось выше. События жизни, в свою очередь, активируют дополнительную благую и неблагую камму, вращая таким образом колесо сансары вновь и вновь, беспрерывно.

Четвёртый вид каммы даёт в точности противоположные результаты. Вместо накопления ещё большей каммы он ведёт к прекращению каммы. Это относится к практикам, ведущим к высочайшей цели буддизма, к просветлению: Благородный Восьмеричный Путь, также известный как Тройственное Обучение (нравственная тренировка, тренировка ума и мудрость), или семь факторов просветления. Иногда этот четвёртый вид каммы называют намерением к отбрасыванию трёх видов каммы, выстроенным на не-жажде, не-злобе, не-неведении.

Рассмотрение каммы не должно упускать объяснения счастья и страдания. Камма является причиной, которая создаёт счастье и страдание, и пока есть камма, будет флуктуация между этими двумя состояниями. При устремлении к высочайшей цели, в которой нет каких-либо изъянов, любое состояние, запятнанное счастьем или страданием, является неудовлетворительным, поскольку подвержено изменению. Вся мирская камма запятнана страданием, и является причиной страдания.

Однако это относится только к первым трём видам каммы. Четвёртый вид - исключение, потому что ведёт к прекращению каммы, а потому и к полному прекращению страдания. Хотя хорошая камма даёт плоды в виде счастья, такое счастье запятнано страданием и может стать причиной страдания в будущем. Но этот четвёртый вид каммы, будучи внутренне свободным от страдания, ведёт к реализации незапятнанной и абсолютной свободы от страданий. Поэтому это наичистейший вид счастья.

Прекращению или угасанию каммы учили различные религиозные течения во времена жизни Будды, например джайны (секта Нигантхов). Они учили принципу старой каммы, прекращению каммы и умерщвлению плоти тела, чтобы «сжечь» всю старую камму. Если чётко не рассмотреть, чем эти три принципа отличаются от учения Будды, можно легко запутаться. И напротив, тщательно их отделив от буддийских принципов, можно лучше понять послание Будды. Вот чему учили Нигантхи:

«Что бы человек ни испытывал - удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль, - всё это обусловлено тем, что было [им] сделано в прошлом. Поэтому, с помощью аскетизма уничтожив прошлые действия, и не делая новых действий, нет последствий в будущем. Когда нет последствий в будущем, наступает окончание действия. С окончанием действия наступает окончание страдания. С окончанием страдания наступает окончание чувствования. С окончанием чувствования всякое горе и страдание будет исчерпано»

Нигантхи верили, что всё обусловлено прошлой каммой. Чтобы освободиться от страданий, нужно отбросить всю прошлую камму и с помощью практики аскетизма не накапливать новой каммы. Но буддизм утверждает, что старая камма - лишь один из факторов в процессе причин и следствий. Это важный момент.

Камма может вести к преодолению страданий, но это должен быть правильный вид каммы - та камма, которая предотвращает возникновение новой каммы, и потому ведёт к её окончанию. Таким образом, чтобы обнулить камму, то вместо того, чтобы перестать что-либо делать вообще, практикующий буддист должен прилагать усилия к практике, основанной на правильных взглядах. Правильная практика ведёт к независимости, чистоте и свободе от желаний, которые, вместе с неведением, опутывают существ, скитающихся в поисках обретений.

Чтобы лучше прояснить этот четвёртый вид каммы, можно вкратце изложить её основные характеристики:

a) Это путь практики, ведущий к прекращению каммы. В то же самое время, это тоже вид каммы.

б) Она известна как «камма, которая ни чёрная, ни белая, и приводит к результатам, которые также ни чёрные, ни белые, т.е. ведёт к прекращению каммы».

в) Не-жажда, не-злоба, не-невежество являются её коренными причинами.

г) Она основывается на мудрости и понимании преимуществ и недостатков вещей, как оно есть на самом деле. Это безупречный вид действия, которое подлинно достойное, основывается на совершенном основании, способствует здоровой жизни.

д) Поскольку этот вид действия не управляется жаждой, ни в виде эгоистичной выгоды, ни в виде бездействия, основанного на страхе и личностной потере, такая камма представляет собой чистейший вид альтруизма, поддерживающийся осознанностью и мудростью.

е) Это кусала камма, умелое действие на уровне Сверхмирского Умелого Действия.

ж) В плане практики это можно назвать Восьмеричным Путём, ведущим к прекращению страданий, Четырьмя Благородными Истинами, Семью Факторами Просветления, Тройственным Обучением, в зависимости от контекста. Также можно сказать в общем смысле, что это практика намерения к отбрасыванию первых трёх видов каммы.

В отношении пункта (д) стоит отметить, что жажда, или желание, рассматривается большинством людей как движущая сила, мотивирующая действие. Они считают, что чем больше желания, тем более мощным и состязательным будет последующее действие. Они думают, что без желания не может быть стимула к действию, и что результатом будет лишь пассивность и леность. Такое понимание складывается, если смотреть на человеческую природу лишь с одной стороны. Если использовать такой подход для практики, то это создаст проблемы как на личностном, так и на общественном уровне.

На деле желание является причиной как действия, так и бездействия. Когда желание ищет объекты для насыщения самого себя, то является причиной действия. Такой вид действия ведёт к взращиванию использования и противостояния. Однако, когда наступает время для благих и альтруистичных поступков, желание становится причиной бездействия, укрывая себя в личностном комфорте, даже в виде привязанности ко сну. Поэтому оно становится преградой или шлагбаумом к свершению благих дел. Если невежество сильно, то есть когда у человека нет понимания ценности благих поступков, то желание будет провоцировать пассивность и небрежность. Поэтому оно может быть причиной как эксплуатационного вида деятельности, так и летаргического бездействия - в зависимости от ситуации.

Практика, поддерживающая здоровый образ жизни, и по-настоящему благотворная, полностью отличается от подобного потакания эгоистически желаниям, и часто взывает к отказу от собственного комфорта и удовольствий. Такой вид практики недостижим желанием, но должен быть обретён через понимание и способность ценить преимущества этой практики.

Такая способность ценить, или воодушевляться, на пали называется словом «чанда» (в полной терминологии известное как кусалачанда или дхаммачанда). Чанда или рвение означает естественный стимул к любым по-настоящему созидательным действиям. Однако такому рвению может мешать жажда с её привязанностями к лени, апатии, личностному комфорту. В этом случае желание будет с помощью страдания мешать вашим попыткам совершить благие действия, то есть будет препятствовать практике этими негативными состояниями. Если имеется чёткое понимание преимущества этих действий и достаточное вдохновение (чанда) по отношению к ним, то это позволит преодолеть отягчающий эффект жажды, и чанда, помимо источника действий, становится и причиной для счастья.

Такой вид счастья отличается от счастья, происходящего от желаний - оно спокойное и невозмутимое, а не сдерживающее и тяжкое. Оно ведёт к созидательным действиям, свободным от страданий. В этом случае самадхи прочно утверждается в уме, включая в себя усердие, осознанность, понимание. Оно будет развиваться изнутри и напрямую поддерживать такие действия. Эта практика называется «каммой, которая ведёт к окончанию каммы».

Практика в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём приводит к тому, что у желания не остаётся канала, через которое оно могло бы себя проявить, и оно уничтожается. Жажда, злоба, невежество больше не возникают. Если нет жажды, злобы, невежества, то нет и каммы. Когда нет каммы, нет и плодов каммы, которые оковывают ум. Когда нет каммы, сковывающей ум, то возникает состояние ясности, превосходящее страдание. Ум, который однажды был рабом желаний, становится таким, который управляется мудростью и его действия более не подвержены влиянию желаний.

Вот некоторые фразы Будды о камме, ведущей к прекращению каммы:

«Монахи, нужно знать камму, причину каммы, разнообразия каммы, результаты каммы, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы… Монахи, намерение, я говорю вам, это камма. Свершив намерение, человек действует телом, речью, умом. И какова причина каммы? Чувственный контакт - причина каммы. И каковы разнообразия каммы? Бывает камма, дающая плоды в аду; бывает камма, дающая плоды в мире животных; бывает камма, дающая плоды в мире голодных духов; в мире людей; в мирах божеств. Это называется разнообразиями каммы. Каковы результаты каммы? Я учу трём видам каммических результатов. Это результаты в настоящем, результаты в следующей жизни, результаты в будущих жизнях. Я называю это результатами каммы. И что такое прекращение каммы? С прекращением контакта, прекращается и камма. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь ведёт к прекращению каммы, то есть правильные взгляды, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Монахи, когда ученик Благородных ясно понимает камму, причину каммы, разнообразия каммы, результаты каммы, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы, то он ясно понимает возвышенную жизнь, несущую в себе острие мудрости, что является прекращением этой каммы».

***

«Монахи, я разъясню новую камму, старую камму, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы… Что такое старая камма? Глаз… ухо... нос… язык… тело… ум следует понимать под старой каммой, это сформировано благодаря причинам, рождено намерением, является основой чувствования. Это называется старой каммой.

Монахи, что такое новая камма? Действия телом, речью, умом в настоящем - это называется новой каммой.

Монахи, что такое прекращение каммы? Опыт освобождения, возникающий из прекращения телесной каммы, словесной каммы, умственной каммы называется прекращением каммы.

Монахи, что такое путь, ведущий к прекращению каммы? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь - правильные взгляды… …правильное сосредоточение. Это называется путём, ведущим к прекращению каммы».

***

«Монахи, это тело не принадлежит ни вам, ни кому-то другому. Его следует видеть как старую камму, сформированное из условий, рождённое намерением, являющимся основой чувствования».

***

«Монахи, эти три источника каммы - жажда, злоба, неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из жажды, рождённая жаждой, имеющая жажду своей основой, сформированная жаждой, даёт результат в виде перерождения. Где созревает камма, там её владелец и получает плоды каммы, будь то настоящая жизнь, следующая жизнь или будущие жизни.

Камма, исполненная, исходя из злобы… Камма, исполненная, исходя из неведения (далее аналогично предыдущему фрагменту с жаждой)».

***

«Монахи, эти три источника каммы - не-жажда, не-злоба, не-неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из не-жажды, рождённая не-жаждой, имеющая не-жажду своей основой, сформированная не-жаждой, не имеет жажды, то эта камма ведёт к отбрасыванию, срубанию под корень, становлению подобным обрубку пальмы, не позволяя [перерождению] возникнуть в будущем».

(далее аналогично с не-злобой, не-неведением)

***

«Монахи, эти три источника каммы - жажда, злоба, неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из жажды, рождённая жаждой, имеющая жажду своей основой, сформированная жаждой - эта камма неумелая, вредоносная, принесёт в результате страдание. Эта камма ведёт к накоплению новой каммы, а не к прекращению каммы».

(далее аналогично со злобой и неведением)

***

«Монахи, эти три источника каммы - не-жажда, не-злоба, не-неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из не-жажды, рождённая не-жаждой, имеющая не-жажду своей основой, сформированная не-жаждой, не имеет жажды, то эта камма является умелой, не вредоносной, принесёт в результате счастье. Эта камма ведёт к прекращению каммы, а не к накоплению новой каммы».

(далее аналогично с не-злобой и не-неведением)

***

«Монахи, убийство живых существ трояко, я говорю вам: имеющее жажду своей мотивацией, злобу своей мотивацией, неведение своей мотивацией. Воровство… неправильное сексуальное поведение… ложь… злословие… грубая речь… пустословие… скупость… обида… неправильные воззрения, я говорю вам, тройственны. Они имеют жажду своей мотивацией, злобу своей мотивацией, неведение своей мотивацией. Поэтому жажда - источник каммы, злоба - источник каммы, неведение - источник каммы. С прекращением жажды, имеет место прекращение причины каммы. С прекращением злобы имеет место прекращение причины каммы. С прекращением неведения имеет место прекращение причины каммы».

***

«Монахи, есть эти четыре вида каммы… Что такое чёрная камма с чёрным результатом? Некоторые люди в этом мире свершают убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, ложь, распитие алкоголя, ведущего к беспечности. Это называется чёрной каммой с чёрным результатом.

Монахи, что такое белая камма с белым результатом? Некоторые люди в этом мире воздерживаются от убийства, воздерживаются от воровства, воздерживаются от неправильного сексуального поведения, воздерживаются от лжи, воздерживаются от распития алкоголя, ведущего к беспечности. Это называется белой каммой с белым результатом.

Монахи, и что такое чёрная-и-белая камма с чёрным-и-белым результатом? Некоторые люди в этом мире действуют телом, речью, умом так, что это и приносит вред, и не приносит. Это называется чёрной-и-белой каммой с чёрным-и-белым результатом.

Монахи, и что такое ни-чёрная-ни-белая камма с ни-чёрным-ни-белым результатом, ведущая к прекращению каммы? Среди этих трёх видов каммы, намерение отбросить [те три вида каммы] называется ни-чёрной-ни-белой каммой с ни-чёрным-ни-белым результатом, ведущей к прекращению каммы».

***

«Послушай, Удайин. Монах в этом учении и дисциплине развивает внимательность как фактор просветления… … …невозмутимость как фактор просветления - и это ведёт к уединению, к бесстрастию, к прекращению - которые хорошо развиты, безграничны и не имеют болезненности. Развив внимательность как фактор просветления… … …невозмутимость как фактор просветления… жажда отбрасывается. С отбрасыванием жажды, камма отбрасывается. С отбрасыванием каммы страдание отбрасывается. С прекращением жажды наступает конец каммы. С прекращением каммы наступает окончание страданий».

6. Неправильное понимание закона каммы

Кто является источником счастья и страдания?

Будда говорил: «Через неведение создаются телесные действия… словесные действия… умственные действия, по собственному одобрению… посредством внешнего влияния… сознательно… бессознательно». Были случаи, когда Будда отвергал теорию, что всякое счастье и страдание создано самим собой (такая теория называлась аттакара-вада), а также теорию, что всякое счастье и страдание обусловлено только внешними факторами

(паракара-вада). Это подчёркивает необходимость рассмотрения каммы в её связи с потоком причин и следствий. Любые степени вовлечённости собственных сил или же внешних факторов нужно рассматривать в связи с этим процессом. В противном случае возникает неправильное понимание, будто все события обусловлены личными действиями, а всё остальное роли не играет.

Нужно уловить разницу между каммой в контексте природного закона и каммой в этическом отношении. Если говорить о камме как о законе природы, т.е. процессе, который существует в природе и включает в себя широкий спектр обуславливающих факторов, то мы не преувеличиваем роль личностного действия, и говорим, что камма - не единственная причина счастья и страдания. Но на уровне этики подразумевается, что учение о камме используется на практике. Поэтому вся ответственность ложится на человека. Это выражается в словах Будды в Дхаммападе: «Будьте сами себе прибежищем».

В дополнение к значению о том, что мы должны себя развивать, подобное предписание также включает в себя наши отношения, когда нам помогают другие. То есть даже если помощь приходит от внешних источников, мы всё ещё ответственны за принятие такой помощи на всех или каком-то одном из этих трёх уровней:

a) В намеренном или ненамеренном, сознательном или бессознательном приглашении других помочь нам,

б) В поощрении такой помощи через правильное поведение,

в) и, наконец, в принятии такой помощи.

По этой причине принципы каммы на уровне закона природы и на уровне этики не противоречат, а напротив - поддерживают друг друга.

Убеждения, противоположные закону каммы

Эти три философии в буддизме считаются неправильными воззрениями и их следует тщательно отделять от учения каммы:

1. Пуббекатахету-вада: вера в то, что любое счастье и страдание проистекает из прошлой каммы (детерминизм прошлого действия)

2. Иссаранимманахету-вада: вера в то, что любое счастье и страдание обусловлено Богом (теистический детерминизм)

3. Ахету-апаччая-вада: вера в то, что любое счастье и страдание случайны, не имеют причины (индетерминизм или акцидентализм).

Учитывая это, рассмотрим слова Будды:

«Монахи, когда представителей этих трёх сект спросят мудрые, то они будут отвечать, что так заведено традицией или будут настаивать на бездействии.

Это:

1. Аскеты и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье, страдание и нейтральное ощущение происходит от каммы, сделанной ранее.

2. Аскеты и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье, страдание и нейтральное ощущение происходит от воли Бога.

3. Аскеты и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье, страдание и нейтральное ощущение не имеет причины.

Монахи, я подошёл к первой из этих трёх групп и спросил: «Я слышал, что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ из-за каммы, совершённой вами в прошлом, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные убеждения из-за каммы, совершённой в прошлом».

Монахи, если придерживаться мнения, что вся суть в прошлой камме, то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать не следует… Не придерживаясь того, что следует делать, и не отбрасывая того, что следует отбросить, те аскеты и брахманы подобны невежам, не имеющим контроля, неспособным учить чему-либо стоящему. Таково наше праведное порицание первой группы аскетов и брахманов, имеющих такие воззрения.

Монахи, я подошёл ко второй из этих трёх групп и спросил: «Я слышал, что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ из-за воли Бога, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные убеждения из-за воли Бога».

Монахи, если придерживаться мнения, что вся суть в воле Бога, то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать не следует…

Монахи, я подошёл к третьей из этих трёх групп и спросил: «Я слышал, что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ без причины, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные убеждения без причины».

Монахи, если придерживаться мнения, что вся суть в том, что нет причины, то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать не следует…»

Первая из этих трёх школ относится к Нигантхам, о которых Будда говорит ещё кое-что:

Следующие слова Будды чётки обозначают буддийскую позицию:

«Послушай, Сивака. Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за желчи… из-за слизи… из-за внутренних ветров… из-за комбинации телесных жидкостей… из-за перемены времён года… из-за неаккуратного ухода за телом… из-за жёсткого обращения… из-за результата каммы. Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что бы человек ни испытывал - удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль - всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде» - упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются».

Эти слова говорят о том, что не стоит всё валить на камму, целиком относя её к прошлому. Такое воззрение поощряет бездействие. Вы пассивно ждёте результатов старой каммы и принимаете вещи такими, какие они есть, не пытаясь размышлять над тем как их исправить или улучшить. Это пагубное воззрение, как можно видеть из вышеприведённых цитат слов Будды.

Также в вышеупомянутом отрывке важно то, что Будда подчёркивает усердие и мотивацию как важнейшие факторы в определении этической ценности этих различных учений о камме.

Будда не отрицал важности прошлой каммы, поскольку она играет роль в процессе причин и следствий, оказывая тем самым влияние на настоящий момент в качестве одного из определяющих факторов. Но это просто одно из условий, а не сверхъестественная сила, которой нужно полностью пассивно подчиниться. Это поможет прояснить понимание принципа взаимозависимого возникновения и процесса причин и следствий.

Например, если человек взбирается на третий этаж здания, то однозначно, что его прибытие туда является следствием прошлого действия - то есть восхождения по ступеням. Когда он оказался там, то он не может дотронуться до земли рукой или же сесть за руль машины. Это потому, что он забрался на третий этаж. Или же если он поднялся на третий этаж, то выдохся он или нет, также зависит от его восхождения по ступеням лестницы. Его местонахождение, а также его возможности в этом месте и ситуации, с которыми он может столкнуться - всё это, вне сомнений, относится к «старой камме» восхождения по ступеням. Но какие именно действия он будет осуществлять, как реагировать на ситуацию, в которой он там окажется - отдохнёт ли он или же продолжит восхождение наверх, или пойдёт вниз и выйдет из здания - всё это он решает сам в настоящем моменте, который также приведёт к результатам. Хотя на него всё ещё может оказывать влияние его восхождение по лестнице (например, его силы ослабли, и он не сможет сделать что-то качественно в какой-то ситуации), всё же он решает сам, поддаться этой усталости или же попытаться преодолеть её. Это он может решить для себя в настоящем моменте.

Поэтому следует понимать старую камму в её связи со всем причинно-следственным процессом. В рамках практики нравственности понимание процесса причин и следствий означает быть способным учиться на старой камме, понимая возникшую ситуацию, и умело планировать действие, чтобы создать улучшения и подготовиться к будущему.

Можно ли устранить камму?

Однажды Будда сказал:

«Монахи, есть те, кто говорят так: «Какую бы камму человек не сотворил - он получит точно такой же её результат». Если бы это было так, то не было бы высшей жизни, не было бы возможности увидеть путь для прекращения страдания1.

Но когда есть воззрение: «Когда камма основывается на определённом чувстве (напр. приятном или неприятном), то результаты будут соответствовать этому чувству» - то в этом случае может быть высшая жизнь, есть путь для прекращения страданий.

Монахи, в случае с некоторыми людьми даже небольшая плохая камма может привести их к рождению в аду, но в случае с другими та же самая небольшая плохая камма даст результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг.

И что это за человек, который, свершив небольшую плохую камму, отправляется в ад? Есть такие люди, которые не развиты в поступках, не развиты в нравственности, не развиты в тренировке ума, не развиты в мудрости. Они ничтожны, малодушны, живущие в страдании. Такие люди, свершив небольшую плохую камму, отправляются в ад.

И что это за человек, который, свершив небольшую плохую камму, получит результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг? Есть такие люди, которые развиты в поступках, нравственности, тренировке ума, мудрости. Они не являются теми, кто ничтожен. Они великие, пребывают в безграничности. Такие, свершив ту же самую небольшую плохую камму, получат результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг».

***

«Послушай, домохозяин. Некоторые учителя имеют воззрение и учат так, что тот, кто убивает живых существ, в обязательном порядке отправляется в неблагие миры, в ад; тот, кто ворует, в обязательном порядке отправляется в неблагие миры, в ад; тот, кто свершает неподобающее сексуальное поведение… кто лжёт… в обязательном порядке отправляется в неблагие миры, в ад. Ученики таких учителей думают: «Наш учитель имеет такое воззрение и учит так, что все те, кто убивают живых существ, обязательно отправляются в ад». И их воззрение становится таким: «Я тоже убивал живых существ. Значит, я тоже обязательно попаду в ад». Не отбросив подобных мыслей и подобных воззрений, он в самом деле отправится в ад, как если бы его туда затянули силой.

Но когда Татхагата, полностью само-пробуждённый, появляется в мире… он разными способами порицает убийство живых существ… воровство… неблагое сексуальное поведение… ложь, и учит так: «Убийство… воровство… неблагое сексуальное поведение… ложь… должны быть отброшены». Ученик Татхагаты думает: «Благословенный многими способами порицает убийство живых существ… и учит отбрасыванию убийства живых существ. Я убил многих существ. Это убийство их мною было плохим деянием, недостойным. Я буду страдать в результате этих деяний и по этому поводу впредь я буду поступать так, чтобы не быть достойным порицания». Рассуждая так, он отбрасывает убийство живых существ, и становится тем, кто с этого момента не убивает живых существ. Вот так он отбрасывает эту плохую камму…

Он отбрасывает убийство… ложь… злословие… грубую речь… неправильные воззрения. Он наделён Правильным Взглядом, он - Ученик Благородных, с умом, свободным от жажды, злобы, невежества, не заблуждается, но обладает осознанностью и прочной внимательностью. Он пребывает с умом, полным доброты, распространяя её в первом, втором, третьем, четвёртом направлении… во всех четырёх направлениях… вверх, вниз, наполняя ей весь мир, охватывая всех существ во всех обителях добрым, всеобъемлющим, великим, безграничными умом, не имеющим вражды и недоброжелательности. Столь тщательно развив освобождение ума через доброту, любая посредственная камма, совершённая им прежде, более не проявляется…».

***

Эти цитаты помогут исправить некоторые неверные понимания в отношении плодов каммы. Это лишь небольшая выдержка из имеющегося канонического материала, поскольку здесь не хватит места, чтобы изложить всё сразу.

Противоречат ли друг другу камма и безличность (анатта)?

Есть один вопрос, который хоть и не часто задают, всё же обычно терзает умы многих новичков, приступивших к изучению буддизма: «Противоречит ли учение каммы учению о безличности?. Если всё, включая тело и ум, является безличным, то как может быть камма? Кто совершает камму? Кто получает её результаты?» Такие сомнения встречаются не только сегодня, но были и во времена Будды, что можно увидеть из следующей сутты:

Сомневающийся монах рассуждал: «Тело, чувство, восприятие, волевые формации и сознание2 безличны. Если так, кто получает результаты каммы, сделанные этой безличностью?»

В то время Благословенный прочитал мысли этого монаха и обратился к монахам:

«Монахи, некоторые глупцы в этом учении и дисциплине, с умом, наполненным невежеством и жаждой, могут так воспринять слова Учителя: «Мы знаем, что тело, чувство, восприятие, формации, сознание безличны. Если так, кто получает результаты каммы, сделанные этой безличностью?». Как вы считаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?

- Непостоянна, Учитель.

- А то, что непостоянно, то (является причиной) счастья или страдания?

- Страдания, Учитель.

- Можно ли сказать про то, что непостоянно, страдательно и подвержено упадку: «Это я, это моё, это моя душа»?

- Нет, Учитель.

- Поэтому любая форма, чувство, восприятие, формация, сознание - какими бы они ни были - являются просто лишь формой, чувством, восприятием, формацией, сознанием. Это не «я», не «моё», не «моя душа». Рассмотрите это мудростью так, как оно есть на самом деле. Обученный ученик Благородных, видя это так, не привязывается к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию. Он свободен от них и нет чего-либо, что ему ещё требовалось бы осуществить».

Прежде чем рассмотреть этот канонический отрывок, посмотрим на следующий пример. Представим, что мы стоим на берегу реки и видим, как течёт вода. Вода затекает в некую область, где она течёт очень медленно. Дно в этом месте имеет красноватый цвет, и кажется, что и вода красная. Кроме того, эта река протекает через многочисленные поселения, и люди сбрасывают туда мусор, не говоря уже о промышленных стоках недавно построенных фабрик, загрязняющих воду реки. Поэтому вода непригодна для жизни большинства животных, мало в ней и рыбы. В итоге мы видим, что вода красноватая, загрязнённая, едва заселена живыми существами, вяло текущая. Все эти черты - это характеристики именно этой части воды. Некоторые из них могут быть сходны с чертами других рек, но в сумме, эти черты уникальны именно для этого потока воды.

В настоящий момент мы знаем, что эта текущая вода обозначается как «Река Тах Вунг». Разные люди по-разному описывают эту реку. Некоторые говорят, что река грязная и в ней мало рыбы. Другие говорят, что река Тах Вунг течёт медленно. Третьи - что эта река имеет красноватый оттенок.

Когда мы стоим на берегу этой реки, то кажется, что эта вода является цельной и самостной. Её черты, такие как вялая текучесть, краснота, загрязнённость и т.д., обусловлены различными определяющими факторами, как например то, что вода соприкасается с красноватым дном. Кроме того, вода, по мере того, как мы на неё смотрим, постоянно течёт. Та вода, на которую мы смотрели прежде, уже более не здесь, и та вода, на которую мы смотрим в данный момент, быстро утекает. И всё же у реки есть уникальные черты, которые не меняются, пока не меняются обуславливающие её факторы.

Но нам говорят, что это река Тах Вунг. И так говорят не только когда река течёт спокойно, когда она грязная и безрыбная. Просто если мы посмотрим, то не увидим кроме «Реки Тах Вунг» какого-либо иного текучего массива воды. Но нельзя увидеть некую «Реку Тах Вунг», которая обладала бы всей этой водой. И всё же говорят: «Эта река становится красной». Как будто бы река что-то «делала» с этой красной землёй, так что потом земля «наказывала» бы её тем, что делала бы её красной.

Мы видим, что этот массив воды подвержен процессу причин и следствий, который управляется различными обуславливающими факторами: вода ударяется о красную землю, и земля растворяется в воде. Это одна из обуславливающих причин, из-за чего вода приобретает красноватый оттенок. Но мы не можем найти «нечто» внутри реки, что что-то бы делало или получало результаты. То есть фактически мы не можем нигде обнаружить «этой самой реки Тах Вунг». Вода протекает, той воды, что была на этом месте, уже нет, и это место занято новой водой. И так происходит постоянно. Мы можем описать этот массив воды только лишь описывая её обуславливающие факторы и события, которые возникают в качестве результатов, обусловленных теми причинами, которые мы рассмотрели. Если была бы некая неизменная «Река Тах Вунг», то не могло бы статься, чтобы вода текла в зависимости от различных определяющих факторов. В конечном счёте, нам даже не нужно называние «Тах Вунг». Мы можем говорить об этой реке, вовсе не прибегая к её названию. На самом деле никакой «Реки Тах Вунг» вообще нет!

И потом мы едем в другой район. Мы хотим описать эту реку тамошним людям, но не можем. И тогда вспоминаем, что кто-то говорил нам, что эта река имеет название - «Тах Вунг». Зная это название, мы можем с лёгкостью объясниться, другие люди смогут внимательно и с интересом нас выслушать. Мы им объясним, что в реке Тах Вунг грязная вода, мало рыбы, она течёт медленно и имеет красноватый оттенок.

В этот момент мы чётко осознаём, что «Река Тах Вунг» и её роль в описываемых нами событиях - всё это просто условности языка, используемые для общения. Вне зависимости от того, есть ли Река Тах Вунг или нет, используем ли мы это название или нет, это не оказывает какого-либо влияния на саму реку. Массив воды продолжается, будучи взаимозависимым процессом причин и следствий. Мы можем увидеть чёткую грань между условностями и фактическим состоянием. Теперь мы можем это понять и можем легко использовать условности речи.

То, что мы условно называем «людьми», которым мы даём имена, и к которым обращаемся на «ты» или на «вы» - в реальности представляют собой непрерывные взаимозависимые потоки событий, состоящие из бесчисленных факторов, на которые оказывают влияние соответствующие причины - как изнутри этого потока, так и извне. Когда в этом причинном потоке происходит некая реакция, то возникает и результат этой реакции, и это вносит изменения в поток событий.

То, что называется каммой и випакой - это просто игра причин и следствий внутри одного конкретного потока событий. Они прекрасно функционируют внутри этого потока и без таких условных наименований как «я» или «ты», либо как владельцы или свершители этих действий, либо как получатели результатов. Это реальность3, которая действует вот таким естественным образом. Но для удобства в общении в мире социума, для конкретного потока нам приходится использовать условности имён, такие как Мистер Смит и так далее.

Приняв условности, мы должны принять ответственность за поток событий, стать владельцем, управителем и получателем действий и их результатов в зависимости от случая. Но используем ли мы условности или нет, соглашаемся ли с этими ярлыками или не соглашаемся, поток событий продолжает течь, управляемый причинами и следствиями. Важно знать то, как существуют вещи на самом деле, делая при этом разграничение между условностями и самим состоянием. Одна и та же вещь с позиции её фактической

природы - это одно, но когда мы говорим о ней в рамках условностей, то к этому следует подходить по-иному. Если у нас есть понимание фактической реальности этих вещей, то мы не сможем обмануться и затеряться в условностях.

Необходимы и условности и реальность, которую называют «параматтха» - естественное состояние. Условности - это полезное и практическое человеческое изобретение. Если мы будем путать эти две вещи, цепляясь к реальности и пытаясь заставить её следовать условностям, то это создаст проблемы. В природе нет никакой путаницы, поскольку все принципы естественным образом действуют сами собой, не подвергаясь влиянию чьих-либо идей. Путаются именно люди. И поскольку реальность не путается, и функционирует независимо от людских желаний, она мешает этим желаниям, что делает людей ещё более запутанными и расстроенными. Любая имеющаяся проблема всегда относится только к человеку.

Как можно увидеть из вышеприведённого отрывка сутты, сомневающийся монах как раз путал выученное им описание реальности с условностями, к которым он всё ещё продолжал цепляться. Таковой была причина его сомнений и замешательства. Вернёмся к предложению в сутте: «Если камма создана безличностью, то кто тогда получает результаты каммы?». Первая часть предложения высказана в соответствии с теоретическим знанием реальности, которое этот монах получил. Вторая часть предложения высказана в соответствии с его обычным восприятием. Естественно, эти две части не состыковываются.

Теперь подведём итоги:

Учения о безличности и камме не противоречат друг другу. Наоборот, безличность делает учение о камме более весомым. Поскольку всё безлично, то может быть камма, и она может функционировать. Когда идёт процесс событий, все задействованные факторы должны возникать, прекращаться и беспрепятственно взаимодействовать, так чтобы этот поток событий мог происходить. Здесь нет места вечной неизменной сущности, которая блокировала бы этот поток. Если бы она была, то не могло бы быть каммы, поскольку «самость» по определению не подвержена причинам и следствиям. Ничто не может влиять на её существование или сделать так, чтобы «самость» стала другой. В конечном счёте, нам пришлось бы разделить существо на два уровня, как верили те, кто имели «сассата диттхи» (вера во внутреннее «я»). Они считали, что та «самость», что создаёт и получает результаты каммы - это лишь внешнее и поверхностное «я», тогда как подлинное «я» лежит в глубине и не меняется.

Создание каммы и её результатов в настоящем моменте не требует наличия некоего посредника или получателя. Можно рассмотреть это так: «Какие факторы здесь задействованы? Какие взаимосвязи? Что возникает в потоке в качестве результата, как это влияет на изменения потока?». Когда возникает причина, известная как камма, или действие, то внутри этого потока событий последует и результат, известный как випака. Это мы называем «причиной и следствием». Этот процесс независим от владельца этих действий, от деятеля и получателя результатов - как некоей дополнительной внешней сущности.

Камма - поток причин и следствий внутри этого потока событий, в отличие от условностей, которые поверх к ним приклеены.

Когда мы знаем, что потоком событий мы называем Мистера Смита или Миссис Браун, то тогда появляется и владелец действий, делатель, получатель результатов. Однако, поток событий течёт вне зависимости от этого, будучи полностью цельным, покуда проистекает процесс причин и следствий. Его функционирование не зависит от имён.

Когда уместно говорить в рамках потока событий, описывая происходящие процессы, причины, результаты, то мы так и делаем. Когда уместно говорить в рамках условностей, описывая действия и плоды действий на личностном уровне, то в этом случае мы говорим на уровне условностей. С правильным пониманием мы не спутаем эти два уровня.

Даже в отношении неодушевлённых предметов, таких как река, большинство людей всё ещё умудряется цепляться к условностям как к независимым сущностям. Что уж говорить о том, когда дело касается личностей, которые являются куда более сложными и запутанными соединениями причинных процессов, включающих в себя и умственные факторы. Эти умственные факторы необычайно утончённы. Многие люди даже не видят непостоянства. Есть, например, те, кто говорят: «Кто сказал, что память непостоянна и ненадёжна? Она постоянна, потому что когда что-то и где-то возникает, память всегда есть, никогда не меняется».

Некоторые люди могут согласиться с такими доводами, но если подобный аргумент применить по отношению к материальному предмету, то ошибка станет более очевидной. Это всё равно, что сказать: «Кто сказал, что тело непостоянно? Тело постоянно и неизменно, потому что когда что-то и где-то возникает, тело всегда есть, никогда не меняется». Ошибку в этом доводе увидеть проще, но на самом деле оба аргумента равным образом ошибочны. То есть начинают путать ярлык «память» с реальной памятью или тело с ярлыком «тело». Утверждается, что память и тело постоянны и неизменны, но на самом деле говорится о том, что названия «память» и «тело» постоянны и неизменны.

Изучение закона каммы исключительно на уровне условностей иногда ведёт к упрощённому взгляду на вещи, как, например, к вере, что некий человек, совершив такую и такую камму в определённый день, десять лет спустя получит плохой плод. Причинно-следственный процесс, таким образом, рассматривается как единичный прыжок на десять лет вперёд. Вся череда событий не берётся в рассмотрение, и поэтому реальный процесс увидеть очень сложно. Если же изучать тот же случай в рамках фактического процесса событий, то можно увидеть взаимосвязь действий причин и следствий в большей полноте и деталях, что покажет подлинную значимость возникших результатов и того, как они возникли.

Представьте, что некий Мистер Браун поссорился с соседом и убил его. Хотя он начинает прятаться, его находят, арестовывают и приговаривают к заключению. Позже, когда его тюремный срок завершается, он всё ещё испытывает угрызение совести из-за этого проступка. К нему постоянно приходят видения его убитой жертвы. Меняются черты его лица, физическое состояние, он становится взволнованным, подверженным страху и депрессии. Эти умственные состояния и его физическое истощение делают его ещё более жестоким и злонравным. Со временем его физическая внешность обретает грубые и враждебные черты. Он скрывает своё страдание с помощью агрессивного поведения, становится угрозой обществу и себе, и не может найти подлинного счастья.

В этом примере мы можем просто сказать, что Мистер Браун совершил плохую камму и страдал из-за её результатов. Это если говорить на уровне условностей, и большинство людей поймут, о чём идёт речь. Таков способ общения, облегчающий обмен идеями, но в этом случае речь идёт только о поверхностных проявлениях вещей, о грубых результатах и связанных факторах, скрытых в этом процессе. Такой способ не может проникнуть в самую сущность взаимозависимых факторов, которые действуют согласно природным законам.

Однако, если мы говорим на уровне реальности, то можно говорить о сути во всей её полноте, рассматривая её как цепь событий. Например, мы можем сказать, что в функционировании этих пяти скандх возникает состояние ума, основанного на злости. Затем возникает умственное разрастание в соответствии с этой злобой, и это ведёт к физическим действиям. Когда ум по привычке воспринимает всё таким образом, то это ведёт его к подобным тенденциям. Переживаются физические отражения от внешних источников, и плюс к этому возникает неприятное чувство, и так далее.

Когда мы говорим о вещах в таком ключе, у нас есть вся необходимая информация, нам не нужен некий Мистер Браун или какая-либо «самость». Процесс включает в себя различные естественные элементы, которые появляются и взаимодействуют друг с другом, производя действия и реакции. Нет потребности в делающем или получающем результаты.

Но не важно, говорим ли мы на уровне реальности или условностей - ситуация в обоих случаях одинакова - ни урезана, ни более полна. Однако использование уровня реальности позволяет описать всё в рамках природных фактов, не прибегая к фантазиям условностей.

В любом случае, даже с этими примерами, могут быть сомнения в отношении этой темы, поэтому будет полезно подвести итог следующей историей.

Тит Понг4 отправился навестить Достопочтенного Настоятеля ближайшего монастыря. И он сказал: «Ох, Лонг По, Будда учил, что всё безлично, и не имеет хозяина. Нет никого, кто совершает камму и получает её плоды. Если так, могу пойти и настучать кому-нибудь по голове или даже убить его, и вообще сделать всё что захочу, потому что нет никого, кто совершает камму и получает её результаты».

И он не успел договорить, как вдруг увидел внезапный взмах трости настоятеля, и едва успел поднять руку, чтобы защититься от удара. И даже несмотря на это, удар пришёлся на середину его руки, и на ней появился большой синяк.

Схватив руку, Тит Понг сказал: «Лон По! Зачем вы так сделали!». Его голос дрожал от злобы, которая закипала изнутри.

«О! В чём дело?» - спросил непринуждённо настоятель.

«Зачем вы ударили меня! Больно!»

Настоятель, настроив голос на такой, каким обычно ведут проповеди, медленно зашептал: «Есть камма, но нет того, кто творит её. Есть результаты, но нет того, кто получает. Есть боль, но нет того, кто испытывает боль… Тот, кто хочет использовать закон безличности ради эгоистичных целей, не свободен от эго. Тот, кто цепляется к «не-я» - это тот, кто цепляется к «я». На самом деле он не знает что такое «не-я». Тот, кто цепляется к идее о том, что никого нет, кто создаёт камму, также цепляется к идее о том, что нет никого, кто испытывает боль. На самом деле он не знает, что нет никого, кто создаёт камму и нет никого, кто испытывает боль».

Мораль истории такова: если вы говорите «нет никого, кто создаёт камму», вначале вы должны научиться тому, как не говорить «Ох!».

________________________________________________________________________________

1Пример такого верования: если вы разрушаете в этой жизни термитник, то в будущей жизни ваш дом обязательно разрушат эти самые термиты, возможно, перерождённые в виде людей.

2Пять кхандх, совокупностей существования. (см. )

3Слово "реальность" может показаться несколько странным тем, кто не знаком с буддизмом. В контексте этой книги можно определить это понятие более чётко как "естественный мир, отличный от того, какими наименованиями и ярлыками описывают его люди".

4Тит Понг: "Тит" - тайское имя того, кто на некоторое время постригался в монахи и потом расстригся. "Лонг По" означает "Почтенный Отец" - так обращаются с уважением к почтенным монахам.

7. Заключение

Практическую ценность учения каммы можно выразить в следующих тезисах:

- Это учение ведёт к пониманию действий и их результатов как подверженных причинам и следствиям, а не как счастливых амулетов и предметов удачи.

- Оно показывает, что успех в каком-либо начинании зависит от действия, поощряя тем самым опору на самого себя и на старание.

- Оно развивает чувство ответственности, что с личной позиции означает оставление неблагих поступков, а с общественной позиции подразумевает доброе отношение к людям.

- Оно взращивает понимание, что все люди имеют естественное и равное право либо позволить себе деградировать, либо улучшать и развивать себя.

- Оно показывает, что умственные качества, способности и поведение - это измерители человеческой подлости или же возвышенности, и что расовая или классовая дискриминация является вредной и ненужной.

- Оно показывает как научиться на собственной старой камме (прошлых поступках) с помощью рассмотрения действий в соответствии с причиной - не просто сваливая всю вину на других людей или на внешние ситуации, а рассматривая собственные действия и осознавая как их исправить и улучшить самого себя, определяя наиболее полезные действия в конкретной ситуации.

- Оно ставит будущее в рамки личной ответственности, помещая его в руки каждого человека.

Эти ценности можно рассмотреть в свете слов Будды:

Основное значение

«Монахи, намерение, я говорю вам, это камма. Когда есть намерение, создаётся камма посредством тела, речи, ума. Все существа - владельцы собственной каммы, наследники собственной каммы, рождены из собственной каммы, связаны собственной каммой, поддерживаются собственной каммой. Камма распределяет существ в грубые и возвышенные уделы».

«Какие семена человек посеет, такие плоды и пожнёт. Кто совершает благо, получает благо. Кто совершает зло, получает зло».

«Дурак поступает с собой как с врагом, создавая плохую камму, причину страдания. Действия, ведущие к горю, слёзам и отчаянию, не являются благой каммой. Действия, которые не ведут к горю, но ведут к яркому и радостному уму - это хорошая камма. Зная о том, какая камма полезна, так и следует тут же поступать».

Рассудок, а не суеверия

«Если можно было бы смыть всю неблагую камму просто искупавшись в реке, то тогда лягушки, рыбы, выдры, крокодилы и другие животные в ней живущие, однозначно бы направлялись в небесные миры… Если бы эти реки могли бы смыть всю вашу неблагую камму, то тогда они, должно быть, могли бы смыть и всю вашу хорошую камму».

«Благость ускользает, пока дурак считает звёзды. Благое - предвестник благого, какая же польза в звёздах? Когда есть правильное действие, то это благоприятное время, удачливое время, удачливое утро, удачливый рассвет, удачливый момент, удачливый случай. И в таком действии выражается почтение к святости. Телесная камма… словесная камма… умственная камма такого человека - удачная, и его желания удачливы. Сотворив удачливую камму, он будет переживать только удачливые результаты».

Действие, а не молитва

«Не тоскуйте по прошлому, не ожидайте будущего. Прошлое ушло, будущее ещё не наступило. Тот, кто ясно видит настоящий момент, уверенный и непоколебимый, тот должен стараться поддерживать такую осознанность. Практикуйте усердно сегодня; кто знает, вдруг завтра наступит смерть? Никто не может торговаться с Властелином Смерти и его ордой. Тот, кто практикует так, даже всего одну ночь, бдительный, не ленивый ни днём ни ночью, тот восхваляется Умиротворённым».

***

«Послушай, домохозяин, эти пять состояний желанны, достойны одобрения, достойны удовольствия, сложно достижимы в этом мире. Какие пять? Длинная жизнь, приятная внешность, счастье, статус, небесный мир. Таковы пять состояний, которые, я говорю тебе, не достижимы просто лишь мольбой и желанием. Если бы они были достижимы просто лишь мольбой и желанием, то у кого бы в этом мире не было бы их? Послушай, домохозяин, Благородный Ученик, желающий прожить длинную жизнь, не должен тратить время на то, чтобы молиться и потакать мечте о длительной жизни. Благородный Ученик, желающий прожить длинную жизнь, должен осуществлять практику, что ведёт в длинной жизни. Только практика, ведущая к длинной жизни, может породить длинную жизнь, как человеческую, так и божественную… тот, кто желает приятной внешности… счастья… статуса… небес, тот должен осуществлять практику, что ведёт к приятной внешности… счастью… статусу… небесам».

***

«Монахи, даже хотя монах может иметь желание: «Пусть мой ум освободится от загрязнений», если он не прилагает усердия к тренировке ума, то его ум не будет освобождён от загрязнений. Подобно курице, которая не желает высиживать яйца, согревать их, взращивать. Даже если эта курица пожелает: «Пусть мои цыплята клювами и лапками разобьют скорлупу и выберутся из яиц» - то не может быть такого, чтобы это произошло».

Класс или раса не играют роли

«Я не говорю о том, что кто-либо становится Брахманом из-за того, что рождается из утробы. Так говорят просто лишь сами Брахманы. Такой человек всё равно имеет омрачения. Я говорю, что тот, кто не имеет омрачений и цепляний, тот и зовётся Брахманом».

***

«Имя и семья в этом мире - это лишь мирские условности. Они возникают из воззрений и к ним привязываются веками невежественные существа. Эти невежественные существа говорят, что они Брахманы из-за рождения, но нельзя стать Брахманом или не-Брахманом из-за рождения. Брахманом становятся через камму (действие) и не-Брахманом через камму. Через действие человек фермер, через действие - артист… купец… слуга… вор… царь. Мудрые, умелые в принципе взаимозависимости, понимают камму и её результаты, чётко знают камму такой, какая она есть… этот мир движем каммой, все существа скитаются в нём в соответствии с каммой. Они собираются вместе из-за каммы, подобно тому, как едущая телега связана муфтой».

***

«Нельзя стать плохим из-за рождения, и не-Брахманом из-за рождения, но плохим становятся из-за каммы, и Брахманом - из-за каммы».

***

«Из этих четырёх каст - воинов, брахманов, торговцев и слуг - все, кто оставили свои дома ради Учения и Дисциплины Татхагаты, станут свободными от имени и семьи, и все станут равными отшельниками, Сынами Сакьев».

Из этих четырёх каст, все, кто стали монахами, свободными от загрязнений, окончившими обучение, выполнившими то, что должно быть сделано и сбросившими груз; достигшими подлинного блага, свободы от пут, освобождения через истинную мудрость… все они куда более возвышенны, чем те, из этих каст».

Опора на самого себя

«Вы должны практиковать самостоятельно. Татхагаты просто указывают путь».

***

«Будьте сами себе опорой, кто ещё может быть вашей опорой? Тренируя себя хорошо, обретёте опору, которую трудно сломить».

***

«Чистота и загрязнённость - это личная ответственность. Никто не может очистить вас».

***

«Монахи, будьте сами себе прибежищем, не ищите иного. Берите Дхамму в качестве своего прибежища, не ищите иного».

Предостережение на будущее

«Мужчины, женщины, домохозяева и монахи должны часто рассуждать: «Мы владельцы нашей каммы, наследники нашей каммы, рождены из нашей каммы, сотворены нашей каммой, поддерживаемы нашей каммой. Какая камма свершается нами, хорошая или плохая, такие мы и получим результаты». Если вы боитесь страданий, не делайте плохой каммы, при людях или в одиночестве. Если делаете плохую камму, то даже взлетев в воздух, вы не сможете избежать страданий».

***

«Зерно, имущество, деньги, всё, что вы любите; слуги, работники, друзья - всё это вы не сможете забрать с собой, и вам придётся оставить это. Но какую камму вы свершаете телом, речью или умом - это ваше подлинное имущество, и вы должны будете унаследовать эту камму. Эта камма пойдёт за вами, подобно тому, как тень следует за её хозяином. Поэтому свершайте благие дела, копите заслуги на будущее. Благое - это опора существ в будущей жизни».

Об авторе

Праюдх Паютто, также известный под своим нынешним монашеским титулом Пхра Бхрамагунаборн - известный тайский буддийский монах, интеллектуал и плодотворный писатель. Он стоит в одном ряду с наиболее выдающимися учёными монахами в буддийской истории Таиланда. Праюдх давал лекции и писал статьи на самые разнообразные темы, связанные с буддизмом, включая такие как "позиция женщины в буддизме" и "взаимоотношения буддизма и окружающей среды". В 1994 он получил награду от Юнеско в области образования во имя мира. Поскольку его монашеский титул менялся время от времени, его работы числятся под различными именами - например Пхра Раджаварамуни, Пхра Дхебведхи, Пхра Дхамапитака.

Название книги

Паютто Праюдх

Содержание