Как готовиться к Пасхе
Великий пост
Поскольку Пасха – главное событие года для православных, они готовятся к ней, соблюдая Великий пост. Для верующих этот пост – самый важный, самый строгий и самый длительный из всех остальных, ведь он символизирует сорокадневное пребывание Спасителя в пустыне. Заканчивается пост великим праздником Светлого Христова Воскресения. Основной смысл Великого поста – очищение души от грехов, пагубных страстей и нравственная подготовка к великому празднику Пасхи.
Великий пост состоит из Святой Четыредесятницы (шесть недель) и Страстной, или Великой, недели – непосредственно перед Пасхой.
Согласно Ветхому Завету, Господь повелел еврейскому народу каждый год отдавать десятую часть имущества, урожая и всего прочего, что было у них, священникам. За это они имели благословение во всех делах. В память об этом ученики Христа также установили, что десятая часть года должна быть отдана Богу, чтобы получить Его благословение во всех делах и начинаниях и очистить себя грехов, дурных помыслов, которые владели людьми в течение года. Во время поста необходимо отойти от всех развлечений, увеселений, в том числе нельзя смотреть телевизор и слушать радио, пользоваться Интернетом для развлечения, курить, сквернословить, нужно забыть о плотских наслаждениях.
Запрещается есть мясо, птицу, все молочные продукты, яйца и рыбу. Растительное масло можно есть только в субботу, воскресенье и праздничные дни. Кроме того, в праздничные дни можно в небольших количествах употреблять вино. Для некоторых дней существуют исключения. Например, растительное масло можно употреблять по субботам и воскресеньям (кроме субботы на Страстной неделе), рыбу можно готовить на Благовещение Пресвятой Богородицы и в Вербное воскресенье, а икру есть в Лазареву субботу (перед Вербным воскресеньем). В дни поста разрешено употреблять без ограничений свежие и консервированные овощи и фрукты, соки и варенья из них, зелень, специи, все виды круп, бобовые, орехи, семечки. Также можно есть пресные хлебобулочные изделия.
Конечно, правила поста не распространяются на детей, беременных женщин, людей, имеющих тяжелые хронические заболевания. Их пища во время поста может быть простой и нежирной. Послабление во время поста разрешается также пожилым, людям с большими физическими нагрузками, путешественникам. Перед постом лучше проконсультироваться с врачом, если есть какие-либо заболевания. Вообще более важным является духовное очищение, отречение от греховного, нежели строгое следование постному питанию. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал, что пост – это время задуматься о своей жизни, о том, насколько она праведна:
Великий пост – это время, когда нужно о себе подумать, о своей душе. Пост – это и есть время самоанализа. Собственно говоря, покаяние – это и есть перемена ума и сердца человека. В результате вот этих, в том числе и аналитических, усилий человека. Поэтому я каждому желаю пройти Великий пост, вне зависимости от степени религиозности человека. По крайней мере, сопровождая эти дни попытками разобраться в самом себе, в своей личной жизни, в пути, который человек избрал. Ответить на вопрос: а так ли я живу, а все ли я правильно делаю? [12]
Недели Великого поста
Первая неделя Великого поста – самая строгая в питании и усердная в молитве. Она посвящена торжеству православия. Празднование знаменует окончательную победу Святой Церкви над иконоборчеством (религиозное движение в Византии в VIII – IX веках, боровшееся с христианским культом икон). В этот день в храмах совершается чин торжества православия. Во время этой службы Церковь отрекается от еретиков и восславляет защитников православия.
В пятницу этой недели проходит ритуал освящения колива – отварной пшеницы с медом. Ритуал знаменует память о великомученике Феодоре Тироне. Юлиан Отступник, византийский император-язычник, желая наказать христиан, приказал тайно окропить кровью принесенных в жертву языческим идолам животных все запасы еды. Ночью явился во сне епископу Евдоксию великомученик Феодор Тирон, который был сожжен за свою веру во Христа, и поведал о кознях императорских. Он сказал, чтобы народ не покупал еду на базаре, а питался коливом всю неделю. Так христиане смогли избежать нарушения поста.
Вторая неделя посвящена святителю Григорию Паламе, жившему в XIV веке и ведшему более 20 лет подвижническую жизнь на Афоне. Он стал ярым защитником православия и обличителем учения Варлаама, монаха из Калабрии, отрицавшего возможность достижения Божественного, Нетварного Света при помощи молитв и самоотвержения. Святой Григорий со своими сподвижниками доказал, что на человека, который постоянно очищается, отказываясь от греховных помыслов и проводя дни в молитве, снизойдет озарение свыше.
Третья неделя Великого поста называется Крестопоклонной. Она посвящается Святому Кресту Господню. После всенощной на середину храма выносится Святой Крест для поклонения верующих. Это делается в середине поста для того, чтобы поднять дух постящихся, напомнить о страданиях и смерти Господней, дать им силы для продолжения поста. Крест остается в центре храма до пятницы, а потом уносится в алтарь.
В четвертую неделю Великого поста православные почитают преподобного Иоанна Лествичника, христианского богослова, игумена Синайского монастыря. Он создал духовное произведение «Лествица», описывающее тот образ жизни, деяния, которые приведут верующих к Престолу Божию.
Неделя пятая Великого поста славит духовные подвиги преподобной Марии Египетской. Живя в Александрии, эта женщина была блудницей, позором своих сограждан, которым она несла соблазн и погибель. В один из дней ей захотелось пойти в храм поклониться Кресту Господню. Не задумываясь о своей греховности, презрев все правила, женщина уже хотела войти в храм, как вдруг какая-то сила отбросила ее назад. Так повторялось снова и снова. И тогда Мария попросила помощи у Богоматери: она начала молиться перед Ее иконой, которая была выставлена в притворе. И только после этого женщина смогла войти в храм и поклониться Кресту, на котором был распят Спаситель. Выходя из храма, она снова обратилась с горячей молитвой к иконе Божией Матери, искренно прося прощения за всю свою греховную жизнь, и вдруг услышала голос, который велел ей отправляться за Иордан (в пустыню), где она сможет спастись. Мария так и поступила: получив благословение и приняв причастие, она удалилась в пустыню, где провела в посте и молитве почти полвека.
Она обрела покой и прощение у Господа, что должно служить примером тем, кто мучается от каких-либо страстей. Каждый должен помнить, что своими силами не сможет победить их и только смиренная молитва ко Господу поможет ему пересилить страсть пьянства, курения, чревоугодия, прелюбодеяния или какую-либо другую.
Суббота перед Вербным воскресеньем называется Лазаревой и посвящена чуду воскрешения Спасителем праведного Лазаря. Христос доказал людям Божественную силу и показал, что таковое возможно с каждым истинно верующим христианином.
Шестая неделя Великого поста именуется Неделей ваий (пальмовых ветвей). Еще ее называют Вербным воскресеньем. Она знаменует вход Христа в Иерусалим, где Он был встречен народом как царь.
Страстная седмица
За Вербным воскресеньем наступает Страстная седмица. На этой неделе пост тоже очень строгий.
В эту седмицу каждый день именуется Великим, поскольку приближает верующих к «торжеству торжеств».
В Великий Понедельник верующие вспоминают Иосифа, которого братья продали в рабство в Египет, как прообраз страдающего Спасителя. Кроме того, в этот день вспоминают случай со смоковницей, которая засохла по слову Христа, как символ того, что то же произойдет и с любой душой человеческой, не давшей в пост плодов духовных: молитвы, покаяния, добрых дел по отношению к своим ближним.
В Великий Вторник верующие вспоминают слова Христа, сказанные им в храме Соломона: притчи о Страшном суде, талантах, десяти девах, о том, нужно ли давать дань кесарю, а также об обличении Христом книжников и фарисеев.
Великая Среда – скорбный день для верующих, так как именно в среду Иуда Искариотский предал своего учителя за тридцать сребреников. Кроме того, в этот день вспоминают грешницу, омывшую ноги Христа своими слезами и помазавшую его драгоценным миром, что символизирует подготовку к погребению.
Из всех дней Страстной седмицы знаменательным является Великий Четверток (Четверг). В этот день памятуется Тайная вечеря, на которой собрались все ученики Христа и Он Сам. Учитель раздал апостолам кусочки хлеба со словами: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Давая выпить из чаши, Он говорил: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мат. 26: 26 – 28). Так была проведена первая литургия.
Кроме того, верующие вспоминают об омовении ног Христом своим ученикам, молитву Спасителя в Гефсиманском саду и предательство Иуды. В этот же день принято освящать свежесваренное миро.
«Чистым» этот четверг называют потому, что по народному обычаю принято было убирать, мыться и украшать свои жилища к Пасхе. Также те, кто стремится причаститься в этот день, должны были предварительно исповедаться.
В Великую Пятницу верующие скорбят о страстях, которые перенес Спаситель. В этот день начиная с рассвета не следует ничего есть. Вкушать постную пищу разрешается только после окончания богослужебного чина погребения Плащаницы Господа. На протяжении недели в храмах читают Евангелие Страстей Христовых, повествующее о предательстве Иуды, аресте Христа, Его распятии и бичевании.
Верующие готовятся к Пасхе – молятся, готовят куличи и красят яйца.
На другой день, в Великую Субботу, принято приносить в церковь и освящать пасхальную трапезу. Кроме того, именно в этот день в Иерусалиме с неба сходит Благодатный огонь.
Поздно вечером в субботу верующие собираются в церкви и ожидают начала праздничного пасхального богослужения, которое начинается поздно ночью.
В воскресенье Страстной седмицы православные торжественно празднуют Пасху – Светлое Христово Воскресение.
Символы Пасхи
Праздник Пасхи глубоко символичен. Каждый предмет, связанный с церковными обрядами или народными обычаями, несет в себе определенный смысл, значение или аналогию со Священным Писанием.
Крест
Основной символ христианской культуры – Крест, на котором был распят Иисус.
Будучи изначально орудием смерти, он стал символом спасения и вечной жизни. Когда христиане смотрят на крест, они вспоминают о великой жертве Христа. Церковь почитает Крест, отмечает праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Как заповедовал Христос, каждый человек должен со смирением нести свой крест в память о смирении Спасителя.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) называет Крест камнем преткновения:
Для одних – богоборцев – он есть жестокое и ненавистное поприще страданий, ведущее в смерть. Скорби и страдания земной жизни – удел всех земнородных. Для других – последователей Христа – крест таких же скорбей и страданий становится любимым поприщем высшего духовного наслаждения, путем шествия за любимым Христом в жизнь вечную к славе. Крест продолжает жить в мире одним на спасение, другим – на вящую погибель. Борьба зла и добра у подножия Креста продолжается ради любви или ненависти к Тому, Кем освятилось Древо Креста [13] .
Для Русской Православной Церкви характерен восьмиконечный крест. Каждая из перекладин креста несет в себе определенный смысл. Так, на концах средней перекладины размещаются изображения Богоматери и Иоанна Богослова, поскольку только они оставались с Христом до самого конца. Иногда их заменяют изображениями солнца и луны в облаках, что символизирует темноту, которая наступила перед смертью Спасителя.
Верхняя перекладина символизирует доску, которая была приколочена к Кресту Иисуса. На ней обозначены буквы «ИЩИ», что означает написанное на той доске: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Расположенная внизу под углом перекладина символизирует подставку для ног, которая прибивалась к кресту специально, чтобы казненный умер не так скоро, чтобы можно было наблюдать его мучения. Однако те подставки наклона не имели. Наклон, который мы видим на кресте сегодня, символизирует снисхождение Бога к человеку и восхождение человека к Богу.
Череп, расположенный у подножия креста, – это голова Адама, который, как гласит предание, был похоронен в пещере у подножия Голгофы. Внизу креста часто ставятся и другие буквы. «Г» обозначает Голгофу, «ГА» – голову Адама. Чтобы утвердить победу Бога над смертью, пишут сочетание букв «МЛРБ», что значит «место лобное рай бысть», то есть это место привело в рай, возвысило.
Терновый венец
Колючий терновый венец также стал символом пасхальных торжеств.
Плетеный терновый венец символизировал на Востоке силу, власть и почет. Однако на Христа он был надет солдатами Пилата с другой целью – осмеять Его, посмевшего назвать себя царем. По приказу прокуратора на Христа накинули багряницу, которая должна была указывать на царское происхождение, а вместо короны – терновый венец. Они били Спасителя палками не только по лицу, но и по венцу с острыми шипами, что причиняло Ему невыносимую боль.
Считается, что эта святыня существует и по сей день. Она проделала долгий путь из Палестины в Европу при помощи крестоносцев и в 1239 году попала в руки французского короля Людовика IX. С тех пор она хранится в сокровищнице собора Парижской Богоматери. Кстати, по мнению верующих, там же хранятся частица Креста Господня и гвоздь, которым было пригвождено тело Иисуса.
Плащаница
Еще один символ «торжества из торжеств» – плащаница Иисуса Христа.
Это большое льняное полотно, в которое завернул тело снятого с креста Иисуса Его последователь Иосиф Аримафейский:
Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусо ва. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился (Матф. 27: 57 – 60).
В память об этом в каждом православном храме есть своя плащаница, символизирующая те погребальные пелены Христа. Она выносится в храм для почитания во время богослужения Великой Пятницы и Великой Субботы накануне Пасхи (см. «Пасхальное богослужение»).
Всему миру известно такое явление, как Туринская плащаница, – полагают, что это та самая плащаница, в которую было завернуто тела Христа при погребении. Это полотно длиною 4 м, оно хранится в Турине (Италия), в соборе Святого Иоанна Крестителя.
На желтоватом фоне полотна проступают размытые коричнево-бурые пятна (анализ доказал, что это пятна крови), а если смотреть издалека, вырисовывается мужской лик с бородой и длинными волосами – изображение лица Спасителя во время Воскресения.
Проводилось множество научных исследований, направленных на выяснение происхождения полотна (его тоже исследовали и пришли к выводу, что оно было создано без использования каких-либо красителей). Некоторые утверждают, что Туринская плащаница является искусной подделкой, которая была создана в Средние века. Однако есть мнения, указывающие на подлинность плащаницы. Но конечного вердикта наука так и не вынесла.
Мнения верующих по поводу подлинности этой реликвии также разделились. Католическая церковь, например, отрицает ее подлинность, но чтит как символ веры и наглядное свидетельство страданий Христовых. Что касается представителей православия, то многие считают ее подлинной, однако официального мнения Православной Церковью по этому поводу сформировано не было.
Пальмовая ветвь
Со времен Древнего Египта и Древней Греции пальмовая ветвь считалась символом победы, здоровья и долголетия. Чтобы известить народ о победе, греческие воины посылали гонца с пальмовой ветвью. Она же вручалась выигравшим Олимпийские игры. В Древнем Риме ветвь пальмы служила знаком победившего в судебной тяжбе человека. Использовались эти ветви и для украшения жилищ во время праздника Сатурналий и надгробий славных воинов и достойных людей.
Позднее пальмовые ветви становятся еще и символами почитания, власти. Например, у израильского народа существовал обычай встречать въезжающих в Иерусалим героев войны или царствующих особ, размахивая пальмовыми ветвями и скандируя приветствия.
Согласно Священному Писанию, так же был встречен народом въезжающий в город Иисус. Народ видел в Нем царя, того самого Мессию, о котором говорили пророчества, ведь Он мог накормить пять тысяч человек и воскресить из мертвых! Оказывая Ему должные почести, люди выстилали Христу дорогу пальмовыми ветвями и своей одеждой:
На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иеруса лим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! (Ин. 12: 12 – 13).
С тех пор в христианской традиции эти ветви стали символизировать вечность, победу Спасителя над смертью.
В эпоху Средневековья пальмовые ветви стали связываться и с мученичеством. Часто присутствуют они на изображениях святых, умерших в муках и пострадавших за веру. Эпоха Возрождения приняла пальмовую ветвь как символ мира, добра и справедливости.
В память о входе Христа в Иерусалим всеми христианами отмечается Пальмовое воскресенье, которое празднуется за неделю до Пасхи. У православных этот праздник называется Вербным воскресеньем (по причине отсутствия пальм). Пальмовые ветви заменяют ветки распускающейся к тому времени вербы, что еще раз подчеркивает мотив возрождения, новой жизни. Освященные в храме ветви вербы хранят в течение года. Лучше не ставить их в вазу, а положить за иконы. Находясь в доме, такие веточки будут исцелять его обитателей.
С пальмой связано и такое явление, как паломничество (от лат. palma – пальма) – посещение святых мест, поклонение им. Изначально паломником назывался человек, который участвовал в крестном ходе в Пальмовое воскресенье в Иерусалиме.
Крашеные яйца
Непременным атрибутом пасхальных торжеств являются крашеные яйца.
Яйцо – его форма, способ появления из него новой жизни – весьма символично и всегда занимало умы мыслящих людей. Так, древние философы считали яйцо прообразом происхождения мира. Древнегреческий историк Плутарх называл его «создателем вселенной и человечества». Много вопросов вызывала и форма яйца – не четкая геометрическая и даже не полусферическая.
Традиция красить яйца существовала еще в Древнем мире. Окрашивали яйца природными пигментами – охрой, кровью, шафраном. Использовались они для проведения ритуалов погребения, очищения от грехов, встречи нового года, весны и символизировали новую жизнь, новый период, этап, солнце как основу жизни. Язычники красили яйца кровью жертвенных животных и преподносили в дар идолам.
Христианская культура придала крашеным яйцам особое значение. Они стали символом Пасхи, несущим ее смысл – радость Воскресения, возрождения Спасителя человечества. Традиция красить яйца в Пасху подкрепляется легендой о Марии Магдалине. В надежде обратить взор императора на христиан, открыть ему истинную религию, пришла она к Тиберию. Протянув ему яйцо, она произнесла: «Христос воскресе!» Император был удивлен. Он саркастически ответил, что невозможно воскресить человека и что он не может в это поверить, как и в то, что белое яйцо станет красным. И случилось чудо: настолько была сильной вера святой, что яйцо стало ярко-красным!
По преданию, в красные яйца превратились камни, которыми нечестивцы закидали Иисуса Христа и апостола Петра. Орудие зла обернулось добром: яйца были розданы нищим. Другое предание гласит, что во время шествия Иисуса на Голгофу помочь нести крест вызвался крестьянин, несущий яйца на базар. Вернувшись к оставленной корзине, крестьянин обнаружил, что все яйца покраснели. Поверив в Божественное чудо, он не продал яйца, а раздал бедным.
Позднее стали использовать краски разных цветов, а кроме того, золотить, серебрить, покрывать яйца изображениями из жизни святых, наносить на них христианские символы. С утверждением традиции изображать что-либо на яйцах на них стали также появляться предметы окружающего мира: цветы, птички, кролики, бабочки и пр.
Во время пасхальных празднеств крашеные яйца выкладывали на пророщенные зерна пшеницы и торжественно водружали на стол. На Руси традиционно крашеные яйца называли крашенками; если их расписывали узорами, это были уже писанки.
Яйца в качестве сувениров для царедворцев и вельмож изготовляли из стекла, дерева, глины, даже драгоценных камней мастера Оружейной палаты, монахи в мастерских, иконописцы украшали их росписью. С началом изготовления на Руси фарфора (XVIII век) стали выпускать для массового потребления фарфоровые яйца с выпуклыми изображениями.
Ни один центр декоративно-прикладного искусства не обходил стороной пасхальные яйца. Мастера Палеха, Хохломы, Федоскина создавали настоящие шедевры. Так, иконописцы XIX века братья Тюлины из Мстеры придумали открывающиеся деревянные яйца. На одной части яйца был изображен сюжет «Сошествие во ад Спасителя», другая содержала изображение святого. Яйца эти были единичными, делались по заказу августейших особ.
Самыми известными и самыми дорогими были и остаются по сей день пасхальные яйца работы П. К. Фаберже, произведения ювелирного искусства конца XIX – начала XX века. Мастер создавал их из драгоценных металлов и покрывал драгоценными и полудрагоценными камнями. Им и его мастерами была создана целая серия таких изделий, насчитывающая 71 яйцо. Основная часть серии была заказана мастеру императорской семьей, а сам Фаберже получил титул «ювелира Его Императорского Величества и ювелира Императорского Эрмитажа».
Открывало серию золотое яйцо, глазурованное белой эмалью. В золотом желтке помещалась курица цветного золота. В свою очередь, в курочке была спрятана подвеска из рубина в виде яичка и маленькая корона. Этот шедевр был изготовлен в дар на Пасху Марии Феодоровне, супруге императора Александра III. Все прочие яйца тоже были не простыми сувенирами: это были или шкатулки, или часы. Со временем устройства все усложнялись и механизировались, вкладные элементы становились все более изощренными. Например, в яйце, изготовленном по случаю коронации 1896 года, находилась миниатюрная карета, а в ней император Николай II и императрица Александра Феодоровна. Мало того, дверцы кареты открывались, а ступеньки складывались!
В Оружейной палате Московского Кремля до сих пор хранятся некоторые яйца из этой серии. Яйцо «Память Азова», созданное в мастерской Михаила Перхина в 1891 году, было выполнено в честь долгого путешествия на Восток – в Индию, Японию и Китай – цесаревича Николая Александровича и великого князя Георгия Александровича. Длина яйца составляет 9,3 см, диаметр – 7 см. В работе использовались золото, платина, бриллианты, рубины, аквамарин, гелиотроп.
Внутри яйца находится выполненная из золота и платины и помещенная на пластину из аквамарина миниатюрная копия корабля, на котором проходила морская часть путешествия.
В начале XX века краски для яиц из натуральных пигментов можно было купить. Однако простым людям они были недоступны из-за своей дороговизны, и в ход шли луковая шелуха, нитки, травы и прочие подручные материалы.
Каждая семья дружно красила яйца в субботу. Всю пасхальную неделю крашеными яйцами менялись, играли, катали, гадали на них. Скорлупу не выбрасывали, считая защитой от пожаров, мора скотины, засухи и прочих несчастий. Надеясь на хороший урожай, пасхальное яйцо зарывали в землю и в семена. После всех праздничных пасхальных мероприятий одно яйцо должно было остаться целым в знак успеха при начале первых полевых работ.
Пасхальное богослужение
Праздничное пасхальное богослужение в церкви своими корнями уходит в глубокую христианскую древность. На протяжении многих веков в него вливались новые обряды и песнопения.
Пасхальное ночное богослужение проводится с субботы на воскресенье. Начинается служба около 23 часов и продолжается вплоть до утра. Верующие начинают собираться в храме еще задолго до службы, для них это торжественное и волнительное событие. Служба во всех храмах начинается с пасхальной полунощницы, во время чтения которой диакон и священник уносят плащаницу.
Плащаница представляет собой ткань (плат) из бархата или драпа с золотым шитьем или аппликацией с изображением процедуры положения во гроб Спасителя: над гробом обернутого в пелены тела Христа склонились Богородица, Иоанн Богослов, ученики Христа и жены-мироносицы. По краям плащаницы вышиваются или наносятся типографским способом золотые слова тропаря Великой Субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми во гробе нове покрыв, положи».
Плащаница – это своеобразный символ тех пелен, в которые было завернуто тело Христа после снятия со Креста. В каждом храме есть своя плащаница. До пасхального богослужения плащаница выносится в Великую Субботу из алтаря и до воскресного богослужения находится в храме на символическом Гробе Господнем. Чтобы провести параллель с процедурой помазания тела мертвого Иисуса благовониями, плащаница смазывается ароматическими маслами. Верующие могут молиться перед плащаницей, разрешено целовать раны на теле изображенного Спасителя.
Во время пасхальной полунощницы священник с диаконом после каждения плащаницы относят ее в алтарь, в это время поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати». Плащаница размещается на престоле, там она хранится сорок дней, вплоть до Вознесения Господня (символизируя период, после которого Спаситель вознесся на небеса).
Начинается пасхальная заутреня. Священнослужители облачаются в светлые одеяния. Храм празднично убран, горят сотни свечей, храм будто залит светом. Верующие радостны, сердца наполняются надеждой и верой.
Вот как описал атмосферу праздника в храме иеродиакон Евфимий:
Во всех местах храма, и особенно перед Царскими Вратами, совершается курение фимиама, то есть сжигаются благовонные вещества. Это символизирует благодать, распространяющуюся из Гроба Христова на всех верующих.
О скором наступлении полуночи предупреждает колокольный звон. Этот благовест говорит верующим о торжественном моменте, когда наступит Воскресение Христово.
Ровно в полночь раздается пение, сначала тихое, затем громкое, стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».
Торжественно открываются Царские Врата. Оттуда выходят священники, начинается крестный ход вокруг храма со святынями, верующие присоединяются к нему. Колокола продолжают звонить, пение стихиры продолжается. Крестный ход рано утром вокруг храма символизирует то, как святые жены-мироносицы и апостолы направлялись в вертоград (виноградник) Иосифов, где размещалась погребальная пещера. Кроме того, крестный ход вне храма символизирует, что Христос был погребен за пределами Иерусалима.
В притворе участники крестного хода останавливаются. Двери в храм закрыты. Это означает, что Гроб Господень был задвинут камнем, закрыт.
Колокол перестает звонить. После каждения настоятелем храма духовенством и хором поется торжественный пасхальный тропарь:
Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!
Вослед звучат слова молитвы:
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.
Хор поет:
Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.
Чтобы войти в церковь, священнослужитель творит крестное знамение при помощи креста и трехсвечника. Двери отворяются. Участники процессии торжественно, радостно входят в светлый храм.
Далее поется Канон святого Иоанна Дамаскина, передающий смысл и значение праздника. Во время пения песен канона священнослужители ходят по храму с крестом и кадилом, поздравляя всех присутствующих с праздником: «Христос воскресе!» Прихожане отвечают традиционно: «Воистину воскресе!»
Заканчивается утреня. Теперь все прихожане должны поприветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» и «Воистину воскресе!», при этом обычай предписывает целовать друг друга три раза и обмениваться крашеными и освященными яйцами. Священнослужители в алтаре также христосуются между собой. Один из священников выходит с крестом к прихожанам и произносит трогательное приветствие. Он осеняет присутствующих крестом и после уходит в алтарь.
После целования поется Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста на Пасху. Именно это произведение Православная Церковь считает самым точным, передающим смысл праздника. Хотя оно невелико по объему, имеет огромное значение для укрепления силы духа и веры прихожан. Слово призывает отметить праздник всех, даже тех, кто не соблюдал пост. Полный его текст был приведен выше.
По окончании утрени поются пасхальные часы. Это короткое богослужение, которое читается в Пасхальную неделю утром и вечером вместо молитв. В это время Царские Врата остаются открытыми. Они не будут закрываться всю неделю. Это означает, что Иисус своей искупительной жертвой открыл для людей двери в Царство Небесное. Когда поются часы, диакон производит каждение сначала алтаря, а потом всего храма.
После звучит литургия, прославляющая Пресвятую Троицу и памятующая о смерти и воскресении Спасителя. Читается Евангелие от Иоанна. Как правило, если службу совершают несколько священников, они читают фрагменты Евангелия на разных языках: на идише, латыни, греческом, русском, церковно-славянском, английском, немецком и пр. Набор языков в данном случае не важен. Важен просто факт многоязычия. Это делается для того, чтобы показать, насколько Воскресение Христа важно для всех людей мира и что учение Его открыто для всех. Чтение Евангелия сопровождается колокольным перезвоном-перебором (бьют по всем колоколам, от маленьких до больших).
Когда литургия подходит к концу, происходит освящение пасхального хлеба – артоса, части которого затем раздаются прихожанам. После литургии можно освятить куличи, пасхи и яйца.
Значение артоса
Артос в переводе с греческого означает «квасной хлеб», то есть хлеб освященный (просфора всецелая по Церковному уставу). Выпекается он в просфорне один раз в году в русской печи. Артос больше по размеру, чем просфора. Это большой круглый хлеб, на котором специальной печатью проставляется изображение креста и тернового венца. Самого Христа не изображают, чтобы показать, что он воскрес и вознесся на небо. Артос всегда выпекается из дрожжевого теста, без добавления сдобы. На протяжении Светлой седмицы этот хлеб стоит в храме рядом с иконой Воскресения Господня на аналое, перед иконостасом, его должны видеть все верующие.
Традиция выпекать и употреблять в пищу артос существовала еще в период раннего христианства. Как уже упоминалось выше, через 40 дней после воскресения Христос вознесся на небо. Апостолы, его ученики, укрепились в вере, осознав силу и величие Господа. В молитвах они обращались к своему Учителю, вспоминали Его благие деяния, слова, советы.
На общей молитве в память о Тайной вечере ученики должны были причаститься, отведав Тела (хлеба) и Крови (вина) Христовых. Даже садясь за стол трапезничать, они ставили хлеб на то место, где мог бы сидеть Учитель. Считается также, что апостолы оставляли какую-то часть хлеба Богоматери, чтобы доказать, что Ее они также почитают, общаются с Ней, просят помощи и заступничества.
Пообедав, апостолы возвышали хлеб над собой и говорили: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Велико имя Святой Троицы. Господи Иисусе Христе, помогай нам!» Затем делили кусочки хлеба между собой и ели, таким образом освящая себя. Предание гласит, что на третий день по Успении Богородицы во время раздробления хлеба воскресшая Богоматерь явилась к ним живой в сопровождении ангелов и сказала: «Радуйтесь, Я с вами буду пребывать во все дни». Возрадовавшись, апостолы просили Пречистую Матерь о покровительстве. С тех пор хлеб возносится и во славу Богородицы. В монастырях эта традиция называется Чин о Панагии (с греческого – «всесвятая»). Когда дробится хлеб, одна часть его посвящается Спасителю, другая – Богородице.
Основатели Православной Церкви, уподобляясь апостолам, также решили в праздник Воскресения Христова ставить в центральное место храма освященный хлеб. Этим они показывали, что Иисус, искупивший все грехи человеческие и отдавший за людей жизнь, стал для верующих хлебом насущным – тем, без чего невозможна жизнь на земле. Ведь об этом говорил Своим ученикам и Сам Спаситель:
Я есмь хлеб жизни… хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира (Ин. 6: 48 – 51).
Марк, митрополит Ефесский (XV век), так говорил об обычае вкушать артос:
Святым апостолам благоугодно было по некоему подобию святых тайн избрать хлеб для Матери Господа и в Ее воспоминание, подобно тому как в воспоминание Господа предлагать и вкушать. Это последование мы изменяем в светлый день Воскресения Господня. Тогда возвышается артос в честь Господа и хлеб не вкушается участвовавшими в трапезе для того, чтобы сохранить образ Господа. Потому и сохраняем мы его в течение всей недели и возвышаем каждый день, потому что эти дни мы полагаем за один, а в последний, до принятия пищи, он раздается с честью [15] .
Что касается монастырей, то там заведено каждый день во время трапез держать артос на аналое или специальном столе. Это является напоминанием для иноков, что Господь незримо присутствует здесь, с ними, как некогда находился с апостолами.
Артос символизирует собой также ветхозаветные опресноки – пресный хлеб, который ел еврейский народ, освободясь от египетского рабства, на протяжении Пасхальной седмицы. Однако христиане все же отдают предпочтение хлебу дрожжевому, поскольку греческий текст Евангелия доказывает, что на Тайной вечере Христос благословил именно дрожжевой хлеб артос. По сути, пасхальный кулич выполняет ту же функцию, что и артос, – изобразить хлеб, который вкушал Спаситель со своими учениками.
В первый день Пасхи артос размещается на солее – части иконостаса, напротив Царских Врат (двустворчатые двери в алтаре), на специальном столе или аналое. Затем священник осуществляет каждение артоса, хлеб освящается специальной молитвой «Боже Всесильный и Господи Вседержителю…» и окропляется святой водой со словами: «Благословляется и освящается артос сей, окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
С этого времени артос всегда стоит перед образом Спасителя. Выносится он только на ежедневный в течение Светлой седмицы крестный ход вокруг храма, после чего возвращается на место.
В субботу Светлой седмицы после прочтения заамвонной молитвы священник произносит молитву на раздробление артоса:
Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ан гельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающии от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.
В этой молитве священнослужитель просит у Спасителя дать здоровья всем отведавшим артоса, освободить их от болезней и пороков. После окончания литургии и целования креста кусочки хлеба раздаются прихожанам. Верующие понимают, что полученный ими кусочек – часть артоса – святыня, поэтому берегут ее в течение года, вкушая понемногу и натощак.
Есть артос нужно со словами «Христос воскресе!». Считается, что кусочек этот наделен целительной силой, спасает от болезней и помогает в трудных ситуациях. Хранить артос лучше рядом с иконами. Если он испортился, выбрасывать его нельзя. Его следует сжечь или пустить в реку, а еще лучше – отнести в церковь.
Пасхальный огонь
Впервые свидетельства этого Божественного проявления встречаются в трудах философа и богослова Григория Нисского и основателя церковной историографии Евсевия Кесарийского, датированных IV веком. И вот на протяжении уже многих столетий православные христиане становятся свидетелями чуда снисхождения Благодатного огня (нетварного, то есть нерукотворного, света) в храме Гроба Господня в Иерусалиме накануне Пасхи. Причем видят это чудо не только православные, но и представители других религий и вероисповеданий.
Со временем сформировалась особая церковная церемония встречи Благодатного огня – лития. Эта священная обязанность принадлежит только православному патриарху. Много раз пробовали принять огонь представители других христианских церквей, но безуспешно. В Великую Субботу патриарх Иерусалимский, раздевшись до подрясника (чтобы показать, что не несет он ничего воспламеняющегося), заходит в кувуклию – небольшую церковь Гроба Господня. С собой он берет только два пучка по 33 (по количеству лет Христа) свечи.
Еврейская полиция осматривает кувуклию на предмет могущих загореться веществ. Если сейчас осмотр носит скорее ритуальный характер, то во времена турецкого владычества янычары тщательно обыскивали и патриарха, и кувуклию; за нахождение посторонних предметов грозила казнь. Дверь запечатывают. Выключается свет, воцаряется тишина. Верующие молятся, прося о схождении огня. Согласно преданию, если чуда не случится, люди, находящиеся в храме, погибнут, а церковь будет разрушена.
В молитвах проходит время ожидания, во все времена разное. О скором схождении говорят вспышки, всполохи света, молнии. И вот выходит патриарх с горящими свечами в руках. Он передает огонь прихожанам, и вся церковь озаряется: Благодатный огонь возвестил о Воскресении Христовом!
Многие паломники свидетельствовали, что свечи в их руках загорались сами собой, а огонь не был обжигающим, даже если проводить им по рукам и лицу. Их охватывало чувство глубокой радости, а затем умиротворения, наступал душевный покой. Они словно очищались от пороков и тяжелых дум.
По словам архимандрита Софрония, огонь этот «приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх, оставляет далеко позади все земные отношения, всю пирамиду мирских чинов и иерархических положений: человек становится как бы "никто": он не стоит на пути братьев своих; не ищет себе никакого места в этом мире. Свет сей есть в самом себе нетленная жизнь, пронизанная миром любви. Он дает духу нашему познание об ином Бытии, не поддающемся описанию; ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни. Невесомый, тончайший всего, что знает земля, он сообщает душе неуязвимость, неприкосновенность от всего, что отягощало прежде. От лица его бежит смерть, и молитва – "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный" – чудно сочетается с ним. Дух наш торжествует: сей Свет – есть Бог, Всемогущий и вместе неизъяснимо кроткий».
Благодатный огонь Гроба Господня, символизирующий Свет Божий, передается во все крупные православные храмы мира, а местные священники затем несут его в церкви города. Верующие могут зажечь от него свечи.
Пасхальный крестный ход
Выше уже упоминалось о традиции проводить на Пасху крестный ход и рассказывалось, как он проводится. Здесь же будет рассказано о его значении.
Наши предки любили крестные ходы, понимали, что несут они очищение и утверждение в вере. Народ верил, что небесные заступники, почитаемые во время крестного хода, помогут и защитят. В период советской власти не разрешалось проводить крестные ходы. Сейчас эта благочестивая традиция возрождена стараниями Церкви.
Пасхальный крестный ход является частью пасхального богослужения. Он символизирует собой шествие жен-мироносиц, которые идут к гробнице, чтобы оплакать тело Спасителя и умастить благовониями.
О значении крестного хода говорил святитель Николай Сербский:
Крестный ход – это духовный боевой поход против бесовского зла, а народ, идущий крестным ходом, – воинство Христово. А если кто то насмехается над крестным ходом, разве это важно? Человек, лишенный Духа Божия, так же насмехается и над храмом, и над теми, кто молится в храме, и над молитвой, и над верой вообще. Разве насмешки могут устрашить крестоносцев, воюющих против невидимых сатанинских сил, куда более страшных, чем эти несчастные насмешники? И наконец, те, кто насмехается над святыней, насмехаются над собственным счастьем [17] .
Радоница (Родительский день)
Это особый день, когда православные могут прийти на кладбище и почтить память усопших близких. Отмечается он на девятый день после Пасхи. Также называется Родительским днем. Установившийся в период советской власти обычай посещать кладбища в день Пасхи в корне неверен, поскольку в Церковном уставе написано, что, пока длится первая Пасхальная неделя, поминать усопших нельзя. Для этого есть специальный день – Радоница, который приходится на вторник.
Слово «радоница» имеет один корень со словом «радость», и это неспроста. Ведь день этот следует за светлым и радостным праздником Пасхи, и смысл его заключается в том, чтобы не грустить, не переживать по поводу смерти близких, а радоваться тому, что они достигли жизни вечной, попали в Царствие Небесное. И в день поминовения радость по случаю Воскресения Христа должны пережить вместе и христиане, оставившие этот мир, но не перестающие быть членами Церкви Спасителя, и еще пребывающие в нем.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призывал верующих в день Радоницы молиться об упокоении душ погибших:
Молитва нас соединяет с Богом и с горним миром, и это не односторонняя связь: не только наша мысль востекает к Богу, но в ответ на это и Божия благодать нисходит на нас. Когда же мы молимся о наших умерших родных и близких, то наша мысль, наша молитва востекают к Богу, и если мы совершаем молитву горячо, искренне, от любящих сердец, то Господь слышит эту молитву и обращает Свою любовь на тех, кто пребывает в ином мире, за кого мы воздыхаем пред Ним [18] .
В православной традиции принято называть покойных усопшими, то есть уснувшими, поскольку смерть – это лишь переход в другой мир – Царствие Небесное.
Перед посещением кладбища нужно пойти в храм, заказать панихиду, помолиться о почивших близких. Можно написать записку с именем усопшего (обязательно крещеного) и подать ее, чтобы он был помянут в алтаре. Такие записки лучше подавать вечером или рано утром, пока служба еще не началась.
Записка оформляется особым образом: наверху должен присутствовать восьмиконечный православный крест. Под ним пишется «О упокоении» и далее имя того, кто поминается. Имена должны ставиться в родительном падеже (о упокоении кого?). Важно написать имя согласно церковной, а не мирской традиции (должно быть – Алексия, Сергия, Марии, Фотинии и пр.). В одной записке можно перечислить, конечно, несколько имен. Однако, если их слишком много, лучше подать несколько записок.
Записки будут прочитаны на проскомидии. Это название носит часть литургии, на которой сначала готовят хлеб (просфоры) и вино, обозначающие Тело и Кровь Христову (бескровная жертва). Священник называет имена, указанные в записках, затем из просфоры вынимает частицу и говорит: «Помяни, Господи (указывается имя усопшего)». В последующем эта частица хлеба будет опущена в чашу со Святыми Дарами, что символизирует омовение и очищение. Также по окончании литургии рекомендуется отслужить панихиду. Панихиду стоят перед кануном. Это стол с изображением распятия, на нем стоят подсвечники.
Не менее действенной является молитва об усопшем, произнесенная дома. Ведь так верующие помогут душе умершего, прося за нее перед Господом. Святитель Филарет, митрополит Московский, называет такую молитву спасительной «для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений…»
Кладбище у всех народов, всех религий считается священным местом. Могила христианина отмечена холмом и возвышающимся над ним крестом. Крест также может быть изображен на надгробной плите. Он показывает, что, хотя бренное тело покоится здесь, душа уже на небе, на пути к Царствию Небесному. Ставится крест в ногах усопшего, чтобы распятие было обращено к нему.
Священнослужители считают, что православному христианину не зазорно иметь на могиле простой деревянный или металлический крест. Дорогие памятники из мрамора говорят только о тщеславии его родственников. Лучше позаботиться о том, чтобы могила и крест были ухожены, содержались в чистоте, ведь по аналогии с Христом могила является местом последующего воскресения.
Придя на могилу, нужно зажечь свечку и помолиться. Посидеть молча, вспоминая усопшего. Опять же в советский период сформировалась нездоровая традиция приносить на могилу еду, крашеные яйца и спиртное. Однако это не христианская, а языческая традиция, когда в могилу вместе с умершим клали украшения, одежду, орудия и пр.
Священники не рекомендуют есть и пить на могиле, устраивая подобие пира. Еще хуже, когда еду оставляют на могиле, а спиртное льют на нее. Этим можно только оскорбить память усопшего. Если еда принесена, лучше отдать ее просящим нищим. Нельзя ставить фотографию усопшего на крест или надгробие. На могиле лучше оставить только неугасимую лампаду (свеча в цветном стеклянном абажуре).
МОЛИТВА ОБ УСОПШЕМ ХРИСТИАНИНЕ
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпуща яй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
МОЛИТВА ДЕТЕЙ ОБ УСОПШИХ РОДИТЕЛЯХ
Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим (родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею) (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими) (имена их), душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрещения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ся) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию. Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
МОЛИТВА РОДИТЕЛЕЙ О ПОЧИВШИХ ДЕТЯХ
Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молю ся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Народные обычаи на Пасху
Хотя Пасха – праздник сугубо христианский, на Руси он стал неким синтезом православных обрядов, обычаев и ритуалов, традиций, оставшихся с языческих времен. Христианская религия, например, осуждает суеверия и приметы, а в простом народе они все же получили массовое распространение. Иначе и быть не могло. Ведь сложившуюся и вросшую в сознание людей языческую культуру было не так-то просто вытеснить культурой новой, христианской. И хотя Русь была крещена, а христианство стало государственной религией, обрядовая сторона языческих праздников продолжает превалировать. И празднование Христова Воскресения, ликование по этому поводу сочетается с радостью от прихода весны, обновления природы, что имеет глубокие языческие корни.
Так, например, Красная горка, или Фомино воскресенье, – праздник, отмечавшийся в первое воскресенье после Пасхи.
В православии Фомино воскресенье означает день, когда верующие вспоминают явление Христа сомневающемуся в его воскресении апостолу Фоме (отсюда фразеологизм «Фома неверующий»). Апостол поверил в чудо только после того, как ощупал раны на теле Христа. В этот день служится последняя пасхальная литургия, после чего Царские Врата закрываются. Однако в народной среде этот день чаще называется именно Красной горкой и связывается с началом весны. Во времена язычества на холмах разжигались костры в честь Даждьбога, а вокруг него собирались люди, чтобы совершать жертвоприношения. Эти костры перенеслись и в христианское время: вокруг них девушки водили хороводы, закликали весну. На Красную горку катали крашеные яйца с небольшой горки, играли с ними. С этого дня открывается период свадеб, потому что именно теперь Церковь разрешает венчаться.
Жгли костры и в пасхальную ночь. Только переставали бить колокола, возвещающие о воскресении, все вокруг освещалось. Для этих целей шли в ход любые приспособления: дрова, бочки, которые пропитывались смолой и поджигались, поднимаясь на высоких шестах. Оставшиеся от таких костров угольки собирались и прятались под крышу дома – это должно было защитить дом в случае пожара или молнии. Если человек участвовал в крестном ходе, свечу он тоже уносил домой, она имела целительный эффект.
Когда служба была закончена, крестьяне ждали священника в церковной ограде, чтобы он освятил праздничную снедь. В руках они держали полотенце, на нем кулич с горящей свечой. В чашу со святой водой, которой священник кропил куличи, крестьяне клали мелкие медные монетки. Затем торопились домой быстрее разговеться, ведь считалось, что если первым вернуться со службы, то можно рассчитывать весь год на хороший урожай.
В отдаленных от центра деревнях, хуторах часто не было даже часовенки. Жители собирались в какой-нибудь избе или просто на улице, пели, какие знали, священные песни. Не слыша православного назидательного слова, они мешали воедино и христианских святых, и представителей потустороннего мира, характерных для языческой традиции. Так, субботу перед Пасхой называли «страшной». В пасхальную ночь спать не ложились, «ждали Христа». В полночь собирались для встречи Спасителя. Чтобы встретить его почетно и торжественно, пели «Христос воскресе». Мужчины стреляли из ружей, «отгоняя нечисть».
Большое значение народ придавал праздничной пасхальной трапезе. Ведь до этого приходилось долго поститься. А тут на праздничном столе столько выставлялось всякой снеди! Среди обязательных блюд – куличи, крашеные яйца, пасха из творога. Первым приступал к трапезе глава семейства. Он должен был прочесть молитву, очистить освященное пасхальное яйцо и раздать всем членам семьи по маленькому кусочку. Таким же образом съедался первый кулич.
В сам день Пасхи крестьяне старались отказываться от развлечений. Нужно было спокойно посидеть дома, отдыхая и вкушая пищу. А уж на следующий день начинали веселиться вовсю. Начинались молодежные гулянья: хороводы, игрища, песни, заклички. Часто в этот день начинали свою работу деревенские ярмарки.
В огромных котлах, установленных на улицах деревень и городов, перед праздником варились и красились в огромном количестве яйца. Предпочтение отдавалось ярким цветам – красному, синему, желтому. Для зажиточной публики их даже золотили и серебрили. Предстояло всю пасхальную неделю приветствовать родню, друзей, знакомых словами «Христос воскресе!», получая в ответ «Воистину воскресе!», одаривать яйцами, затем трижды целуясь. Пренебрегать традицией было нельзя.
Накануне Пасхи или в первые дни Святой недели сооружались большие качели. Устанавливались они каждый раз на одном и том же месте: на площади, в саду, на пустыре за деревней и т. д. Если село было большое и богатое, каждая улица считала своим долгом поставить свои качели. Это место становилось центром гуляний: здесь играли на гармошке, пели, плясали, парни соревновались в силе и ловкости. Девушек катали на качелях парни, стараясь поднять качели как можно выше. А уж если кто сумел показать «солнышко», то считался настоящим удальцом.
Молодежь организовывала игры. Самой любимой из них было разбивание яиц: парни и девушки становились друг напротив друга и били своим яйцом яйцо противника. Конечно, проигрывал тот, чье яйцо оказывалось не таким прочным. Победитель забирал «трофеи». Девушки играли в бачу, прототип городков. Бачей называли длинную резную и расписную палку. Нужно было размахнуться и сбить деревянную фигурку. Любимая и поныне игра «Ручеек» тоже не нова. Играя в нее, парни выбирали себе девушек.
Более взрослое население тоже развлекалось: мужики и бабы гостили у родни в соседних деревнях, пели застольные песни, играли в игры, угощались.
Всю праздничную неделю по деревне ходил сельский батюшка. Его сопровождали «богоносцы», несшие иконы. Батюшка освящал крестьянские избы, защищая их от напастей словом Божьим.
На 2 – 3-й день Пасхи во многих деревнях совершали так называемый обходительный обряд. Смысл его заключался в ограждении деревни, ее жителей от возможных несчастий. Рано утром женщины брали иконы, свечи и шли по дворам с песней «Христос воскрес из мертвых». В дом заходить было не положено. После обхода деревни иконы омывались, воду эту собирали и хранили: считали, что она имела свойства святой и могла исцелять хворых.
На западе России были распространены и другие обходы деревни – волочебные. В процессии участвовали женатые мужчины и парни. Объединившись в группы по десять человек, они обходили деревенские дворы, собирая пасхальную еду – яйца, куличи, пироги – или денежки. Руководил группой починальник. Он должен был выбрать маршрут, песни. Подойдя к дому, волочебники располагались под окнами. Получив у хозяина разрешение петь, починальник запевал, остальные – помогальнички – подхватывали.
Волочебные песни состояли из трех частей: в первой – зачине – пришедшие «жаловались», как долго они искали двор и что теперь им нужно непременно спеть. Во второй части они восхваляли хозяев, их дом, хозяйство. Отдельной похвалы заслуживали и муж, и жена, и дети. Супругам желали крепкого хозяйства, а подросшим детям – хорошего брака. Завершала песню просьба наградить исполнителей:
Конец пирога на закусочку.
На улице могли встретиться две соперничающие группы волочебников. Они разрешали противоречия мирно: загадывали друг другу загадки. Победители забирали себе все «трофеи» и шли отмечать праздник или делили все собранное между собой.
Любили обходить дворы и ребятишки. Собравшись в кучки по 10 – 15 человек, они бежали по дворам христосоваться. Можно было запросто получить множество конфет, пирогов, крашеных яиц в ответ на «Христос воскресе!». Не открыть двери детям или не разрешить петь волочебникам считалось плохой приметой. Для их встречи специально заготовлялись сладости, пироги и прочие угощения.
На пасхальной неделе особенно чтились семейные узы. Встречались родители обрученных парней и девушек и угощали друг друга. Молодых сажали во главу стола, уделяли им много внимания, расспрашивая о будущей совместной жизни. Парень называл девушку нареченной невестой, уважительно называл на «вы» и всячески ухаживал за столом, поднося вкусные угощения.
Молодожены, связавшие себя браком после предыдущей Пасхи, тоже торжественно отмечали праздник. В четверг супруги посещали тестя с тещей, христосовались и гостили несколько дней. В их честь готовили угощение, приглашали близкую и дальнюю родню. Молодые в ответ приглашали их к себе, на юнины (юн и юница, то есть молодые). В центральных районах России было принято в пасхальную субботу всем родственникам молодого мужа посещать семейство новобрачных. Особо следили за поведением молодухи – может ли прибрать в доме, накормить мужа и родню. Если супруга соответствовала таким строгим требованиям, ей старались в свою очередь угодить, ублажить.
Почитали молодоженов и в деревне. Существовал обряд окликания молодых (вьюнины). Односельчане ходили по домам молодых пар и поздравляли их с праздником и первой весной в их совместной жизни.
В праздновании Радоницы также были слышны отголоски язычества. Христианство проповедовало идею духовной помощи усопшим. Славяне-язычники же верили, что благополучие человека определяется тем, насколько хорошо он умилостивил предков, насколько полно он их почитает. Отсюда и связанный с этим обычай ставить на стол тарелку с едой – чтобы почившие родители тоже «разговелись» – и стакан с выпивкой.
Со времен язычества сохранился обычай ставить подле икон небольшие сосуды с медом – канунчики. К ним крепили горящие свечи и поминали перед ними умерших родственников. Часто на Пасхальной неделе их оставляли на могилах. Было в ходу суеверие, что для общения с умершим нужно «похристосоваться» с ним (могилой), раскрошить три пасхальных яйца и скормить их птицам.
Придя на могилку, кланялись, целовали крест, оставляли на могиле кусочки яиц, куличей, конфеты и пр. Считалось (да и сейчас считается), что либо птички склюют еду, либо нищие возьмут и тем самым помянут усопшего. Не просто Церкви изжить эти языческие обычаи!
Связь с предками вызывала и различные суеверия по поводу нечистой силы. Крестьяне считали, что вечером перед праздником нельзя выходить на улицу, поскольку там бродят черти. Пропадут они только с первым ударом пасхального колокола. Только после пасхальной заутрени они окончательно потеряют свою силу и будут на веки вечные замурованы в церковные стены; их даже можно услышать, если приложить к стене ухо! Не переставали верить и в ведьм и колдунов. Советовали так выявлять их среди людей: перед пасхальной службой нужно встать у двери храма и взяться за скобу двери – станет видно, кто с хвостом. Во время службы, верили крестьяне, нужно быстро обернуться: кто стоит задом к алтарю, тот и колдун!
В народе считалось, что в день Воскресения Спасителя не только люди, но и окружающая их природа радуется (характерный для язычников момент одушевления природных явлений). С утра, забравшись на холмы, крыши, смотрели на солнце: если оно светит ярко, переливается, людей ждет хороший год – урожайный и благодатный, щедрый на свадьбы.