5 октября 1981 г. в резиденцию «Общества Иисуса», в серое здание на улице Борго-Санто-Спирито, приехал государственный секретарь римской курии кардинал Агостино Казароли. Он сообщил генералу ордена Педро Аррупе, что папа Иоанн Павел II назначил ему «в помощь» своего делегата, т. е. временного главу иезуитов, которым стал 79-летний патер Паоло Децца — бывший исповедник Павла VI и Иоанна Павла I.

Эта беспрецедентная акция имела внешнее прикрытие и внутренние мотивы. Официальным предлогом императивных действий понтифика явилась болезнь Аррупе и его собственноручная просьба об отставке, направленная Иоанну Павлу II еще в апреле 1980 г. Но наблюдатели высказывали и другое мнение: истинной причиной назначения преемника при живом генерале послужили совсем другие обстоятельства.

Недовольство святого престола вызвал тот факт, что за последнюю четверть века многие иезуиты стали высказывать крамольные, с точки зрения римской курии, мысли, и не только высказывать, но и действовать в направлении, отличном от ватиканского. Некоторой «строптивостью» отличался и сам генерал ордена Аррупе, не способный или не желавший призвать своих «солдат» к порядку.

Орден, члены которого, в отличие от других католических орденов, дают обет повиновения лично папе, стал совершенно неожиданно очагом «мятежа» против Ватикана с его застывшими догмами. Уже Павлу VI был не по нутру «демократический дух», в котором на XXXII конгрегации ордена иезуитов в 1974—1975 гг. были приняты декреты, содержание которых папа находил «предосудительным». В письме папы, направленном в мае 1975 г. генералу Аррупе и переданном ему кардиналом Жаном Вийо, тогдашним государственным секретарем Ватикана, понтифик обратил внимание главы ордена на некоторые «двусмысленности», которые «приводят в замешательство». В уже упоминавшемся декрете «О вере и справедливости», как считает папа, «делается чрезмерный упор в чисто мирском плане на повышение уровня жизни людей и на социальный прогресс в ущерб главной цели, которой является, по мнению церкви христовой, проповедь евангелия».

Собственно говоря, негодование святого престола созревало давно. За десяток лет до этого папа собрал в Ватикане руководителей ордена и настоятельно предостерег их от «активности за счет духовности», явно намекая на участие иезуитов в мирских делах, а также от того, чтобы «принимать на вооружение марксистский анализ общественной жизни», на что, по его мнению, указывало чрезмерное увлечение «сынов Лойолы» социальными вопросами. Папа Павел VI выражал пожелание, чтобы все эти вопросы были «пересмотрены следующей Генеральной конгрегацией на основе опыта, который будет приобретен в ближайшие годы».

Однако, как мы видим, этого не произошло. Поэтому и Иоанн Павел I и Иоанн Павел II вынуждены были вновь поддержать и развить это пожелание. Ордену инкриминировали то, что он чересчур вольно толкует решения Второго Ватиканского собора, выработавшего программу «аджорнаменто», т. е. «обновления», католицизма. Конфликт между римской курией и иезуитами как раз и объясняется различным толкованием понятия «обновление», в которое отдельные представители «Общества Иисуса» вкладывают более модернистский смысл, чем того хотелось бы Ватикану.

Второй Ватиканский собор декларативно обязал католиков сблизиться с другими религиями и проявить солидарность с самыми обездоленными. Некоторые иезуиты сделали из этого вывод, что они должны отмежеваться от руководящих кругов и посвятить себя служению народу. Во главу угла наиболее радикальные члены ордена поставили борьбу за социальную справедливость, что отодвинуло на второй план их работу по воплощению религиозных и вселенских целей святого престола.

Особенно наглядно это проявляется в Латинской Америке, где, выступив на стороне неимущих классов, часть иезуитов вторглась в политику. Они активно ратовали за включение церкви в политическую жизнь в противовес другим католическим орденам, например доминиканцам, которые во всех странах, кроме Бразилии, заняли консервативную позицию. Как заметила французская «Монд», Центральная Америка стала ареной наиболее «смелых экспериментов». В качестве доказательства газета приводит тот факт, что еще в 1973 г. член ордена иезуитов Ф. Карденаль, ныне исключенный из «Общества Иисуса» за свои революционные убеждения, основал в Манагуа фронт христианских студентов-революционеров.

Действия иезуитов в латиноамериканских странах породили острую напряженность в отношениях с местными церковными властями, слепо проводившими линию, угодную Ватикану, что произошло, например, в Колумбии. В дело вмешался сам папа. Иоанн Павел II обвинил членов «Общества Иисуса», работающих в развивающихся странах, в том, что они явно поддерживают левые политические силы, а в своих проповедях и социальных акциях употребляют те же понятия, «которые могли бы исходить от Маркса и Ленина». Он потребовал от ордена иезуитов «возвращения к принципам Второго Ватиканского собора» в том духе, как это понимают в штаб-квартире католицизма, и призвал «Общество Иисуса» к «обновлению в верности католической церкви».

Иоанн Павел II подчеркнул, что члены ордена должны избегать пути «либерализации» и отказаться от любой политической деятельности. При этом он напомнил, что задача священника, тем более иезуита, отличается «от задач врача, социолога, политического или профсоюзного деятеля».

И дело вовсе не в том, как может показаться на первый взгляд, что нынешний папа выступает принципиальным противником участия церкви в мирских делах. Наоборот, одним из факторов, которые ныне определяют политическую и идеологическую значимость католицизма как социального института, как раз и является наличие у нее собственной социально-политической доктрины. Церковь не должна отказываться от выполнения миссии служения человеку в мире, если она не хочет утратить своей природы.

Но вот то, каким образом она служит людям, Кароль Войтыла (имя папы до его избрания на высокий пост) явно трактует по-своему. Место церкви в современной цивилизации, считает он, определяется глобальной политической стратегией евангелизации человечества, цель которой — создание единой мировой церкви с единым пастырем (папой) во главе. Отсюда и его резко отрицательное отношение к марксизму, в частности атеизму, и к коммунистическому движению, и к практике социалистического строительства, прежде всего в Польше.

Вместе с тем Иоанн Павел II внимательно следит за перестройкой, осуществляемой в Советском Союзе, поддерживает диалог католиков и марксистов. Следуя велению времени, он очень осторожен в своих выступлениях, что касается острейших проблем сегодняшнего дня: войны и мира, задолженности развивающихся стран, безработицы и экологии. Здесь он старается не выходить за рамки общей проповеди социальных и моральных принципов христианства. Путешествия папы в разные концы земного шара призваны доказать, что католическая церковь чутко прислушивается к веяниям, отражающим надежды и чаяния трудящихся масс.

Стремление обеспечить постоянное присутствие церкви во всех сферах общественно-политической жизни и перехватить инициативу в решении социальных вопросов определяет ту двойственную позицию, которую глава католиков занимает по ряду ключевых вопросов. С одной стороны, он призывает к активизации социальной работы среди верующих, а с другой — хочет подчинить ее своей воле. Иными словами, папа за вовлечение священнослужителей, в том числе и иезуитов, в социально-политическую жизнь, но в рамках, отведенных Ватиканом, и по его указке.

Нарекание римской курии вызывает и смелость, с которой иезуитские теологи интерпретируют некоторые церковные догматы. В Ватикане считают, что иезуиты вынесли на всеобщее обозрение свои ошибочные теории, относящиеся пока «лишь к области эксперимента». Даже рупор Ватикана газета «Чивильта каттолика», издаваемая иезуитами в Риме, не раз позволяла себе робкие отклонения от официальной доктрины.

В то же самое время отмечались «секуляристические тенденции» среди членов ордена: они больше не жили в общинах, свободно распоряжались заработанными деньгами и, как отмечал сам Аррупе, имея в виду «дружбу» мужчин своего ордена с женским полом, «поддерживали отношения, полные двусмысленности, с другими лицами».

Педро Аррупе, генерал с 1965 г., слывший опытным и праволиберальным руководителем, несмотря на ставшие достоянием гласности такого рода случаи, оставался глух к замечаниям святого престола и продолжал руководить орденом, не говоря своего веского и принципиального слова, зачастую поощряя «нарушителей». Такая позиция «черного папы», конечно же, подвергалась резкой критике Ватикана. Почти сразу же по приходу к власти Иоанн Павел II позволил себе публичный выпад против «Общества Иисуса». Принимая в 1979 г. Педро Аррупе и других иерархов ордена, он сказал: «Кризис религиозной жизни не пощадил и ваш орден, причиняя беспокойство христианам и папе».

Вот почему после периода натянутых отношений с Павлом VI, Иоанном Павлом I и нынешним понтификом генерал Аррупе решил уйти со своего поста. Свою просьбу об отставке он мотивировал тем, что более молодые силы (генералу было тогда 73 года) скорее найдут общий язык с римской курией. Иоанн Павел II тогда не подписал прошения об отставке. Только после кровоизлияния в мозг, случившегося у Аррупе летом 1981 г., глава Ватикана начал действовать.

В отличие от своих предшественников, Иоанн Павел II не одобряет новаторских тенденций в католической церкви. Некоторые католические прелаты, религиоведы и журналисты, занимающиеся этими вопросами, считают даже, что вся политика папы является, по существу, отходом от курса Второго Ватиканского собора, причем отходом на более правые позиции. «Его святейшество» всем своим поведением словно дает понять, что залог жизнеспособности католицизма он видит в незыблемости тысячелетних традиций церкви.

Сказанное, впрочем, отнюдь не означает, что Иоанн Павел II является рутинером, слепо отстаивающим застывшую концепцию католической церкви. Нет, будучи прежде всего прагматиком, он постоянно ищет рационалистические способы решения важнейших церковных и политических проблем, руководствуясь при этом холодным расчетом и опираясь на реальные требования дня. Но платформа, на почве которой понтифик пытается направлять свою паству и церковный аппарат, его явно выраженная позиция жесткого антикоммуниста, традиционалиста в теологии и сторонника твердой внутрицерковной дисциплины не позволяет ему вырваться за им же самим отведенные рамки.

Естественно, что при таком консервативном подходе папы к жгучим проблемам как внутрицерковного строительства, так и взаимоотношений Ватикана с внешним миром «либералу» Аррупе было трудно ладить с Иоанном Павлом II. Цель и тем и другим преследовалась одна, но серьезные разногласия по поводу средств ее достижения должны были неизбежно привести к разрыву. И привели.

Когда ватиканский руководитель прислал в орден своего делегата, в самом этом факте еще не было ничего драматичного. Казалось, что, движимый заботой о больном человеке, Иоанн Павел II наконец-то удовлетворил просьбу генерала отпустить его на покой. Наверное, ситуация не переросла бы в открытый конфликт, если бы за несколько недель до этого Аррупе не назначил на роль временного шефа ордена другого кандидата — американского иезуита Винсенте О'Кифа.

Чем же патер О'Киф не угодил римскому папе? Да прежде всего тем, что он был известен своими модернистскими, с точки зрения «твердолобого» католицизма, взглядами. Стало, в частности, известно содержание его беседы с предыдущим понтификом Иоанном Павлом I, в которой американец высказывал мысли о необходимости отказа от некоторых мешающих католической церкви на современном этапе традиционных установок — от целибата священников, недопущения женатых мужчин к должностям священнослужителей и женщин к посвящению в духовный сан. Подобной «ереси» от возможного преемника Аррупе святой престол потерпеть не мог. Отсюда и назначение в орден ставленника курии, и все последовавшие за этим события.

Паоло Децца, папский делегат, которому вменялось в обязанность призывать «братьев» к порядку, явился в орденскую штаб-квартиру не один. В подкрепление к нему был придан 53-летний выходец с Сардинии Джузеппе Питтау, возглавлявший в тот момент иезуитскую общину в Японии и одновременно руководивший иезуитским университетом «София» в Токио. К нему очень благоволил сам Иоанн Павел II, связывая с Питтау надежды на будущее.

Решение папы о назначении делегата вызвало бурю негодования не только в высшем, но и среднем звене иезуитской иерархии. Итальянская газета «Мессаджеро» сообщала, что руководители «Ордена Иисуса» в Канаде от имени 800 иезуитов выразили свое несогласие с его действиями. Они подчеркнули, что считают беспрецедентным и, по меньшей мере, бесцеремонным нарушение многовековой традиции ордена, согласно которой генерал ордена должен оставаться на своем посту до очередной конгрегации, а в случае необходимости только он сам имеет право назначить себе помощника.

Руководитель иезуитов Франции патер Мадлен прибег к тактике, которой в XVI в. успешно пользовался Лойола: красноречивому молчанию. Он обратился ко всем французским членам «Общества Иисуса» с призывом не выражать публично своего мнения о назначении папского делегата в орден, что завуалированно должно было означать саботаж решения понтифика.

Узнав о намерении папы поставить Паоло Децца во главе ордена в противовес распоряжению Аррупе, американские иезуиты адресовали главе католиков письмо протеста, а их представитель заявил на пресс-конференции: «Направив к нам надсмотрщика, святой отец хочет взять власть в «Обществе Иисуса» в свои руки и предать иезуитов бичеванию».

Свое неудовольствие действиями папы выразили также иезуиты ФРГ. От имени иезуитской философской школы «Берхмансколледж» 18 членов ордена во главе с известным теологом Карлом Ранером, одним из ведущих теоретиков и экспертов Второго Ватиканского собора, писали Иоанну Павлу II: «Решение Вашего Святейшества принципиально отступает от традиционного способа общения Святого престола с «Обществом Иисуса». В связи с этим у многих из нас возникают проблемы с нашей совестью, однако, конечно, не настолько, чтобы ставить под вопрос нашу лояльность к церкви Иисуса Христа и ее папе».

В послании иезуитов ФРГ острой критике подвергается не только понтифик, но и так называемая «терца лоджиа» (так в ватиканских кулуарах величают государственный секретариат, расположенный на третьем этаже апостольского дворца). Ее обвинили в авторитарности и нежелании прислушаться к руководителям иезуитов и в просчетах в кадровых вопросах, что ведет к «непредсказуемым административным выкрутасам».

Один из инициаторов мюнхенского письма патер Райнхольд Иблакер в церковной передаче по баварскому радио отметил: «В принципе мы ничего не можем изменить в решении папы, который нарушает все права: как церковное, так и орденское. Единственное, чего мы можем достичь — так это оказать моральное давление на курию и показать наше несогласие с этим беспрецедентным выпадом папы против иезуитов. Необходимо заставить папу через патера Децца сказать нам ясно и четко, без всяких уверток, чем «Общество Иисуса» провинилось перед ним».

Конечно же, говорить ныне о пресловутой формуле «perinde as si» — «повиновение трупа» не приходится. Тот факт, что иезуиты открыто заявили о своем несогласии с понтификом, говорит о больших метаморфозах, произошедших в ордене, и глубоком идеологическом кризисе в католической церкви.

Назовем еще один аспект глубинных противоречий между курией и «Обществом Иисуса». В начале 1982 г. конгрегация по делам духовенства издала документ, запрещающий священнослужителям участвовать в политических организациях и движениях, в профсоюзах и особенно заниматься политической деятельностью.

Так, например, Ватикан приказал иезуитскому патеру Роберту Драйнану, единственному священнику среди американских конгрессменов, отказаться от баллотировки на новый срок в конгресс. Отход патера Драйнана от активной политической деятельности по приказу святого престола больно ударил не только по нему лично, но и по всей демократической партии, а также по либеральному крылу конгресса.

Следует отметить, что впервые Драйнана, возглавлявшего до того в течение 14 лет юридический факультет католического колледжа в Бостоне, выдвинула коалиция демократов, выступавших в то время за завершение войны во Вьетнаме. Затем либерал Драйнан играл большую боль в парламентском процессе против президента Ричарда Никсона, замешанного в уотергейтском скандале и лишенного своего поста путем импичмента. Он же отдал свой голос за использование федеральных финансовых средств для оплаты абортов бедным женщинам, а такую «крамолу» официальный Ватикан допустить не мог. Короче, директива курии Драйнану уйти с политической арены была продиктована желанием убрать из конгресса США неугодного иезуита.

Одновременно с Драйнаном аналогичный приказ получил и Роберт Корнелл из штата Висконсин. На сей раз не из самого Ватикана, а от апостолического нунция в Вашингтоне. Передавая Корнеллу директиву с требованием дистанцироваться от предвыборной борьбы в конгресс, его непосредственный начальник епископ Алоисиус Выцисло из города Грин-Бей выразил сожаление, что стремление патера к политической карьере встретило «непонимание курии».

И Драйнан, и Корнелл выполнили ультиматум Ватикана, причем конгрессмен из Бостона подчеркнул, что сделал это с «болью и сожалением». Он рассматривал свою деятельность в американском конгрессе как работу «морального архитектора». Патер Корнелл таким образом отреагировал на ватиканское вето: «Я полагаю, что работа в конгрессе не является менее совместимой с деятельностью священника, чем, например, преподавание истории и политологии, а этим я занимаюсь в колледже св. Норберта вот уже 35 лет».

Приведенные примеры показывают, что даже ограниченные рамками буржуазного общества попытки ордена иезуитов несколько видоизменить католическую доктрину и практику наталкиваются, по словам одного бенедиктинского патера, письмо которого опубликовала «Нью-Йорк таймс», на «крепостное мышление» римской курии, не желающей терпеть каких бы то ни было новшеств и уж, во всяком случае, не ожидавшей, что ее послушные «янычары» станут в первых рядах «модернистов».

Собственно, упомянутый нами новый документ 1982 г., запрещающий священнослужителям выступать в качестве политических деятелей, не так уж и нов. Еще в 1917 г., когда святой престол испугался мощных выступлений народных масс, в одной из ватиканских официальных бумаг было подчеркнуто, что для занятия священниками «общественных и государственных постов» необходимо специальное разрешение папы. Это ограничение получило свое подтверждение в решениях епископского синода в 1970 г., что явилось реакцией на поддержку католическими патерами борьбы трудящихся Латинской Америки против царивших в их странах произвола и нищеты.

И вот вновь в начале 80-х гг. римская курия ополчилась против священников-политиков. Своим острием вето Ватикана направлено против тех иезуитов и других клириков, которые включились в борьбу за социальные реформы и выступили против агрессивной политики империализма. В числе подвергнутых папскому остракизму вошли и те члены «Общества Иисуса», которые заняли посты в правительстве Никарагуа, и те, кто пал жертвами террора, развязанного режимами Сальвадора, Парагвая, Чили и других стран. В этом вопросе папство смыкается с крайне правыми организациями, поскольку преследует аналогичные цели — оградить существующую на Западе систему от любых потрясений. Факты? Вот они.

Когда, например, «гориллами» так называемого «Мозамбикского национального сопротивления», выступающего против законного правительства, в конце 1985 г. были убиты два иезуитских патера — португалец Сильвио Морейра и его мозамбикский коллега Жоао де Деус Гонсалес, поддерживавшие партию ФРЕЛИМО и социалистические преобразования в стране, ватиканское руководство не выразило даже формального соболезнования ордену иезуитов.

Праворадикальная военизированная организация под названием «Антикоммунистическая секретная армия» приговорила к смерти иезуитов, проживающих в Гватемале и выступающих в поддержку Гватемальского национального революционного единства. Ни Ватикан, ни, естественно, правительство генерала Умберто Мехия Виктореса не пошевелили и пальцем, чтобы отвести угрозу от членов «Общества Иисуса». Конечно, ведь вдобавок ко всем своим «левым прегрешениям» иезуиты опубликовали документ о нарушении прав человека в Гватемале, чем нанесли «кровную обиду» силам реакции.

Итак, даже вскользь перечисленных примеров хватит для того, чтобы понять, почему иезуиты, эти верные «солдаты папы» на протяжении столетий, вышли из доверия у нынешнего главы Ватикана. Вместе с тем волнения во всех эшелонах «Общества Иисуса» заставили Иоанна Павла II искать пути примирения со своей «черной гвардией», которая, несмотря на отклонения от правоверного курса, еще очень могла пригодиться.

В феврале 1982 г. на вилле Кавалетти, расположенной между городками Фраскати и Гроттаферрата близ Рима, собрался «высший свет» ордена: все 86 провинциалов — начальников орденских провинций, советники, ассистенты (руководители региональных объединений) и другие иерархи. Основной вопрос совещания: о взаимоотношениях между курией и иезуитами, или, как было объявлено официально, «каким образом «Общество Иисуса» может и должно пойти навстречу пожеланиям папы».

Сама повестка дня встречи отражала те метаморфозы, которые произошли в ордене за последние годы, а также стремление святого престола направить деятельность иезуитов в привычное русло. По документам католического информационного агентства KNA, на вилле Кавалетти обсуждались пять ключевых проблем:

«Sentire cum ecclesia» («Воспринимать, слышать, чувствовать вместе с церковью»).

«Апостолическая деятельность иезуитов».

«Иезуитский стиль жизни».

«Образование и воспитание».

«Папа и иезуиты».

Руководители «Общества Иисуса» констатировали: «Путем примитивной, недружественной и неконструктивной критики мы не помогли, а навредили папе и католической церкви». Они признали, что следует уделять еще большее внимание вопросам воспитания подрастающего поколения, причем свои усилия иезуиты должны сосредоточить на антиатеистической пропаганде и приблизить процесс обучения к современной жизни. Только так, считают иезуитские иерархи, можно получить закаленных и подготовленных бойцов за идеалы буржуазного общества.

Словно испугавшись «радикализации» своего «братства», высшие сановники ордена спасовали почти по всем параметрам, и прежде всего они подтвердили безусловную приверженность принципу послушания папе. Тем более что Иоанн Павел II, проявив неожиданную гибкость, сумел дипломатично привлечь верхушку иезуитов на свою сторону. В специально написанном для этого совещания 17-страничном докладе, прочитанном папским делегатом Децца, католический первосвященник использовал старую, как мир, тактику «кнута и пряника».

Слова Иоанна Павла II о деятельности иезуитов в области образования и воспитания, средств массовой информации, в экуменистическом движении, в миссионерстве, в борьбе против атеизма и марксизма звучали, как отмечает KNA, «ободряюще для «Общества Иисуса». Пришлись собравшимся по душе и «теплые высказывания» папы в адрес уходившего на покой Педро Аррупе, тем более что святой престол уже ничего не терял, зная, что отставка генерала решена окончательно и что, по сути, это было торжественным отпеванием по политическому покойнику.

Еще большим дипломатом Иоанн Павел II показал себя на аудиенции 27 февраля 1982 г., данной им для иезуитских верхов. Удивленные и даже слегка растерянные возвратились иезуиты на виллу Кавалетти. Как отметил затем на пресс-конференции помощник папского делегата Джузеппе Питтау, такой «теплой и сердечной беседы, полной уважения и благодарности, полной одобрения на будущее, члены «Общества Иисуса» не ожидали».

Сам лозунг, под которым папа провел блестящую операцию по усмирению ордена, говорил о том, что по части обтекаемых формулировок глава Ватикана вполне мог сравниться с иезуитами. Будучи практически явным противником «обновленчества», Иоанн Павел II призвал «Общество Иисуса» «полностью выполнить решения Второго Ватиканского собора».

Путь иезуитов, повторил Питтау слова понтифика, должен проходить между Сциллой «прогрессизма» («обновление ради обновления») и Харибдой «интегрализма» («традиции без приспособления к действительности»). Путь этот, подчеркнул он, должен пролегать в одной колее с церковью, а не впереди нее. Питтау сказал: «Раньше иезуиты были легкой кавалерией папы и гарцевали впереди всех. Теперь же нас просят подождать остальных и скакать вперед всем вместе».

Итальянская газета «Коррьере делла сера» отмечала в дни работы совещания на вилле Кавалетти, что после многих лет неуверенности и брожения среди иезуитов Иоанну Павлу II удалось вновь поставить «Общество Иисуса» под свой контроль. Хотя совещание орденской элиты и не покончило целиком и полностью с оппозиционными веяниями в ордене, тем не менее оно укрепило позиции тех в руководстве иезуитов, кто давно уже испугался конфронтации с курией и стремился вернуться в лоно Ватикана как раскаявшиеся блудные сыны. Газета подчеркивает, что усилия высших иерархов ордена направлены на то, чтобы выполнить все требования папы, вновь превратив всех иезуитов в верных исполнителей воли и намерений понтифика.

Однако развернувшиеся затем события показали, что эти усилия пока не увенчались успехом. Свидетельство того, что между святым престолом и «Обществом Иисуса» сохраняются глубокие разногласия, было получено на последовавшей за «примирением» Генеральной конгрегации ордена. 13 сентября 1983 г. в первом туре голосования 29-м генералом иезуитов был избран голландец Петер-Ханс Колвенбах, ректор папского Восточного института, кандидатура которого не устраивала римскую курию, видевшую преемником Аррупе своего протеже Джузеппе Питтау.

Иоанн Павел II в те дни собирался с визитом в Австрию. Однако события в «Обществе Иисуса» его, видимо, волновали не меньше, чем дела международные, поскольку накануне открытия Генеральной конгрегации (случай беспрецедентный) «наместник бога на земле» спустился к простым смертным и счел своим долгом приехать из летней резиденции Кастель-Гандольфо в Рим, чтобы побеседовать с каждым делегатом отдельно. Затем он отслужил специальную мессу. Этот шаг был положительно истолкован большинством делегатов. В своей проповеди Иоанн Павел II делал упор на доверии, которое он питает к иезуитам: «Папа рассчитывает на вас, он многого ожидает от вас!» — хотя и напомнил о спорных вопросах между «Обществом Иисуса» и Ватиканом.

Впрочем, добавил понтифик, решением этой задачи займется Генеральная конгрегация ордена, которая будет в течение месяца под председательством нового генерала обсуждать эти спорные вопросы. В общем и целом речь идет о декретах, которые были одобрены XXXII конгрегацией и которые вызвали бурную реакцию папы Павла VI.

Как отметил Иоанн Павел II, посетивший штаб-квартиру генеральной курии иезуитов в Сторте, в 16 км от Рима, XXXIII генеральная конгрегация «Общества Иисуса» имеет особое значение по двум причинам». «Прежде всего, — заявил папа, — на ней должен быть избран преемник достопочтенного патера Аррупе, а во-вторых, ваша конгрегация должна определить направление и установить нормы, которыми вы будете руководствоваться в ближайшие годы в своих усилиях для того, чтобы все лучше воплощать в жизнь в конкретных обстоятельствах текущего момента идеал вашего «Общества». Согласно формулировке, данной в 1550 г. папой Юлием III, напомнил Иоанн Павел II, этот идеал заключается в том, чтобы «служить богу под крестным знамением и служить господу Христу и его церкви под руководством папы римского, наместника Христа на земле».

И вот, несмотря на почти титанические усилия папы, Ватикан получил очередной афронт в виде выборов нового генерала ордена. Не будем, впрочем, торопиться с выводами, поскольку Петер-Ханс Колвенбах, при зрелом размышлении, не так уж страшен римской курии, как ей показалось в первую минуту. Более того, если уж совсем хорошо подумать, то его кандидатура — это как раз то, что нужно Ватикану для медленного и осторожного усиления своего влияния на непокорных.

Многие западные обозреватели считают генерала Колвенбаха «умеренным», стоящим вне тенденций, но, несомненно, сильным и способным восстановить единство, серьезно пострадавшее за последние годы из-за целого ряда событий, которые и привели к назначению папского делегата. Новый глава иезуитов, по мнению специалистов, является «человеком диалога». Он научился держаться в стороне от фракций и избегать слишком резких заявлений. Свою способность к гибкости и компромиссам Колвенбах не раз доказывал на деле, ведь, помимо всего прочего, он является также членом официальной смешанной комиссии святого престола по взаимоотношениям между католиками и православными.

Этот иезуит отличается, как отмечает испанское информационное агентство ЭФЭ, «глубоким благочестием». Следуя давней традиции, сразу же после своего избрания он посетил церковь Иисуса в центре Рима, где долго молился у большого алтаря, прося «господа бога» направить его на истинный путь. Видимо, последний хорошо вразумил Колвенбаха, ибо нынешний глава ордена по окончании горячей молитвы твердо избрал себе во вдохновители и наставники двух «выдающихся» генералов прошлого: Игнатия Лойолу и патера Роотана, голландца, бывшего главой ордена с 1829 по 1853 г., у гробниц которых «черный папа» преклонил колена.

Нынешнему главе «Общества Иисуса», отмечает агентство ЭФЭ, приходится, несомненно, обращать особое внимание на решение проблемы единства, которая приобрела особую важность для ордена за последнее время, ведь именно она вызвала в 1981 г. назначение патера Децца папским делегатом с «неограниченными полномочиями».

Неудавшийся кандидат на пост генерала иезуитов Питтау также считает это первоочередной задачей. Он, в частности, заявил: «Общество Иисуса» не могло бы существовать и не имело бы никаких оснований существовать без особо тесной связи с папой римским. В «Обществе» нет правых и левых, есть лишь единое «Общество Иисуса», которое не может позволить себе внутренних расхождений». Он особо отметил, что орден «является частью церкви, действуя внутри церкви, для церкви и под руководством церкви», а поэтому «должен относиться с полнейшим уважением и повиновением к пожеланиям святого отца».

Собирать «черное воинство» в боевой порядок Колвенбаху помогают четыре «министра», которые имеют ранг помощников генерала ордена. Интересно, что помимо оказания помощи руководителю «Общества Иисуса» в его непосредственной работе в их функции входит также наблюдение за здоровьем столь ценной персоны, как «черный папа».

В настоящее время в «военный совет» Колвенбаха входят индийский патер Майкл Амаладосс; бельгиец Симон Деклу, возглавлявший в 1970—1975 гг. провинцию иезуитов в своей стране, а затем ставший делегатом Аррупе при международных инстанциях иезуитов в Риме; чилиец Хуан Очагавиа, бывший главный редактор иезуитского журнала «Менсахе», и, наконец, Джон О'Каллагэн, преподаватель теологии из Чикаго и председатель конференции американских иезуитов.

Радикальные меры, предпринятые папой Иоанном Павлом II с позиции силы, не могли не повлечь за собой последствий. Не желая ссориться с высшим начальством, иезуиты отступили и затаились, выжидая, пока пройдет буря. Определенная часть иезуитов стала вести себя более осторожно, но от своих убеждений не отказалась. Видимая покорность папе скрыла на время подводные течения в ордене, но не заглушила их. Руководство «Общества Иисуса» так-же заняло выжидательную позицию, стремясь прежде всего к консолидации сил и предотвращению явного раскола.

Одним словом, «братство» иезуитов переживает времена брожения, которое то бурными всплесками прорывается наружу, то затягивается мертвой зыбью консерватизма. По сути своей явления, происходящие в «Обществе Иисуса», отражают напряженность, возникшую во всей католической церкви после Второго Ватиканского собора, частично изменившего церковный образ мышления. Однако новые веяния и «полевение» отдельных его членов нисколько не мешают ордену по-прежнему оставаться в целом верной и готовой на все янычарской гвардией римских пап. Это отчетливо осознают в самом Ватикане и, слегка приструнив «расшалившихся» гвардейцев, вновь используют их на ответственных участках идеологической борьбы.