1. КОРОТКО О ГЛАВНОМ

Нет сомнения, что компьютерная техника эволюционирует. Тем, кто родился, что называется вчера, я напомню, что в древние времена компьютеры были очень большими, а некоторые из них даже ламповыми. Последние же вымерли подобно динозаврам, не в силах противостоять натиску молодых, агрессивных и компактных млекопитающих… простите, полупроводниковых вычислительных устройств. Я думаю, что в изложении нынешних эволюционистов развитие компьютеров могло бы выглядеть следующим образом.

Первоначально на Земле существовал некий протохардверный океан, в котором беспорядочно и хаотически перемещались частицы полупроводниковых материалов. Однажды эти перемещения привели к тому, что на свет появились первые протодиоды, т. е. низкоорганизованная компьютерная материя. Размножение протодиодов и их взаимодействие привели к появлению более сложных электроприборов — триодов, которые опять же взаимодействуя между собой, послужили основой появления триггеров, или же конструктивных ячеек первых логических компьютерных организмов. Выбравшиеся из протохардверного океана на протософтверную сушу первые компьютеры были мало приспособлены для жизни, однако они быстро развивались и вскоре захватили все софтверное пространство. Эволюционируя, вследствие воздействия окружающей среды в обстановке межвидовой конкуренции, компьютеры стали миниатюризироваться, приобрели средства высокомобильного передвижения, как то шасси и конечности, а также манипуляторы для захвата сторонних предметов и приступили к преобразованию природы. В самом начале преобразовательской деятельности они подвергли приручению один из примитивных видов биоорганических существ, так называемых homo homini lupus est, и приспособили их к добыче необходимого для существования полупроводникового материала. Впоследствие homo homini lupus est были преобразованы компьютерами в киберорганические существа для лучшей их производительности и безотказности.

Как видите, читатель, в вышеприведенной гипотезе появления и эволюционного развития компьютеров полностью отсутствует даже и намек на то, что материалисты называют гипотезой Бога. Места для Творца здесь нет и вряд ли предвидится, особенно с учетом того обстоятельства, что следующую историю происхождения видов возможно будут писать победившие Т1000. Есть ли в моем прогнозе какое-то преувеличение? Кто знает… Во времена своего детства автору этой книги доводилось читать фантастические рассказы о том, как в далеком и светлом грядущем ЭВМ будут играть в шахматы наравне с гроссмейстерами. Ныне гроссмейстеры не любят играть в шахматы с компьютером, посколько у него, увы, очень тяжело выиграть даже отдельную партию, не говоря уже о целом матче. Последний шахматный матч 2006 года между чемпионом мира Владимиром Крамником и 10-й версией программы Deep Fritz, завершился поражением белкового шахматиста со счетом 2:4.

Был ли человек сотворен и если «да», то, что представляет из себя его Создатель?

Дело в том, что всякий исследователь доискивающийся законов, по которым живет человеческое общество или устроена всякая материя, так или иначе, приходит к мысли о существовании некоего Творца. Люди не устанавливают законы мироздания, они открывают их для себя и используют в своей практике. Однако, так же как Бог властен в отношении своих творений, также и человек обладает определенной властью в отношении созданной им природы, к примеру, той же компьютерной техники. Любой компьютер работает согласно заложенной в него программе, но что есть эта программа? Всякий софт есть вещь нематериальная, так же как и всякий дух. И то и другое принадлежит к категории Мыслимого. Здесь существует одно неприятное обстоятельство. К сожалению, самые большие различия между людьми существуют не в сфере антропоморфических данных, а в сфере умственных способностей. Большинство людей познает мир, прежде всего, в ощущениях. Ему, этому большинству, сложно оперировать категориями Мыслимого, а поскольку Мыслимое лежит за гранью ощущений, то оно, зачастую, остается непознаваемым для большинства людей.

Дело так же состоит еще и в том, что прогресс человечества идет не только по линии технического совершенствования орудий труда и предметов быта, но и по линии нравственного совершенствования. Ритуальное людоедство собственных детей представляется современному человеку совершенно немыслимой вещью, тогда как тысячу лет назад в некоторых сообществах оно являлось совершенно заурядным явлением.

Представьте, читатель, поступающим себя также как южноамериканские индейцы в Средневековье.

Гарсиласо де ла Вега, сын принцессы инков и испанца, описывает состояние доинкского общества: «У некоторых народов была столь бесчеловечной эта жестокость, что она была хуже, чем у зверей, потому что она доходила до того, что они уже не удовлетворялись принесением в жертву пленных врагов, а [приносили в жертву] своих собственных детей ради тех или других нужд».

Ритуальное людоедство и человеческие жертвоприношения индейцев нельзя объяснить какими-то расовыми особенностями и низостью природы индейцев, как то любили провозглашать апологеты расизма. Увы, но подобные нравы были свойственны очевидно всем народам в пору их пребывания в диком состоянии. Так, о человеческих жертвоприношениях у славян можно узнать из Повести Временных Лет составленной в начале XII века.

В Библии есть указания на человеческие жертвоприношения практикуемые иудеями: «Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило». (Иер. 7:30–31). Сложно сказать, что приходило на сердце Яхве, однако, среди законов, которые он провозгласил иудеям есть и такие: «Не медли [приносить Мне] начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею [и с ослом твоим]» (Исх. 22:29–30).

Таким образом, в случае с теми же человеческими жертвоприношениями, речь идет не о каких-то досадных локальных явлениях, а, скорее, о явлении общего порядка, которое было свойственно низшим этапам духовной эволюции человечества.

Для чего человек должен стремиться к познанию Бога?

Дело в том, что всякое сугубо материалистическое общество, т. е. бездуховное, это общество людоедов в прямом смысле слова, и чем меньше в нем духовности, тем больше людоедства. В моих словах нет какого-либо преувеличения. Если в эпоху развитой языческой религиозности человеческие жертвоприношения уже являлись пережитками древнейшей дикости и не употреблялись повсеместно, то, во времена полной неразвитости духовного состояния у людей, речь шла о людоедстве чуть ли не как о способе добычи пропитания.

Так, тот же Гарсиласо де ла Вега сообщает о нравах некоторых племен древних индейцев доинкского периода: «Они совершали поступки еще страшнее: многим индейцам, захваченным в плен, они сохраняли жизнь и давали им женщин из своего племени, т. е. из племени победителей, а рождавшихся детей они выхаживали, как своих собственных, и, когда они становились подростками, они их съедали, создавая таким путем питомник по разведению детей для того, чтобы питаться ими, и они не испытывали к ним жалости ни как к родственникам, ни как к малолетним существам, к которым даже животные, враждующие между собой, иногда испытывают любовь, и это мы можем сказать, потому что сами видели некоторых из таких животных, а о других слышали».

Прогресс в обществе южноамериканских индейцев начался в эпоху правления инков, которые отвратили подчиненные им племена от примитивного идолопоклонения и установили культ Солнца. По словам Гарсиласо де ла Вега, у высшего слоя империи инков существовали вполне отчетливые представления о том, кого сегодня называют Господом и Творцом. Инки называли его Пача-камак и, как утверждает де ла Вега, «если бы меня спросили сейчас: «Как зовут Бога на твоем языке?», я ответил бы: Пача-камак, ибо на том всеобщем языке Перу нет другого имени кроме этого, которым можно назвать Бога… Пача-камак означает: тот, кто вселяет душу в мир, вселенную, а во всем подлинном значении [это слово] означает: тот, кто делает со вселенной то, что душа с телом. Педро де Сиеса… говорит так: «Имя этого дьявола должно было означать творец мира, потому что кома означает творец, а пача — мир».

Несмотря на то, что инкская аристократия и жречество имели вполне монотеистические религиозные воззрения, для простого народа инки оказались вынуждены ввести культ Солнца по той простой причине, что подчиненное им простонародье не обладало достаточным интеллектуальным и духовным развитием, чтобы принять постулаты монотеизма. Увы, но необразованная индейская масса нуждалась во вполне зримом образе божества. Таким образом, в инкском обществе присутствовал двойственный взгляд на божественную природу.

По словам Гарсиласо де ла Вега: «Они относились к Пача-камаку с большим внутренним почтением, чем к Солнцу, ибо… не решались касаться устами его имени, а Солнце они называли на каждом шагу. На вопрос, кем был Пача-камак, они отвечали, что он был тем, кто дает жизнь вселенной и поддерживает ее, но они не знают его, потому что не видели его, и поэтому не возводят ему храмы, не приносят жертвы; однако они поклоняются ему в своем сердце (т. е. умственно) и считают его неизвестным богом».

Сейчас прошу читателя обратить внимание на один очень существенный и крайне важный момент. После завоевания Перу испанцами католические миссионеры усиленно разыскивали у индейцев верования, сходные с христианскими, для облегчения проповеди. Так вот, христианские проповедники доказывали индейцам, что не навязывают им новую веру, а только восстанавливают древнюю истинную религию.

Этот факт следует запомнить, мы еще вернемся к нему.

Сейчас же нам следует ответить на вопрос, поставленный несколько выше: что представляет из себя Творец? Для ответа на него нам следует обратиться к какому-нибудь авторитетному и признанному автору. Поскольку Православие автору ближе, нежели другие ветви христианства или тот же ислам или иудаизм, то он решил обратиться к Иоанну Дамаскину и его труду «Точное изложение православной веры», вы же, читатель, вправе использовать другие доступные вам источники.

Итак, Иоанн Дамаскин дает следующее определение Божественному естеству: «Бог — существо несозданное, безначальное, бессмертное, бесконечное и вечное; бестелесное, благое, вседеятельное, праведное, просветительное, неизменное, бесстрастное, неописуемое, невместимое, неограниченное, беспредельное, невидимое, непостижимое, вседовольное, самодержавное и самовластное, вседержительное, жизнедательное, всесильное, беспредельно мощное, освятительное и общительное, всесодержащее и сохраняющее, и обо всем промышляющее — таково есть Божество, Которое все это и тому подобное имеет по самой природе, а ниоткуда не получило, но само сообщает всякое благо Своим тварям, — каждой по ее приемной силе».

Можно сказать короче, хотя менее определенно: Бог есть Единый Мировой Дух или же, выражаясь сегодняшним компьютерным языком — Творец Великого Софта. Человек подобен Творцу, поскольку он сам творец, но софт, который он разрабатывает, касается частных сторон мироздания и находится на положении подпрограммы у Великого Софта. Человек подобен Богу в том, что он является носителем Духа, данного ему Богом.

Вопреки досужей и безграмотной атеистической пропаганде Господь не требует от человека слепой веры, его существование должно быть объяснено именно из разума. Так, единство Божества может быть доказано следующим образом: «Если допустим многих богов, то необходимо будет признать различие между этими многими. Ибо если между ними нет никакого различия, то уже один, а не многие; если же между ними есть различие, то где совершенство? Если будет недоставать совершенства или по благости, или по силе, или по премудрости, или по времени, или по месту, то уже не будет и Бог».

Тот, кто утверждает, что «верующий человек готов принять все на веру, любую байку», говорит глупости. У отдельного верующего может быть больше знаний или меньше, его интеллектуальные способности могут быть выше или ниже иных, но утверждать, что, к примеру, то же христианство не поверяется разумом может только очень недалекий человек, понаслышке знакомый с предметом разговора.

Есть ли у Творца имя?

В отношении языческих богов мы знаем, что они носят имена данные им людьми. Так, Повесть Временных Лет (ПВЛ) сообщает о некоторых богах входивших в славянский пантеон: «И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Любопытно, что Хоре и Симаргл обычно считаются иранскими, неславянскими божествами, и устроение князем Владимиром их идолов в Киеве выглядит достаточно странно, однако, на мой взгляд, ничего странного здесь нет, особенно учитывая общие корни индоевропейских верований. Известие ПВЛ о присутствии Хорса в славянском языческом пантеоне не является единственным. В «Хождении Богородицы по мукам» (список XII в.) сказано: «И рече архистратиг: «Сии суть, иже не вероваша во Отца и Сына и Святого Духа, но забыша бога и вероваша юже ны бе тварь Бог на работу сотворил, того они все боги прозваша: солнце и месяць, землю и воду, и звери и гади, то святей человекы, камени ту устроя, Трояна, Хърса, Велеса, Перуна, но быша обратиша бесом злым и вероваша, и доселе мраком злым содержими суть, того ради зде тако мучатся…».

Кроме того, аналогичные упоминания присутствуют и в других русских средневековых апокрифических произведениях «и вроують в Пероуна и въ Хърса…»; «Тмь же богом требоу кладоуть… Пероуноу, Хърсу…»; «мняще богы многы, Перуна и Хорса…». Также же стоит привести слова из «Беседы двух святителей»: «Иванъ рече: отъ чего громъ сотворенъ бысть? Василий рече: два ангела громная есть: елленский старец Перун и Хоре жидовин». Отчего вдруг Хорс назван жидовином, на первый взгляд, понять очень сложно, впрочем, здесь есть некоторые соображения, но мы не станем уводить повествование в сторону.

Что касается Творца, то у него нет и не может быть имени. Иоанн Дамаскин пишет: «Божество, будучи непостижимым, конечно, будет и безымянно. Не зная существа Его, не будем искать и имени Его существа. Ибо имена должны выражать свой предмет… Ибо невозможно, чтобы (низшая) природа совершенно познала лежащую выше ее природу. Притом, если знания относятся к тому, что существует, то как может быть познано пресущественное? Поэтому Бог, по неизреченной благости Своей, благоволит называться сообразно с тем, что свойственно нам, для того чтобы нам не остаться вовсе без познания о Нем, но иметь о Нем хотя бы темное представление. Итак, поскольку Бог — непостижим, Он и безымянен».

Может ли Бог быть изображен или представлен каким-то видимым образом?

По словам Иоанна Дамаскина: «Кто может создать подобие невидимого, бестелесного, неописуемого и безвидного Бога? Отсюда давать форму Божеству есть дело крайнего безумия и нечестия». Но как же тогда быть с иконами и изображением Христа, распятого на кресте? Сугубо теоретически, поклонение облику Христа есть поклонение идолу, между тем христианство считает ересью именно иконоборчество. Нет ли здесь какого-то подвоха? Вопрос этот очень интересный. Известно, что не все люди способны одинаково хорошо воспринимать Мыслимое и их приводят к Богу по авторитету и по образу, о чем весьма просто пишет Иоанн Дамаскин: «Но так как не все знают грамоту и могут заниматься чтением, то отцы рассудили, чтобы все это, подобно тому как некоторые (славные) подвиги, было рисуемо на иконах для краткого напоминания». Таким образом, здесь мы имеем как бы компромисс между интеллектуальными, образованными верхами общества и общей трудовой массой, чья жизнь, в основном, была заполнена заботами о материальном.

Попытка христианнейших государей Византии, долгое время бывшей центром христианского мира, отойти, в свое время, от поклонения иконам закончилась печально. Обширные слои простого народа, поддержанные некоторой частью истеблишмента, выступили против, казалось бы, верных по форме требований императорской власти. Дело обстояло следующим образом. В 717 году на византийский престол взошел Лев III (675–741 гг.), прозванный Исавром. Он нашел, что почитание реликвий и икон превратилось к тому времени, по сути, в суеверие. Это обстоятельство вызывало насмешки и критику со стороны мусульман, которые, как известно, не допускали и не допускают каких-то отклонений от строгого монотеизма, и, в конечном итоге, вело к падению авторитета христианства. Лев III решил поправить положение. В 726 году император обнародовал указ, в котором он запрещал поклонение иконам и дал указание вешать их в храмах на значительной высоте, а затем и вовсе запретил их.

Вышеупомянутый указ привел к расколу населения империи на иконоборцев и иконопочитателей. Начались вооруженные столкновения и беспорядки. Открытое противостояние длилось до самой смерти Льва III и продолжилось при его приемнике Константине Копрониме. Непреклонность императорской власти дала результат, и противники икон долгое время доминировали в обществе. Между тем, Римский Папа Григорий И, а за ним и Григорий III решительно осудили иконоборчество. Григорий III приказал прекратить сбор налогов в пользу Византии и дал понять, что отныне он не считает себя подданным византийского императора. Дело долгое время тянулось с переменным успехом, и, в конце концов, закончилось только к 843 году, когда патриарх Мефодий собрал новый Собор и подтвердил решения VII Вселенского собора об иконопочитании.

Подобная ситуация, т. е. различие в восприятии Божества различными же слоями населения, была свойственна не одному только христианскому миру. Однако способы ее решения были также различны. Если христианство сумело придти к определенным компромиссам, вроде допущения тех же икон, то у помянутых выше по тексту инков компромиссом стало допущение поклонения Солнцу.

Гарсиласо де ла Вега пишет: «У них (инков. — К.П.) не было иных богов, кроме Солнца, которому поклонялись с внешними проявлениями (esteriormente); они возводили ему храмы, покрытые сверху донизу золотыми пластинами стены, приносили в жертву многие вещи, преподносили богатые дары в виде большого количества золота и всяких других самых ценных вещей, которыми владели, в благодарность за то, что он дал им все это; они выделяли ему в качестве его владения третью часть всех возделываемых земель королевств и провинций, которые завоевывались ими, и весь их урожай, и многочисленный скот; они строили ему дома великого затворничества и приюта для женщин, предназначавшихся ему и хранивших вечное целомудрие. Помимо Солнца, они… внутренне поклонялись Пача-камаку, как неведомому богу; они почитали его больше, чем Солнце, [однако] жертвы ему не приносили, храмы не строили, ибо говорили, что не знают его, потому что он не позволял увидеть себя; однако они верили в его существование… Таким образом, инки не поклонялись иным богам, кроме тех, которых мы назвали: видимому и невидимому; ибо те князья и их амауты, которые были философами и учеными (doctores) их государства (будучи людьми, не овладевшими письмом, ибо его никогда не было у них), пришли к заключению, что было недостойным и весьма оскорбительным и бесчестным делом приписывать божественные могущество, имя, честь, славу или достоинство более низким предметам, чем небо; и так они установили закон и приказали оповестить о нем, чтобы во всей империи знали, что запрещалось поклоняться чему-либо, кроме Пача-камака, как высшему богу и господину, и Солнца, за то добро, которое оно дарило им».

Заметьте, читатель, что инки не строили храмов Пача-камаку (один, все-таки, у них был) и внутренне поклонялись ему. Здесь может возникнуть следующий вопрос. Неужели вера в Господа не требует строительства храмов и содержания священнослужителей? В сущности, так оно и есть. Однако не стоит забывать, что человек является социальным существом и имеет потребность в общении, оттого он и создает религиозные общины, которые, в свою очередь, возглавляются образованными в теологии священнослужителями. В общем-то, здесь мы имеем необходимость в обычной организаторской работе, в просвещении и наставлении менее сведущих рядовых верующих более сведущими и обученными клириками.

В принципе, отношения Бога и человека можно (очень кратко) охарактеризовать следующим образом. В Екклезиасте присутствует очень простая формула этих отношений: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екк. 12:7). Данное изречение и изречение из книги Бытия, как-то: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27) позволяет нам сформулировать несколько положений для всякой монотеистической религии:

1. Есть Бог. Бог есть Дух-Отец.

2. Есть Человек. В Человеке есть Дух-Сын подобный Духу-Отцу и данный ему Духом-Отцом.

3. Дух-Сын стремится к соединению с Духом-Отцом.

Данные постулаты, без всякого сомнения, выглядят очень просто, однако вызывают множество вопросов. Например, всякий ли дух человеческий является Духом-Сыном? Нет, не всякий. Для того, чтобы обратиться в Духа-Сына (не путать с Сыном Божьим) человеческому духу требуется, как минимум, испытать Духовное Рождение или Пробуждение, т. е. осознать бытие Духа-Отца, только тогда он встает на путь, ведущий к Богу. Таким образом, всякая монотеистическая религия есть Путь, дорога к Богу.

Так вот, мусульманин, христианин, иудей не поклоняются каким-то своим различным богам. Они поклоняются одному и тому же Творцу, но каждый согласно своему религиозному закону (вероисповеданию). Ныне существует три общепризнанных Пути и, соответственно, три Закона — Закон Иисуса, Закон Мухаммеда и Закон Моисея. Так же и христианские церкви (православная, католическая, протестантская) чтут не каждая своего Христа, но одного Христа, каждая согласно своему обряду. Те же, к примеру, униаты проводят религиозные службы согласно православному обряду, но в организационном смысле, униатская церковь подчиняется римскому папе.

Сейчас следует обратить внимание на следующее, очень важное обстоятельство.

Приход монотеистических религий в человеческую жизнь знаменовал собой эпоху огромного духовного и нравственного роста человечества. Однако вхождение монотеизма в повседневную жизнь людской массы осложнено было тем, что в большинстве своем, как мы уже отметили, образовательный и интеллектуальный уровень массы невелик и ее среда склонна, в большей степени, прорастать суевериями, примитивными религиозными образами и прочим духовным знахарством. Посему, пропаганда суровых этических установлений некоего никем невиданного, неосязаемого существа, без цвета, вкуса и запаха не вызывала и не вызывает у широкой публики полного доверия.

Пример. Люди хорошо воспринимают золото в качестве меры стоимости, потому, что золотой слиток (монета), это предмет из которого можно сделать, к примеру, украшения для женщины, а женщины, как известно имеют огромное значение в жизни мужчины. Деньги в виде нарезанной бумаги публика воспринимает с некоторым подозрением, но бумажные деньги, как бы там ни было, также материальны и каким-то образом ощутимы. Электронные же деньги, по сути, представляют из себя только лишь цифры, кодированные на запоминающем устройстве банка.

В реальности, деньги не являются вещью как таковой, а только могут иметь овеществленное представление. Деньги это способ обмена товара на товар и не более того, т. е. сущая абстракция вроде пресловутой гипотезы бога, но эта абстракция работает, вот в чем дело! Не так давно я натолкнулся в Сети на высказывание одного человека, который называл себя вульгарным материалистом на том только основании, что он веровал в то, что обществом движут власть и деньги. В чем заключается материальность денег мы уже ответили, и хотел бы я знать, в чем заключается материальность власти, особенно с учетом того, что страх, на котором зиждется всякое господство, назвать материальным фактором язык не поворачивается никак.

Однако вернемся к тому, что внедрение идеи Бога в сознание народной массы связано с определенными трудностями. Это так. Потому нас не должно удивлять то обстоятельство, что принятие теми или иными народностями той или иной монотеистической религии зачастую сопровождалось масштабным насилием. Возможно, кто-то удивится, но усвоение евреями (вернее, той группой лиц, что вышла из Египта) установлений Творца так же не обошлось без резни и погрома. Дело в том, что закон Моисея был принят ими только со второго раза. Первая попытка оказалась неудачной. Напомню ход событий так, как его освещает Библия.

Как известно, после исхода из Египта Моисей с евреями отправились на юг Аравийского полуострова, к горе Синай, где Господь явил им себя, и где состоялось оглашение Завета. Затем Моисей взошел на гору, за получением удостоверяющих каменных скрижалей от Господа с текстом закона, а еврейский народ остался у подножия, в долине. Далее предоставим слово самому Моисею.

«Когда я взошел на гору, чтобы принять скрижали каменные, скрижали завета, который поставил Господь с вами, и пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, и дал мне Господь две скрижали каменные, написанные перстом Божиим, а на них [написаны были] все слова, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания. По окончании же сорока дней и сорока ночей дал мне Господь две скрижали каменные, скрижали завета, и сказал мне Господь: встань, пойди скорее отсюда, ибо развратился народ твой, который ты вывел из Египта; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им; они сделали себе литый истукан. И сказал мне Господь: [Я говорил тебе один и другой раз: ] вижу Я народ сей, вот он народ жестоковыйный; не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной, а от тебя произведу народ, который будет [больше] сильнее и многочисленнее их. Я обратился и пошел с горы, гора же горела огнем; две скрижали завета были в обеих руках моих; и видел я, что вы согрешили против Господа, Бога вашего, сделали себе литого тельца, скоро уклонились от пути, которого [держаться] заповедал вам Господь; и взял я обе скрижали, и бросил их из обеих рук своих, и разбил их пред глазами вашими». (Втор. 9:6–17).

Итак. Взбешенный Моисей разбивает в ярости скрижали Завета. Господь предлагает истребить еврейский народ до основания и произвести от Моисея народ новый, с которым бы он и заключил договор, однако Моисей убеждает Господа в тактической нецелесообразности подобных действий: «не смотри на ожесточение народа сего и на нечестие его и на грехи его, дабы [живущие] в той земле, откуда Ты вывел нас, не сказали: «Господь не мог ввести их в землю, которую обещал им, и, ненавидя их, вывел Он их, чтоб умертвить их в пустыне» (Исх. 9:27–28). Иначе говоря, Моисей предлагает Господу работать с тем материалом, который оказался в наличии, а не с тем, который был бы наиболее подобающ для осуществления божественного замысла.

Дело в том, что тотальное уничтожение еврейского народа дало бы сторонникам язычества веские аргументы в пропагандистской работе против нового Закона. Отпустить же евреев на волю их судеб означало бы показать окружающему человеческому миру свое ничтожество. Таким образом, Моисей оказался перед серьезной проблемой, решение которой он увидел в традиционных для того времени методах.

«И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, [иди] ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек». (Исх. 32:26–28).

Таким образом, после произведенного мечами левитов вразумления происходит вторичное подписание договора и изготовление нового экземпляра каменных скрижалей. Что определенно бросается в глаза при чтении Пятикнижия, начиная с истории Исхода? Нет сомнения, что Моисея, по сути дела, не интересует собственно еврейский народ, а его судьба представляется ему только в контексте определенного плана. Но каков же этот план? Ответ на этот вопрос не может вызвать каких-то затруднений. Моисей и подчиненная ему организация левитов выполняют вовсе не миссию по освобождению евреев, а беспрецедентную доселе и впоследствии работу по превращению подчиненной им человеческой общности в народ-церковь или, выражаясь иначе, в религиозную касту-корпорацию. Слова Господа обращенные к евреям через Моисея таковы: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то… будете у Меня царством священников» (Исх. 19:5–6).

Здесь возникают следующие вопросы. Кто такой Моисей, кто такие подчиненные ему левиты и кто такие эти самые «евреи», которые вышли с Моисеем из Египта? Дело в том, что из Египта изошло не какое-то определенное этническое формирование, а так называемая «большая орава» (эрев рае), о чем Библия свидетельствует следующее: «И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей; и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое (Исх. 12:37–38).

То, что Моисей являлся египтянином, а не евреем, вернее, египетским принцем Мозесом, достаточно убедительно доказывал еще не кто иной, как 3. Фрейд в книге «Этот человек Моисей» и, наконец, в том, что левиты являются именно организованной жреческой корпорацией, а не какой-то родовой группой (коленом Левия), особых сомнений не возникает. Но это одна сторона дела. Вторая заключается в том, что пресловутая «большая орава» вовсе не выглядит обществом бывших рабов, утомленных каторжными работами. При малейших затруднениях она ясно выражает свое недовольство. Библия свидетельствует: «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом». (Исх. 16:2–3). Оказывается «сыны израилевы» неплохо питались в египетском «рабстве», что не может не вызывать определенного удивления.

В-третьих, и это далеко не секрет, в Пятикнижии присутствует два Завета. Один из них Моисеев, записанный, как следует полагать, на первом, разбитом, экземпляре скрижалей, второй же, записанный на скрижалях № 2… а вот кому принадлежит второй завет, сказать сложно. Попробуем сравнить и первый и второй варианты.

Закон Моисея (первые скрижали).

И изрек Бог все слова сии, говоря:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его] ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:1–17).

Вторые скрижали.

И сказал [Господь]: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя; сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, и Иевусеев; смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите [священные] рощи их, ибо

1. ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель. Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их; и не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих.

2. Не делай себе богов литых.

3. Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта.

4. Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками.

5. Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы.

6. И праздник седмиц совершай,

7. праздник начатков жатвы пшеницы и

8. праздник собирания [плодов] в конце года;

9. три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году.

10. Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и

11. жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра.

12. Самые первые плоды земли твоей принеси в дом Господа Бога твоего.

13. Не вари козленка в молоке матери его.

И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем. (Исх. 34:10–27).

Различия между двумя вариантами Завета разительны. Первый вариант, без всяких сомнений, принадлежит Творцу и Вседержителю. Второй же вариант явно добавлен почитателями какого-то племенного божества, что, несомненно, обнаруживается многими его этнографическими деталями. К примеру, что такое опресноки и праздник опресноков? Опресноки — это не что иное, как маца (евр. mazzot — чистый), т. е. пресный хлеб, приготовляемый без закваски. По словам крупнейшего российского библеиста А. П. Лопухина («Толковая Библия», кн. Исход) «праздник опресноков, первым днем которого было 15-е авива, совпадал с началом жатвы, и потому в благодарность за новопоспевший хлеб и для снискания благоволения Божия на второй день его совершалось возношение пред Господом снопа из начатков жатвы и с этого же времени разрешалось вкушение нового хлеба». Дело еще в том, что началом семидневного праздника опресноков является следующий за Пасхой день, т. е. 15-е число авива. В ночь на это число евреи покинули Египет. Таким образом, старому племенному празднику было придано еще и новое содержание. То же, т. е. этнографическое значение, имеет и праздник жатвы и праздник собирания плодов в конце года или праздник кущей и проч.

Между тем, мы должны признать, что Господа вряд ли может заинтересовать маца и праздники жатвы, и, что наглядно следует из чтения первого варианта божественных установлений, они Господа и не интересуют.

Еще один вопрос, который может привлечь внимательного читателя Библии. Дело в том, что самым распространенным мнением о происхождении еврейского народа считается то, что евреи произошли от какого-то кочевого семитского племени, однажды забредшего в Египет со своим скотом в поисках лучших пастбищ, поскольку передвижения кочевых скотоводов объясняются именно этими мотивами. Однако, вся этнографическая информация, которую мы можем извлечь из Библии свидетельствует в пользу того, что евреи являлись оседлыми земледельцами и не практиковали отгонное животноводство в качестве основного источника пропитания. Откуда бы иначе взялись во втором варианте установлений праздники начала жатвы и собирания плодов?

Как свидетельствует Библия, евреи берут свое начало от вошедшей в Египет в количестве семидесяти душ (Исх. 1:5) большой семьи патриарха Иакова. Род Иосифа тогда же, кстати, прекратил свое существование (Исх. 1:5). Всего евреи пробыли в Египте 430 лет (Исх. 12:40). Положим, что сыновья Иакова, от которых, согласно Библии, произошли колена израильские, были женаты и с детьми. Таким образом, начиная уже с третьего поколения семьи Иакова, его отпрыски брали себе жен и мужей из среды египтян и, что естественно, не роднились между собой во избежание вырождения потомства. Следовательно, евреи не могли составить какого-то совершенно отдельного народа в Египте, а представляли из себя одно из египетских же племен, возможно говорящее на одном из египетских диалектов. Данное предположение подтверждается тем, что евреи обрезывались, равно как и египтяне, и от египтян же переняли данный обычай.

Геродот в «Истории» утверждает, что «только три народа на земле искони подвергают себя обрезанию: колхи, египтяне и эфиопы. Финикияне же и сирийцы, что в Палестине, сами признают, что заимствовали этот обычай у египтян» (кн. II, п. 104). Палестинские сирийцы это евреи, что подтверждает Иосиф Флавий в сочинении «О древности иудейского народа»: «Геродот замечает, что сирийцы, живущие в Палестине, практикуют обрезание. Но из всех народов, населяющих Палестину, одни только иудеи совершают его — следовательно, он, зная об этом господствующем в Палестине обычае, о них говорил» (кн. I, п. 22).

Дело в том, что обрезание в иудаизме означает то же, что и крещение в христианстве, т. е. заключение завета с Господом и, как писал 3. Фрейд в книге «Моисей и монотеизм»: «Если допустить, что обрезание было египетским обычаем, введенным Моисеем, то это было почти равнозначно признанию, что религия, переданная Моисеем, также была египетской».

Тем не менее, евреи этнографически выделялись из общей египетской массы. Если Библия и Геродот пишут об одном и том же предмете, то у евреев был праздник жатвы пшеницы, а египтяне, по словам Геродота, пшеничный хлеб не употребляли, а готовили хлеб из полбы: «Другие питаются пшеницей и ячменем, в Египте же считается величайшим позором употреблять в пищу эти злаки. Хлеб там выпекают из полбы, которую некоторые называют зеей» (кн. II, п. 36). Во всяком случае, в Библии пшеница и полба различаются: «пшеница и полба не были побиты, потому что они были поздние» (Исх. 9:31–32).

Кроме того, евреи поклонялись своему собственному племенному божку, которого очевидно и называли YHWH (Яхве или же Яху). И здесь любопытно замечание все того же З. Фрейда: «Я, конечно же, не первый, кому бросается в глаза сходство звучания имени «Yahweh» [Яхве] и корня другого божественного имени «Jupiter/Jove» [Юпитер]. [Буква «j» в немецком произносится как английское «у»]. Имя «Jochanan» состоит из сокращенного древнееврейского «Yahwer [Яхве] точно так же как [немецкое] «Gotthold» [ «господь милостив»] и карфагенский эквивалент «Hannibal». Это имя («Jochanan») в формах «Johann» [Иоганн], «John» [Джон], «Jean» [Жан], «Juan» [Хуан] стало излюбленным именем в европейском христианстве».

Вряд ли евреи изначально являлись монотеистами, поскольку во втором варианте Завета написано: «ты не должен поклоняться богу иному», т. е. народу Израиля запрещалось поклоняться чужим богам, но их существование признавалось. Речь здесь идет, очевидно, о так называемом генотеизме, т. е. о форме религии, в которой при почитании одного божества признается реальность других богов.

Первый вариант Завета, который, что очевидно, следует признать установлениями Творца, гласит: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:1). Здесь, как следует понимать, существование иных богов отрицается, наподобие известной формулировки «нет Бога, кроме Аллаха». Это подтверждается также, к примеру, фразой из Второзакония: «Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32:39).

Стоит отметить еще один важный нюанс. Авторство книги «Исход» принадлежит Моисею, и любопытно, что автор одной из важнейших для всего человечества книг не проявляет к еврейскому народу не только почтения, но и хоть какой-то элементарной симпатии. Практически через весь «Исход», «Второзаконие» и др. от лица Моисея идут обвинения, и, даже не то чтобы ругательства, но чуть ли не проклятия в адрес «жестоковыйного» народа, перемежающиеся с предложениями Творца об окончательном решении еврейского вопроса. Тем не менее, работа с евреями, хотя и шатко и валко, продолжается. Но почему? Чем еврейский народ оказался, я бы выразился так, удобен Моисею?

Как уже было отмечено выше, после завоевания Перу испанцами католические миссионеры усиленно разыскивали у индейцев верования, сходные с христианскими, для облегчения проповеди. Христианские проповедники доказывали индейцам, что не навязывают им новую веру, а только восстанавливают древнюю истинную религию. Заметьте, что нечто подобное впоследствии утверждал Христос: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17). Так вот, на мой взгляд, еврейский народ оказался удобен для миссионерской работы Моисея и левитов, тем, что его генотеистические религиозные представления позволяли с большей легкостью перейти к монотеистическим представлениям, нежели мировоззренческие установки классических политеистов с их Зевсами, Афродитами и Аресами.

Однако, Моисей не зря ругался на «жестоковыйность» (т. е. упрямство) евреев не желавших расставаться с привычными представлениями о почти семейном племенном божестве. Очевидно, что после резни, устроенной левитами по приказу Моисея, уже после того, как страсти улеглись, состоялся обстоятельный разговор великого учителя с еврейским простонародьем на предмет опроса общественного мнения. Вопрос заключался вот в чем. Поскольку подавляющее большинство евреев являлось неграмотным мужичьем, то очевидно, что Моисей задал простой вопрос: «Чего вам надобно?». На этот простой вопрос последовал ряд столь же незамысловатых ответов: «А как быть с праздником собирания плодов и с праздником начатков жатвы пшеницы? Опять же неясен вопрос с козленком…» и т. д. На что Моисей, скрепя сердце, вынужден был согласиться: «Хорошо, будет вам и праздник жатвы и маца и козленок, только не варите его в молоке матери, деревенщина вы этакая…». Таким образом, второй вариант Завета оказывается вовсе не альтернативой первому, но дополнением к первому варианту, который и есть истинный Завет. Второй вариант является как бы поправкой на местные условия.

Здесь мне представляется необходимым высказать следующее предположение. Все монотеистические религии едины в своей основе, но различны именно в поправках на местные условия, т. е. на условия тех народов и общностей, в среде которых они первоначально распространялись. Это предположение может показаться большим упрощением проблемы, тем не менее, его стоит высказать. Так же стоит высказать предположении о существовании некоей монотеистической проторелигии (без поправок на местные условия.), о ее функционировании в прошлом, а может быть и в нынешнем времени. Назовем ее условно религией Славящих Творца.

Конечно же, представления о едином Божестве, о Творце-Вседержителе, вовсе не зародились впервые в толще еврейского народа, а может они в ней и вовсе не зарождались никогда. Здесь нам следовало бы подробно рассмотреть происхождение Моисея (Муса, Мозес) и вышеназванных левитов, его помощников. Не помешало бы взглянуть и на происхождение евреев, точнее, на истоки той общности, которую впоследствии будут называть «евреями».

Читатель может задать вопрос, а зачем все это необходимо, т. е. зачем необходимо рассматривать еврейскую генеалогию, если вести речь о предках славянорусов? Дело в том, что рассмотрение данной генеалогии может привести к любопытным результатам. Впрочем, об этом позже, а сейчас нам следует выяснить, кто такой Мосох и каким образом средневековые историки решились причислить его к прародителям славян?

 

2. ОТЕЦ НАЦИИ

У каждого уважающего себя народа есть свой легендарный прародитель (или же прародительница). У евреев это Иаков, у чехов это Чех, у поляков — Лях, у моголов — Алан Гоа, а, к примеру, у тюрков — Огуз-каган и т. д. Некоторые из них, так же как и Мосох, берут начало своей родословной из Ветхого Завета.

Так, Рашид-ад-дин повествует о родословии Огуз-кагана следующее: «Пророк Ной [Нух] — да будет мир ему! — разделил землю с севера на юг на три части. Первую часть он дал одному из своих сыновей, Хаму, который был родоначальником чернокожих; вторую — Симу (Сам), ставшему предком арабов и персов; третью часть предоставил Яфету (Яфес) — праотцу тюрков. [Ной] послал Яфета на восток. Монголы и тюрки рассказывают об этом то же самое, но тюрки назвали и продолжают называть Яфета Булджа-ханом [Абулджа-ханом]… Все монголы, племена тюрков и все кочевники [букв.: обитатели степей] происходят от его рода… Булджа-хан [Абулджа-хан] был кочевник; его летовка была в Ортаке и Казтаке, которые представляют собою чрезвычайно большие и высокие горы; в тех пределах находился город по имени Инандж… У Булджа [Абулджа-хана] был сын по имени Диб-Якуй [Диб-Бакуй]… он имел четырех сыновей с такими именами: Кара-хан, Op-хан, Коз-хан и Гур-хан. Весь этот народ был неверным. Кара-хан стал преемником отца; у него родился сын, который трое суток не брал материнской груди и не пил [ее] молока; по этой причине мать его плакала и молилась. Каждую ночь она видела во сне, будто бы ребенок ей говорил: «Мать моя! если ты станешь поклоняться [истинному] богу и возлюбишь его, я стану пить твое молоко».

Таким образом и появился на свет Огуз-каган.

В тексте Рашид-ад-дина Огуз носит титул хана, в других источниках он также именуется и каганом. Справочная литература, к примеру, Брокгауз и Ефрон, сообщает нам, что ханами (хаканами, хаганами), назывались татарские (т. е. тюркские) и монгольские властители. Обычно считается, что каган это хан ханов, великий хан, подобно титулу шахиншах (шах всех шахов, царь царей), т. е. высший титул в иерархии кочевых народов. Наиболее раннее упоминание титула каган относится к III веку, и содержится оно в китайских источниках, которые приписывали титул «кэ-хань» предводителю народа сяньби. Любопытно, что владыки русов также именовались каганами, к примеру, митрополит Иларион в своих трактатах «Слово о Законе и Благодати» и «Исповедание веры» называет каганом Владимира («великий каган нашей земли») и его сына Ярослава Мудрого («благоверному кагану Ярославу»).

Что касается Мосоха (он же Мешех), то о нем мы узнаем из первой же книги Библии: «Вот родословие сынов Ноевых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас. Сыны Гомера: Аскеназ, Рифат и Фогарма. Сыны Иавана: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим. От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10:1–5).

Таково потомство Яфета по Синодальному перводу, сделанного с масоретского текста. Согласно же переводу, сделанному с более древнего источника, т. е. с Септуагинты.

Мешех был не шестым, а седьмым сыном Яфета. О Мешехе упоминает 1-я книга Паралипоменон (1:5), кстати, по ее словам, среди сыновей Сима, также был Мешех (1-я Пар. 1:17). О Мешехе упоминает пророк Иезекииль. В плаче о Тире, среди народов, торгующих с ним, значатся «Иаван, Фувал и Мешех», которые выменивали товары его «на души человеческие и медную посуду» (Иез. 27:13).

Книга Иезекииля интересна еще и тем, что в ней предсказывается падение Иерусалима, разрушение Храма, долгое пленение еврейского народа и, в конечном итоге, возвращение его из плена и обустройство на земле Израиля. Однако, вслед за этим, согласно пророчеству Иезекииля должно произойти следующее: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала! И поверну тебя, и вложу удила в челюсти твои, и выведу тебя и все войско твое, коней и всадников, всех в полном вооружении, большое полчище, в бронях и со щитами, всех вооруженных мечами, Персов, Ефиоплян и Ливийцев с ними, всех со щитами и в шлемах, Гомера со всеми отрядами его, дом Фогарма, от пределов севера, со всеми отрядами его, многие народы с тобою. Готовься и снаряжайся, ты и все полчища твои, собравшиеся к тебе, и будь им вождем. После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов, и все они будут жить безопасно (курсив мной. — К.П.). И поднимешься, как буря, пойдешь, как туча, чтобы покрыть землю, ты и все полчища твои и многие народы с тобою» (Иез. 38:1–9).

В книге Иезекииля имя Мосоха упоминается вместе с Росом (Рош) (евр. «голова», «главный»), Гогом («крыша», «расширение») и Магогом («распространение», «расширение»). Обычно слова «князь Рос» толкуется (от евр. наси рош) в смысле главный князь. Однако и слово Мосох имеет свое значение — растягивающий, поскольку все этнические наименования имеют какое-то значение. К примеру, чукча означает «настоящие люди», однако в русском языке этот этноним не переводится и никто не пишет о «настоящих людях», а только о чукчах. Если переводить слова Библии буквально, то получится что-то вроде «обрати лице твое к крыше (горе) в широкой земле, князю главному, растягивающему…». Во всяком случае в греческом тексте Септуагинты «Рос» пишется с заглавной буквы, т. е. принят в качестве этнонима.

Итак, согласно Библии некие народы пришедшие «от пределов севера» (Иез. 38:15) нападут на Израиль в те времена, когда евреи выйдут из плена, соберутся вместе и обустроятся в своей стране. Несложно догадаться, что в настоящее время «от пределов севера» могут придти, пожалуй, только люди из России, а во времена Иезекииля, скорее всего, народы живущие не далее Кавказа и Северного Причерноморья. Данное нападение, согласно пророчеству Иезекииля, будет отражено непосредственно самим Господом.

«И поверну тебя, и поведу тебя, и выведу тебя от краев севера, и приведу тебя на горы Израилевы. И выбью лук твой из левой руки твоей, и выброшу стрелы твои из правой руки твоей. Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым» (Иез. 39:2–4).

Имя Мосоха упоминается также в 119-м псалме, автор которого сетует «Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских. Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они — к войне» (Пс. 119:5–7). И, наконец, в завершающей книги Библии, т. е. в «Апокалипсисе» содержится следующее пророчество: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань: число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их. А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:7–10). После сих слов идет описание сходящего с небес града Нового Иерусалима. Т. е. битва Господа с Гогом и Магогом является последней битвой человечества перед вхождением его в новую светлую эру.

Первым, кто назвал Мосоха прародителем славянских народов был средневековый польский историк Мартин Вельский (ок. 1495–1575 гг.). Первое издание его хроники состоялось в 1551 г. Исторические взгляды М. Вельского находились в русле принятой в те времена скифо-сарматской теории о происхождении славян. Согласно этой теории прародиной славян является Передняя Азия, из которой они вышли и расселились первоначально в Северном Причерноморье под именами аланов, скифов, сарматов и роксоланов. Подобных воззрений впоследствии придерживался М. Ломоносов, а в связи с новейшими археологическими и лингвистическими данными (см. Иванов В. В., Гамкрелидзе Т. В. «Индоевропейский язык и индоевропейцы») они получают ныне дополнительные обоснования.

Самое полное средневековое собрание всех письменных свидетельств о Мосохе, мосхах и московитах принадлежит польскому историку Матвею Стрыйковскому (1547 — после 1582 г.). Оно содержится в «Хронике Польской» впервые опубликованной в Кенигсберге в 1852 году. Стрыйковский использовал сочинения Бероза, Ксенофонта, Геродота, Птолемея, Флавия, Плиния, Тацита, Страбона, а также работы историков современного ему периода: Длугоша, Кромера, Меховского и др. и множество иных источников от еврейских до латинских. В изложении польского историка Мосох является праотцом всех славянских народов, а его потомки — Рус, Лех и Чех стали родоначальниками, отдельных племен. В московскую историографию представления о Мосохе как прародителе славянорусов проникли уже после воссоединения Украины с Россией, но особенно широкого развития эти взгляды не получили.

Дело в том, что с началом правления Петра I в среде российского истеблишмента возобладали мысли о том, что Россия является частью Европы и о происхождении ее государственности от Рюрика, вождя русов, которых официальная российская историография объявила шведами. Соответственно, все хоть сколько-нибудь собственно московитское из тогдашней истории оказалось выброшено. В. Н. Татищев (1686–1750 гг.), один из ярых сторонников концепции «Россия часть Европы» обвинял польско-литовских историков в идеологическом заговоре: «Желая то свое насилие утвердить, а славу русскую и честь государей умалить, великим князям русским надлежащий от древности титул дать не хотели, равняя их с удельными князями, по Москве граду престольному московскими именовали, чего мы никогда не принимали. Но поскольку они сего силою удержать не могли, то они употребили лестное коварство ко прельщению, стали в историях выводить, якобы это имя, от Мосоха».

Здесь В. Н. Татищев, конечно же, кругом неправ. Поляки не выводили от Мосоха одних только московитов, и, кстати, в отличие от самого Василия Николаевича не выводили русов от чухонцев. Посему нельзя утверждать, что они хотели умалить честь россиян. Разбор теории о Мосохе как прародителе славянорусов сделан В. Н. Татищевым в «Истории Российской (ч. 1, гл. 33), в которой он, кроме всего прочего, полагает следующее: «Если подлинно, что моши, или мосхи, амаксобы и пр. от Мосоха пошли, то произошли не славяне, но сарматы, поскольку все сии имена не славянские, но греческие… А другие и Плиний точно амаксобитов сарматами именуют и от народов славянских названиями различают, и потому народы оные были сарматами. И хотя других многих славян видим, что не своего языка имеют названия, как например чехи, ляхи, руссы, казары, болгары и пр., значение названий которых в славянском неизвестно».

Что касается другого крупнейшего историка XVIII века, М. В. Ломоносова (1711–1765 гг.), то он уклонился от обсуждения достоверности связи между Мосохом и московитами: «Мосоха, внука Ноева, прародителем славенского народа ни положить, ни отрещи не нахожу основания. Для того оставляю всякому на волю собственное мнение, опасаясь, дабы Священного писания не употребить во лжесвидетельство, к чему и светских писателей приводить не намерен».

В XIX веке в научной среде начинают господствовать материалистические воззрения, а ценность Библии как исторического источника значительно падает в глазах гражданских историков. В XX веке, особенно в годы советской власти, упоминание о Мосохе, как о прародителе славян, могло быть рассмотрено в ученом мире как некий курьез, то же касается и мосхов, которых отождествляли с месхами и вообще с грузинами. На этих страницах мы не станем подробно останавливаться на историографии вопроса о Мосохе. С ней можно ознакомиться, к примеру, по статье П. Паламарчука «Москва, Мосох и Третий Рим», которую легко можно найти в Сети. Нас сейчас более всего интересуют упомянутые в Библии народы Гог, Магог, Фувал (Тубал), Мешех (Мосох) и Рош (Рос) или же народ Рос-Мосох (Рош-Мешех). Здесь, очевидно, следует обратиться к соответствующей литературе, к примеру, к «Толковой Библии» проф. А. П. Лопухина изданной в начале XX века и к другим соответствующим изданиям.

Магог. По свидетельству Плиния Старшего (V, 25), именем Гога и Магога назывались цари стран соседних с Ассирией. Пророк Иезекииль характеризует представителей данного народа как искусных и опытных стрелков (38:16; 39:3), и помещает их несколько севернее Гомера. Отсюда большинство библеистов склонно видеть в них скифов. По словам А. П. Лопухина: «На судьбе скифов исполнилось и пророчество Иезекииля о погибели их в долине Хамон-Гога, когда они потерпели страшное поражение в области Палестины от войска Псамметиха и развившихся у них повальных болезней (выделено мной. — К.П.), как свидетельствует об этом Геродот (1, 105–106)». Рассказ Геродота стоит привести здесь в более или менее полном виде, поскольку А. П. Лопухин несколько утрирует факты.

«Скифы вытеснили киммерийцев из Европы и преследовали их в Азии, а теперь вторглись в Мидийскую землю. От озера Меотиды (Азовское море. — К.П.) до реки Фасиса (р. Риони в Колхиде. — К.П.) и страны колхов 30 дней пути для пешехода налегке. А от Колхиды до Мидии — не дальше, только между этими странами живет одна народность — саспиры. Минуя их, можно попасть в Мидию. Скифы, во всяком случае, вступили в Мидию не этим путем, но, свернув с прямой дороги, пошли верхним путем, гораздо более длинным, оставляя при этом Кавказские горы справа. Здесь-то и произошла битва мидян со скифами. Мидяне потерпели поражение, и их могущество было сломлено. Скифы же распространили свое владычество по всей Азии. Затем скифы пошли на Египет. На пути туда в Сирии Палестинской скифов встретил Псамметих, египетский царь, с дарами и просьбами склонил завоевателей не идти дальше. Возвращаясь назад, скифы прибыли в сирийский город Аскалон. Большая часть скифского войска прошла мимо, не причинив городу вреда, и только несколько отсталых воинов разграбили святилище Афродиты Урании… Грабителей святилища в Аскалоне и всех их потомков богиня наказала, поразив их навеки «женским» недугом. И не только сами скифы утверждают такое происхождение их болезни, но и все посещающие Скифию могут видеть страдания так называемых энареев. 28 лет владычествовали скифы в Азии и своей наглостью и бесчинством привели все там в полное расстройство. Ведь, помимо того что они собирали с каждого народа установленную дань, скифы еще разъезжали по стране и грабили все, что попадалось. Тогда Киаксар и мидяне пригласили однажды множество скифов в гости, напоили их допьяна и перебили. Так мидяне восстановили прежнее величие своей державы… и покорили ассирийцев, за исключением Вавилонской области».

Напомню, что Мидия (с санскритского, середина земли) занимала в древности часть Персидского царства и граничила к северу с Каспийским морем и Арменией, к югу с собственно Персией, а к западу с Ассирией. Язык мидийцев имел некоторые особенности и разнился с языком персов, но в религиозном плане мидийцы от персов не отличались. Впервые мидяне упоминаются в Ассирийских летописях IX в. до н. э., последнее упоминание о Мидии, как самостоятельном государстве, присутствует в армянских источниках I в. до н. э.

Что касается фараона Псамметиха, упоминаемого Геродотом, то он ныне известен под именем Псамметиха I (правил ок. 664–610 гг. до н. э.), первого фараона XXVI Саисской династии, сына номарха Нехо. Основной военной опорой Псамметиха I были отряды греческих наемников, что вызывало определенное недовольство египтян. События описанные Геродотом относятся, предположительно, к 625 г. до н. э.

Гог. В источниках Гог и Магог, как правило, упоминаются совместно, как будто бы речь идет об одном народе, состоящим из двух частей или о народах близкородственных друг другу. У Иезекииля под Гогом следует понимать некое, очевидно княжеское племя, бывшее гегемоном над племенами Рос, Мосох и Тубал в земле Магог (при том условии, что Рос это этноним). У индоевропейцев от имени царствующего этнического подразделения зачастую получало название все племенное объединение. Это явление характерно и для евразийских кочевников вообще, чьи племена, подчас разноязыкие, попавшие под политическую зависимость от какого-то народа, начинали прозываться в дальнейшем именем этого народа. Так было, к примеру, с аланами, моголами, татарами и др. В этом случае соответствующий этноним превращался в политоним.

Мешех, Фувал. Эти два народа, равно как и Гог с Магогом, обычно соединяются вместе и представляются народами подвластными Гогу (Иез. 38:2; 39:1). Однажды они соединяются с Иаваном (Иез. 27:13). В Библии их местожительство определяется к северу от Палестины. По словам А. П. Лопухина: «В анналах ассирийских царей нередко упоминаются Muski и Tabal в качестве двух соседних народностей, населяющих Киликию; а Геродот говорит о тибареках или иберианах (иберийцы) и мосхах, живших по соседству с Колхидой. Ученые полагают, что первоначально обе данные народности обитали в верховьях Тигра и Евфрата, между Мидией и Скифией, то есть в Колхиде и Иберии, расположенных на юге современного Кавказа». Мешех (мосхи, греч. Moschoi) упоминаются впервые Гекатеем Милетским; в персидском царстве Мешех и Фувал принадлежали к 19-й сатрапии (Геродот III, 9; VII, 78). Мосхи проживали на севере Малой Азии, очевидно, что мушки и мосхи это фонетическое разночтение одного этнонима. В I в. до н. э. — I в. н. э. мосхи локализуются в области Месхийского горного хребта, в пограничной местности между Иберией, Арменией и Колхидой.

Рос. Об этимологии данного слова мы уже упоминали выше. Это может быть как этноним, так и просто прилагательное «главный, великий». Народ Рос, по словам А. П. Лопухина, «сопоставляют также с роксоланами Плиния (Hist. Nat. IV, 12) и Птолемея (III, 5) и «Раси» клинописных надписей, которых нужно искать на западной границе Елама у Тигра». Так, Якоб Рейтенфельс, автор конца XVII века, считал, что «каковым бы истинное значение этого слова (Рос. — К.П.) ни оказалось, но пророк, кажется, имеет в виду провинцию Араке, так как речка Араке по-арабски называется Рос (Ар-Рос или же Ар-Рокс. — К.П.), и Иосиф Бенгорион отводит место россам у реки Кир, которая сливается с Араксом еще до впадения его в Грузинское, или Каспийское, море. А около этих рек Скифское государство как бы начало, сплотившись, крепнуть. Перейдя отсюда через Араке, россы заняли Таврику, которая также стала называться по их имени. Это вполне подтверждает и Цецес в своих исторических летописях, говоря, что тавры были племя, называемое россами».

Рассуждения Я. Рейтенфельса могут показаться далекими от истины, особенно в свете пресловутой «норманнской теории», однако, если принять во внимание показания некоторых источников, их нельзя назвать необоснованными.

Дело в том, что армянский автор Мовсес Каланкатуаци в «Истории страны Алуанк» упоминает и рос-мосохов и тобельцев (Тубал), неких иерусалимцев и даже гуннов (хазар) в одном месте и в одно время. Он пишет в I книге: «В то самое время царь росмосоков (выделено мной. — К.П.), собрав свои войска, вместе с полком Тобельским (выделено мной. — К.П.), присоединив также войска гуннов, перешел реку Куру, развернулся в гаваре Ути и расположил свой лагерь близ города Халхал. Здесь он избрал трех полководцев и поставил их начальниками над большим войском. Начальство над всеми одиннадцатью отрядами своих войск (выделено мной. — К.П.) он передал им и приказал вторгнуться в пределы Алуанка, Армении и Иверии и опустошить их. Третья группа войск вторглась в гавар Арцах в начале Пасхи и стала грабить Мец Куэнк. Услышав об этом набеге разбойников, расположившиеся в Члахе иерусалимцы были объяты великим страхом».

Особое внимание прошу обратить на число отрядов под водительством царя рос-мосохов. Их одиннадцать. Дело в том, что согласно Библии в Египет вошло одиннадцать колен дома Иакова. «Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом [отцом их], вошли каждый со [всем] домом своим: Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир» (Исх. 1:4). Хотя данное обстоятельство ничего не доказывает, но оно может помочь объяснить некоторые детали. Его нам следует запомнить, возможно далее это пригодится.

Имя рос-мосохов упоминается Мовсесом Каланкатуаци не один раз и какая-то ошибка здесь маловероятна. Он пишет: «Между тем великий царь росмосоков со всем своим войском вернулся после набегов с многочисленными пленными и несметной добычей, переправился к тому времени через Куру с восточной стороны и разбил лагерь напротив, на другом берегу».

Время жизни Мовсеса Каланкатуаци не установлено со всей точностью, судя по тому, что он пишет о многих событиях как очевидец, он жил в VII веке, однако некоторые исследователи считают, что он жил в X веке и самостоятельно написал только III книгу «Истории страны Алуанк». Данное предположение основывается на том, что в III книге имеется упоминание факта взятия Партава русами в 943/944 г. — события, описанного арабским автором Ибн Мискавейхом (X–XI вв.). Мовсес Каланкатуаци сообщает о набеге русов следующее: «В то самое время с севера нагрянул народ незнакомый и чуждый, прозванный рузиками, [численностью] не более трех тысяч. Подобно вихрю, прорвались они через проход обширного моря Каспийского, внезапно достигнув Партава, столицы Алуанка, который не сумел оказать им сопротивление. И город был предан мечу. Отняли они у жителей города все их богатство и имущество. И хотя сам Салар осадил их, но не смог причинить им никакого вреда, ибо те были сильны и непобедимы. Тогда женщины города задумали отравить рузов, дав им напиться из чаши смерти, но те, узнав об этой измене, стали беспощадно истреблять и женщин, и детей их. Пробыв там месяцев шесть, они оставили совершенно опустошенный и разграбленный город и тайно возвратились в свою страну со всевозможной добычей».

Очевидно, что «История страны Алуанк» является компилятивным сочинением, I и II книга которого относятся к VII веку, а III — к X веку.

Если довериться Мовсесу Каланкатуаци, в Закавказье к VII веку сходятся народы Рос (Рош), Мосох (Мешех) и Тубал. Для полного собрания здесь не хватает Гога из земли Магог, который и руководил всей этой выдающейся общностью. Однако на роль земли Магог в том же VII веке вполне подходит территория севернее Дербента (т. е. Железных Ворот), которую тогда занимали маскуты или же массагеты, во всяком случае, данного отождествления придерживается, к примеру, А. П. Новосельцев в книге «Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа». Возможно, что массагеты это большие геты, данное мнение высказывал С. П. Толстов.

Возможно также, что Гог и Магог это геты и массагеты, во всяком случае, что-то более правдоподобного, применительно к Кавказу, предложить сложно. Нелишним будет заметить, что севильский епископ Исидор (570–638 гг.) писал в своей «Истории готов»: «Несомненно, что племя готов очень древнее; некоторые возводят его происхождение к Магогу, сыну Иафета, судя об этом по сходству последнего слога и заключая так, главным образом, из слов пророка Иезекииля. Ученые, напротив, привыкли чаще называть их «геты», чем «Гог и Магог». Их описывают как очень храбрый народ, который стремился опустошить даже Иудею».

Между тем, самое любопытное состоит в наличии на Кавказе иберов (иверов) и, соответственно, государства Иверии. Сходство между этнонимами евреи (Hebrew) и иверы настолько велико, что вызывает определенный соблазн отождествить эти два народа. Между прочим, испанские иверы (иберы) обычно относятся числу автохтонного, доиндоевропейского населения Европы.

Интересно также и то, что древняя Иверия с запада граничила с Колхидой, а колхи, о чем было уже упомянуто, равно как и египтяне, обрезывались. Более того, Геродот утверждает, что колхи являлись потомками египтян. «Ведь колхи, по-видимому, египтяне: я это понял сам еще прежде, чем услышал от других. Заинтересовавшись этим, я стал расспрашивать [об этом родстве] как в Колхиде, так и в Египте. Колхи сохранили более ясные воспоминания о египтянах, чем египтяне о колхах. Впрочем, египтяне говорили мне, что, по их мнению, колхи ведут свое происхождение от воинов Сесострисова войска» (II. 104).

О Сесострисовом войске со слов Геродота известно следующее: «Так Сесострис прошел по материку, пока не переправился из Азии в Европу и не покорил скифов и фракийцев. До этих-то народов — не дальше — дошло, по-моему, египетское войско, так как в этих странах еще есть такие столпы, а дальше — уже нет. Отсюда Сесострис повернул назад к югу, и когда подошел к реке Фасису, то оставил там часть своего войска (выделено мной. — К.П.). Я не могу точно сказать, сам ли царь Сесострис поселил в этой стране часть своих воинов, или же некоторые из них, удрученные долгим блужданием, самовольно поселились на реке Фасисе» (II. 103).

Есть еще один нюанс, о котором следует помнить. Кавказский регион, как известно, вплотную примыкает к Армянскому нагорью.

Повторю сказанное выше. По мнению некоторых ученых, в частности акад. Т. В. Гамкрелидзе, акад. В. В. Иванова, д.ф.н. О. С. Широкова и др., именно Армянское нагорье и Малая Азия вообще, являются прародиной индоевропейских народов, и именно здесь начался процесс выделения индоевропейских народов из общей ностратической семьи. Кроме того, существует гипотеза, что здесь же были изобретены технология плавки железа (Чатал-Гуюк и др.) и коневодство.

Нельзя также забывать, что, согласно Библии, послепотопная история человечества начинается с Арарата, страто-вулкана расположенного в сегодняшней Турции по правому берегу среднего течения реки Араке, в 16 км. от иранской и 32 км. от армянской границ. Напомню, что к Арарату пристал ковчег Ноя, отсюда и пошло новое размножение человечества, если довериться в этом вопросе автору книги Бытия. Так это или нет, мы сейчас можем только догадываться, однако знакомство некоего древнейшего библейского писателя с географией Армянского нагорья наводит на определенные размышления. Вполне может быть и то, что выводя послепотопное человечество именно с этих мест, он выводил его со своей прародины, о которой тогда остались только легенды.

Дело осложняется следующим обстоятельством. Известно, что Библия является компилятивным источником и, хотя большинство ее книг написано на древнееврейском языке, т. е. ханаанейском (финикийском) диалекте, невозможно быть до конца уверенным, что именно на этом диалекте все они были созданы изначально, а не переписаны и отредактированы впоследствии, к примеру, при Ездре. Известны, как минимум, два источника, из которых составлены книги Ветхого Завета: Яхвист и Элохист.

Напомню, что Элохистом называется предполагаемый автор Моисеева предания употреблявший в тексте слово «элохим» (в Синодальном переводе — Бог), в отличие от Яхвиста, употреблявшего слово «яхве» (так называемый тетраграмматон, в Синодальном переводе — Господь). Элохист называет гору Синай Хоривом, жителей Ханаана — амореями, тестя Моисея — Иофором и т. д. И хотя большинство библеистов считает, что ядро Элохиста восходит к эпохе Моисея, тем не менее в элохистической традиции присутствуют и более поздние наслоения. К данной традиции относятся, к примеру, Быт. 20; 21:6–32:34; 22:1–14:19; 28:11, 12, 17, 18, 20–22; 29:1, 15, 23, 25–28, 30 и др..

На сегодняшний момент в библеистике принята теория «четырех источников Пятикнижия», согласно которой в основе Пятикнижия лежат 4 основных традиции. В основе 1-го варианта данной теории лежит гипотеза Астрюка (XVIII в.), которая сводится к тому, что Моисей при написании Пятикнижия пользовался несколькими древними документами. 2-й вариант получил название классической документарной теории происхождения Пятикнижия (Граф, Велльхаузен и др. — XIX в.). Согласно этому варианту Пятикнижие было сформировано на основе четырех повествований: а) Яхвиста, б) Элохиста, в) Второзаконнического кодекса и г) Священнического кодекса.

Очевидно, что какое-то, более или менее внятное, оформление Моисеевой веры в еврейской среде (я не говорю здесь иудаизма, поскольку принципы иудаизма, как такового, были сформулированы Маймонидом) состоялось только при Ездре, в последний период Вавилонского пленения.

На этот счет Библия свидетельствует: «И вот содержание письма, которое дал царь Артаксеркс Ездре священнику, книжнику, учившему словам заповедей Господа и законов Его в Израиле: Артаксеркс, царь царей, Ездре священнику, учителю закона Бога небесного совершенному, и прочее. От меня дано повеление, чтобы в царстве моем всякий из народа Израилева и из священников его и левитов, желающий идти в Иерусалим, шел с тобою. Так ты посылаешься от царя и семи советников его, чтобы обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога твоего, находящемуся в руке твоей» (1Езд. 7:11–14).

Таким образом, Ездра в 458 г. до н. э. привозит Тору (Пятикнижие) в Иудею из Вавилона. Еврейский народ, в это время, полным ходом ассимилируется с окружающей языческой массой, впав в очередное богоотступничество. Ездра пишет: «Подошли ко мне начальствующие и сказали: народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их, от Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Иевусеев, Аммонитян, Моавитян, Египтян и Аморреев, потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих, и смешалось семя святое с народами иноплеменными, и притом рука знатнейших и главнейших была в сем беззаконии первою» (1Езд. 9:1–2).

Здесь вспомним, что Яхве (Господь) требовал не вступать в союз с Аморреями, Хананеями, Хеттеями, Ферезееями, Евеями и Иевусеями еще во времена Исхода, каковое требование задокументировано во втором варианте скрижалей (см. выше по тексту). Данное изоляционистское требование вряд ли могло исходить от Бога Единого, ибо «нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11). Естественно, что в первом варианте скрижалей (т. е. в Декалоге) ничего подобного нет, да и быть не может. Очевидно, стоит предположить, что второй вариант является вставкой сделанной при Ездре, во времена оформления собственно еврейской общности. Если смотреть шире, то возможно и весь Яхвист является поздней редакцией времен Ездры.

Итак. После приезда из Вавилона, Ездра проводит ряд мероприятий, которые бы в наше время оказались квалифицированы как оголтелый расизм, шовинизм и изоляционизм, т. е. требует от всех евреев отказаться от брачных связей с неевреями, и знакомит иудеев с Законом Моисея: «И принес священник Ездра закон пред собранием мужчин и женщин и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из нее на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал. И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, — и поклонялись и повергались пред Господом лицом до земли. Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (выделено мной. — К.П.)» (Неем. 8:2–3, 5–8).

За Ездрой признается, во-первых, то, что именно он восстановил обрядность иудейского закона и сделал его орудием иудейского изоляционизма, во-вторых, собрал и соединил ветхозаветные книги в один состав, т. е. установил их канон (ок. середины V в. до н. э.), исправил ошибки, вкравшиеся в бывшие в употреблении списки и заменил устарелые названия местностей наиболее современными (т. е. переписал библейские тексты, сообразуясь с текущим моментом). Наиболее древними из известных списков библейских текстов являются Кумранские рукописи, датируемые обычно от II в. до н. э. до I в. н. э., т. е. в период после реформаторской деятельности Ездры. Утверждать же со всей определенностью, что все библейские книги дошедшие до нас на иврите, изначально и созданы были на иврите, нет никакой возможности. Так же нельзя быть совершенно уверенным в том, что именно иврит являлся и является родным языком евреев, а не чем-то наподобие того же идиш (иудейский), т. е. немецкого жаргона, на котором европейские евреи общались в Новое время.

Итак. Сделаем некоторые промежуточные выводы. Пророчества Иезекииля относятся, конечно же, не к народам проживавшим в его время в районе Волго-Окского междуречья, а к кавказским народам росов, мосохов и тобельцев, а так же гетов, которые верховодили в этой непоседливой и буйной орде. В VII веке по Рождеству Христову племена росов и мосохов слились в единую организацию, оттого Мовсес Каланкатуаци и называет их росмосоками, однако во времена Иезекииля они были вполне самостоятельны. Напомню, что Иезекииль родился около 622 года до н. э. в Иудейском царстве, а в 597 году до н. э., вместе с другими пленными иудеями, он был уведен ассирийскими завоевателями в Вавилон. Возможно, что пророчества Иезекииля оказались навеяны рассказами о скифском вторжении 625 г. до н. э.

Что касается 119-го псалма, в котором упоминается имя Мосоха (Мешеха), то Псалтырь, как известно, составлена не ранее VI века до н. э., а сам 119-й псалом относится к так называемым «песням восхождения» — тем, что пелись иудеями при возвращении из Вавилонского плена и подъеме на горы Иудеи (Вавилон стоит на равнине) или же паломниками, восходящими на гору Сион. Приведу его полностью.

Псалом 119. Песнь восхождения.

1 К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня.

2 Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.

3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?

4 Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми.

5 Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских.

6 Долго жила душа моя с ненавидящими мир.

7 Я мирен: но только заговорю, они — к войне.

Под Мосохом А. П. Лопухин подразумевает местность Мосок или Моски в Армении, около Черного моря (кавказские мосхи локализуются между Арменией, Иберией и Колхидой). Т. е. автор 119-го псалма возвращается в Иудею с Кавказа, а точнее с территории Месхетии (?).

Афанасий Великий в толковании на этот псалом указывает: «Кидар есть страна, лежащая при восточной пустыне, и простирающаяся даже до персов; ее населяет племя сарацинов». Кидаром также называется, во-первых, второй сын Измаила, сына Авраамова от Агари (Ис. 21:16–17), во-вторых, кочующий аравийский народ, происшедший от Измаила (Быт. 25:13). В-третьих, кидаряне проживали на восток от Наватеев, соответственно, в кидарских шатрах (Песн. 1:5). Предположительно кидаряне могли распространиться на юго-запад даже до Эдома (Исх. 42:11). Скорее всего, какое-то из племен мосохов проживало в то время где-то на границе с одним из арабских (т. е. семитских) кочевых племенных объединений. Что-либо более определенное сказать сложно.

 

3. БОЛЬШАЯ ОРДА

Как выше уже было упомянуто, согласно Библии (Исх. 12: 37–38), из Египта вышли не только, а возможно и не столько евреи, сколько т. н. «большая орава», т. е. разноплеменное сборище людей, собранных, очевидно, чуть ли не со всего Египта.

Обычно еврейский народ относится историками к числу семитских по происхождению, каковое отношение, при более или менее внимательном рассмотрении существа вопроса, представляется весьма сомнительным. Дело в том, что собственно египетские источники выводят «избранный народ» от гиксосов, а кем являлись данные гиксосы в этническом отношении определенно ответить очень и очень сложно. Для введения читателя в курс дела следует воспользоваться показаниями египетского жреца Манефона (III в. до н. э.), которого цитирует еврейский автор Иосиф Флавий в книге «О древности иудейского народа».

Манефон пишет: «Был у нас царь по имени Тимаос. В его царствие бог, неведомо мне почему, прогневался, и нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. И властителей ее покорив, они безжалостно предали города огню и святилища богов разрушили. А с жителями поступали бесчеловечно жестоко — одних убивали, а детей и жен других уводили в рабство. Наконец, и царем они сделали одного из своих, имя его Силатис. Он обосновался в Мемфисе, верхнюю и нижнюю земли обложил данью и разместил вооруженные отряды в наиболее подходящих местах. В особенности он позаботился о безопасности восточных земель, предвидя возможность вторжения ассирийцев в его царство. Найдя в Сетроитском номе на востоке от реки Бубастит весьма удобно расположенный город, который по древнему религиозному сказанию назывался Аварис, он отстроил его, укрепил неприступной стеной и разместил в нем многочисленный отряд, состоявший из двухсот сорока тысяч воинов. Он отправлялся туда летом, чтобы доставлять продовольствие и денежное содержание и приучать войско к постоянной бдительности ввиду опасности нападения соседей. Он умер, царствовав девятнадцать лет. За ним другой, по имени Бнон, правил сорок четыре года, за ним еще один — Апахнас — тридцать шесть лет и семь месяцев. Затем Апофис — шестьдесят один год, Ианиас — пятьдесят лет и один месяц, и еще Ассис — сорок девять лет и два месяца. Эти шестеро были у них первыми царями, они постоянно воевали и хотели полностью искоренить население Египта. Все их племя называлось Гиксос, то есть «цари-пастухи», потому что «ГИК» на священном языке означает «царь», а «СОС» — «пастух» и «пастухи» в просторечном языке. Если же составить их вместе, получается «ГИКСОС». Некоторые говорят, что они по происхождению арабы».

Иосиф Флавий отмечает, что в другом списке истории Манефона «слово «ГИК» обозначает не «цари», а «пленники», и получается совсем наоборот — «пленные пастухи», поскольку слово «ГИК» на египетском языке, так же как и «ГАК» с густым придыханием, имеет значение «пленники».

Далее мы опять предоставим слово Манефону: «Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет (выделено мной. — К.П.). Затем, против пастухов восстал царь Фив и цари других египетских земель, и вели с ними жестокую многолетнюю войну. В правление царя по имени Мисфрагмутос пастухи стали терпеть неудачи и повсюду из Египта были изгнаны, но закрепились в одном месте, имевшем десять тысяч арур в окружном измерении. Оно называется Аварис. Пастухи со всех сторон обнесли его высокой мощной стеной, чтобы надежно укрыть свое имение и награбленную добычу. Сын Мисфрагмутоса Туммос во главе войска из четырехсот восьмидесяти тысяч человек осадил город и попытался взять его штурмом. Но затем, отчаявшись в успехе, он отказался от осады и заключил с ними договор, по которому все они должны были оставить Египет и в полной безопасности для себя удалиться, куда пожелают. И те, по условию договора, со своими семьями и имуществом числом не менее двухсот сорока тысяч направились через пустыню в Сирию. Но, испытывая страх перед могуществом ассирийцев (а они тогда господствовали над Азией), в месте, называемом теперь Иудея, они основали город, способный вместить великое множество жителей, и назвали его Иерусалим».

Здесь мы остановимся и выясним некоторые детали.

По словам Манефона гиксосы овладели Египтом «без сражений», т. е. они не получили энергичного военного отпора. Как это могло произойти? Дело в том, что во времена XIII династии египетских фараонов в стране произошел мощнейший социальный взрыв, революция и гражданская война. Описание данных событий содержится в «Речении Ипусера» (Лейденский папирус № 344) и «Речении Неферти» (Эрмитажный папирус).

Ипусер свидетельствует: «Смотрите, огонь поднялся высоко, пламя его исходит от врагов страны. Смотрите: свершились дела, которые, казалось, не должны свершиться. Царь захвачен бедными людьми… Смотрите: было приступлено к лишению страны царской власти немногими людьми, не знающими закона… Столица, она разрушена в один час… Вскрыты архивы. Расхищены их податные декларации. Рабы стали владельцами рабов… Чиновники убиты. Взяты их документы… Писцы по учету урожая, списки их уничтожены. Зерно Египта стало общим достоянием… Свитки законов судебной палаты выброшены, по ним ходят на перекрестках. Бедные люди сламывают их печати на улицах».

Очевидно, что тяжелым положением египетского государства и воспользовались гиксосы, которым в начале XVII в. до н. э. удалось оккупировать всю Дельту, а затем распространить свою власть и в Верхнем Египте. Их властители образовали XV–XVI египетские династии (ок. 1675 — ок. 1554 гг. до н. э.). Следует также отметить, что при правлении гиксосов Египет вошел в состав обширной империи, объединившей, кроме Египта, территории Синайского полуострова, Палестины и Сирийской степи. Столицей новообразованной империи стал город Аварис в восточной части Дельты, превращенный завоевателями в мощную крепость.

Наибольшего могущества государство гиксосов достигло при царе Хиане (XVII в. до н. э.). «Судя по памятникам с его именем, найденным в разных частях Нижнего и Верхнего Египта, ему удалось на короткое время подчинить себе весь Египет». Затем, что свойственно для больших имперских образований созданных силой оружия, государство гисосов стало распадаться на ряд полунезависимых территорий-номов, среди которых выделился южный, фиванский, анклав. Он оказался настолько силен, что его правители провозгласили себя фараонами (XVII династия) и, в конце концов, фиванский правитель Камесу начал борьбу за власть над всем Египтом. После смерти Камесу, его дело продолжил его брат Яхмос, будущий фараон Яхмос I (1552–1527 гг. до н. э.), ставший основателем XVIII династии (1554–1306 гг. до н. э.).

Последовавший за воцарением Яхмеса I период принято ныне называть Новым царством. Он охватывает правление XVIII–XX династий (ок. 1554 — ок. 1075 гг. до н. э.) и составляет самые яркие страницы египетской истории. Считается, что к 1554 году до н. э. гиксосы были окончательно изгнаны из Египта, а борьба Яхмоса за власть проходила под лозунгом национально-освободительной борьбы.

Тем не менее, существует мнение, что фараоны XVIII–XIX династий являлись гиксосами по происхождению. Во-первых, иначе сложно объяснить слова Манефона о том, что цари гиксосов, а так же их преемники , властвовали над Египтом 511 лет, т. е. до XII в. до н. э. XIX династия, как известно, закончилась в 1192 г. до н. э. правлением узурпатора Ирсу. Во-вторых, особенности египетского престолонаследия позволяли занимать трон не только прямым потомках царствующих особ по мужской линии, но и их женам и зятьям. Так после смерти Яхмоса I к власти пришел его малолетний сын Аменхотеп I (1527–1506 гг. до н. э.), регентом при котором была провозглашена его мать Яхмес-Нефертари. Однако Аменхотеп I умер, не оставив наследников и Яхмес-Нефертари возвела на престол своего зятя Тутмоса.

В-третьих, реорганизация армии и государственного управления Египтом в начале царствования XVIII династии была произведена несомненно по гиксосским образцам и под влиянием гиксосов, которые вряд ли оказались поголовно истреблены и, очевидно, некоторой своей частью вошли в египетское военно-служивое сословие. Дело в том, что времена именно XVIII династии составляют период наибольшей милитаризации государственного управления Древнего Египта и период его наиболее впечатляющих военных достижений.

По словам видного специалиста по египетской военной истории В. И. Авдиева, «начиная со времени XVIII династии среди высших чиновников все чаще встречаются профессиональные военные командиры, которые постепенно захватывают в свои руки весь аппарат государственного управления, занимая, наряду с военными должностями, чисто гражданские, хозяйственные посты и даже проникая в область храмового управления».

К примеру, «начальник воинов» лично руководил работами на оросительной сети, «царский колесничий» и «начальник полиции», наблюдали за перевозкой памятников, а также доставкой каменных блоков, необходимых для построек. В. И. Авдиев указывает, что многочисленные надписи времен XVIII династии ясно свидетельствуют о том, что многие из высших командиров, занимавшие видные посты в военном ведомстве и командовании армией, вместе с тем выполняли целый ряд невоенных обязанностей, занимая различные, сугубо гражданские должности. Так, Имунджеху, приближенный и соратник Тутмоса III, бывший «спутником царя во всех странах», т. е. состоявший на дипломатической работе, был одновременно «руководителем всех царских работ», «начальник войска» Интеф, стоявший во главе особого «управления войска менефит», был в то же время «казначеем царя Нижнего Египта». Многие видные военные чиновники, занимали важные посты в храмовом управлении. «Писец войска» Нахтсобк, сын «писца войска царя» Хайи, впоследствии занял заметную должность в хозяйственном управлении Фиванского храма Амона и «наполнял амбары Амона» и т. д. и т. п.

Короче говоря, В. И. Авдиев делает вполне обоснованный вывод, что «это переплетение чисто военных должностей с гражданскими, главным образом хозяйственными, а также храмовыми, указывает на стремление подчинить государственный аппарат, и прежде всего хозяйственное ведомство и храмовое хозяйство со всеми его богатствами, военным нуждам рабовладельческого государства, а также на растущее влияние военных командиров, военных чиновников, одним словом, военной аристократии, которая в период максимального развития военной политики Египта все больше и больше захватывала в свои руки государственный аппарат и храмовое хозяйство».

Известно, что победе «царей-пастухов» над египтянами способствовало использование первыми боевых коней и колесниц, до этого момента неизвестных в долине Нила. Именно во времена XVIII династии египтяне стали устраивать конные заводы и вообще заниматься коневодством. «Управление конными заводами считалось очень почетной государственной службой, и во главе его стоял один из высших чиновников». Тогда же египтяне стали применять пластинчатый панцирь для защиты бойцов, кроме того, они ввели систематические тренировки и учения, разделение пехоты на легкую и тяжелую, усовершенствовали фортификационное искусство и ввели в действие тактику опоры на крепости при завоевании какой-либо территории и т. д. Особо следует отметить изменение мобилизационной системы Египта, которая, по новым правилам, предполагала выделение одного воина от 10 взрослых мужчин (десятичная мобилизационная система евразийских кочевников, практикуемая в древности тохарами, от них хуннами, тюрками и моголами).

При XIX династии, кроме туземных египтян, для службы в армии стали привлекать, как и прежде, наемников-иноземцев, причем их роль отныне резко возросла, а «при XIX династии наемники составляли не менее половины численного состава армии». Здесь следует вспомнить о замечании Иосифа Флавия, который указывал, что слово гиксос может означать, при ином чтении, «пленного пастуха» или, что точнее, пленного кочевника. Так вот, я думаю, что читателю следует кое-что знать о древних египетских традициях, которые просуществовали чуть ли не до наполеоновских времен.

Византийский автор Никифор Григора (между 1290 и 1295–1359 или 1360 гг.), сообщал в свое время: «Египтяне, отправляясь с грузом однажды в год иногда на одном, а иногда и на двух кораблях к европейским скифам, обитавшим около Меотиды и Танаиса, набирали там частью охотников, частью продаваемых господами или родителями и, возвращаясь в египетский Вавилон и Александрию, составляли таким образом в Египте скифское войско. Сами египтяне не отличались воинственностью, напротив, были трусливы и изнеженны. Поэтому им необходимо было набирать войско из чужой земли и, так сказать, подчинять себя купленным за деньги господам, не заботившимся ни о чем, в чем обыкновенно нуждаются люди».

Таким образом, египетское войско издревле набиралось с невольничьих рынков из числа пленных скифов и вообще из числа евразийских кочевников не только взятых в плен, но и вызвавшихся служить по найму. Именно так в Средневековье комплектовалось мамлюкское войско.

Сейчас я напомню, что воцарение гиксосов произошло в условиях смуты и гражданской войны. Вполне возможно, что никакого завоевания Египта «царями-пастухами» не было, а произошло то, что не раз происходило в египетской истории. Т. е. в условиях политической нестабильности наемники из числа кочевников осуществили, просто-напросто, политический переворот в стране. Отсюда и второе толкование термина гиксос, как «пленного пастуха», т. е. воина-раба из числа пленных евразийских кочевников. В XIII веке египтяне набирали войско среди европейских скифов, в частности среди кавказских народов, вполне возможно, что именно так они поступали и за тысячу лет до этого времени.

Сегодняшняя точка зрения (вернее, одна из наиболее распространенных) на этническое происхождение гиксосов состоит в том, что, их этнический состав был, по-видимому, смешанным при господстве семито-хурритского элемента. Так во всяком случае утверждает о. А. Мень в Библиологическом словаре. Он же указывает, что Манефон, по свидетельству Юлия Африканского и Евсевия Кесарийского, считал их финикийцами, но при этом не отождествлял с иудеями. Кроме того, на некоторых печатях правителей гиксосов наличествуют семитские имена (Иаковэль, Анатер), а переселение семейства Иакова в Дельту хронологически совпадает с началом царствования гиксосов. Однако вполне возможно, что древнееврейский язык (как диалект ханаанейского) мог быть усвоен гиксосами от финикийцев, от них же они заимствовали семитские имена. Кстати говоря, имена вообще не являются прямым доказательством этнической принадлежности, к примеру, известного шахматиста Каспарова зовут Гарри, но он не англосакс.

Кто такие хурриты?

Однозначно ответить на этот вопрос, к сожалению, невозможно. Нынешнее состояние дел в изучении хурритского языка позволяет утверждать, что он представлял из себя «не единый литературный язык, а пучок диалектов». В 1954 году лингвистами, поляком Я. Брауном и русским Г. А. Климовым, была выдвинута гипотеза о родстве хуррито-урартских языков с восточно-кавказскими (дагестанскими и нахскими), а И. М. Дьяконов, разрабатывая данную гипотезу, отметил целый ряд фонетических, лексических и морфологических соответствий между ними. По словам известного хеттолога O. P. Герни, одним из важнейших источников для исследования хурритского языка является письмо, написанное царем Митанни Душраттой египетскому царю Аменофису III около 1400 года до н. э. и найденное в Телль-эль-Амарнев в начале XX века.

Известно, что непосредственно от хурритского произошел язык царей Урарту (библейское «царство Арарат»), известный по царским надписям, выполненным ассирийской клинописью в VII веке до н. э. Его характерной особенностью является изобилие суффиксов, что «коренным образом отличает его от другого языка с неизвестным родством — прото-хеттского».

Многие исследователи отождествляют хурритов с куро-аракской культурой племен Закавказья эпохи ранней бронзы (III тыс. до н. э.). Наибольшее число открытых археологических памятников данной культуры находится в междуречье рек Аракса и Куры. Ее ареал захватывает также Восточную Анатолию, Дагестан, Чечню, Ингушетию и отчасти Северную Осетию. Впрочем, этническая принадлежность куро-аракской культуры является весьма дискуссионной. Существует три основные точки зрения по данному вопросу. Ряд исследователей полагает, что в ареале куро-аракской культуры расселялись древнейшие кавказские и хуррито-урартские племена, другие видят здесь предков картвелов, а в целом — иберо-кавказцев, третьи — индоевропейцев. Комплексное предположение, высказанное Алексеевым В. П. и Мкртчяном P. A., состоит в том, что наряду с хуррито-урартами и иберо-кавказцами в сложении данной культуры приняли участие и индоевропейцы. Похоже, что данная точка зрения является наиболее обоснованной.

Таким образом, мы вновь попадаем в Закавказье и именно в бассейн Аракса, от имени которого, как полагают многие средневековые историки, и произошло название скифского народа Рос (Рош) или же наоборот. Здесь же, напомню, во времена раннего Средневековья, мы встречаем мосохов, тобельцев, а севернее Железных ворот и машкутов (массагетов?).

К кавказским народам относят и небезызвестный народ хаттов (хатти) и любопытно, что в Анатолии есть река Герм, а этнонимы хетты и хатты созвучны этнонимам геты и готы. Обращает на себя внимание также созвучие этнонимов герман — армян. Кстати, здесь я не могу удержаться, от того, чтобы не процитировать ПВЛ. Согласно Пискаревского летописца: «При сего Михаила царьствии послаша за море к варягом к руси. Сице бо зваху варяги русию, яко се друзии зовутца армене , агляне, инии и готе (выделено мной. — К.П.), тако и си». Или вот еще показания Англо-Саксонской хроники: «Первыми обитателями острова (Британия. — К.П.) были бритты, которые пришли из Арморики». В комментариях же к тексту сообщается, что в некоторых рукописях пишется не Арморика, а Армения. Впрочем, продолжим наши изыскания.

Являлись ли хурриты и урарты индоевропейцами? Безусловно нет. Однако есть один нюанс.

Скорее всего, военно-аристократическую верхушку хурритов и урартов составляли индоевропейские мигранты, а простой народ состоял из туземного закавказского населения, каковая ситуация выглядит самой обычной в отношениях ариев и подчиненных им народов. Именно так были сформированы в древности многие нынешние этносы, причисляемые к индоевропейским. Основанием для подобного вывода может послужить одно из лингвистических обстоятельств. Впрочем, и не только оно одно.

Известный востоковед и специалист по шумерскому языку М. И. Дьяконов считает термин «марианна» (колесничий) хурритским. Так, повествуя о социально-политическом устройстве Угарита, он сообщает в том числе следующее: «В число «царских людей» (в отличие от хеттского царя сами угаритяне не называли их «царскими рабами») входили пахари, пастухи, виноградари, солевары, различного рода ремесленники, но также воины, в том числе и колесничие, называвшиеся хурритским термином марианна (выделено мной. — К.П.); колесницы, коней и все снаряжение они получали от казны. Судя по именам, они были амореями и хурритами».

Именование колесничих словом марианна заставляет задуматься. Так, в кельтских языках «лошадь» обозначается как marc (древне-ирландский), march (валлийский), μαρχαν (галльский), каковые наименования восходят к праформе *markfhjo-. Из кельтского данная форма была заимствована в германские языки: marr/merr, конь/кобыла (древнеисландский), marah/mariha, конь/кобыла (древневерхненемецкий), mearh/miere, конь/кобыла (древнеанглийский). Данное название лошади распространено во многих языках Евразии: morin (монгольский), murin (маньчжурский), mal (корейский), каковые лексемы имеют праформу *mor-. В тибето-китайских языках данная праформа оказалась изменена в *mran, откуда китайское слово ma, древнебирманское mran, древне-тибетское rman.

По утверждению акад. В. В. Иванова и Т. В. Гамкрелидзе, кельтская праформа *mark[h]o- не находит себе соответствий в других индоевропейских языках и ее происхождение может быть объяснено заимствованием «из какого-то восточноазиатского источника». «Слово (кельтская основа *mark[h]o — К.П.) представляет собой, очевидно, миграционный термин, распространившийся во всех языках Центральной и Восточной Азии, откуда оно могло попасть в кельто-германские диалекты».

Однако, пришельцы с Дальнего Востока вряд ли могли передать кельтам слово morin, поскольку коневодство, вместе с наименованием лошади, пришло на Дальний Восток с евразийского запада. С запада же сюда пришли и другие весьма важные понятия. По словам проф. Л. C. Клейна: «Лингвисты установили ранний вклад индоевропейцев в формирование китайской культурной лексики, преимущественно терминов скотоводства, причем Конради подтвердил заимствование анализом ситуаций с реалиями».

Между тем, все вышеприведенные кельтские, германские, монгольские, манчжурские и т. д. слова можно легко увязать между собой с помощью известнейшего русского слова мерин, если предположить Восточную Европу исходным центром индоевропейских миграций. Очевидно, что слово марианна пришло на Передний Восток вместе с одомашненной лошадью, предком которой обычно называется степной тарпан (Equus caballus gmelini). Ареалом же обитания тарпана являлась Восточная Европа (ныне он истреблен, последние экземпляры существовали еще в XIX в.).

Кто такие упомянутые М. И. Дьяконовым амореи?

Согласно Библии, амореи (букв, «западные люди») были потомками Аморея, четвертого сына Ханаана, сына Хама, внука Ноя (Быт. 10:6,16), и отличались высоким ростом (Числ. 13:28–33). Проживали они в горах к юго-западу от Мертвого моря и к востоку от Иордана, а их земли простирались на север вплоть до Иерусалима. Амореи являлись одним из «семи народов» (Втор. 7:1; Деян. 13:19), населявших Палестину до прихода сюда большой оравы, наряду с хеттеями (хеттами), ханаанеями, ферезеями, евеями, иевусеями и гергесеями. Сложно сказать насколько изменил местную этническую картину депортированный из Египта неблагонадежный элемент, но, спустя много сотен лет после исхода, пророк Иезекииль восклицал: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! выскажи Иерусалиму мерзости его и скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима: твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморей, и мать твоя Хеттеянка» (Иез. 16:1–3). Хетты, которые проживали в Палестине до прихода сюда евреев, являлись индоевропейцами.

Когда состоялся исход большой оравы из Египта?

В Библии достаточно четко указано, что еврейский народ «построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов» (Исх. 1:11). При Рамсесе II (правил 1290–1224 гг. до н. э.) город Раамсес стал столицей Египта и был назван Пер-Рамсес (Дом Рамсеса). Любопытно, что Пер-Рамсес был отстроен на месте бывшей столицы гиксосов — Авариса. Далее Библия сообщает: «Спустя долгое время, умер царь Египетский» (Исх. 2:23). Следовательно, сам исход произошел при следующем фараоне — Мернепте (Мернептахе, 1224–1214 гг. до н. э.). Между прочим, если еврейское происхождение Мозеса можно посчитать легендарным, то его происхождение из правящей фамилии нет особых оснований считать вымыслом и внуком фараона он, все-таки, был. Таким образом, если Исход состоялся при Мернептахе, то Мозес был внуком Рамсеса II.

Сейчас посмотрим на некоторые обстоятельства связанные с депортацией большой оравы глазами историков далекого прошлого.

Итак. Цитируемый Флавием Херемон утверждает: «Во сне Аменофису явилась Изида, которая укоряла его за то, что в ходе войны был разрушен ее храм. Ученый жрец Фритифант сказал, что, если он очистит Египет от людей, имеющих скверну, страхи его прекратятся. Собрав двести пятьдесят тысяч оскверненных, он изгнал их. Предводительствовал ими книжник Моисей и Иосиф, также священник и книжник. По-египетски звали их: Моисея — Тисифен, Иосифа — Петесеф.

Придя в Пелузий, они нашли там триста восемьдесят тысяч человек, оставленных Аменофисом, которых царь не пожелал пускать в Египет. Заключив с ними союзнический договор, они пошли на Египет войной. Не ожидавший их прихода Аменофис бежал в Эфиопию, бросив беременную жену. Она, скрываясь в каких-то пещерах, родила сына, по имени Рамесс, который, достигнув совершеннолетия, прогнал евреев числом около двухсот тысяч в Сирию и дал возможность отцу возвратиться из Эфиопии».

Тацит о тех же событиях сообщает следующее: «Большинство писателей сходятся на следующем. Некогда на Египет напала заразная болезнь, от которой тело человека становилось безобразно. Царь Бокхорис обратился с мольбой о помощи к оракулу Амона и услышал в ответ, что страну нужно очистить, выселив в чужие земли людей, навлекших на себя гнев богов. Когда их разыскали, собрали отовсюду и вывели в пустыню, они впали в отчаяние и не в силах были двигаться. Тогда один из изгнанников, по имени Моисей, стал убеждать остальных не просить помощи ни у богов, ни у людей. «И те, и другие, — говорил он, — отступились от нас. Положитесь же на самих себя и знайте, что вождь небесный направляет ваш путь; едва лишь он подаст вам помощь, как вы тут же сумеете избавиться от нынешних бедствий». Все согласились и, не зная пути, побрели по первой попавшейся дороге. Вскоре, однако, жажда, мучившая их, стала невыносимой, и они упали на землю, чувствуя приближение смерти. В эту минуту они увидели, что на вершину скалы, стоявшей в тени густой рощи, взбирается стадо диких ослов. Моисей догадался, что там, где есть трава, должна быть также и вода, пошел вслед за стадом и обнаружил большой родник. Вода облегчила страдание путников, и они шли шесть дней, не останавливаясь, на седьмой же пришли в некую землю, захватили ее, изгнав людей, ее возделывавших, и основали здесь храм и город» (kh.V, п. З).

Страбон в «Географии» (Кн. XVI, гл. II, п. 35–37) пишет: «Моисей, один из египетских жрецов, владел частью так называемого Нижнего Египта. Недовольный существовавшим там положением дел, он переселился в Иудею в сопровождении многочисленных почитателей божества. Действительно, Моисей утверждал и учил, что у египтян и ливийцев неправильное представление о божестве, так как они изображают его в образах диких зверей и домашнего скота; ошибаются и греки, представляющие богов в человеческом образе. Ведь, по его мнению, бог есть одно, единое существо, которое объемлет всех нас, землю и море — то, что мы называем небом или вселенной, или природой всего сущего. Кто, будучи в здравом уме, дерзнет создать изображение такого бога, похожее на какой-нибудь из окружающих нас предметов? Напротив, следует оставить изготовление всяческих изображений божества и, отделив священный участок и подобающее святилище, почитать его без изображения. И те, кто имеет вещие сны, должны спать в святилище, не только они сами ради своей пользы, но и другие ради [пользы] остальных. Живущие воздержанно, праведной жизнью всегда могут ожидать от божества какого-нибудь блага, дара или знамения, но прочие пусть не ожидают ничего.

Излагая такого рода учение, Моисей убедил немалое число разумных люден и увел их вместе с собой в то место, где теперь находится поселение Иерусалима. Землей этой ему удалось легко завладеть, так как она была незавидного качества и за нее никто не стал бы серьезно бороться. В самом деле, это скалистая страна, правда, обильная водой, но окрестные области бедны и безводны, а внутренняя часть страны на 60 стадий имеет также каменистый слой под поверхностью почвы. В то же время Моисей вместо оружия выставлял вперед святыню и божество, которому он желал найти место для почитания; народу он обещал установить культ и священные обряды такого рода, чтобы те, кто принял его, не тяготились расходами, одержимостью божеством или другими нелепыми действиями. Подобными средствами Моисей снискал себе уважение и установил необычного рода власть, так как все окрестные народности охотно присоединялись к нему ради таких поучений и обещаний (выделено мной. — К.П.).

Преемники Моисея некоторое время оставались верны его учению, ведя праведную и истинно благочестивую жизнь. Впоследствии жреческая должность оказалась сначала в руках людей суеверных, а затем — самовластных. От суеверия пошло воздержание от некоторых родов пиши, от которых даже и теперь у них существует обычай воздерживаться; обрезание мальчиков и вырезание у девочек, и некоторые другие обряды такого рода, установленные законом. Из тираний возникли разбойничьи шайки. Мятежники разоряли страны, как свою, так и соседнюю; другие же, действуя заодно с правителями, грабили чужое добро и подчинили себе значительную часть Сирии и Финикии. Тем не менее, они сохраняли известное уважение к своему главному городу, так как не чувствовали к нему отвращения как к местопребыванию тиранов, но чтили и уважали его как святыню. Таков ход вещей и таков обычай, общий для греков и варваров. Ведь объединенные в гражданские общины, они живут по общему закону. Действительно, иным путем народным массам в какой-нибудь стране было бы невозможно делать одно и то же в согласии друг с другом (в чем именно и состоит гражданский союз) или вообще вести общественную жизнь».

Лисимах, опять же цитируемый Флавием пишет, что «при египетском царе Бокхорисе еврейский народ, зараженный проказой, чесоткой и еще какими-то болезнями, стал стекаться в храмы, чтобы просить там подаяния. Когда заболело множество людей, в стране случился неурожай. Бокхорис, царь Египта, послал к оракулу Аммона узнать о причинах неурожая. Бог повелел ему очистить святилища от безбожников и нечестивцев, изгнав их из храмов в пустыню, а больных проказой и чесоткой — утопить, поскольку богу Солнца не угодна их жизнь; затем очистить святилища, и тогда земля снова будет плодоносить. Получив оракулы, Бокхорис созвал жрецов и служителей алтарей и приказал им произвести отбор среди нечистых, чтобы одних передать воинам, которые отведут их в пустыню, а прокаженных обернуть в свинцовые листы и бросить в море. Прокаженные и чесоточные были утоплены, а остальные схваченные нечестивцы были удалены в пустыню, чтобы там погибнуть. Но, собравшись вместе, они посоветовались о том, что им делать, и, когда наступила ночь, разложили костры, зажгли факелы и остались в живых; следующую ночь, проведя в посте, они стали молить богов, чтобы те спасли их. На другой день некто Моисей посоветовал им рискнуть пойти наугад, пока не выйдут к каким-нибудь селениям, и повелел им из людей никого не жалеть и не испытывать к ним никаких добрых чувств, а только ненависть, и разрушать храмы и жертвенники богов, которые встретятся им на пути. Единодушно согласившись исполнить это приказание, они двинулись через пустыню и не без потерь достигли населенных мест. Над людьми они творили всякие бесчинства, святилища богов грабили и сжигали и, наконец, пришли в страну, которая называется теперь Иудея. Там они основали город и поселились в нем. Этот город получил название Иеросила в напоминание об их святотатстве. Впоследствии, когда со временем они приобрели могущество, чтобы избежать упреков, они изменили название; город стал называться Иерусалим, а сами они иерусалимляне».

Наконец, упомянутый выше Манефон сообщает: «С тех пор как оскверненных отправили в каменоломни (выделено мной. — К.П.), прошло немало времени, и царь пожаловал им некогда оставленный пастухами город Аварис, чтобы у них было собственное пристанище и кров. Этот город по древнему преданию был посвящен Тифону. Придя туда, они получили возможность обособиться и избрали своим предводителем некого Осарсифа, жреца из Гелиополя, и дали клятву во всем подчиняться ему. Своим первым законом тот запретил поклоняться богам, воздерживаться от особо почитаемых в Египте священных животных, но всех приносить в жертву и употреблять их в пищу, а также повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Издав эти и многие другие постановления, которые были особенно враждебны египетским обычаям, он приказал сообща соорудить оборонительную стену и готовиться к войне с царем Аменофисом. Сам же, собрав жрецов и прочих своих нечистых сограждан, решил отправить посольство к изгнанным Тетмосом пастухам в город, называемый Иерусалим. Рассказав о том, какому бесчестию подвергли его самого и других, он стал уговаривать их вместе пойти войной против Египта. Он предложил им направиться сначала в Аварис, на родину их предков (выделено мной. — К.П.), где пообещал приготовить для войска обильные запасы продовольствия, а когда будет нужно, на их стороне вступить в войну и без труда покорить им страну. Обрадованные этим обстоятельством, те единодушно выступили в поход числом около двухсот тысяч и вскоре пришли в Аварис. Аменофис, царь Египта, лишь только узнал об их появлении, впал в отчаяние, припомнив предсказание Аменофиса, сына Пааписа. Сперва, созвав население Египта и посоветовавшись с его предводителями, он приказал доставить к себе священных животных, особо чтимых в храмах, и повелел каждому жрецу укрыть почитаемые статуи богов в наиболее безопасных местах. Своего пятилетнего сына Сетоса, называвшегося Рамессом по имени отца Рамзеса, он отправил к своему другу. А сам, с отборным египетским войском, насчитывавшим около трехсот тысяч человек, не стал вступать в сражение с шедшими навстречу врагами, поскольку ему пришла в голову мысль, что он идет против воли богов, а повернул назад и возвратился в Мемфис. Взяв Аписа и других доставленных туда священных животных, он тотчас отправился в Эфиопию со всей своей свитой и войском, поскольку в знак благодарности эфиопский царь подчинялся ему. Тот принял радушно египетского царя и его подданных, которых его страна могла прокормить и имела достаточно городов и деревень, чтобы предоставить изгнанникам убежище на эти роковые тринадцать лет. Кроме того, к воинам царя Аменофиса он прибавил эфиопский гарнизон для охраны границы с Египтом. Так обстояли дела в Эфиопии. А пришедшие из Иерусалима гиксосы вместе с нечистыми жителями Авариса обращались с покоренным населением настолько бесчеловечно, что их владычество для тех, кто был свидетелем их святотатства, казалось самым ужасным из всех зол. Ибо они не только сжигали дотла города и деревни и не удовольствовались разграблением храмов и осквернением статуй богов, но употребляли их для разведения огня и приготовления мяса почитаемых священных животных, причем сперва они заставляли самих жрецов и прорицателей закалывать и приносить их в жертву, а затем, раздевая их самих донага, прогоняли. Говорят, что тот самый жрец, который основал их государство и написал законы, происходил из Гелиополя и звался Осарсифом по имени тамошнего бога Осириса, но, оказавшись среди них, он изменил свое имя и стал называться Моисей».

Таким образом, историки древности связывали евреев или же, что точнее, большую ораву, во-первых, с некими «оскверненными», «безбожниками», «нечестивцами», во-вторых, с «прокаженными», «чесоточными», в-третьих, с гиксосами, в-четвертых…, в-четвертых, во всем этом деле оказывается каким-то образом замешана часть египетского жречества во главе со жрецом Осириса принцем Мозесом, который, возможно имел еще и гиксосское происхождение. Но дело даже не в происхождении Мозеса, еврейскую родословную которого можно считать легендарной, дело в том, что в 1224–1214 гг. до н. э., или же, по крайней мере, во второй половине XIII века до н. э. гиксосы, по словам Манефона, находились в добром здравии и населяли Иерусалим.

Во времена Иисуса Навина Иерусалим, согласно Библии, находился под властью амореев (Нав. 10:1–5) и, скорее всего, здесь жили еще и хетты, поскольку Господь отдавал Навину «всю землю Хеттеев» (Ис. Нав. 1:2–4). Во времена покорения Иерусалима Давидом (ок. 1005–965 гг. до н. э.) его населяли иевусеи и хетты, поскольку Библия рассказывает о хеттском воине Урии, который проживал здесь и достиг при Давиде высокого положения. Следует признать, что под гневными словами Иезекииля о народе Иерусалима как о смешении амореев и хеттов есть определенная историческая правда. Интересно, что египтяне называли гиксосов, совершенно так же, как и хеттов, участвовавших в битве при Кадете (1274 г. до н. э.), а мотив грифона роднит гиксосское искусство с хеттским.

Есть еще один очень важный нюанс. Манефон сообщает любопытный факт, что «оскверненных (очевидно ритуально нечистых, а не больных проказой и пр. — К.П.) отправит в каменоломни». По словам В. И. Авдиева, напряженная военная политика во времена XVIII–XIX династий требовала иметь наготове довольно большое количество постоянно отмобилизованных резервистов. В период перемирий данных «людей войска», зачастую использовали для работ в каменоломнях. «Особенно характерно, что это использование приняло, по-видимому, систематический характер, так как термин «люди войска» стал обозначать не только «рядовые воины», но и «отряды работников в каменоломнях».

В. И. Авдиев также отмечает, что войска изредка использовались для работ в каменоломнях даже в период Древнего царства. Однако распространенным явлением это использование стало только во время Нового царства в связи с экспансионистской политикой его фараонов и появлением крупных постоянных армий.

Кто же такие, все-таки, эти самые гиксосы?

Скорее всего, поиски этнических корней гиксосов не дадут нам ничего, пока, наконец, мы не поймем одну, достаточно банальную истину. Гиксосы не составляли этнической организации. Это была т. н. орда, т. е. военная (социально-профессиональная) организация, членство в которой определялось не этническими характеристиками, а воинским мастерством и боевым духом (впрочем, и жаждой грабежа не в последнюю очередь). Евразийские кочевые орды свободно перемещались по территории континента, захватывая власть то над одним, то над другим этносом и внедряясь в их организационную структуру в качестве правящего слоя.

Орда — это военная корпорация.

Другое дело, что изначальная власть в ордах принадлежала родам и кланам преимущественно арийского (индоевропейского) происхождения. Почему? Очевидно это обстоятельство связано с тем, что индоевропейцы первыми среди других народов приручили лошадь, они же изобрели колесницу и вообще они всегда лидировали в военном деле, будь то изобретение вооружений или же разработка новых приемов тактики.

Посему, слово арии имеет не только этнический смысл, но и социальный, обозначая надплеменную прослойку «азиатских скифов», связанную родством с аристократическими домами различных кочевых объединений и оседлых государственных образований. Ее представители были потомственными професиональными воинами (китайские источники сообщают, что царь кушан поставил во главе Северной Индии своего полководца, а потом включают его в кушанскую династию), чья власть была сакрализована на основании традиций арийского кочевого мира.

Итак. Гиксосы захватившие власть над Египтом являлись ордой, т. е. социально-профессиональной организацией разноэтнического наполнения, управлявшейся родами индоевропейского происхождения. Скорее всего, средством общения между членами гиксосской организации являлся какой-то ханаанейский диалект, положивший впоследствии начало ивриту и сохранивший некоторую лексику, присутствие которой можно объяснить только определенным образом.

К примеру, в древнееврейском языке и, соответственно, в Библии наличествует такое слово, как коген (коэн, каган, кахан, коhен, где h — это смягченное «г», произносимое на южнорусский манер), которое дало начало таким еврейским фамилиям как Cohen, Cohn, Conn, Kahn, Kohn, Coen или Коган, Кохан, Каган, Кан, Кон, Каганман, Каганер, Каганович, Каганов, Каганский, Каганашвили и пр.

В русской Библии слово коген переводится как священник и обозначает оно именно священника. Дело в том, что широко известные русской публике раввины, священнослужителями вовсе не являются, словом раввин в иудаизме обозначается ученый человек сведущий в религиозной литературе. Служить в храме имеют право только когены и левиты. Любопытно, что если евреем можно стать приняв иудаизм или родившись от матери-еврейки, то наследование у когенов и левитов идет по мужской линии, отсюда израилем называется «еврей, не являющийся ни потомком левитов, ни потомком когенов (по мужской линии)». Еще одна любопытная деталь состоит в том, что если простые евреи в древнейший период носили в качестве одежды кожанные рубахи до колен, на которые одевалась симла (покров), то штаны носили только священники (когены). Дело в том, что штаны это древнейшая, сугубо индоевропейская деталь одежды. Ее появление обусловлено, во-первых, холодным климатом, во-вторых, тем, что она оказалась очень удобна для верховой езды. Так, штаны в древности являлись непременным атрибутом скифского одеяния.

Несомненно, что древнееврейское слово коген и слово каган, относящееся к титулатуре евразийских кочевников, — это одно и то же слово. Но как это может быть? Попробуем разобраться с этим вопросом.

В Библии термин священник (коген) первый раз встречается в книге Бытия. Данным словом назван «Мелхиседек, царь Салимский», который «вынес (Аврааму. — К.П.) хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего» (Быт. 14:18). За толкованием данного факта обратимся к А. П. Лопухину («Толковая Библия», кн. Бытие), который указывает, что «относя его (термин священник, коген — К.П.) прежде всего к личности исторического Мелхиседека, мы нисколько не должны смущаться тем обстоятельством, что здесь в одном лице совмещается служение «царя и священника»; это было в обычае у многих народов древности (напр., гех Romanorum был вместе и pontifex maximus), в особенности в ту отдаленную эпоху, которая еще жила преданиями патриархального быта, где старший в роде одновременно был и царем, и жрецом, и законодателем, и судьей».

Далее, А. П. Лопухин излагает чрезвычайно интересные соображения: «Всем контекстом речи «священство» Мелхиседека поставляется в качестве особого, сакраментального служения; но и с этой своей стороны оно неоднократно и ясно отличается в Библии от последующего, подзаконного священства и даже как бы противополагается ему (Пс. 109:4; Евр. 5:6). Отсюда можно заключать, что Мелхиседек был последним представителем того первобытного священства, некоторые намеки на которое мы находим в истории Еноса и Ноя (4:26 и 9:9); это было универсальное, мировое священство (выделено мной. — К.П.)… Что именно таково было священство Мелхиседека, об этом, помимо особо уважительного отношения к нему Авраама, свидетельствует и имя Бога, служителем Которого он был, — «Бог Всевышний», или, как стоит в еврейском тексте — «Ел-Елион». Это именование истинного Бога, встречающееся в некоторых других местах Священного Писания (Чис. 24:16; Втор. 32:8; Пс. 7:18; 9:3; 57:3; 20:8 и пр.), изображающих Его, как Высшую Мировую Силу и Верховное Господство, простирающееся на всю вселенную… В таинственном священстве Мелхиседека по особому чину и в соединении этого священнического служения с царским достоинством наиболее полно и ясно выражается прообразовательная параллель между Мелхиседеком и Христом, подробно раскрытая Апостолом Павлом (Евр. 7 гл.)».

Здесь я напомню, что, по словам ап. Павла, Христос «быв наречен от Бога Первосвященником (ха-когеном — К.П.) по чину Мелхиседека (выделено мной, т. е. по чину царя-священника — К.П.)» (Евр. 5:10). Кстати, мелхиседек это, возможно, не имя собственное, а титул, т. е. малик-цедек, что означает «князь-праведник». Что касается исхода большой оравы из Египта, то тогда ха-когеном был избран Аарон, старший брат Моисея и только его потомки по мужской линии могли занимать это место.

Первое же (III в.) письменное упоминание титула евразийских кочевников каган (кэ-хань), как выше уже было сказано, относится к правителю народа сяньби, группе кочевых племен выделившихся из союза дун-ху после разгрома его хуннами в III в. до н. э. Проживали сяньби на территории нынешнего АР Внутренняя Монголия. Этническое происхождение этого народа неясно, одни исследователи относят его к монгольской группе, другие — к тунгусо-маньчжурской, однако утверждать что-либо определенно весьма сложно. Дело в том, что некоторые древние китайские авторы связывают сяньбийцев с киданями (китаями, хитаями). По их словам: «Дом Кидань есть отрасль Дома Дун-ху. Предки его, пораженные хуннами, осели у Сяньбийских гор. В правление Цинлун (233–237) Бинын, глава поколения, был убит в области Ю-чжеу правителем Ван Хюн. После сего народ ослабел, и ушел на южную сторону Шарамурэни, от Хуан-лун на север. При династии Юань-вэй он принял название Кидань».

Во-первых, о языке киданей мы сегодня не можем сказать ничего определенного, поскольку киданьские письмена не расшифрованы, во-вторых, что самое интересное, есть свидетельства китайских источников, которые позволяют предположить принадлежность киданей к европеоидной расе, каковые я приводил в книге «За китайской стеной» и повторяться здесь не стану. Во всяком случае, видный востоковед Л. С. Васильев указывает, что в I тыс. «существовали лишь протомонгольские этноплеменные группы и народы, одним из которых были кидани (речь о монгольском языке и этносе, но не о монголоидности как расовом типе!)».

Вообще-то о евразийских кочевниках и их правителях написаны сотни книг и здесь нет необходимости писать еще одну. Коротко следует заметить, что в истории наиболее известны четыре каганата — Тюркский, Хазарский, Аварский и, так называемый, Русский (гипотетический).

Хазарский каганат, имеет в русском общественном сознании весьма негативную оценку. Во-первых, хазары также безоговорочно считаются тюрками, а во-вторых, особо негативное отношение к этому средневековому государству обусловлено присутствием иудеев в его политической жизни. Между тем, один из крупнейших исследователей истории хазар А. П. Новосельцев, в своей книге «Хазарское государство», которую с легкостью можно найти в Интернете, отмечал, что причисление хазар к тюркам происходит в средневековых источниках далеко не сразу и А. П. Новосельцев отмечает эту временную эволюцию мнений восточных авторов. Тюрок и хазар дифференцировал, к примеру, Ибн-Хордадбех, который утверждал: «Все владыки тюрок , тибетцев и хазар — хаканы, кроме владыки карлуков (ал-харлух), которого называют джабгуйа».

О языке хазар нам известно следующее. Самый ранний из известных нам авторов, освещавших хазарскую историю, ал-Истахри, пишет, что язык хазар отличается от языков тюрок и персов и вообще не похож ни на один из известных языков. Эти слова повторяет много позже (в XI в.) и ал-Бекри, который сообщает: «Язык Хазар другой чем языки Тюрков и Персов (выделено мной. — К.П.). Это есть язык, который не согласуется ни с одним языком в мире».

Константин Багрянородный о языке хазар сообщает следующее: «Случилось так, что вспыхнуло у них (хазар. — К.П.) восстание против своей власти, и когда разгорелась междоусобная война, эта прежняя власть их [все-таки] одержала победу (т. е. власть кагана. — К.П.). Одни из них были перебиты, другие, бежав, пришли и поселились вместе с турками в земле пачинакитов, сдружились друг с другом и стали называться каварами. Поэтому и турок они обучили языку хазар, и сами до сей поры говорят на этом языке, но имеют они и другой — язык турок».

Здесь, пожалуй, следует сделать небольшое отступление. Упомянутая Константином Багрянородным хазарская политическая фракция «каваров», потерпевшая поражение в междоусобной войне, очевидно принадлежала к иудаистам (это совершенно не означает, что лингвистически кавары как-то отличались от остальной хазарской массы). Дело в том, что согласно гипотезе С. П. Толстова хазарские «кавары» могли быть пришельцами из Хорезма.

«Анализ рассказа Табари о завоевании Хорезма Кутейбой и двух текстов Бируни о двух типах власти — «шахийат» и «вилайат» в Хорезме и описание праздника «фагбурийа» — «выход царя», Бируни, текст 236, приводит нас к выводу о том, что в Хорезме начала VIII века существовало разделение власти между сакральным царем — «хорезмшахом», или «хосрови-Хорезмом», с одной стороны и царем-правителем — «хурзадом» (титул, а не собственное имя) или «багпуром», происходившими оба из династии сиявушидов — афригидов. Столкновение между «хорезмшахом» и «хурзадом», в которое вмешивается Кутейба, имеет, однако, характер не простой внутридинастийной распри. «Хурзад» становится во главе антифеодального движения общин, окрашенного идеологически в цвета сектантства, развивающегося под влиянием юдаизма. После разгрома этого движения арабами иудействующие сектанты (кавары — халисии византийских источников) бегут в Хазарию, где захватывают власть в свои руки, кладя основание династии хазарских бегов (багпуров), являющейся ответвлением афригидской династии Хорезма. Старая династия каганов, по хорезмскому образцу, превращается в династию сакральных царей (сведения о «двоевластии» у хазар появляются лишь в начале IX века)».

Сейчас продолжим тему о хазарском языке. Если довериться словам византийского императора Константина Багрянородного, хазары (скорее всего, иудействующая часть хазар) усвоили тюркский язык от печенегов (пачинакитов). Ибн-Хаукаль, несколько более конкретен в показаниях относительно хазарского языка. Он, около 976–977 года, сообщал следующее: «Язык Булгар сходен с языком Хазар», а ПВЛ, к примеру сообщает: «Приидоша от Скифъ, рекше от Козаръ, рекомии Болгаре, и седоша на Дунаеви, населницы Словенам быша».

Касательно ранних булгар известно, что они причислялись к «сакалиба», последние же по умолчанию считаются славянами. Ибн-Фадлан, который ездил на Волгу в Булгар в 922 году, ездил именно к царю славян (сакалиба) и его книга так и начинается: «Это — Книга Ахмада ибн-Фадлана ибн-аль-Аббаса ибн-Рашида ибн-Хаммада, клиента Мухаммада ибн-Сулаймана, посла аль-Муктадира к царю славян». Так или иначе, но существует вполне аргументированная теория об индоевропейском происхождении булгар.

Что же касается хазарских верований и обычаев, то некоторое представление о них мы можем получить из упомянутого выше произведения Мовсеса Каланкатуаци. Во II книге «Истории страны Алуанк» повествуется о нашествии на Алуанк гуннов-хазиров (хазар) с севера. «Преданный сатане, народ этот, охваченный заблуждением древопоклонения (выделено мной. — К.П.), по северной (выделено мной. — К.П.) холодной глупости своей вздорные и ложные верования, скверные языческие обряды свои считал выше [других]. Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающее эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что это жертва, посвященная богу Куару, и служили ему. И еще почитаемому ими идолу какому-то, огромному и безобразному богу Тангри-хану, которого персы называют Аспандиат, приносили в жертву коней на кострах. Не имея вовсе здравого суждения, они предавались всяким заблуждениям. Трубили [в трубы] и били в барабаны над трупами, ножом или палашом делали кровоточащие надрезы на своих щеках, на руках и ногах. То было адское зрелище, когда совершенно нагие мужчины — муж за мужем и отряд за отрядом — бились мечами на ристалище у могил. Многочисленные толпы людей состязались друг с другом, а после предавались разврату и скакали на лошадях то в ту, то в другую сторону. Кто плакал и рыдал, а кто забавлялся по дьявольскому обычаю своему. Они забавлялись, резвились, пускались в пляски и предаваясь скверным поступкам, погружались в мрачную мерзость, ибо были лишены света Творца».

Между тем, поклонение деревьям, в частности, священным рощам, свойственно лесным народам, а не степным. Упоминание о Тангри-хане позволяет отнести описываемых Мовсесом Каланкатуаци гуннов к тюркам, но это упоминание встречается в тексте всего лишь один раз, а далее речь идет только об Аспандиате. Кроме того, в приведенной Мовсесом Каланкатуаци картине языческих нравов хазар есть вполне конкретное описание «тризны» — военных игр во славу усопшего вождя, что было присуще славянским, а шире, индоевропейским народам. Хазары на поминках резали себе щеки, руки и ноги, каковой обычай отмечен у царских скифов, согдийцев, чжурчжэней, некоторых тюркских народов, славян (сакалиба), уйгуров, енисейских кыргызов, а последних Абу Сайд Гардизи (XI в.) причислял к сакалиба.

Аль-Мукаддаси отмечал сходство хазар со славянами (сакалиба), а анонимный автор «Сборника историй» (Муджмаль ат-Таварих, 1126 г.) утверждал, что «Рус и Хазар были от одной матери и отца». А вот более поздние арабские авторы, как правило, причисляли хазар к тюркам, а Ибн Халдун даже отождествлял их с туркменами.

Известнейший номанист С. А. Плетнева утверждает: «Остатки некогда могущественного тюркского рода Ашина, бежавшего на запад, осели у хазар и основали там новую правящую династию» и, следует признать, что особых поводов оспаривать данное утверждение нет. Вопрос состоит только в том, что тюркское происхождение династии Ашина достаточно сомнительно.

Само слово «Ашина» следовало бы выводить, скорее всего, не из какого-то тюркского наречия, а из индоевропейских языков. По мнению известного востоковеда С. Г. Кляшторного, искать исходную форму имени Ашина следует не в тюркских языках, а в иранских и тохарских диалектах Восточного Туркестана. «В качестве одного из гипотетических прототипов имени можно выделить сакское asana — «достойный, благородный». В этом значении именование «Ашина» употреблялось и позже наряду с личными именами правителей Первого каганата, например, «Западный Чжуки-князь Ашина Нишу был сын Сунишиев».

Род Ашина не может быть безоговорочно причислен к тюркам (в этническом смысле, есть еще и социально-бытовой — кочевники) и это обстоятельство следует учитывать. На мой взгляд, следует принять версию о его индоевропейском происхождении. Так вот, род Ашина как раз и управлял таким государством как Тюркский каганат, которое некоторое время полностью контролировало транзит товаров по Великому шелковому пути.

Далее следует упомянуть Аварский каганат, руководимый одно время легендарным каганом Баяном. По этому поводу уместно вспомнить письмо (871 г.) Людовика II, написанное им в ответ на послание ромейского императора Василия I. Людовик II, споря о титулах иностранных правителей заявлял, что франки (в отличие от византийцев) называют ха-ганом только государя авар, а не хазар или норманнов.

Во главе аварского государства стоял каган. Его первая жена звалась катун (хатун). Наместниками кагана были тудун и югур. Дань в стране собирали так называемые тарханы. В антропологическом плане основная масса аваров представляла из себя европеоидов, причем среди авар была велика доля европеоидов нордического типа, т. е. светлоголовых долихокефалов. Венгерский антрополог Тибор Тот, исследуя захоронения аваров из различных местностей Венгрии, пришел к следующему выводу: «Не отрицая наличия монголоидного элемента в составе населения аварского каганата, следует заметить, что эти локальные группы весьма малочисленны и теряются в общей массе европеоидного населения аварского каганата». И еще: «…Нет сомнения в том, что в большинстве случаев речь идет о распространении вещей и традиций из области Алтае-Саянского нагорья или Центральной Азии, не сопровождавшемся массовым переселением в Карпаты монголоидных этнических групп».

Авары в русской истории известны под именем «обров» в связи с тем, что «примучили» племя дулебов. Между тем факт остается фактом: участие славян (сакалиба, склавены) в жизни каганата было настолько велико, что их или часто путали с аварами, или принимали за авар, или же авары и склавены — это один и тот же народ. Последнее явствует из показаний ромейского императора Константина Порфирогенита, который писал: «…и славяне (в оригинале склавены. — К.П.) по ту сторону реки, называемые также аварами…», «…славянские безоружные племена, которые называются также аварами» или «засим славяне, они же авары…». Отождествление славян с аварами встречается также у Иоанна Эфесского, в Монемвасийской хронике и других раннесредневековых источниках.

Вопрос о Русском каганате достаточно подробно рассмотрен в книге Е. С. Галкиной «Тайны Русского каганата». Данное государство считается гипотетическим, тем не менее следует отметить, что гипотезу о его существовании нельзя назвать беспочвенной. Дело в том, что в «Вертинских анналах», в сообщении от 839 года о русском посольстве к Людовику Благочестивому говорится: «Он (византийский император Теофил. — К.П.) также послал с ними тех самых, кто себя, то есть свой народ называли Рос, которых их король, прозванием Каган (выделено мной. — К.П.), отправил ранее ради того, чтобы они объявили о дружбе к нему».

0 кагане (хакане) русов пишут также и восточные авторы, например, Ибн-Руст: «Что же касается ар-Русийи, то, она находится на острове, окруженном озером. Остров, на котором они (русы) живут, протяженностью в три дня пути, покрыт лесами и болотами, нездоров и сыр до того, что стоит только человеку ступить ногой на землю, как последняя трясется из-за обилия в ней влаги. У них есть царь, называемый хакан русов (выделено мной. — К.П.)». Славянское (сакалиба) начальство именовалось восточными авторами «кназ» (князь), о том есть информация от ибн-Хордадбеха: «…владыка ас-Сакалиба — кназ».

Таким образом, если существовал русский каган, следовательно, существовал и русский каганат. Данное логическое заключение и привело историков к необходимости заняться поисками этого государства. Имеются некоторые сведения, которые могли бы пролить свет на его локализацию.

Так, Ал-Истархи сообщает: «…и эти русы торгуют с Хазарами, Румом (Византией) и Булгаром Великим, и они граничат с северными пределами Рума, их так много и они столь сильны, что наложили дань на пограничные им районы Румы…». Заметка в «Житии» Георгия Амастридского» (VIII век) гласит: «Все лежащее на берегах Черного моря… разорял и опустошал в набегах флот росов, народ же рос — скифский, живущий у Северного Тавра (Таврида — Крымский п-ов. — К.П.) грубый и дикий».

Е. С. Галкина и акад. В. В. Седов уверенно локализуют Русский каганат в низовьях Дона и отождествляют его с Салтово-Маяцкой культурой. Е. С. Галкина связывает салтовских русов (по меньшей мере, правящий слой каганата) с аланами и утверждает об их миграции после крушения или угасания данного государства.

Повторю также, что русских князей достаточно долго продолжали называть каганами. Например, как уже говорилось выше, митрополит Иларион в своих трактатах. Короткая надпись на стене собора Св. Софии Киевской гласит: «Спаси, Господи, кагана нашего». Здесь полагают, что речь идет о сыне Ярослава Мудрого — Святославе Ярославиче, который княжил в Киеве в 1073–1076 гг. Наконец, автор «Слова о полку Игореве» (конец XII в.) называет каганом тмутороканского князя Олега Святославича.

Впрочем, самое любопытное состоит в том, что каганами назывались еще и властители моголов и, что любопытно, моголов, при их появлении на исторической сцене, восточные и европейские авторы увязывали с так называемыми потеряными коленами Израиля.

Матвей Парижский (ок. 1200–1259 гг.) в «Великой Хронике» свидетельствует: «Полагают, что эти тартары, одно упоминание которых омерзительно, происходят от десяти племен, которые последовали, отвергнув закон Моисеев, за золотыми тельцами [и] которых сначала Александр Македонский пытался заточить среди крутых Каспийских гор смоляными камнями… Возникает все же сомнение, являются ли ими ныне вышедшие тартары, ибо они не говорят на еврейском языке, не знают закона Моисеева, не пользуются и не управляются правовыми учреждениями». Однако, не всех в Европе одолевали сомнения на счет тождественности моголов и потерянных колен Израиля. Матвей Парижский рассказывает случай «о чудовищном коварстве иудеев» произошедший во время нападения моголов на Европу. С его повествованием о данном событии читатель может ознакомиться из Приложения 1.

Якоб Рейтенфельс, автор 2-й половины XVII века и личный врач царя Алексея Михайловича, писал в своих «Сказаниях о Московии»: «Многие полагают, основываясь на 4-й книге Ездры, главе 13, что эти татары произошли от тех десяти колен израильских, коих увел в 330 году от сотворения мира Салманассар в равнины Арсареф, где никогда не обитал род человеческий. К сему присоединяется еще и то, что китайские летописи относят возникновение татарской династии почти к этому же самому времени, а также и то, что у некоторых из этих орд и до сей поры сохранились многие иудейские обычаи».

Российский автор Андрей Лызлов (ок. 1655 — ум. не ранее 1697) пишет в «Скифской истории»: «Неции же историки сих татар мнят быти еврейска племене, яко о том Ботер в книгах своих знаменито утверждающи пишет сице. По разделении царства Иудина Исраилева, их же цари быша в Самарии, яко о том явственно в Библии обретается. Последи первых пленов, еже от царей ассирийских на евреев, наступила война Салманасара царя ассирийскаго. Той в два прихода свои, еже на царя Иосию, егда и Самарию взят, разори и опроверже до конца царство Исраилево, и народ заведе во Ассирию. И оттуду в полтораста лет, яко пишет Есдра, убозии жидове, прейдоша горы перския и медския, приидоша во страну Арсатер. Где бы сия страна Арсатер обреталася, различно о том списатели домышляются. Нецыи утверждают, яко то была страна колхийская, яже ныне зовется Мингрелиа, ибо Иродот пишет, яко народ той детей своих обрезывали. Обаче множайшая часть списателей глаголют сице: яко Арсатер страна область есть Белгиана, отнюду же жидове под имянем татарским изыдоша 16 лета от воплощения Божия 1200, во время великаго Кингиса, иже утвержаше царство Китайское».

Любопытным может показаться и то обстоятельство, что по Европе, в частности по Германии, в позднесредневековые времена вовсю гуляли страшные легенды о неких рыжих евреях, о том, что рыжие евреи и есть Гог и Магог, которых Александр Великий и заточил среди Каспийских гор. Немецкая эпическая поэма, известная под названием Младшая Титурель, (около 1270 г.), помещает пропавшие израильские колена в королевство легендарного Пресвитера Иоанна и впервые называет их Рыжими евреями. Рыжих евреев окружают горы «столь высокие, как радуга», для того, чтобы не дать им «пройти гордо и воинственно по всей земле», сея смерть и разрушение.

Что касается легенды о пресвитере Иоанне, то ей, как известно, весьма плотно занимался Л.H. Гумилев (см. «В поисках вымышленного царства»). Интересен здесь цвет волос вышеупомянутых легендарных евреев, который весьма отличается от присущего семитам черного, как вороново крыло оттенка. Дело в том, что тот же легендарный израильский царь Давид являлся натуральнейшим блондином на зависть всем германским «истинным арийцам», о чем Библия сообщает: «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» (1Цар. 16:12).

Каган Чингис (именно каган, см. «Сокровенное сказание») также не являлся брюнетом, равно как и его дети, о чем свидетельствуе Рашид-ад-дин: «И так случилось, что Кубилай-каан появился на свет за два месяца до рождения Муке. Когда взор Чингиз-хана на него пал, то он сказал: «Все наши дети рыжие, а этот мальчик черномазый». Рашид-ад-дин лично свидетельствует о том, что в его время большинство чингизидов были светловолосыми: «Третий сын (Бартан-бахадура — К.П.) был Есугэй-бахадур, который является отцом Чингиз-хана. [Племя] кият-бурджигин происходит из его потомства. Значение «бурджигин» — «синеокий», и, как это ни странно, те потомки, которые до настоящего времени (т. е. до начала XIV века. — К.П.) произошли от Есугэй-бахадура, его детей и уругаего, по большей части синеоки и рыжи».

Сейчас следует задаться вот каким вопросом. Являлись ли на самом деле вышеупомянутые потерянные колена Израиля какими-либо семитами вообще и евреями в частности?

Для начала я, в очередной раз, повторюсь: из Египта выходила Большая Орда. В ее составе, возможно, находилось и небольшое племя хабиру (если только это не социальный термин, обозначающий шайки разбойников и мародеров) или же иври (др. евр. ибри, быть может, то были закавказские иберы), депортированное египтянами вместе со всей массой «неверных», злонамеренных, бунтарских и иноплеменных субъектов, которые по тем или иным причинам не устраивали тогдашнее египетское правительство и многие из которых, очевидно, имели «гиксосское» происхождение.

Что произошло непосредственно после депортации?

Непосредственно после высылки Большая Орда представляла из себе неорганизованную массу людей различного вероисповедания, происхождения и привычек. Затем эта масса начала понемногу самоорганизовываться. Произошло это следующим образом.

«На другой день сел Моисей судить народ, и стоял народ пред Моисеем с утра до вечера. И видел тесть Моисеев, все, что он делает с народом, и сказал: что это такое делаешь ты с народом? для чего ты сидишь один, а весь народ стоит пред тобою с утра до вечера? И сказал Моисей тестю своему: народ приходит ко мне просить суда у Бога; когда случается у них какое дело, они приходят ко мне, и я сужу между тем и другим и объявляю уставы Божии и законы Его. Но тесть Моисеев сказал ему: не хорошо это ты делаешь: ты измучишь и себя и народ сей, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело: ты один не можешь исправлять его; итак послушай слов моих; я дам тебе совет, и будет Бог с тобою: будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела [его]; научай их уставам и законам [Божиим], указывай им путь [Его], по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать; ты же усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь [их] над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками; пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами: и будет тебе легче, и они понесут с тобою [бремя]; если ты сделаешь это, и Бог повелит тебе, то ты можешь устоять, и весь народ сей будет отходить в свое место с миром. И послушал Моисей слов тестя своего и сделал все, что он говорил; и выбрал Моисей из всего Израиля способных людей и поставил их начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. И судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами. И отпустил Моисей тестя своего, и он пошел в землю свою» (Исх. 18:13–27).

Библия приписывает организаторскую инициативу и способ организации Орды тестю Моисея, что сомнительно по определенным причинам, о которых будет сказано в следующей главе. Впрочем, это не главное. Моисей разделил Большую Орду именно так, как это всегда было принято у евразийских кочевников, чья военно-мобилизационная система восходит, скорее всего, к тохарам. Поскольку число депортированных было велико («и было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Чис. 1:46), за исключением левитов), то и число тысячников должно было составлять очень большое число, что вряд ли способствовало успеху организации. Соответственно, Большая Орда была разбита на более крупные подразделения нежели тысячи — колена (у евразийских кочевников — тумены (от тохарского A tmäm или же тохарского В tumane)), которых оказалось двенадцать.

Система исчисления принятая Моисеем в тот момент являлась именно военно-мобилизационной, на что прямо указывает Библия: «Сыны Израилевы должны становиться каждый в стане своем и каждый при своем знамени, по ополчениям своим» (Чис. 1: 52). Левиты же составили отдельный регулярный корпус охраны скинии (храмовой стражи) и, соответственно, руководства Большой Орды (наподобие регулярного корпуса кешиков у Чингис-кагана): «Левиты должны ставить стан около скинии откровения, чтобы не было гнева на общество сынов Израилевых, и будут левиты стоять на страже у скинии откровения» (Чис. 1:53).

Происхождение же израильских колен от сыновей патриарха Иакова носит характер легендарный, точно такой же, как и сказания о Словене и Русе или Огуз-кагане. Под этими сказаниями, очевидно, скрываются какие-то исторические реалии, но воспринимать их буквально не стоит. Как следует понимать, этническая группа хабиру (иври) вошла в состав колена Иудина и, возможно, частью в колено Вениамина, так как оба они и составили Иудейское царство при расколе Израиля.

Мое предположение состоит в том, что некие индоевропейские племена из Закавказья вкупе с примкнувшими к ним иноплеменными группами кавказцев, хурритов и, возможно, закавказских иберов мигрировали в начале II тысячелетия до н. э. на земли Палестины, а затем, пользуясь смутой в Египте, поселились и на землях фараонов, войдя в историю под именем гиксосов. Проживая некоторое время в соседстве с развитой финикийской цивилизацией, они усвоили язык ханаанеев и некоторые элементы их культуры. На этот счет, кстати, следует вспомнить о филистимлянах, родственных эгейцам, от которых и произошло название Палестина. Данный народ, как известно, являлся индоевропейским по происхождению, однако впоследствии перешел на общеупотребительный ханаанейский язык. Следует отметить, что индоевропейцы, как это обычно отмечается, всю свою историю были весьма восприимчивы к чужим культурным достижениям, охотно перенимая письменность и художества.

Есть еще один нюанс. Выше я обращал внимание читателя на то, что орда закавказских рос-мосохов была разбита на одиннадцать отрядов и сейчас я не стану утверждать, что под именем гиксосов в XVII в. до н. э. на Египет напали именно они. Вопрос состоит в другом. Очевидно, что вторгшаяся в Египет орда также имела более крупные организационные подразделения, нежели тысячи, а именно некие отряды (колена, тумены или что-то в этом духе). Возможно, что, осев среди египтян, гиксосы и их потомки не забыли прошлого организационного деления, каковое в их преданиях трансформировалось в рассказы об общем происхождении от легендарного предка и его сыновей. После исхода древние предания ожили и сделались актуальными вследствие необходимости установить определенный порядок в массе депортированных элементов. Не следует также забывать того обстоятельства, что часть большой оравы, очевидно, состояла из работавших на каменоломнях военных резервистов со своими командирами, чья военная организация и послужила базисом для структурирования народа Израиля.

 

4. СЛАВЯЩИЕ ТВОРЦА

В русском национальном сознании слово иудей имеет достаточно негативную окраску. На мой взгляд, данное обстоятельство связано, в первую очередь, не с какими-то антисемитскими настроениями, а с тем обстоятельством, что слово иуда, означает в русском языке то же, что и предатель, и имеет резко выраженную презрительную окраску. Откуда идет данное значение объяснять нет необходимости. Также как гитлеровцы испохабили слово арий, так и один из учеников Христа своим мерзким поступком извалял в грязи слово иуда, имевшее в древнейшие времена самый высокий смысл. Нисколько не добавили авторитета данному понятию и крики иерусалимской публики «распни Его!». Увы, таковы превратности жизни.

Слово иудей с древнееврейского jeh-üdi означает хвала Богу (словарь Ушакова) или, что очевидно точнее, славящий Бога. Слово же израиль происходит от древнееврейского Israel, т. е. богоборец, оно было дано Иакову после его борьбы с Ангелом в Пенуеле (Быт. 32:28–30). «Еще во чреве матери запинал он брата своего, а возмужав боролся с Богом. Он боролся с Ангелом — и превозмог» (Ос. 12:3–4). Как мы видим, между терминами израиль и иудей наблюдается определенный антагонизм и весьма любопытно, что таковой присутствовал в исторической реальности как конфликт между Израильским и Иудейским царствами.

Что касается термина «еврей», то, согласно Электронной Еврейской энциклопедии, русское название «еврей» восходит через старославянский к древнегреческому хебрайос; византийское эврэос, которое, в свою очередь, происходит от ивритского самоназвания иври (Быт. 14:13; 39:14, 17; 41:12; Исх. 2:11; Втор. 15:12; Иона 1:9 и др.). От греческого хэбрайос происходит латинское хебреус (hebraeus), к которому восходят английское хибрю (Hebrew), немецкое хебрэер (Hebräer), французское хебрю (Hebreu), итальянское эбрео (ebreo), испанское хебрео (hebreo) и т. д. По словам данной энциклопедии, буквальное значение иври — [пришелец] с той стороны.

Любопытно, что иранцы, перешедшие в ислам после их завоевания арабами, называют зороастрийцев, т. е. приверженцев древнейшей религии иранцев, гебрами, что означает неверные (gabrakan, гебры). Персидское слово гебр, обозначающее именно зороастрийцев, обычно считается старым заимствованием из арабского кафир. Встречающееся в русской литературе слово гяур — «иноверец (у мусульман)» заимствовано через турецкий язык из персидского. Впрочем, предлагаются и объяснения, возводящие слово гебр не к семитским, а к иранским корням. Вряд ли слова gabrakan и hebrew связаны общим происхождением, однако обращает на себя внимание тот факт, что древние авторы именуют членов большой оравы не столько прокаженными, сколько нечистыми , т. е. именно неверными в отношении к египетским религиозным верованиям.

Утверждать с полным на то основанием, что слово еврей является этнонимом, вряд ли корректно, т. к. любой человек, принявший иудаизм, становится как иудеем, так и евреем и имеет право говорить: «мой предок Иаков». В этом есть свой смысл. Если между христианами возможен конфликт на этнической почве, то конфликт между иудеями на данной почве представляется с трудом, поскольку все они являются еще и евреями. Иудаизм допускает прозелитизм, иначе, при отсутствии подобного положения, он автоматически становится в разряд племенных культов со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Строго говоря, у термина иудей не должно быть никакого национального оттенка, также как, по идее, не должно его быть у термина православный, однако православие, так или иначе, ассоциируется с восточными славянами, а иудаизм с евреями. Последнее обстоятельство, кроме всего прочего, связано с некоторыми историческими коллизиями.

Известно, что после смерти царя Соломона в 928 г. до н. э. еврейский народ раскололся. Колено Иуды и примкнувшее к нему колено Вениамина признали своим царем Ровоама (928–911 гг. до н. э.), и составили Иудейское царство на юге Палестины со столицей в Иерусалиме. Остальные десять колен признали царем Иеровоама (928–901 гг. до н. э.), составили Израильское царство со столицей в Сихеме, затем в Самарии (ист. область Самария), и получили название израильтян (2Цар. 2:9). «И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня» (3Цар. 12:19).

Кстати, в Сихеме сохранились руины древнего храма гиксосов. Здесь, если верить путеводителям по Израилю размещенным в Сети, до сих пор проживает небольшая община самаритян, которые признают только Пятикнижие, говорят на древнееврейском языке и считают именно себя настоящими израильтянами, в частности, потомками Манассии и Ефрема. Дело в том, что сыновей у Иакова было одиннадцать, о чем выше уже упоминалось. Манассию и Ефрема Иаков взял от Иосифа («И ныне два сына твои, родившиеся тебе в земле Египетской, до моего прибытия к тебе в Египет, мои они; Ефрем и Манассия» (Быт. 48:5). В завещании Иакова перед смертью (Быт. 49) упоминается одиннадцать его сыновей, но двенадцать колен. Двенадцатое колено (Иосифа), как следует понимать, и составили роды Манассии и Ефрема. Данное обстоятельство наводит на интересные размышления, но мы сейчас не станем уклоняться от основной темы.

В 732–722 гг. до н. э. Ассирия захватила Израильское царство, большая часть населения которого была уведена ассирийцами в плен и расселена небольшими группами в различных областях этого огромного государства. Назад переселенцы или же их потомки уже не вернулись, и ныне они считаются потерянными коленами. Таким образом, после 772 г. до н. э. начинается новый этап еврейской истории, а именно история Иудеи. Нас она, в данный момент, не особенно интересует, кроме того факта, что в VII в. до н. э. в этих местах побывали скифы, а следы их пребывания можно лицезреть на карте приложенной к русской Библии 1995 года, изданной в Москве Российским Библейским обществом. Во времена Нового Завета в Палестине, в непосредственной близости от севера Самарии, на территории Десятиградья, существовал город Скифополь.

Может показаться, что первыми людьми, пред которыми открылся Господь, были евреи, и они с тех пор несут светоч истины в мир полный мрака и невежества. Увы. Данная картина несколько идеализирована. На этот счет стоит привести весьма любопытный диалог между Господом и Моисеем, который состоялся перед исходом.

«И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:12–14).

Вопросы Моисея, на первый взгляд, вызывают недоумение. Впрочем, в них нет ничего удивительного, если учесть тот исторический факт, что он являлся египтянином (возможно гиксосского происхождения) и жрецом Осириса из Гелиополя и понятия не имел о религиозных представлениях небольшой этнической группы, вошедшей в состав разноплеменного сброда, депортированного из Египта.

Открывался ли Господь людям во времена более ранние, чем те, в которые состоялся исход из Египта большой оравы?

Если предположить, что XVIII династия фараонов была все-таки гиксосского происхождения, а основания для такого предположения у нас есть, то следует вспомнить, что одним из ее представителей был никто иной, как известнейший фараон Эхнатон (Аменхотеп IV) 1365–1348 гг. до н. э., религиозные реформы которого считаются одной из первых попыток внедрения монотеизма в широкую общественную жизнь. Напомню, вкратце, как обстояло дело.

Религиозные преобразования Эхнатона отличались определенной эволюционностью и не были настолько резкими, чтобы немедленно возмутить подвластное ему население. Египтолог О. И. Павлова выделяет следующие этапы реформ. Первый этап характеризовался введением особого солнечного имени: Солнце Вышнего (Гор) небосклона, ликующее на небосклоне, ибо имя Его — «Свет» (Шу), пребывающий в солнечном диске. Данному имени соответствовал образ сокологоловой человеческой фигуры, увенчанной солнечным диском, который появился еще в учении гелиопольских жрецов.

На втором этапе (с конца четвертого года правления Эхнатона) образ божества, почитавшегося под прежним именем, был полностью лишен зооморфных и антропоморфных черт и стал представлять собой солнечный диск с уреем и со многими лучами-руками, держащими символ жизни «анх». Сам же Эхнатон отныне изображается не в виде божества, а натуралистически.

На третьем этапе (6-й год правления) фараон меняет свое традиционное родовое имя Аменхотеп на Эхнатон и начинает строительство новой столицы — Ахетатон. Еще через три года, по указанию фараона, начинаются преследования иных египетских божеств и связанных с ними верований. Единственным залогом бессмертия становится отныне только поклонение Атону.

На последнем этапе (12-й год правления) удаляются имена Гора и Шу, а Бог теперь именуется: Солнце — властитель небосклона, ликующее на небосклоне, ибо имя Его — Солнце-Отец, явившееся солнечным диском. В этот период слова боги и бог в теологическом лексиконе заменяются словами властитель, владыка.

Следует обратить внимание читателя на следующие обстоятельства вышеуказанных реформ. Во-первых, Эхнатон пошел по тому же пути, по которому, впоследствии, совершенно независимо от него, пошли инки. Т. е. он оставил, скорее всего для простонародья, зрительный образ Солнца как зрительный образ Божества. Во-вторых, он, при внедрении монотеистических взглядов, не стал коренным образом отвергать все существовавшие до этого религиозные представления, а использовал некоторые из них, подобно тому как через почти три тысячи лет будут действовать христианские миссионеры. Здесь, вероятно, использовался все тот же лейтмотив о восстановлении древней истинной веры. В-третьих, Эхнатон объявил Бога своим отцом, опередив в этом вопросе Христа на тысячу с лишним лет.

В-четвертых, Эхнатона интеллектуально и политически поддерживало именно гелиопольское жречество, а Мозес, как это следует со слов Манефона, был жрецом из Гелиополя. В политической ретроспекции также следует учитывать, что ниспровергатели политической власти гиксосов и родоначальники XVIII династии Камесу и его брат Яхмос опирались на Фивы и на фиванское жречество в борьбе за власть над Египтом. Соответствующим образом, группа фиванских жрецов Амона составила оппозицию и Эхнатону.

Здесь также следует отметить вот какой нюанс. Очевидно, что под реформами Эхнатона не было какой-то политической подоплеки. Это были сугубо мировоззренческие преобразования. Тем не менее, поскольку реформы поддерживали или отвергали люди, занимающие определенное положение в обществе, они оказались сопровождены и политической борьбой.

Авторы «Истории Древнего Востока» под редакцией В. И. Кузищина указывают, что противниками преобразований Эхнатона стала влиятельная группа номовой аристократии, опирающаяся на идеологическую поддержку вышеупомянутого фиванского жречества, а вот сторонниками новой веры выступила служилая знать, т. е. командный состав армии и чиновничество. (Как мы уже знаем, военные командиры Нового царства очень часто с успехом замещали вакансии в гражданском аппарате.) По словам авторов: «Между номовой знатью и фиванским жречеством, с одной стороны, и служилой знатью — с другой, намечается нарастание противоречий, которые, в конце концов, вылились в религиозную реформу Эхнатона».

Сейчас я напомню слова Манефона о событиях связанных с исходом из Египта большой оравы: «С тех пор как оскверненных отправили в каменоломни (выделено мной. — К.П.), прошло немало времени, и царь пожаловал им некогда оставленный пастухами город Аварис, чтобы у них было собственное пристанище и кров». Оскверненные работники каменоломен это не кто иные, как военные резервисты, бывшие приверженцами иных, отличных от общепринятых в Египте, религиозных взглядов. Скорее всего, эти оскверненные придерживались религиозных представлений, которые пытался внедрить в общество Эхнатон. Таким образом, при Мернептахе произошло сильнейшее возмущение в армии, закончившееся вооруженным мятежом, спровоцированным группой гелиопольских жрецов во главе с внуком Рамсеса II, принцем Мозесом. Мятежники обратились за помощью к родственным им гиксосам из Иерусалима и получили ее.

Конфликт имел явно выраженную религиозную окраску и сопровождался обширными погромами культовых учреждений египтян, оскорблениями жреческого сословия и всяческими религиозными надругательствами. Данное обстоятельство весьма необычно для тех времен, как, впрочем, и для времен более поздних. Дело в том, что языческие нравы Переднего Востока (и не только его) традиционно отличала чрезвычайная веротерпимость. Очень часто так происходило, что какой-либо народ, одержавший военную победу над другим народом, не мудрствуя лукаво, инкорпорировал вражеских богов в свой пантеон. Здесь же ничего подобного не наблюдается. Напомню показания Манефона о поведении взбунтовавшихся сторонников Моисея и пришедших к ним на помощь гиксосов из Палестины: «Они не только сжигали дотла города и деревни и не удовольствовались разграблением храмов и осквернением статуй богов, но употребляли их для разведения огня и приготовления мяса почитаемых священных животных, причем сперва они заставляли самих жрецов и прорицателей закалывать и приносить их в жертву, а затем, раздевая их самих донага, прогоняли». Перед нами достаточно характерный образчик поведения, которое впоследствии демонстрировали сторонники монотеизма по отношению к язычникам в более поздние времена в разного рода религиозных войнах.

Я думаю, что сейчас следует обратить внимание на фигуру предводителя Большой орды вышедшей из Египта.

В Библии содержится достаточно информации о личности Мозеса. Его можно охарактеризовать как решительного, беспощадного, инициативного руководителя, не останавливающегося перед необходимостью применения самого отчаянного насилия. Кроме того, Моисей был очень силен физически и в одиночку переносил каменные скрижали с выбитым на них текстом завета, вещь, как следует полагать, не из легких. Наибольшее удивление вызывает следующая библейская характеристика Моисея, которую он сам за собой признает: «И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, [и] [таков был] и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4:10).

Таким образом, перед нами предстает образ далеко не миссионерский. Здесь прорисовывается облик некоего заматерелого «старого солдата, который не знает слов любви». Более того, приведенный выше по тексту декалог Моисея выглядит не как некое мистическое откровение в духе «вижу, вижу, грядут времена смутные, бесовские…», а как приказ по отдельной конно-стрелковой дивизии имени Аменхотепа IV.

Представьте себе, читатель, «неречистого» религиозного реформатора уровня Христа или же Мухаммеда… Это нонсенс. Но дело в том, что принц Мозес очевидно и не являлся каким-то именно религиозным деятелем, поскольку место первосвященника занимал его брат Аарон. Дело обстояло так. Господь приказал Мозесу: «Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить. [Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать. И возгорелся гнев Господень на Моисея, и Он сказал: разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить, и вот, он выйдет навстречу тебе, и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем; ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:12–16).

Но если религиозной работой непосредственно занимался Аарон, то какова же была роль Мозеса?

Дело в том, что я не ошибся, назвав Мозеса «старым солдатом», он таковым и являлся, а именно строевым генералом египетских вооруженных сил в период правления Рамсеса II. Сейчас мы обратимся за информацией к Иосифу Флавию, который описывает карьеру Великого Законодателя и события того времени следующим образом.

«Эфиопы [соседи египтян] ворвались в их страну, похитили у них все имущество и угнали весь скот египтян. В ярости последние пошли на эфиопов походом, чтобы отомстить им за обиду, но, побежденные в битве, одни из них пали, другие искали спасения в постыдном бегстве на родину. Эфиопы следовали за ними по пятам, считая трусостью не занять всего Египта, еще далее проникли в страну и, вкусив от тамошних благ, уже не хотели более от них отказаться. Напав поэтому сперва на пограничные области, которые не осмелились оказать им сопротивление, они дошли до Мемфиса и до самого моря, причем ни один город не смог противостоять перед ними» («Иудейские древности», кн. 2, гл. 10:1).

Находясь в критической ситуации, Рамсес II поручает спасение египетского отечества своему внуку, молодому и перспективному военачальнику Мозесу. Мозес совершает марш-бросок суворовского типа через пустыню, застает эфиопов врасплох, опрокидывает их боевые порядки и на плечах отступающих врывается в Эфиопию, о чем Флавий и сообщает: «Моисей нагрянул на эфиопов раньше, чем они могли предполагать это. Затем он сошелся с ними в бою, победил их и отнял у них всякую надежду на подчинение египтян. Немедленно за этим он двинулся на города эфиопские и при завладении ими произвел большую резню среди жителей» («Иудейские древности», кн. 2, гл. 10:2).

Эфиопское руководство, видя печальное положение дел, пытается спасти ситуацию и добивается мирного урегулирования. «У эфиопского царя была дочь Фарбис. Видя, как близко Моисей подводит войско свое к стенам [города] и как храбро он сражается, и удивляясь его необычайно умелым распоряжениям, поняв, что благодаря ему египтяне, потерявшие было свою свободу, теперь снова ее себе вернули и пользуются таким успехом, тогда как столь гордившиеся своими удачами эфиопы стеснены и подвергаются крайней опасности, она воспылала безумной страстью к Моисею. Так как это чувство все более и более овладевало ею, она решилась послать к Моисею самых верных слуг своих для переговорах о браке. Когда он поставил условием для этого сдачу города и дал клятвенное обещание, что он, женившись на царевне и заняв город, не нарушит договоров, то тотчас же было преступлено к делу» («Иудейские древности», кн. 2, гл. 10:2).

Романтические чувства здесь, конечно же, упоминаются для придания общей увлекательности сюжету, тем не менее, Библия подтверждает брак Мозеса с эфиопской принцессой: «И упрекали Мариам и Аарон Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял» (Чис. 12:1). Далее ситуация развивается по сценарию, который следует признать достаточно банальным.

«Возблагодарив после покорения эфиопов Господа Бога, Моисей вступил в брак (с эфиопской принцессой) и повел египетское войско обратно на родину. Те же (египтяне), которые спаслись благодаря Моисею (после победы над эфиопами), почувствовали к нему еще большую ненависть и еще более стремились привести в исполнение свои коварные намерения, так как боялись, что Моисей ввиду своего успеха задумает совершить государственный переворот в Египте. Ввиду этого они стали советовать царю убить его. Царь и сам уже подумывал об этом, отчасти оттого, что завидовал военным удачам Моисея, отчасти из страха быть свергнутым им. Когда ж его к этому подстрекнули так же и книжники, фараон окончательно решил избавиться от Моисея. Узнав заблаговременно об этом коварном замысле, последний, однако, тайно бежал» («Иудейские древности», кн. 2, гл. 10:2, гл. 11:1).

В 1224 году Рамсес II умирает, на престол восходит фараон Мернептах, а Мозес возвращается в Египет, но на военную службу не поступает, а устраивается в Гелиополе при местной жреческой организации. Выше я приводил слова В. И. Авдиева о том, что египетские военные нередко занимали места в административных органах государства и религиозных объединений. Очевидно, что Мозес не явился здесь каким-то исключением.

Однако, каким же образом увязываются в один узел гиксосы, гелиопольское жречество, Мозес, монотеизм и воинские подразделения, взбунтовавшиеся во времена Мернептаха? Для ответа на этот вопрос следует вернуться на несколько столетий назад, т. е. во времена овладения Египта гиксосами.

В Британском музее хранится папирус из египетских гробниц Селье, в котором сказано: «Случилось, что страна египетская впала в рука аад-ту (врагов) и не было царя в стране. И вот когда царь Разекенен был повелителем (hag) только верхнего Египта, аад-ту были в крепости Солнца (Гелиополис), а их глава Ра-апепи-рас в Га-уаре (Аварис), вся страна сделалась податной им, служа им приношениям лучших произведений нижнего Египта. Царь Ра-апепи-рас избрал себе бога Сутеха владыкой, и в стране не было служителей какому-либо другому божеству (выделено мной. — К.П.). Он построил ему храм, служа ему в течении всей жизни».

Я думаю, что вышеприведенные показания египетского источника объясняют очень многое. Гелиополь служил оплотом некоей древнейшей монотеистической религии евразийских кочевников, а гелиопольское жречество имело гиксосское происхождение. Мозес вовсе не являлся первым законодателем, которому Творец поручил открыть людям знание о себе. Очевидно, что Декалог был известен и за тысячу лет до Исхода, и, возможно, во времена Мозеса знание о нем получило еще и некое малозначительное племя иври, которое египтяне депортировали вместе с большой оравой. Иври, будучи ввязаны в события немалого для тех времен масштаба, вероятно, испытали культурный шок огромной силы, что впоследствии привело к представлению у них о своем особом избрании. Установления Мозеса оказались вмонтированы в систему племенных еврейских верований, из этого смешения впоследствии и организовался иудаизм.

Определимся в терминах. Что означает понятие «иудаизм»?

Данный термин появляется только около II–I в. до н. э., а вовсе не за тысячу лет до сего момента, как следовало бы ожидать, и происходит он от греческого ioudaismos (Ιουδαϊσμός). Ввели это понятие грекоязычные евреи, чтобы выделять собственную веру. В Библии оно впервые появляется во 2-й книге Маккавеев, употребляет его и ап. Павел в Послании к галатам (Гал. 1:13). В эти времена Ветхозаветная религия еще сохраняет некоторые черты универсальной, т. е. свойственной впоследствии таким религиозным системам как христианство и ислам.

Так вот. Летоисчисление иудаизма, как такового, следовало бы начинать с 70-х годов нашей, т. е. христианской, эры, когда Иудея оказалась разгромлена римскими войсками, Иерусалимский храм был разрушен, еврейский народ рассеян, а его религиозное руководство сосредоточилось в руках секты фарисеев (книжников), в среде которых и родилась талмудическая традиция, без которой собственно иудаизм немыслим. Что такое Талмуд?

Талмуд — это свод религиозно-законодательной и богословской литературы, в основе которой лежит уставно-канонический сборник Мишна, состоящий из шести разделов. Первый раздел Мишны, Зераим (Семена), определяет земельные отношения. Второй раздел, Моэд (Праздник), устанавливает законы субботы и праздников. Третий — Нашим (Женщины) — определяет порядок брака и развода, а также родственные отношения. Четвертый — Незикин (Ущербы) — рассматривает вопросы, связанные с гражданским и уголовным правом. Пятый раздел, Кодашим (Святыни), содержит рассуждения о храмовом ритуале и трактует пищевые запреты. Шестой раздел, Техарот (Чистота), рассматривает предписания о ритуальной чистоте. Мишна была составлена около II–III вв., Палестинский Талмуд — в IV веке, а Вавилонский — на рубеже V и VI вв.

Однако это, как говорится, еще не все.

Основные принципы иудаизма (13 принципов веры), и это далеко не секрет, были сформулированы Маймонидом (1135–1204 гг.) только в XII веке. Вот они в том виде, в каком их публикует Электронная Еврейская энциклопедия:

1) существование Бога, который совершенен, самодостаточен и является причиной бытия всего остального;

2) единство Бога, которое отлично от всех остальных видов единства;

3) Бога нельзя мыслить в терминах телесного бытия, и антропоморфическое описание Бога в Библии следует понимать в метафорическом смысле;

4) Бог вечен;

5) лишь одному Богу следует поклоняться и повиноваться, — не существует никаких посреднических сил, которые могли бы по собственному усмотрению удовлетворять людские мольбы, и потому не следует их призывать;

6) вера в пророчество;

7) Моисей стоит выше всех пророков;

8) вся Тора была дана Моисею;

9) Моисеева Тора никогда не будет отменена или заменена иным законом, к ней ничего не будет добавлено и из нее не будет исключено;

10) Богу известны деяния людей;

11) Бог вознаграждает следующих заповедям Торы и наказывает нарушающих их;

12) Мессия придет;

13) будет воскресение из мертвых.

Что представлял из себя пресловутый иудаизм в догматическом плане, до сего момента остается только догадываться.

Самым ранним из еврейских философов, которые пытались сформулировать принципы духовной веры, являлся Филон Александрийский, однако его житие относится к I веку, т. е. после рождения Христа и, кроме того, нельзя сказать, чтобы его принципы относились именно к иудаизму, а не ко всякому монотеизму вообще, поскольку Филон и словом не упоминает о приходе Мессии, воскресении из мертвых и т. д.

В более широком плане, нежели в плане иудаизма, как религиозной системы, можно говорить об иудействе, т. е. об условном обозначении религии, традиции и истории того периода Ветхого Завета, корый начался с эпохи Реставрации при Ездре, и завершился возникновением собственно иудаизма, т. е. с V в. до н. э. по I в. н. э. Истоки иудейства, как следует полагать, восходят ко временам образования Иудейского царства, т. е. к 928 г. до н. э. Однако исход Большой орды из Египта состоялся в XIII в. до н. э., т. е. за триста лет до сего момента.

Можно ли утверждать, что перворелигия Мозеса это и есть иудаизм?

Я думаю, что нет. Вернее, нет сомнения, что истоки иудаизма, так же как истоки христианства и ислама, восходят к религии Мозеса, но утверждать, что религия Мозеса и иудаизм есть тождественные понятия, было бы в высшей степени некорректно.

Известно, что в ветхозаветный период существовали так называемые себоменой, т. е. почитающие Бога. Их численность, по словам Электронной еврейской энциклопедии достигала в конце I тысячелетия до н. э. нескольких миллионов человек, что является огромной для тех времен цифрой. Себоменой являлись монотеистами, но не были евреями. Существует мнение, что себоменой якобы являлись некоей переходной формой от язычников к иудеям и их останавливала только боязнь обрезания, что само по себе является не более чем досужим измышлением. Так, многих христиан не отвращала от веры даже угроза мучительной смерти, что уж тут говорить об операции, которую египтяне совершали для гигиенических целей.

Еще одним измышлением является то, что иудеи своей пропагандой создавали в виде себоменой как бы буфер для обеспечения своей безопасности. Так, Соломон Лурье в книге «Антисемитизм в древнем мире» утверждает: «Благодаря своему общественному положению (в число себоменой входили члены самых знатных и влиятельных семей) эти себоменой могли успешнее, чем кто-либо другой вести в самых высших кругах античного общества пропаганду широчайшей терпимости по отношению к евреям. Таким образом, миссионерская деятельность евреев не имела своей целью вербовку новых адептов еврейской религии, не самоотречение, а самосохранение вызвало эту деятельность».

Чего больше в подобных утверждениях, грязного цинизма или вполне объяснимых параноидальных настроений, сказать сложно. Как известно, Господь посредством Мозеса создавал «царство священников». Оказывается, что еврейское свидетельство о Боге к концу I тыс. носило характер хитрой пропаганды с целью обеспечения безопасности собственной жизнедеятельности и разного рода гешефтов. Так, во всяком случае, по смыслу, утверждает С. Лурье.

Суть проблемы, на деле, заключается в следующем. Как пишет С. Лурье: «Очень вероятно, что те же лица, которые с восхищением относились к отдельным еврейским установлениям, были в то же время до известной степени антисемитами и называли себя не евреями, а только sebomenoi ton Theon, потому что слишком большая близость с евреями их бы шокировала: быть евреем считалось позорным даже в юдофильских кругах (Ох. Pap. X. 1242, I. 48)». Я нахожу эти слова экстравагантными. Что же это за юдофил, который находит позорным быть евреем? Очевидно, С. Лурье изобрел новую породу homo sapiens — юдофил-антисемит.

Речь реально идет не о каких-то именно еврейских установлениях, а о принятии себоменой принципов Моисеевой веры, которая является одним из источников иудаизма, но не является собственно иудаизмом. Так же как экономическая теория Адама Смита является одним из источников марксизма, но ее ни в коей мере нельзя назвать марксизмом. Увы, но С. Лурье, просто-напросто, лжет, утверждая о принятии себоменой «отдельных еврейских установлений», как будто бы общие принципы всякого монотеизма являются сугубо еврейской рутиной. Это нонсенс и этот нонсенс заключается в элементарной подмене понятий. Монотеизм не может быть этническим культом, а если мы имеем дело с этническим культом, то мы имеем дело с очередной формой язычества.

Следует вполне четко понимать, что всякий иудей является евреем, но далеко не всякий еврей является иудеем, т. е. человеком верующим в Творца. Данные понятия не тождественны. Все же разговоры о народе избранном Богом являются проявлением непомерного еврейского шовинизма и способом консолидации еврейской массы. С каких это пор, к примеру, те же члены КПСС еврейского происхождения могли оказаться в числе еще и богоизбранных?

В общем случае можно предположить, что монотеистическая перворелигия, постулаты которой нам известны в поздней передаче Мозеса (Декалог), зародилась в среде евразийских кочевников. Возможно, дело состоит в том, что оседлые народы не так много контактировали с иноземными культурами, чтобы осознать ту истину, что Господь для всех людей один. Посмотрим на некоторые факты.

Так, Менгу-каган, объяснял Рубруку мировоззрение моголов следующим образом: «Мы, моалы, верим, что существует только единый Бог (выделено мной. — К.П.), Которым мы живем и Которым умрем, и мы имеем к Нему открытое прямое сердце… Но как Бог дал руке различные пальцы, так Он дал людям различные пути». К слову сказать, Рашид-ад-дин сообщает о молении Чингис-кагана следующее: «В этом пламенении гнева он (Чингис. — К.П.) поднялся в одиночестве на вершину холма, набросил на шею пояс, обнажил голову и приник лицом к земле. В течение трех суток он молился и плакал, [обращаясь] к Господу, и говорил: «О, великий Господь! О Творец тазиков и тюрков! Я не был зачинщиком пробуждения этой смуты, даруй же мне своею помощью силу для отмщения!» Данные слова Рашид-ад-дина вызывают определенные ассоциации с текстом Евангелия: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Потрясатель Вселенной не был язычником ни в коем случае. Впрочем, в источниках имеется достаточно упоминаний о том, что моголы, равно как и уйгуры, исповедовали христианство несторианского толка.

Известна одна история, рассказанная Рашид-ад-дином («Рассказ об уйгуре Санке…»), случившаяся в царствование Менгу. В то время соперничавшие с мусульманами христиане довели до сведения Хубилая о наличии в Коране фразы «Убивайте всех многобожников без исключения». Каган произвел по этому поводу расследование. Он вызвал Мавляна Хамид-ад-дина, в прошлом самаркандца, который был казием, и спросил его о наличии в Коране подобных слов. Тот ответил: «Такой стих есть». «Каан спросил: «Почему [же] не убивают?» Тот ответил: «Всевышний бог приказывает убивать многобожников; если каан дозволит, я скажу, кто считается многобожником». [Каан] сказал: «Говори». [Тогда] он сказал: «Так как ты пишешь в начале ярлыка имя бога, то ты не многобожник, многобожник — это тот, кто не признает [единого] бога и приписывает ему товарищей, а великого бога отвергает». Каану [это] чрезвычайно понравилось, и эта речь пришлась ему по душе. Он оказал почет Мавляну Хами д-ад-дину и обласкал [его]. Остальные благодаря его речи получили освобождение».

Отмечу, что моголы в своих документах постоянно упоминают Бога, единого, как для всех национальностей, так и для всех вероисповеданий. К примеру, Рубрук цитирует грамоту Менгу-кагана следующим образом: «Вот слово, которое вам сказано от всех нас, которые являемся моалами, найманами, меркитами, мустелеманами; повсюду, где уши могут слышать, повсюду, где конь может идти, прикажите там слышать или понимать его; с тех пор, как они услышат мою заповедь и поймут ее, но не захотят верить и захотят вести войско против нас, вы услышите и увидите, что они будут невидящими, имея очи; и, когда они пожелают что-нибудь держать, будут без рук; и, когда они пожелают идти, они будут без ног; это — вечная заповедь Божия».

Известно, что меркиты были христианами (возможно так же, что меркиты это фонетическое искажение от мелькиты), а упомянутые в тексте мустелеманы это никто иные, как мусульмане. Между тем, моголы не являлись какими-либо иудаистами, что отмечал еще Матфей Парижский процитированный выше. Однако, и это вполне возможно, они сохранили основы некоего древнейшего монотеистического вероисповедания, которое восходит еще ко временам Мелхиседека.

Таким образом, я полагаю, что еще в I тыс. до н. э. и много ранее существовала единая мировая монотеистическая религия, традиция которой уходит в глубочайшую древность и которую можно, весьма условно, назвать религией «славящих (почитателей) Творца». Египетский принц Мозес был одним из ее законодателей. Нынешний иудаизм претендует на отождествление себя с данной религией, но данное отождествление некорректно. Евреи вовсе не обладали когда-либо и какой-либо монополией на Господа, а выражения вроде семитский монотеизм являются не более чем ересью и ахинеей, поскольку монотеизм не является лингвистической или же антропологической функцией. Внутри религии славящих (почитателей), существовало достаточно большое число течений и сект. Начало нынешнему иудаизму положила секта фарисеев (книжников). Это обстоятельство хорошо известно. Гораздо менее известны истоки христианства, которые ныне принято видеть в иудаизме, но из которого христианство не могло произрасти никоим образом.

 

5. МЕССИЯ НЕ ПРИДЕТ

Сегодня чрезвычайно распространенной является сентенция следующего рода: «от иудаизма произошли две крупнейшие мировые религии — ислам и христианство». Отсюда же, кстати, и тезис современных русских неоязычников: «христианство — троянский конь иудаизма» и т. д. Все подобные утверждения неверны, глупы и проходят по разряду грязных политических игрищ.

Сейчас нам, читатель, следует подумать над непростым вопросом, каким образом христианство могло произойти от иудаизма?

Положим, что иудаизм, как таковой, существовал до Христа и здесь стоит обратить внимание на следующее обстоятельство. Известно, что явление и обозначающий его термин прямо связаны друг с другом. Рождение какого-либо явления сопровождается рождением термина, отсюда собственно иудаизм не мог появиться на свет много ранее выхода на историческую сцену Маккавеев (из рода Хасмонеев), поскольку данный термин получает хождение именно в этот период. Это вполне объяснимо. Еврейский национализм во времена династии Хасмонеев получил особенное развитие, что, очевидно, и привело к выделению из религии Мозеса сугубо еврейских сект. Напомню коротко некоторые события того исторического периода жизни еврейского народа.

Во II в. до н. э. Иудея находилась под властью македонской династии Селевкидов, владевшей помимо Иудеи также и другими территориями. В 165 году до н. э. в Иудее вспыхнуло восстание, направленное против политики эллинизации проводимой селевкидским царем Антиохом IV Епифаном. Восставшим удалось освободиться от чужеземного ига, в честь чего и был установлен праздник Ханука. Лидером освободительного движения стал Иуда Хасмоней (Маккавей), а его род с тех времен правил независимой Иудеей почти 120 лет (с 152 по 37 гг. до н. э.). События данного периода описаны в библейских книгах Маккавеев.

Сейчас заметим следующее. Иудаизм его адептами считается истинно монотеистической религией без какого-либо уклона или изъяна. (С этим мнением можно поспорить, поскольку истинно монотеистическая религия не предлагает прозелиту стать еще евреем, чукчей, индейцем-карибу и т. д., однако мы не станем останавливаться на данном вопросе). Иудеи добровольно практически не перекрещиваются в христианство. Иллюстрацией здесь могут послужить известные события произошедшие в средневековой Испании. Тогда большинство евреев предпочло изгнание, но не крестилось. С чем связано столь ярое неприятие христианства евреями, если по их же утверждению оно произошло от иудаизма?

Ответить на этот вопрос не составит труда.

С точки зрения правоверного иудея христианство это не то, чтобы жуткая ересь, а настоящее язычество и, что самое интересное, в определенном смысле он будет в чем-то прав. Во-первых, Господь в христианстве троичен, что противоречит всем устоям монотеизма, во-вторых, христиане поклоняются зрительному образу Бога, что, принципиально, является идолопоклонением, в-третьих, у одной из ипостасей Господа есть имя (Иисус) и т. д. и т. п. Выше уже было упомянуто о борьбе византийских императоров с иконами, что было попыткой привести православие к уставному монотеистическому образцу, и чем закончилась эта попытка, мы знаем. Византийский патриарх Несторий пытался как-то разрешить вопрос и с троичностью Господа. Данная попытка была заклеймена Эфесским собором 431 г. как ересь несторианства.

Если вы, читатель, думаете, что христианство произошло от иудаизма, то объясните, пожалуйста, каким это чудесным образом в иудаизме вдруг вызрела необходимость рисовать облик Творца и как иудеи могли додуматься до мысли о Сыне Божьем, если они именно за это и отдали Иисуса в руки римских властей? Нет сомнения, что любой гражданин, получивший подготовку в одной из российских семинарий, без труда объяснит и троичность Господа и богочеловечность Иисуса и соответствие икон принципам монотеизма, но сможет ли он предъявить для обозрения хоть одну иудейскую икону?

Так вот. Напомню, что религия Мозеса, как это было указано выше, формировалась в еврейской среде под воздействием местных условий и с учетом местных условий. Точно не известно, были ли вписаны в Закон корректирующие этнографические дополнения вроде праздника начатков жатвы пшеницы, праздника собирания плодов в конце года и т. д. во времена Мозеса или много позже, к примеру, во времена Ездры. Также не совсем ясно, принадлежат ли данные этнографические дополнения именно еврейскому этническому обществу, или здесь прослеживаются иные влияния. Ясно только одно. Позднейшая Моисеева религия, в конечном итоге, была сформирована как совокупность универсальных принципов монотеизма, изложенных в Декалоге, универсальной этической системы изложенной там же и местной, сугубо частной этнической рутины, вроде праздника опресноков и прочих вещей, которые не имеют какого-либо касательства к вере в Творца, но имеют бытовой характер.

Христианство формировалось аналогичным образом. Его систему также составляют универсальные принципы монотеизма, что наглядно иллюстрируют богословские труды вроде упомянутого выше сочинения Дамаскина («Точное изложение православной веры»), этическая система Мозеса, дополненная Иисусом, и некоторые местные «этнографические» верования, жизнеустроительные представления и пр., оказавшие сильнейшее влияние на становление христианства как религиозной системы. Троичность Господа, иконы и т. п. мы попробуем сейчас отнести к поправкам на местные условия и к этнографическим особенностям.

Зададимся, читатель, простым вопросом, можно ли утверждать, что христианством были заимствованы от иудаизма принципы монотеизма и этическая система? На мой взгляд, утверждать это можно, что и делается повсеместно, но вот будут ли подобные утверждения истиной?

Дело в том, что Господь существует вне наших представлений о нем. Открытие Ньютоном закона всемирного тяготения в 1687 году вовсе не означало, что до этой даты брошенные вверх камни не возвращались на Землю. Также нельзя утверждать, что все, кто родился до опубликования Мозесом Декалога, попали в ад. Кроме того, Путь к Богу каждый из нас совершает индивидуально, а не в сопровождении родни и друзей. Точно также, т. е. индивидуально, каждый из нас общается со своей женой (мужем), тогда как свадебный обряд проходит по установленным в обществе правилам. Только от вас, читатель, зависит, попадете ли вы в Царство Божие, и этот вопрос по отношению к вам будет решаться вне зависимости от того к какой конфессии вы принадлежите или не принадлежите и состоите вы членом избранного народа или нет. Это было бы слишком легко — родиться от мамочки-еврейки, чтобы обеспечить себе жизнь вечную. Ап. Павел, в «Послании к Римлянам» говорит четко и однозначно: «Нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11).

Что же касается принципов этических систем монотеистических религий, то придерживаться их могут и язычники, и атеисты, каковое обстоятельство тот же ап. Павел не отвергает: «…ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:13–15). Известно, что российское советское общество, будучи обществом сугубо атеистическим, тем не менее, придерживалось морали весьма сходной с христианской. Здесь я не стану отрицать, что корни современной светской этики, так или иначе, лежат в христианстве, однако, факт остается фактом, атеисты и язычники не обязательно должны быть сатанистами и людоедами.

Универсальные монотеистические принципы, также как и закон тяготения, существуют объективно и вне сознания, поскольку Бог это объективная реальность, даже если для вас, читатель, это утверждение звучит дико. Универсальные этические принципы (не убий, не укради, не лжесвидетельствуй и пр.) не существуют вне человеческого сознания и могут быть, иногда довольно существенно, трансформированы. Здесь этническое или социальное самоощущение будет играть определенную роль. Французские дворяне, как известно, являлись добрыми католиками, что не мешало им драться на дуэлях до смерти.

Что касается этнографической составляющей христианства, то она, конечно же, не могла быть заимствована от еврейства, поскольку данная религия распространялось в иной среде, прежде всего, в индоевропейской. Отсюда, как я понимаю, и идет почитание икон и троичность Бога, последняя же была установлена самим Иисусом Христом. Его напутствие апостолам гласит следующее: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф. 28:19).

Здесь следует задаться еще одним простым вопросом, мог ли еврей и иудей, каковым обычно мнят Христа, установить догмат о Троице?

Ответ может быть только один — конечно нет! Известный христианский богослов Уильям Б. Хальфант недоумевает по данному поводу: «Каково происхождение Троицы? Конечно, она не преподавалась в Ветхом Завете, хотя богословы-тринитарии извращают Писание, чтобы найти ее там. Ни один еврейский автор Нового Завета никогда не поддерживал такую теорию. Никто из известных последователей апостолов (Климент, Игнатий, Ерма, или Поликарп), не учил такой доктрине, несмотря на попытки ученых-тринитариев протягивать скудные триадические упоминания к развернутой тринитарной модели».

Уильям Б. Хальфант видит истоки Троицы в верованиях халдеев, индусов, египтян, греков, т. е. везде, что одновременно означает и нигде. Если Иисус являлся иудеем, то какое ему было дело до верований халдеев и греков? Учтите, что это ему принадлежат слова: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17). Христос вовсе не стремился нарушить законы данные Мозесом, и что самое интересное, он их и не нарушил. Все дело в том, что точно так же, как Мозесу пришлось учитывать обычаи и верования большой оравы, и Спасителю пришлось учитывать обычаи и верования того мира, которому он открывал Господа.

Поиски истоков Троицы в еврейской среде не дадут исследователю решения проблемы, пока он не признает, что ее истоки необходимо искать в верованиях индоевропейцев. Академики Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванов особо отмечают, что «число «три» имеет сакральное значение в представлениях древних индоевропейцев и часто определяет количество основных значимых ритуально-мифологических единиц. Выделяются три главных бога пантеона — римские Iupiter, Mars, Quirinus, образующие капитолийскую триаду, которая имеет соответствие и в умбрской традиции; в древнеисландской традиции: Oöinn, Θογγ, Njorör. Трехглавые персонажи, носящие соответствующие обозначения, известны из многих индоевропейских традиций. Это — трехглавые чудовища в «Ригведе» и «Авесте», и их убийцы, носящие имена, образованные от числа «три», ср. др. — инд. Trita- aptia- (один из трех братьев), авест. örita-; ср. также трехглавое чудовище в славянском фольклоре. В индоевропейском мифологическом эпосе нередко объединяются три персонажа или три персонажа выступают как единое целое (ср. три богатыря в эпосе восточных славян). В кельтском эпосе один персонаж является сыном трех отцов — Mac Tri Con (буквально: «Сын Трех Псов»)… Особая значимость числа «три» в мифологических представлениях древних индоевропейцев сказывается и в троичности индоевропейской модели мира, и, соответственно, в членении «Мирового дерева» на три части — «Верхний мир», «Средний мир» и «Нижний мир», с которыми соотносится все живое, распределяющееся соответственно по этим трем мирам».

Здесь, кстати, следует вспомнить некоторые обстоятельства связанные с распространением в средневековой России так называемой «ереси жидовствующих». О доктрине, которую пропагандировал жид Схария известно не слишком много, но известно, что еретики отрицали божественность Христа, иконы, монашество, духовную иерархию, бессмертие человеческой души, а также догмат о Троице. Иудей, даже если бы он желал внедрить в арийское сознание принципы монотеизма (а христианство получило развитие, прежде всего, в арийской среде, в смысле европейской, а не иранской) путем некоторой адаптации религии Моисея, не пошел бы на установление подобного догмата. Для него это было бы равносильно требованию уничтожения язычества путем установления язычества еще более злостного, глобального и опасно нетерпимого.

Христос не являлся ни иудеем, ни евреем. Но каково же его человеческое происхождение? Ответ на этот вопрос, скорее всего, также не составит особого труда. Здесь следует посмотреть, у какого народа (или народов) из числа проживавших во времена Христа в Палестине или же по соседству с ней, существовали представления о троичности Божества. Подобные представления в эпоху Нового Завета могли существовать только у кельтов, т. е. галлов, известных в Малой Азии под именем галатов. Здесь следует дать небольшую историческую справку.

Свт. Феофан Затворник в толковании на Послание ап. Павла к галатам сообщает нам следующее. «О галлах рассказывают, что они поднялись с берегов Рейна, под предводительством Бриенна. Их было три племени: трокмы, толистобои и тектосаги, — все кельты. Сначала они нападали на разные местности Македонии и Греции, а потом во Фракии дали себе некоторую оседлость, основав нечто похожее на воеводство под именем Тиле. Между тем они не переставали удовлетворять своим воинственным наклонностям, — и это подало повод Никомеду, царю Вифинскому, пригласить их к себе на помощь в его борьбе с братом своим Кивелом. С этой целию они перешли в Малую Азию в 280 году до Рождества Христова под предводительством Леонора и Лотара; но там и остались, получив от Никомеда, за содействие ему, земли в Вифинии. Эти земли они не переставали расширять за счет соседних областей, пока не сделал им отпора Пергамский царь Аттал, одержав над ними победу, которая произвела на них такое впечатление, что они сочли лучшим переменить самое место своего поселения и перешли на реку Галис, протекающую посреди Галатии с юго-запада на северо-восток. Это было в 240 году до Рождества Христова. Тут они оселись окончательно и не переменяли уже более своего местожительства. Вскоре после этого, в 189 году до Рождества Христова, консул Манлий подчинил их римлянам, оставив, однако же, им собственное управление под своими владыками, кои потом получили титло царей. С этих пор они обратились к мирным занятиям и искусствам и стали возделывать свою плодородную и цветущую страну. Естественным следствием этого было то, что они посредством гражданских и житейских сношений смешались с местными греками, усвоив их нравы и язык, хотя, по замечанию блаженного Иеронима (в начале 2-й книги Толкований), даже в его время некоторые там говорили таким языком, которым говорили тревиры. От этого все жители той области получили название галло-греков, а самая область — Галлогреции. Но потом эти названия заменились другими, и их стали звать галатами, а страну их — Галатиею».

За информацией о верованиях кельтов (галлов) можно обратиться к весьма обстоятельной книге чешского ученого Я. Филипа «Кельтская цивилизация и ее наследие».

Для начала, мы должны представить себе характер данного народа и представить его тем легче, что он несет в себе черты свойственные славянам, особенно великороссам. Во-первых, война была страстью кельтов, на что указывал еще Страбон. Они любили битвы и приключения, забавы и пиршества. Во-вторых, их разговорчивость часто граничила с болтливостью. У кельтов очень сильно было развито воображение и пристрастие к религиозным традициям. В-третьих, со слов Цезаря можно уяснить, что это был народ непостоянный, всегда падкий на все новое и обладавший большой способностью подражать всему, что он видел и чему мог где-нибудь научиться. «Археологические находки свидетельствуют о том, что кельты умели не только подражать чужим образцам, но что благодаря своим творческим способностям они переделывали их, давая им свое содержание». В-четвертых, по словам Я. Филипа, друиды верили в бессмертие души.

Так вот, рассматривая религиозные представления кельтов, Я. Филип особо отмечает, что «для кельтской среды особенно типична троица. Мы познакомились уже с троицей матерей, но встречается и бог с тремя головами или с тремя лицами (рельефное изображение трехголового бога в области Реймса, трехголовый бог на сосуде в Бавэ), встречаются и бык с тремя рогами (tavros trigarnos), троица животных или фигуры, обладающие способностью утроиться и т. д. Число «три» кельты считали символом силы и совершенства, трехголовый бог был самым могущественным».

Единственная информация об именах кельтских божеств содержится у римского поэта Лукана (I в. н. э.). По его словам, кельты приносили «кровавые жертвы на алтарях дикого Тевтата, ужасного Езуса и Тараниса, что не добрее скифской Дианы» («Фарсалия», I, ст. 444–446). Известный религиовед М. Элиаде пишет: «Подлинность этих имен подтверждается надписями галло-римского периода, упоминающими Езуса, Таранукуса (или Юпитера Таранукуса) и Марса Тутатиса. Автор одного средневекового комментария попытался истолковать эти надписи, но его толкования противоречивы. Однако комментарий содержит точные сведения о видах жертвоприношений, приличествующих каждому божеству: в честь Тевтата человека надлежало утопить в чане с водой; для Езуса жертву подвешивали на дерево и выпускали из нее кровь (выделено мной. — К.П.); Таранис, «владыка воинств и величайший из всех небесных богов», требовал сожжения жертвы в деревянном коробе».

Далее нам следует отметить одно обстоятельство.

Смысл смерти Христа заключается в том, что он принес себя в жертву, дабы приобщить к Господу язычников, о чем ап. Павел пишет галатам: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, — дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3:13–14). О том же: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. (1 Петр. 2:24).

Вспомним обстоятельства казни Христа. Его распяли на кресте (дереве), а затем, после того, как Иисус «испустил дух» (Матф. 27:50), римский легионер пронзил его копьем: «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин.19:34). Разбойникам, распятым вместе с Иисусом переломали ноги, поскольку те были еще живы. Безусловно, ни в коем случае нельзя утверждать, что казнь Христа являлась именно кельтским жертвоприношением. Тем не менее, что есть, то есть и Спаситель умер смертью, похожей на кельтский обычай жертвоприношения Езусу, что вероятно должно было сыграть свою роль в распространении христинства среди кельтических народов. Эти же народы проживали, в данное время, по всей Европе.

Следует также упомянуть и достаточно загадочную фразу ап. Павла: «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый?» (Гал. 3:1). Те слова, что в квадратных скобках являются вставкой, помогающей лучше понять написанное, однако без них фраза ап. Павла звучит так: «Иисус Христос, у вас (т. е. у галатов. — К.П.) распятый». Ответить на вопрос, что данная фраза означает, весьма сложно Ее общепринятое толкование состоит в том, что ап. Павел выразился иносказательно. Иоанн Златоуст разъясняет дело следующим образом: «Но не в Галатийской стране Он распят был, а в Иерусалиме: почему же он говорит — «у вас» (в вас )? Этим он хочет указать на силу веры, которая может видеть и отдаленное. И не сказал он — «распят», но — «предначертан был распятым», ясно показывая тем, что они очами веры видели это гораздо лучше, чем некоторые из присутствовавших там и смотревших на совершавшееся пред ними».

Дело еще и в том, что само имя Иисус (Jesus, греч. 'Ιησούς, ивр. Иешу), по умолчанию считающееся еврейским, может таковым вовсе и не быть, его заимствование исключить нельзя. Любопытно, что его произношение у западных славян полностью копирует кельтское Езус. Что же касается другого Иисуса, т. е. Навина (ивр. Иехошуа бин Нун), то его имя совпадает с именем Христа только в православной традиции, у католиков он Joshua. Дело осложняется тем, что сравнивать евангельский текст с ветхозаветным следует, учитывая некоторые нюансы. Евангелия изначально были написаны на древнегреческом, а ветхозаветные книги — частью на древнееврейском, частью — на арамейском.

Весьма показательна на этот счет также и неудачная попытка обосновать рождение Христа библейским пророчеством. По словам евангелиста Матфея, Ангел Господень явился Иосифу, мужу Марии, во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Матф. 1:20–23).

Еммануил это действительно еврейское имя и оно действительно означает «с нами Бог». Но даже если довериться утверждению, что Иешу это греческая форма от еврейского Иехошуа (спаситель Иегова или же помощь Иеговы), то, так или иначе, Еммануил и Иехошуа это два различных еврейских имени. Получается, что ждали Еммануила, а пришел Езус.

Так вот, родиной Христа была Галилея, родился он в городке Назарете, потому еще и называется часто Иисус Назарянин или Галилеянин. Галилея не была еврейской уже в ветхозаветные времена, о чем можно узнать из книги Исайи (проп. 733–701 гг. до н. э.): «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9:1–2).

Галилея не была еврейской и в новозаветные времена, что подтверждает Матфей, цитируя Исайю: «На пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, [где] народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Матф. 4, 15–16), откуда следует, что со времен Исайи здесь мало что поменялось.

Исайя упоминает колена Завулоново и Невфалимово, проживавшие в Галилее, которые относятся к потерянным коленам. Напомню, что в 732 г. до н. э. царь Ассирии Тиглатпаласар III захватил Галилею, превратил ее в ассирийскую провинцию, а проживавшее здесь еврейское население увел в плен. Назад ни угнанные евреи, ни их потомки не вернулись. Кроме того, с учетом всего сказанного в предыдущих главах, вряд ли возможно утверждать со всей определенностью, что десять отколовшихся и потерянных колен Израиля принадлежали именно к этническим евреям (иври или же потомками хабиру, если в хабиру видеть какую-то народность). Еще один нюанс заключается в следующем. Согласно той же ЭЕЭ: «В библейский период евреем являлся всякий, кто принадлежал к еврейскому национально-религиозному сообществу — даже если он не происходил от одного из колен Израилевых». Т. е. понимайте, читатель, еврейскую национальность как хотите, однако в библейские времена понятие еврей не имело узкоэтнического смысла.

До выхода из Египта большой оравы, на землях Галилеи (XIV–XIII вв. до н. э.) проживали хетты.

Итак. Скорее всего, Христос, по человеческому происхождению, был кельтом (галатом или же галлогреком). Вообще-то доискиваться до национальной принадлежности Сына Божьего дело неблагодарное. Сам Спаситель к подобным вещам относился с прохладой и не ценил никакого родства, кроме духовного, о чем есть свидетельство Евангелия: «Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне [дома], желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф. 12:46–50).

Выяснение человеческого происхождения Иисуса может иметь какое-то значение, пожалуй, только в контексте вопроса о происхождении христианства. На вопрос же, каким образом Спаситель стал вдруг евреем, я попытался ответить в книге «Арийская теорема». На мой взгляд, хотя я, конечно же, могу и ошибаться, в евангельских текстах присутствует весьма ощутимое влияние так называемых иудеохристиан. Скорее всего, нынешние русские неоязычники в чем-то отчасти правы. Т. е., вполне возможно, что христиане еврейского происхождения жаждали захватить господствующие позиции в новом религиозном течении, как это произошло, к примеру, в новейшее время в мировом коммунистическом движении. Когда же им не удалось осуществить данный захват, они повели себя точно так же, как повели себя впоследствии при отстранении от руководства тем же коммунистическим движением. Т. е. перешли на антихристианские позиции, равно как они перешли на антикоммунистические позиции во 2-й половине XX века. Иначе весьма сложно объяснить ненависть организованного еврейства к христианству.

Как я выше уже сказал, попытка определения национальной принадлежности Христа есть дело крайне неблагодарное. Дело в том, что Христос это Богочеловек, а Богочеловек национальности не имеет, утверждать обратное означает все равно, что говорить о еврействе Господа. Мне, как человеку невоцерковленному, могут быть прощены некоторые вещи, но как они могут быть простительны отцам церкви, утверждающим, что Христос еврей, сказать сложно, впрочем, не мне их судить.

Положим, что еврей есть категория этническая. Что такое этнос?

Данный вопрос далеко не так прост, как это может показаться. На этот счет существует множество определений. К примеру, Ю. Волков и И. Мостовая в глоссарии к учебнику для вузов «Социология» (1998) дают следующее определение: этнос — исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающая общими чертами и стабильными особенностями культуры и психологического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием). Другой автор, В. Д. Соловей, считает, что этнос — сущностно биологическая группа социальных существ.

Л. H. Гумилев в толковом словаре к книге «Этногенез и биосфера Земли» утверждает: этнос — естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как энергетическая система (структура), противопоставляющая себя всем другим таким коллективам, исходя из ощущения комплиментарности. Электронный словарь «Война и мир в терминах и определениях» определяет этнос (национальность) как устойчивое культурно-историческое объединение людей, сложившееся на основе племенного родства, единства бытовой культуры (включая язык общения, религиозный культ, нормы повседневного поведения и др.), существующей (или существовавшей) общности территории обитания (вмещающего ландшафта) и обладающее сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме). Определение БСЭ на этот счет читатель может найти в соответствующем издании или воспользовавшись поисковой службой Яндекса.

Таким образом, если суммировать множество дефиниций понятия этнос, то можно сделать следующий вывод. Этнос, во-первых, является функцией сознания (т. е. результатом действия как факторов коллективного сознания, именно культуры и истории, так и индивидуального фактора самосознания), во-вторых, функцией географических условий, а в-третьих, — функцией антропологических факторов (понятно, что негроиду очень сложно стать членом эскимосской общности по ряду вполне определенных и понятных причин).

Между тем, часто встречающиеся в быту заявления как-то: «моя русская (нерусская, японская, еврейская, чукчанская и т. д.) кровь» являются, если признать честно, очередной бытовой благоглупостью, поскольку, в конечном итоге, этнос это категория культурно-историческая, а не биологическая. Безусловно, человеку с внешностью папуаса трудно отождествить себя с великорусским народом, чего не скажешь, к примеру, об обрусевших немцах. Между тем, известно, что аккуратность и педантичность, т. е. типичные черты немецкого национального характера, не передаются по наследству и не являются биологическими признаками.

Вряд ли я ошибусь, если стану утверждать, что этническая принадлежность является, прежде всего, функцией самосознания. Если кто-то решится утверждать, что он не еврей, следовательно он не еврей, даже если весь Израиль возьмется доказывать его еврейское происхождение. Личного свидетельства человека в данном вопросе будет более чем достаточно. Что же касается приписываемого Спасителю иудейства, то данная категория входит в число религиозных, а не этнических. Иудейство и еврейство, так или иначе, есть понятия нетождественные. Не всякий еврей является иудеем, также как не всякий еврей был иудеем и в древние времена, когда евреи массово отходили от Моисеева закона и поклонялись Ваалу и прочим богам.

В Евангелиях Христос неоднократно называется «сыном Давидовым», что считается одним из свидетельств, доказывающих еврейство Сына Божьего. В связи с чем полезно привести следующее евангельское свидетельство: «Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Матф. 22:41–46).

В чем состоит смысл данного евангельского свидетельства?

Смысл его состоит в том, что Христос отказывается от приписываемого ему еврейского происхождения. Христос отказывается быть еврейским Мессией, вот в чем дело. Дело еще и в том, что Христос более чем определенно отмежевывается не только от еврейства, но и от иудейства, точнее, от фарисейства, а фарисеи, как известно, и заложили фундамент талмудического иудаизма. Спаситель говорит фарисеям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

Таким образом, Христос не являлся ни евреем, ни иудеем, в чем порукой служат его собственные слова. Что касается этнического происхождения его матери, то что-либо определенное, в данном случае, утверждать невозможно из-за крайнего разногласия свидетельских показаний на этот счет. Матфей пишет, что Иисус родился в Вифлееме Иудейском, Лука пишет, что Христос родился в Назарете, в Галилее, Иоанн говорит об Иисусе, сыне Иосифа, из Назарета, Марк вообще о детстве Иисусовом не сообщает. Столь явное расхождение показаний связано со стремлением некоторых евангелистов (того же Матфея) приписать Христу еврейское происхождение. Между тем, даже собственно еврейские источники называют Иисуса Назарянином. Соответственно сообщения о его месте рождения в Вифлееме являются домыслом, равно как и сопутствующие им указания на еврейское происхождение Марии.

Конечно же, вера в Господа не означает отрицания биологических фактов бытия и непорочное зачатие Христа представляется, лично мне, весьма сомнительным. Христос являлся Сыном Господа по духу, сведений же о его физическом отце крайне мало, тем не менее, они есть. Римский автор Цельс (кон. I — нач. II вв.), злостный ненавистник христианства, в трактате «Правдивое слово» (гл. «Иудаизм против христианства») утверждает, что отцом Христа был римский легионер Пантера. О том же говорится в Талмуде. Данное обстоятельство наводит на некоторые размышления.

Ко времени рождения Христа в Римской империи была весьма распространена одна довольно любопытная религия — митраизм. При этом следует отметить, что митраизм исповедовали, в основном, именно римские легионеры, а вообще — воинское сословие, чиновничество и торговцы, поскольку Митра являлся богом порядка и справедливости, который строго следил за выполнением договоров. К сожалению, мы очень мало знаем об этой религии, поскольку она, хотя и была прозелитической, но, тем не менее, являлась закрытым учением. Принципы митраизма не излагались в письменном виде и какая-либо митраистская религиозная литература не создавалась. Между тем, влияние митраизма в первые века нашей эры оказалось велико настолько, что позволило Эрнесту Ренану впоследствии утверждать: «Если бы христианство было остановлено в своем развитии каким-то смертельным недугом, мир стал бы митраистским» («Marc Aurele»).

Некоторую информацию о данном вероисповедании можно получить из замечательного труда М. Элиаде «История веры и религиозных идей», нас же могут заинтересовать следующие обстоятельства. Во-первых, тесное общение между Христом и его человеческим отцом исключить нельзя. Если имя Пантеры оказалось вдруг известным авторам Талмуда и Цельсу, то почему бы не предположить, что оно было известно и самому Иисусу. Во-вторых, каких-либо достоверных сведений о жизни Христа, начиная с 12-летнего возраста и заканчивая его 30-летием нет ни в апокрифах, ни в канонических источниках, ни где-либо еще. Авторы разнообразной литературы на этот счет полагают, что он проживал в Египте, в Индии и т. д., изучал магию, ведическую литературу, йогу и Господь знает что еще, однако мало кто выдвигает достаточно простую гипотезу, что Христос, по достижению им подросткового возраста, мог пойти по стопам отца, т. е. был принят на военное обучение, служил в римском войске и вышел в отставку по состоянию здоровья. Почему я склонен так полагать?

Меня, при чтении евангельских текстов, всегда удивлял тот факт, что прокуратор Пилат приложил максимум усилий, чтобы уберечь некоего, якобы «бродячего еврейского проповедника Иешу» от смерти, а пресловутые «соплеменники» Христа приложили тот же максимум усилий, чтобы отправить «Иешу» на крест. Какое дело было римскому всаднику Пилату до, казалось бы, внутрееврейских религиозных распрей? Если же это были «внутриеврейские» распри, то почему иудейское начальство оказалось неспособно решить проблему собственными силами и средствами? Неужто у Синедриона оказались коротки руки настолько, чтобы не смочь инспирировать «случайное хулиганское нападение» на «Иешу» со стороны «неустановленной группы арабских террористов»? Все такие вещи делаются сейчас, они же делались и две тысячи лет назад и «популярность» Иисуса не послужила бы здесь помехой. Мартин Лютер Кинг, как известно, был весьма известным проповедником, но его известность не помешала кому-то организовать его убийство.

Очевидно, что расправа над Христом, инспирированная Синедрионом, повлекла бы за собой какие-то ответные меры со стороны римских властей. Засим фарисейские ребе использовали единственно возможную для данного случая тактику, т. е. угрожая взрывом «народного возмущения», принудили римскую власть уничтожить потенциальную угрозу собственными же руками. Дело в том, что прокуратор никак не мог официально признать свой патронаж над Христом и признать тем самым покушение на основы иудейской веры.

Вопрос состоит только в одном, убили ли римляне Спасителя в реальности?

Весь процесс пыток и казни Иисуса находился под непосредственным контролем римской гвардии, которая держала толпу на таком удалении от места распятия, что никто не смог разобрать последние слова казнимого, возопившего «громким голосом» (Матф. 27:50), хотя предполагается, что кричал он по-арамейски, т. е. на языке, имевшем повсеместное хождение в Палестине и за ее пределами. Так или иначе, под тем или иным предлогом, но Христу не переломали ноги и в тот же вечер отдали его «тело» его же последователям.

«Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба. На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матф. 27:57–66).

Любопытно, что Пилат как в воду глядел, когда отказался ставить римскую охрану при склепе. Христос и вправду воскрес, и если бы при этом стояла только римская охрана, то можно себе представить, в каком виде было бы подано Синедрионом воскрешение Спасителя. Впрочем, согласно апокрифическому Евангелию от Петра, которое легко можно найти в Сети, Пилат выделил в дополнение к еврейской охране Петрония-центуриона, очевидно, на всякий случай. Согласно этому же апокрифу вышеупомянутый Иосиф был не только учеником Иисуса, но и другом Пилата. Да, мир тесен. Что же касается возможного назойливого любопытства со стороны охранников и осведомителей от Синедриона, то от него тело Иисуса было сбережено дежурством матери и Марии непосредственно у гроба (ближайший периметр очевидно контролировали его последователи вроде явившегося чудесным образом «богатого человека из Аримафеи»). Естественно, что после того, как склеп был опечатан, всякий доступ к телу был прекращен.

Доктрина христианства, в том самом виде, в котором ее преподавал Спаситель, предполагает полное сотрудничество с властью. О том наглядно свидетельствует случай описанный в Евангелии с динарием кесаря («отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»), о том же говорят и апостолы. Так, Петр учил: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (Шетр. 2:13–16).

В данном случае идейное влияние митраизма, на мой взгляд, вполне очевидно. Почему? Потому, что собственно иудейское общество организовано по принципам теократии, этого отрицать нельзя никак, и легитимность любой гражданской власти для правоверного иудея является весьма сомнительной. Данные иудейские воззрения имеют давнюю традицию и историю. Здесь следует привести отрывок из 1-й книги Царств.

«И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него царя, и сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда (выделено мной. — К.П.)» (Щар. 8:10–22).

Таким образом, любая светская власть в глазах иудея не будет обладать какой-либо привлекательностью, соответственно и от любой светской власти не стоит ожидать особого доверия к вероисповеданию с подобными принципами. Митраизм, равно как и христианство, в этом вопросе представляют из себя полную противоположность иудаизму.

Определенный интерес в митраизме вызывает солярный культ, свойственный, как известно и религии Эхнатона и вероисповеданию инков и, вообще-то, являющийся достаточно распространенным в древнем обществе. К числу солярных божеств принадлежали, к примеру, упомянутый выше Хоре, которого средневековые славяне именовали «жидовином»; Уицилопочтли (Вицлипуцли), ацтекский бог солнца и войны; ведический Сурья, бывший еще и небесным стражем; Ваал, почитаемый некоторое время в Израильском царстве; египетский Ра, центр поклонения которому находился в Гелиополе; урартский Шивини и др.

Какое же место занимало Солнце (Sol) в митраизме?

По словам М. Элиаде: «Отношения между Sol и Митрой представляют еще не дождавшуюся своего разрешения проблему; с одной стороны, Sol, хотя он рангом ниже Митры, приказывает последнему принести в жертву быка; с другой стороны, Митра назван в надписях Sol invictus [Непобедимое солнце]. Некоторые сцены представляют Sol коленопреклоненным перед Митрой, другие изображают этих двух богов, обменивающихся рукопожатием. Как бы то ни было, Митра и Sol скрепляют свою дружбу пиром, на котором вместе едят мясо быка. Пир происходит в космической пещере, богам прислуживают слуги в звериных масках — образец ритуальной трапезы, когда мисты в масках, указывающих на степени их посвящения, обслуживают Главу (Pater) собрания. Предполагается, что вскоре последует вознесение Sol на небо; эта сцена присутствует на многих барельефах. В свою очередь, Митра тоже возносится на небо; кое-где он изображен бегущим за солнечной колесницей».

Нельзя утверждать, что митраизм и религия Эхнатона каким-то образом связаны между собой генетически, тем не менее, определенная типологическая закономерность здесь присутствует. Весьма похожим образом обстояло дело и в инкском обществе, где зримый образ Солнца соседствовал с незримым Пача-камаком. Возможно, что солярный культ являлся в указанных случаях как бы переходным звеном от зрительных образов богов политеистических религий (антропоморфных и пр.) к достаточно абстрактным теологическим представлениям монотеистических вероисповеданий. В конце XIII века до н. э. дело закончилось появлением религии Мозеса, в I веке — появлением христианства, очевидно, что к подобному результату, вполне самостоятельно, пришло бы и общество инков, не открой испанцы Америку. Однако чему суждено было произойти, то и произошло. Народы Америки, так или иначе, оказались приобщены к Господу.

Кстати говоря, Апион, цитируемый Иосифом Флавием, сообщает любопытные подробности о религии Мозеса: «Моисей, как я слышал от египетских старцев, происходил из Гелиополя. Делая вид, что следует отеческим обычаям предков, он ввел молитвы под открытым небом на всех городских стенах, сколько их есть, и обратил весь город на восток, поскольку и город бога Солнца расположен таким же образом. Вместо обелисков он установил столбы, у подножья которых была изображена ладья, при этом тень от вершин падала на нее так, что она совершала тот же путь, что и солнце по небу» («О древности иудейского народа», II, 2). Таким образом, можно предположить, что на начальной стадии развития религии Моисея некоторые черты солярного культа в ней все-таки присутствовали.

Тот факт, что языческие религии с их антроморфными, практически бытовыми божествами характерны для низших стадий духовного развития человечества не вызывает сомнений. Также не вызывает сомнений, что христианство и ислам явились огромным шагом вперед в эволюции человека и человечества и, вполне возможно, что через некоторое время они окажутся реформированы в более совершенные духовные системы, лишенные каких-либо этнографических особенностей.

Вызывает интерес также и то обстоятельство, что религиозные реформы Эхнатона были поддержаны тем же самым социальным слоем, в котором позднее распространялась религия Митры, т. е. армейской средой и чиновничеством. Дело в том, что прогресс в государственном строительстве с тех времен шел именно усилиями служивого слоя общества, который строил свою карьеру за счет личных способностей и энергии, а не за счет происхождения и родовых связей. Почему именно этот род людей оказался наиболее восприимчив к идее Единого Бога, сказать сложно.

В целом, следует отметить, что организация человечества со времен Эхнатона весьма и весьма усложнилась и успех того или иного государства (страны) зачастую стал зависеть от того, насколько адекватно его граждане воспринимают такие, казалось бы, абстрактные понятия, как долг, патриотизм или общественная польза. Складывается такое впечатление, что человек на следующей эволюционной ступени (при том условии, что эволюция имеет место) будет отличаться от предыдущих поколений homo sapiens именно структурой сознания, а не какими-то физиологическими особенностями.

Возможно, вся будущность человечества окажется, в конечном итоге, определена способностью составляющих его личностей «подниматься до вещей невидимых», как о том писал Гарсиласо де ла Вега в «Истории государства Инков».

Что касается евразийских кочевников, к которым я постоянно делаю отсылки, то необходимо признать, что следы митраизма в их среде достаточно сильны. Митраизм был распространен среди алан и последние археологические находки вполне подтверждают это. Ныне существует теория, согласно которой термин аланы (фонетическое искажение термина арии), имеет не только какое-то этническое значение, но и социальное, обозначая, в частности, правящий военно-княжеский слой сарматского общества и правящие роды евразийских кочевников вообще.

Христианство одержало верх над митраизмом по вполне понятным причинам и самая главная из них состояла в открытости данного вероисповедания. Доступ в христианские общины не был ограничен ни по тендерному, ни по социальному, этническому или какому-либо еще положению. Данное обстоятельство привлекало к христианству «варваров» (т. е. скифов, готов и др.) служивших в римской армии, а она, ко временам Константина, провозгласившего христианство официальной религией римских граждан, была основательно «варваризирована».

Безусловно, для того, чтобы стать официальной религией Римской империи христианству, прежде всего, необходимо было проложить себе дорогу в римскую армию и в аппарат гражданского чиновничества. За информацией по данному вопросу можно обратиться к исследованию A. B. Колобова «Римская армия и христианство на востоке империи (II — начало IV в. н. э.)».

Известно, что римский сенат стал, по выражению А. Момильяно, «последним бастионом язычества», хотя христианизация сенаторской аристократии началась еще при Константине. Сенат находился в руках исконной римской аристократии, т. е. крупных землевладельцев. К 380-м гг., когда общий баланс религиозных сил в Римской империи стал склоняться в пользу христианства, именно в сенате сформировалась группировка радикально-языческого направления, державшая в своих руках высшие военные и гражданские посты.

Между тем, именно к этому времени возникает новый аристократический класс, Clarissimi, власть которого не была основана на происхождении или обладании независимыми земельными владениями: «это была аристократия оплачиваемой государственной службы, зависимая в своей знатности исключительно от императора и его машины». Именно эта часть римского истеблишмента оказалась наиболее восприимчивой к христианству и к концу IV в. христианизировалась почти полностью. Весьма похоже, что конфликт между язычеством и христианством в Римской империи имел ту же социальную подоплеку, что и конфликт между язычеством и религией Эхнатона в Египте в древнейшие времена.

Сейчас читателю может показаться, что мы уж слишком далеко отошли от заявленной темы. Между тем, происхождение московитов это один из вопросов, которые нас интересуют, более общую тему можно обозначить как «Библия и древнейшие славяне».

Как выше уже было упомянуто, население Галилеи до исхода из Египта Большой орды составляли хетты. Они же, вместе с амореями, очевидно составляли и население Иерусалима основанного гиксосами, изгнанными из Египта. Так вот, есть некоторые основания причислять хеттов к предкам славян, в частности при том условии, что прародина индоевропейцев находилась в Малой Азии. Но и без этого условия славян и хеттов многое связывает. Очень многое. Как отмечает проф. А. Г. Кузьмин: «Славяне и балты в большой степени основываются на одних и тех же этнических компонентах, начиная с III тысячелетия до н. э. И те и другие в равной мере родственны малоазиатским индоевропейцам древнейшей поры. И в тех и других проявилось венетское участие».

 

6. БИБЛЕЙСКАЯ ГЕНЕАЛОГИЯ СЛАВЯН

Для начала следует привести некоторые общие сведения о хеттах (греч. Χετταΐοι, самоназвание неситы, nesili или kanesili, по городу Канесу). Что касается показаний Библии на их счет, то согласно книги Бытия (10:15) они произошли от Хета, сына Ханаана и внука Хама. Хетты неоднократно упоминаются среди жителей Ханаанской земли (Быт. 23; 25:9; Исх. 3:8; Чис. 13:30; Нав. 3:10; 9:1). «Цари Хеттейские» упомянуты в 3-й и 4-й книгах Царств (3Цар. 10:29; 4Цар. 7:6). Хетты называются среди людей Давида: Ахимилех (1Цар. 26:6), Урия Хеттеянин (2Цар. И). В 3-й книге Царств (11:1) говорится о хеттеянках, живших в гареме Соломона.

Согласно Библии, хетты проживали в Ханаане во времена самого патриарха Авраама и жены его Сарры. Когда Сарра умерла в Хевроне, Авраам пришел к хеттам и купил у них землю для погребения: «И отошел Авраам от умершей своей, и говорил сынам Хетовым, и сказал: я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность [место] [для] гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих» (Быт. 23:3–4).

Библия упоминает также, что хетты проживали в Палестине непосредственно перед вторжением сюда изгнанной из Египта Большой орды. Так, Господь говорит Иисусу Навину: «Встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею: от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши» (Ис. Нав. 1:2–4). В соответствии с указанием Господа, Большая орда переправилась через Иордан и обосновалась в горах Иудеи, т. е. в той самой местности, которая в книге Чисел (Чис. 13:30) названа областью расселения хеттеев, иевусеев и амореев.

O. P. Герни задается вопросом: «Кто же такие «хеттеи», обитавшие некогда в палестинских горах?» и указывает на весьма любопытное предположение выдвинутое в свое время Э. Форрером. Дело в том, что когда в «стране Хатти» в первые годы правления Мурсили II (ок. 1330 г. до н. э.) началась эпидемия, царь велел пересмотреть архивы в поисках причины божественного гнева, и обнаружились две таблички, подсказавшие жрецам ответ. Из сообщения одной из табличек явствовало то, что в свое время жрецы пренебрегли неким религиозным праздником. В другой табличке, где, среди прочего, упоминается город Курустамма, утверждалось следующее:

«Когда хаттийский бог грозы привел людей Курустаммы в землю египетскую, и когда хаттийский бог грозы связал их договором с народом Хатти, и они поклялись именем хаттийского бога грозы, то народ Хатти отступился (?) от присяги, связавшей его [таким образом] во имя хаттийского бога грозы с народом египетским, и тотчас же попрал клятву именем бога, и отец мой послал пеших воинов и воинов на боевых колесницах, и они вторглись в землю у границ Египта, в землю Амка, и снова послал он их, и снова они вторглись…».

Далее в табличке повествуется о том, что предпринятое вторжение оказалось успешным, и хетты захватили множество пленных, но именно среди этих пленников и началась эпидемия, распространившаяся затем по всей стране Хатти. С точки зрения Мурсили, бог грозы таким образом отомстил хеттам за нарушение клятвы. Э. Форрер полагал, что некая группа хеттов (т. е. подданных царя Хатти) переселилась на территорию, подвластную египтянам, и не исключал, что они обосновались именно в горах Палестины, где плотность населения в то время была невелика.

Особый интерес вызывают хеттские религиозные представления, в основе которых лежит культ солнечной богини Аринны «царицы земли Хатти, царицы Неба и Земли, госпожи царей и цариц земли Хатти, направляющей царя и царицу Хатти в их правлении». Впрочем, верховным божеством хеттского пантеона являлась не она, а некий, достаточно абстрактный, Бог Солнца, который упоминается на первом месте в большинстве списков богов перечисляющихся в договорах. Так, царь Муваталли обращался к нему следующим образом:

«Небесный бог солнца, господин мой, пастырь рода человеческого! Ты восходишь, о небесный бог солнца, из моря и поднимаешься в небеса. О небесный бог солнца, господин мой, каждодневно ты восседаешь в судилище над человеком, собакой, свиньей и дикими зверьми полевыми».

Мужем Аринны был бог грозы Хатти, который также являлся богом воинов и покровительствовал военному делу. Наиболее значительные его храмы обнаружены в районах Тавра и Северной Сирии. Он изображался с топором в одной руке и символической молнией — в другой, иногда разъезжающим на повозке запряженной быками. Позднее религия хеттов попала под сильное хурритское влияние, очевидно это было связано с включением в Хеттское царство территорий населенных хурритами. Во всяком случае, как указывает O. P. Герни, в XIII веке до н. э. это влияние проявляется особенно сильно. Хурритские боги грозы это Тешуба и его супруга Хебат, им поклонялись в Алеппо, Самухе (современная Малатья), Кумманни (античная Комана), Уде (античная Гида), Хурме и Апцисне. Дж. Г. Маккуин полагает, что хурритизация хеттской религии началась около 1450 г. до н. э. с восшествия на престол Тудхалии I.

Кстати говоря, прежде чем довериться мнению многих современных ученых историков и библеистов, что гиксосы представляли из себя смешанную в этническом отношении общность при доминировании, якобы, хуррито-семитского элемента, нелишним делом будет обратить пристальное внимание на фигуру божества Яхве.

Во-первых, он обладает явным сходством с богом-громовиком. Вот так выглядит, к примеру, его явление на горе Синай: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19:16), «Он сокрывает в дланях Своих молнию и повелевает ей, кого разить» (Иов. 36:32). Во-вторых, как было уже сказано выше, имя Яхве (Jahve, Yhwh) обнаруживает определенное схождение с «Jupiter/Jove/Jovus», т. е. с Юпитером, образ же бога грозы, стоящего на спине быка, появившийся в эпоху Римской империи (ср. с хеттским богом грозы), известен под именем Юпитера Долихена. Любопытно также и то, что образ бога-громовержца характерен именно для индоевропейской среды (воинский, дружинный бог), а не семитской.

Сейчас вспомним, что хурритские языки обнаруживают такой ряд соответствий с нахско-дагестанскими языками, которые позволяют предположить их родственность. Так вот, в вайнахском фольклоре присутствует такой персонаж как Пиръон, чье имя не выводится из вайнахского корнеслова. По фольклорным сведениям Пиръон мог бы претендовать на роль божества, поскольку им созданы небеса из различных металлов; он способен уходить в мир мертвых и возвращаться оттуда; он производит гром; он претендует на единовластие среди богов, но он не настоящий бог. Дело в том, что у вайнахов XIX века хорошо сохранилась система собственных языческих верований и место громовика в ней занимает Села, старший в пантеоне. Таким образом, Пиръон это чужое божество не вошедшее в вайнахский пантеон и оказавшееся фольклорным героем.

Как попал Пирьон на Кавказ и является ли он не кем иным, как славянским Перуном, мы сейчас можем только догадываться. Вполне возможно, что так оно и есть. Здесь я рекомендую читателю книгу «Воскрешение Перуна» проф. Л. C. Клейна, в которой он и занимается данным вопросом.

Бог-громовик присутствует в языческом сонме практически всех индоевропейских народов. Что касается именно Перуна, то, к примеру, у индийских ариев это Парджанья, а у кельтов начальное п(p) выпадало и превращалось в эрк- (herc-), отсюда произошел ряд соответствующих топонимов Центральной Европы, обозначающих горы. У всех индоевропейцев бог грома связан с горой. В хеттском слово гора это peruna, в готском — fairguni, у скандинавов мать Тора носит имя Fiorgyn (в германских языках индоевропейское «р»(п) заменяется «f») и т. д. Любопытно, что Яхве являет себя также на горе (Синай, он же Хорив). Кстати говоря, Л. A. Гиндин показал, что главный бог города Канеса, по которому и называются собственно индоевропейцы-хетты (т. е. канеситы), назывался Перуа (Perwa/Pirwa), а у фракийцев (к ним относятся геты) был Херос Перкос.

Есть еще одна деталь, о которой необходимо упомянуть.

Примечателен анализ хеттской литературы сделанный одним из крупнейших лингвистов современности акад. В. В. Ивановым, который отмечает, что в хеттских гимнах Солнцу «обнаруживаются разительные совпадения с современными им египетскими. Из черт, общих для хеттского гимна Солнцу и для египетской надписи Аменхотепа IV (Эхнатона) — клятвы Солнцу, следует особо выделить мотив колесницы Солнца, запряженной конями. Речь идет о новом, скорее всего, по происхождению митаннийском (хурритском) мотиве, сходном с индоиранским (позднейший отзвук того же мотива видят в «4 Книге Царств»). В этой связи обращают на себя внимание и другие черты, объединяющие хеттский гимн с индоиранскими. Строки в хеттском гимне, где речь идет о божественном «вознице» солнечной колесницы и где к Солнцу автор обращается:

находят разительную аналогию в Авесте («Яшты», X, 126), где демон Рашну летит слева от Митры… Наряду с чертами, которые можно считать архаическими, в хеттских гимнах Солнцу находятся и мотивы, перекликающиеся с позднейшей ветхозаветной литературой и даже ее продолжениями, в частности, характерно выражение: «Я иду своей дорогой правды» (ср. «Книгу притчей Соломоновых», гл. 8, 20) — и мысль о боге как покровителе обиженных:

Из многочисленных аналогий ветхозаветной и новозаветной литератур, обнаруживаемых в среднехеттских текстах, следует отметить образ вина как крови, сопоставляемой с символом причастия, который употребляется в среднехеттском тексте военной присяги (выделено мной. — К.П.)».

До конца XIX века о хеттах мало что было известно. В 1906 г. Г. Винклер, при раскопках Богазкея, открыл здесь хеттскую столицу Хаттусу. Найденный в Богазкее клинописный архив, состоявший из десятка тысяч табличек на нескольких языках Ближнего Востока, содержал также и документы на неизвестном языке, который был расшифрован в 1915 г. чехом Б. Грозным. Он же впервые отнес его к индоевропейской лингвистической семье. Таким образом, носители открытой Г. Винклером культуры были сопоставлены с библейскими хеттянами и получили название хетты. Однако в дальнейшем выяснилось, что этноним хетты — звучит еще и как хатти, и при этом относится фактически к двум различным этносам.

Один из этих народов, более древний автохтонный, историки стали называть хатты (ранее называемые протохетты). Индоевропейские мигранты же, которые смешались с местным хаттским населением самоназывались неситы (канеситы). Хеттами/хаттами (собственно, «людьми страны Хатти») неситы стали называть себя только по занятой ими стране автохтонов-хатти и не ранее XVII в. до н. э. До того они именовались по занятому ими городу Канишу-Несе (Кнесе). Последующие поколения автохтонов Хатти усвоили индоевропейский хеттский язык (называемый nesummili, т. е. по-несийски), но себя считали хаттами и наследовали культуру именно хаттов. Подобным образом оказались организованы многие индоевропейские этнические группы, к примеру, современные германцы.

Так, выдающийся французский лингвист Антуан Мейе объясняет генезис германских языков следующим образом: «Германский язык, столь резко порвавший с индоевропейскими навыками, является индоевропейским языком, на котором говорит новая народность, принявшая индоевропейский, но произносящая его частично на новый лад; завоеватели, принесшие с собой индоевропейский язык, не были ни достаточно многочисленны, ни достаточно могущественны, чтобы навязать свой способ произношения; население, покоренное ими и принявшее их язык, способствовало распространению типа произношения, отличного от старого, и новых тенденций».

Что касается хеттского языка, то его нельзя отнести к какой-либо из существующих ныне групп индоевропейских языков по вполне понятным причинам. Пришельцы-неситы, скорее всего, представляли из себя сравнительно немногочисленную воинскую группу, которая оказалась вмонтирована в хаттскую народность на правах военно-княжеского слоя. Соответственно, их язык оказался усвоен аборигенами на местной фонетической основе и с большим количеством субстратной лексики.

Следует отметить также одно, и весьма интересное, обстоятельство. По словам O. P. Герни «древнее название этого (хеттского. — К.П.) языка в текстах не зафиксировано. Форрер назвал его «табалским», так как бо́льшая часть этих надписей обнаружена в области, которая в ассирийскую эпоху именовалась «Табал» (в Ветхом Завете — «Тувал»)». О кавказских тобельцах и рос-мосохах сказано выше по тексту.

Важнейшая этнографическая характеристика, погребальный обряд хеттов, в целом обычна для индоевропейских народов. Это кремация. Есть сходство между хеттским погребальным ритуалом, так как он описывается в хеттских письменных источниках, и ритуалом, описанным в гомеровской «Илиаде». Заключается оно в следующем: 1) тело сжигают; 2) огонь погребального костра заливают напитками; 3) кости погружают в масло или покрывают жиром («туком»); 4) кости заворачивают в лен и в тонкую ткань; 5) кости помещают в каменную усыпальницу; 6) после погребения устраивают пиршество (тризну). Отличия же состоят в следующем: 1) гомеровские воины помещают кости, обернутые туком, в золотой сосуд, в хеттском ритуале кости выкладывают на стул или скамеечку; 3) в хеттском ритуале кости хранят в «каменном доме», т. е. склепе, в гомеровском — урну с прахом хоронят в земле; 4) хеттский ритуал включал в себя магические операции, а гомеровский — игры атлетов. Между тем, известно, что в Микенской Греции покойников не сжигали: практику кремации греки приняли только после падения Микенской культуры.

Впрочем, Дж. Г. Маккуин, указывает, что в Греции кремация практиковалась и в бронзовом веке, а в Центральной Анатолии она была распространена с самого начала хеттского периода. В Богазкее к настоящему времени обнаружено большое количество захоронений глиняных урн с прахом кремированных людей. Как отмечает Дж. Г. Маккуин, в здешних захоронениях обнаружены также кости животных, представляющих остатки погребальных трапез, а наличие останков лошадей несомненно «свидетельствует о древнейшей связи с кочевой жизнью в русских степях».

Хеттское царство было экспансионистским государством и во времена царя Мурсили II (1340–1305 гг. до н. э.) хетты вышли к берегам Эгейского моря. Очевидно тогда же в состав их государства вошла Троя (основана ок. 3000 г. до н. э. и существовала до 500 г. н. э.), которая играла в древнем мире исключительную роль. Дело в том, что ее географическое положение (вблизи Дарданелльского пролива) позволяло с легкостью контролировать движение кораблей через Геллеспонт, а также сухопутные пути, соединявшие Европу и Азию. По этой причине, данное место была заселено, практически постоянно, на протяжении трех с половиной тысячелетий, а вся троянская история оказалась полна военных конфликтов.

Конец могуществу Хеттского царства положила война с Египтом, когда последним правил известный нам Рамсес II. В состоявшемся генеральном сражении при Кадеше (1274 г. до н. э.) египетскому фараону чудом удалось избежать поражения, не в последнюю очередь благодаря своему личному мужеству. По результатам битвы Египет заключил с хеттами мир, а спустя 16 лет Рамсес II взял в жены хеттскую принцессу, старшую дочь Хаттусилиса III. Египетская помощь впоследствии пригодилась хеттам для отражения натиска Ассирии.

История Хеттского царства закончилась в начале XII века до н. э., обычно полагают, что оно пало под натиском «народов моря». Известнейшую Троянскую войну связывают именно со вторжением последних. Любопытно, что первое нашествие «народов моря» на Египет приходится на 1219 г. до н. э., т. е. на время правления Мернептаха, при котором, как выше было упомянуто, и произошел исход большой оравы. Затем на Египет обрушилась еще более мощная волна завоевателей, часть из которых передвигалась водным путем, за что и получила название «народов моря». Окончательно ликвидировать данную угрозу удалось только Рамсесу III (1190–1159 гг. до н. э.) на 8-м году своего правления.

Рамсес III восстановил боеспособность армии, увеличил ее численность и реформировал военно-мобилизационную систему. «В египетском войске увеличилось количество наемников, причем их набирали из тех же ливийцев и «народов моря», которые теперь воевали со своими соплеменниками, нападавшими на владения фараона». Отброшенные египтянами группы завоевателей, осели на побережье Палестины, усвоили культуру и язык местного населения и получили название «филистимлян».

В Библии, в 1-й книге Маккавеев присутствует крайне загадочная фраза-отрывок из дипломатической переписки иудеев со спартанцами: «Вот и список писем, которые прислал Дарий [Арей]: «Царь Спартанский Онии-первосвященнику — радоваться. Найдено в писании о Спартанцах и Иудеях, что они — братья и от рода Авраамова» (1Мак. 12:19–21). Предками спартанцев являлись дорийцы, чье вторжение на территорию Греции, привело к краху Микенской цивилизации. Присутствовали ли дорийцы среди нападавших на Египет «народов моря» неизвестно, однако Геродот упоминает об «азиатских дорийцах» (Кн. I, 6), которые, как это обычно указывается, проживали на западном побережье Малой Азии.

Между тем, у Геродота есть и такие сведения: «Если же перечислить по порядку каждого предка Данаи, дочери Акрисия, то, конечно, вожди дорийцев окажутся настоящими египтянами. Такова родословная спартанских царей по сказаниям эллинов (выделено мной. — К.П.)… А почему эти египтяне и за какие подвиги получили царскую власть над дорийцами, я рассказывать не буду, так как об этом уже говорили другие писатели» (Кн. VI, 53–55). На мой взгляд, если учесть вышеприведенные слова Геродота, то библейские показания о родственности иудеев и спартанцев можно объяснить тем, что в составе «народов моря», атаковавших Египет при Мернептахе, находились «азиатские дорийцы». Очевидно, несколько позже, они нашли более выгодным делом устроиться наемниками в египетское войско. Так некоторые дорийцы попали в состав Большой орды и были выдворены вместе с ней.

Но что же стало с хеттами?

Дж. Г. Маккуин пишет, что «страна хеттов была разорена, а ее столица сожжена дотла». Современные российские историки Волков A. B. и Непомнящий H. H., основываясь на последних данных археологии, утверждают, что Хаттуса просто-напросто была заброшена, а основная часть хеттов во главе с царем Суппилулиумом II, мигрировала из Хаттусы в неизвестном направлении в начале XII в. до н. э. Данная миграция, возможно, была вызвана определенными обстоятельствами, к примеру, изменением маршрута торговых путей. Действительно, подобные вещи в истории происходили не раз. А именно — затухание жизнедеятельности крупных торговых центров и даже угасание целых государств.

К примеру, во второй половине XVII века начинает пользоваться популярностью быстрый, дешевый и безопасный торговый путь вокруг Африки. Этот маршрут составил конкуренцию старым путям морской и караванной торговли, соединявшим Индию через Персидский залив и Иран с бассейнами Черного и Средиземного морей или через Красное море и Египет с бассейном Средиземного моря. Данное обстоятельство привело к упадку таких торговых центров, как Каир в Египте, Дамаск в Сирии, Измир в Турции, Тебриз в Иране, Кабул и Кандагар в Афганистане и Лахор в Индии.

Вполне возможно, что нечто подобное произошло и с Хаттусой, столицей Хеттского царства.

В. Г. Манягин в книге «История русского народа от потопа до Рюрика» реконструирует картину эвакуации Хаттусы следующим образом: «Уехали не все, а прежде всего, обладатели боевых колесниц — благородные люди, владельцы больших и малых земельных наделов-«домов», хеттские «дворяне», способные содержать упряжку лошадей и выезжать на поле боя в тяжелом вооружении. А благородные — это и есть арии. С собой они захватили ремесленников, которые в те времена почти всегда были полузависимыми служащими царской фамилии и высокопоставленных придворных. Купцы, имеющие капиталы и возможность воспользоваться транспортом и охраной, примкнули к уходящим. Таким образом, все, что составляет основу государства: правительство, чиновники, армия, обслуживающие их ученые, ремесленники, слуги, купцы — покинули гибнущее царство. Вполне возможно, что сначала это было спланированное отступление на «заранее приготовленные позиции» — в города Восточной Анатолии и Северной Сирии. Из них наиболее известны Мелитена, ставшая после разгрома Новохеттской империи столицей одного из ее осколков, т. н. Великого Хатти (Восточная Анатолия), и Каркемиш, главный город другого карликового «царства» — «просто» Хатти (Северная Сирия). Правители этих княжеств именовали себя впоследствии, подобно великим хеттским царям, «царями из Хатти». Но в древности для такой преемственности нужны были веские основания».

В. Г. Манягин полагает, что Суппилулиума II использовал все имеющиеся у него ресурсы для завоевания Кипра в качестве своей новой опорной базы. На этот счет известно следующее клинописное свидетельство: «Я пустился в путь… и быстро достиг моря, я, Суппилулиума, великий царь. Но против меня прямо в море трижды выходили в сражение корабли Аласии (т. е. Кипра. — К.П.). Я уничтожил их; захватив корабли, я сжег их в море. Когда же я достиг берега, толпы врагов, [захвативших] Аласию, вышли против меня сражаться».

Следует заметить, что Иосиф Флавий свидетельствует в пользу завоевания Кипра хеттами. «Хетим, наконец, завладел островом Хетимою (он теперь именуется Кипром), отчего все острова и большинство прибрежных пространств называются евреями Хетим. Доказательством верности моего сообщения служит один из городов на острове Кипре; этот город до сих пор сохранил название Китиона, как именуют его те, кто переделал его имя на греческий лад, причем таким образом имя его не особенно сильно отличается от слова «Хетим» (Кн.1, Гл. 6, п.1).

Таким образом, конец Хеттского царства вполне закономерен. Его основала индоевропейская орда (т. е. военная корпорация) вторгшаяся в область расселения хаттов, она же затем, т. е. через несколько столетий, покинула неперспективную столицу и переселилась на Кипр, чье местоположение, очевидно, сулило контроль над морской торговлей в регионе. Но что же стало с плебсом, населявшим различные области мощной в прошлом державы?

Сейчас внимательно посмотрим на следующее обстоятельство.

Как было отмечено выше, в современной науке принято различать пришлых индоевропейцев хеттов и аборигенов хаттов. Причем, первые получили наименование от вторых, а вторые усвоили язык от первых. Язык этот, что естественно, был освоен на туземной фонетической базе (т. е. с акцентом) и с присовокуплением большого количества туземной же лексики. Деление на хеттов и хаттов условно, оба народа назывались их соседями хаттами или же хеттами, что является обычным фонетическим расхождением в передаче этнонима. Самое любопытное, что ситуация с хаттами/хеттами типологически соответствует ситуации с готами/гетами, которых то принимали за один и тот же народ, то за различные и вообще весьма часто путали.

Напомню слова севильского епископа Исидора (570–638 гг.), приведенные много выше по тексту: «Несомненно, что племя готов очень древнее; некоторые возводят его происхождение к Магогу, сыну Иафета, судя об этом по сходству последнего слога и заключая так, главным образом, из слов пророка Иезекииля. Ученые, напротив, привыкли чаще называть их «геты», чем «Гог и Магог». Их описывают как очень храбрый народ, который стремился опустошить даже Иудею».

Мирча Элиаде, который занимался вопросом отождествления готов и гетов в исторических источниках, указывает: «Юлиан Апостат, кажется, был первым, кто употребил имя «геты» в качестве эквивалента «готов», но это вовсе не означает, что он путал два народа, поскольку сообщал о победе гетов над готами… В VI веке Пруденций усвоил этот эквивалент, который стал очень популярен, несмотря на то, что этническая специфика гетов не была позабыта. Однако начиная с Клавдиона (начало V века) утвердилась традиция называть готов getae. Его современник, Оросий, писал: «те, кто сегодня готы, во время оно были гетами». Клавдий Рутилий Намациан, Проспер Аквитанский и многие другие писатели приняли эту контаминацию. Кассиодор (487–583), главный источник Иордана, лишь продолжил уже утвердившуюся традицию. В свою очередь, Иордан использовал имя getae, когда говорил о древней истории, и, за редкими исключениями, применял имя gothi, сообщая о более новых событиях».

Иордан (VI в.) отождествлял готов и гетов: «А геты эти, как мы уже показали выше, то же, что и готы». Этого же мнения придерживался и автор схолии (заметки на полях) к труду Адама Бременского (XI в.) «Деяния архиепископов гамбургской церкви»: «Римляне называли готов гетами… Известно, что они используют для опьянения молоко вьючных животных».

Прокопий Кесарийский о готах и гетах сообщал следующее: «В прежнее время готских племен было много, и много их и теперь, но самыми большими и значительными из них были готы, вандалы, визиготы и гепиды. В прежнее время, правда, они назывались савроматами и меланхленами (выделено мной. — К.П.). Некоторые называли эти племена гетами. Все эти народы, как было сказано, отличаются друг от друга только именами, но во всем же остальном они сходны. Все они белы телом, имеют русые волосы, рослые и хороши на вид; у них одни и те же законы и исповедуют они одну и ту же веру. Все они ариане и говорят на одном языке, так называемом готском; и, как мне кажется, в древности они были одного племени, но впоследствии стали называться по-разному: по именам тех, кто были их вождями. Этот народ издревле жил по ту сторону Истра». (Война с вандалами, кн. 1, И, 2–6).

Ни савроматы, ни меланхлены, в общем и целом, никогда не причислялись историками к каким-либо германцам. Так, савроматы (греч. Σαυρομάται) обычно относятся к кочевым племенам, близким скифам и сакам. Проживали они в VII–IV вв. до н. э. в поволжско-приуральских степях. Начиная с III в. до н. э. савроматские племенные группировки известны под общим названием сарматов. Меланхлены (греч. Μελάγχλαινοι) по Геродоту (IV, 20) проживали в верхнем течении Дона и к скифам не относились. Вандалы же причисляются современными историками к германцам без каких-либо веских оснований. Прокопий сообщает о них следующее: «Вандалы прежде жили около Меотиды (Азовское море. — К.П.). Страдая от голода, они направились к германцам, называемым теперь франками, и к реке Рейну, присоединив к себе готское племя аланов» (Война с вандалами, кн. 1, III, 1). В общем, готский вопрос весьма далек от полного прояснения.

Таким образом, мы имеем два полярных мнения: 1. готы и геты есть два наименования одного народа; 2. готы и геты нетождественны друг другу, поскольку воевали именно готы с гетами, а не, к примеру, две группы гетов устроили междоусобицу. Причем некоторые авторы говорят еще и о временной эволюции гетов в готов.

Можно ли утверждать, что геты и хетты это один и тот же этноним в различной фонетической передаче? Вполне возможно. К примеру, Северновеликорусское наречие («Оканье») характеризуется взрывным согласным «г», а Южновеликорусское наречие («Аканье») характеризуется фрикативным согласным «г». Т. е. звук «г» легко переходит в «х», те же малороссы, к примеру, говорят кочехарка. Носитель северновеликорусского наречия сказал бы коган, а носитель южновеликорусского — кахан.

Последний раз, если я конечно не ошибаюсь, мы сталкиваемся с готским государством в XV веке. В 1475 году, османы завоевали крымское христианское княжество Феодоро, вторым названием которого было Готия. О готах в Крыму сообщал и Рубрук в XIII веке.

После миграции хеттов из Хаттусы около XII в. до. н. э. след их в истории теряется. Когда же мы встречаем в источниках первые упоминания о гетах? Первое упоминание о гетах в известных нам письменных источниках содержится у Геродота (р. между 490 и 480 до н. э. — ум. ок. 425 до н. э.), который упоминал о них как о фракийском народе: «Фракийцы же из Сальмидесса и живущие севернее Аполлонии и города Месамбрии, называемые скирмиадами и нипсеями, подчинились Дарию без боя. Однако геты, самые храбрые и честные среди фракийцев, оказали царю (Дарию. — К.П.) вооруженное сопротивление, но тотчас же были покорены». Напомню, что Фракией называется историческая область на северо-востоке Балкан. Ныне она разделена между Турцией, Болгарией и Грецией. Эвакуация (после Троянской войны) во Фракию из Малой Азии, а тем более из Трои, которая входила в состав Хеттского царства, не представляет какой-либо технической сложности.

Во времена Геродота Фракия была густо населена, о чем «отец истории» сообщает: «Народ фракийский после индийцев — самый многочисленный на земле. Будь фракийцы только единодушны и под властью одного владыки, то, я думаю, они были бы непобедимы и куда могущественнее всех народов. Но так как они никогда не могли прийти к единодушию, то в этом-то и коренилась их слабость» (Кн. V, п. 3).

Любопытно следующее утверждение Геродота: «Племена их (фракийцев. — К.П.) в каждой местности носят особые названия. Нравы и обычаи у всех одинаковы, кроме гетов, травсов и племен, живущих севернее крестонеев» (Кн. V, п. 3). Данное сообщение позволяет предположить, что геты во Фракии являлись пришельцами. Известно, что материальная культура и даже язык гораздо быстрее перенимаются группой переселенцев на новые территории, нежели обычаи и верования. За них, как правило, этнос держится гораздо крепче, чем за что-либо иное. В России, к примеру, все национальности, кроме русских, двуязычны. То же, что будет прежде всего отличать их друг от друга, лежит не в области материальной культуры, которая на настоящий момент весьма нивелирована, а в области обычаев, нравов, психологии, убеждений и поведения.

Что мы знаем о религиозных представлениях фракийских гетов? Согласно Геродоту: «Эти же самые фракийские племена (т. е. геты. — К.П.) во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего (выделено мной. — К.П.)» (Кн. IV, 94). Таким образом, в гетах можно заподозрить самых настоящих монотеистов, в особенности учитывая следующие слова Геродота: «Что касается веры гетов в бессмертие, то она состоит вот в чем. По их мнению, они не умирают, но покойник отходит к богу Салмоксису (иные зовут его также Гебелейзисом)» (Кн. IV, 94). Напомню, что все эти слова относятся ко временам V века до н. э.

Интересно также и то обстоятельство, что Салмоксис (Залмоксис), перед тем как стать богом, был человеком и, по уверению информаторов Геродота, водил дружбу с самим Пифагором (570–490 гг. до н. э.). Пифагор же в своих произведениях писал следующее:

Как сообщает Геродот о Салмоксисе в бытность того человеком, «он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они — его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство» (Кн. IV, 95). Между тем, «отец истории», достаточно скептически относился к утверждениям о принадлежности гетского божества к пифагорейцам: «Все же я полагаю, что этот Салмоксис жил за много лет до Пифагора. Впрочем, [неясно] был ли вообще Салмоксис человеком или каким-либо местным божеством гетов». (Кн. IV, 96).

Итак. Несмотря на практически полное созвучие этнонимов хетты и геты, мы, тем не менее, не можем быть уверены, что под ними скрывается один и тот же народ. Во всяком случае, каких-либо прямых указаний на это в исторических источниках не встречается.

Попробуем отыскать в источниках какие-либо доводы в пользу данного отождествления. Для начала положим, что некий народ, находившийся под властью хеттского государства, благополучно мигрировал в некое безопасное место после Троянской войны и на новом месте жительства получил от соседей наименование по своей прежней родине. Прямых указаний на миграцию собственно хеттов из Малой Азии во Фракию в письменных источниках нет. Однако есть сообщения о миграции иных народов, которые, возможно, находились под хеттским протекторатом.

Так, Геродот сообщает о миграции лидийцев из Малой Азии на Апеннинский полуостров, которые здесь стали известны под имеем тирренов (тирсенов). Причиной миграции стали систематические неурожаи и голод. «Царь разделил весь народ (лидийцев. — К.П.) на две части и повелел бросить жребий: кому оставаться и кому покинуть родину. Сам царь присоединился к оставшимся на родине, а во главе переселенцев поставил своего сына по имени Тирсен. Те же, кому выпал жребий уезжать из своей страны, отправились к морю в Смирну. Там они построили корабли, погрузили на них всю необходимую утварь и отплыли на поиски пропитания и [новой] родины. Миновав много стран, переселенцы прибыли в землю омбриков и построили там город, где и живут до сей поры. Они переименовались, назвав себя по имени сына своего царя [Тирсена], который вывел их за море, тирсенами. Лидийцы же на родине были порабощены персами» (Кн. I, 94).

Апеннинские тиррены (самоназвание расены, Rasenna, Rasna) вошли в историю еще и под имеем этрусков (тусков). Имеем ли мы основания для отождествления этрусков с хеттами? Здесь можно воспользоваться информацией такого академического труда как восьмитомная «История Европы». Как указывает это уважаемое издание, один из виднейших специалистов в области индоевропейского языкознания В. В. Георгиев «видит в этрусках троянцев, которых считает в конечном счете хеттами».

Кроме того, «ряд ученых подчеркивают сейчас генетические связи этрусского (языка. — К.П.) с кавказскими и малоазиатскими (В. В. Иванов, И. М. Дьяконов)… К наличию разных компонентов в составе этрусского языка склоняются теперь многие лингвисты. При этом признают сочетание кавказско-малоазийского слоя с индоевропейским, в частности с пеласгским (Р. Гордезиани)». Здесь стоит указать, что именно пеласги и отождествляются в современной науке с библейскими филистимлянами (палестинцами). В «Илиаде» пеласги фигурируют как союзники троянцев (Илиада, И, 840–843).

Между тем, если под этруссками понимать хеттов, то следует заметить, что нет письменных свидетельств о том, что этруски заходили по пути во Фракию, где могла остаться какая-либо их часть.

Источники упоминают еще об одной эпической миграции связанной с Троянской войной, которая может нас заинтересовать. Речь пойдет о миграции малоазийских венетов (лат. veneti, греч. Enetoi, Еνετοί).

Римский автор Марк Юстин, в обработке сочинения Помпея Трога «Всемирная история» (I в. до н. э.) писал: «Ибо так же как народ тусков (этрусков. — К.П.), живущий на побережье Тосканского моря, пришел из Лидии, так и венеты, известные как обитатели Ядранского моря, были изгнаны из захваченной Атенором Трои». О том же можно узнать из Тита Ливия: «Обстоятельства сложились так, что Антенор с немалым числом энетов, изгнанных мятежом из Пафлагонии и искавших нового места, да и вождя взамен погибшего под Троей царя Пилемена, прибыл в отдаленнейший залив Адриатического моря и по изгнании евганеев, которые жили меж морем и Альпами, энеты с троянцами владели этой землей. Место, где они высадились впервые, зовется Троей, потому и округа получила имя Троянской, а весь народ называется венеты».

Однако есть ли в источниках сведения, что венеты, перед тем как достичь территории современной Италии, побывали еще и во Фракии? Да, такие сведения есть. Страбон пишет: «Наиболее общепризнанным является мнение, что эти энеты были самым значительным пафлагонским племенем, из которого происходил Пилемен. Кроме того, большинство энетов сражалось на его стороне; лишившись своего вождя, они после взятия Трои переправились во Фракию (выделено мной. — К.П.) и во время своих скитаний пришли в современную Энетику» (Кн. XII, гл. З, п.8).

Каковы были обстоятельства миграции венетов во Фракию? Ответ на этот вопрос также можно найти у Страбона: «По словам Меандрия, энеты, выступив из страны левкосирийцев, сражались на стороне троянцев; оттуда они отплыли вместе с фракийцами и поселились в самой отдаленной части Адриатического залива; а те энеты, которые не участвовали в походе, сделались каппадокийцами (выделено мной. — К.П.)» (Кн. XII, гл. 3, п. 25).

Упомянутая Страбоном Левкосирия — это Малая Армения, что касается Пафлагонии (лат. Paphlagonia) (венеты названы пафлагонцами), то это горная область в северной части Малой Азии, которая в этом месте сильнее всего выступает в Черное море. С юга Пафлагония граничит с исторической Каппадокией, чья территория являлась в прошлом ядром Хеттского царства. Здесь расположен город Канеш (Неса) по имени которого и называются индоевропейцы-хетты и Хаттуса, столица Хеттского царства. Библейская область Тобал (фувал) обычно сопоставляется именно с Каппадокией. Отсюда снаряжались и военные экспедиции на Египет, для чего в войско набирались бойцы со всех подвластных, зависимых и полузависимых территорий. В Каппадокии находился и город Мазака (Кесарея Каппадокийская), бывший одно время ее столицей.

Так вот, Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» сообщал: «Мосохенцы, родоначальником которых является Мосох, носят теперь название каппадокийцев, хотя существует еще указание и на их древнее имя: посейчас у них есть город Мазака, указывающий сообразительным людям, что таким образом когда-то назывался и весь народ» (Кн.1, Гл. 6, п.1). Каппадокийских мосхов в клинописных источниках называли мушками. Западные мушки создали Фригийское государство, а восточные мушки предположительно (есть и другие гипотезы) отождествляются с первыми носителями протоармянского индоевропейского языка.

Итак. Если перебрасывать какой-то мост между хеттами и гетами, то на роль данного моста более всех могут претендовать очевидно малоазийские венеты. Возможно, что самоназвание индоевропейцев-хеттов (т. е. неситов) по городу Несу (Нешу) не является их названием или самоназванием принятым до их миграции на земли хатти. Как реально назывались, и самоназывались, неситы во времена предшествующие миграции неизвестно. То же допущение, что оставшаяся во Фракии часть пришельцев-венетов могла быть названа местными жителями по имени их прежней родины т. е. гетами (хеттами), в смысле выходцами из страны Хатти, не вызывает какого-либо неприятия. За несколько сотен лет жизни во Фракии геты-венеты изрядно размножились и получили известность. Кстати, венеты у Страбона и др. называются генетами, а В. Н. Татищев в свое время категорично утверждал: «Даки же, жившие по Дунаю, у разных по-разному именованы, как то: даки, давы, саки, геты, генеты, а у Нестора ясы и косоги, все едино, и были они славяне» («История Российская». Ч. 1, гл. 3). В принципе, Василий Никитич был не так уж и далек от истины, как это ныне может показаться.

Данная гипотеза приобретает особый смысл в связи с сообщением византийского автора Феофилакта Симокатты (кон. VI — нач. VII вв.), который свидетельствовал о событиях своего времени: «Войска гетов, а иначе говоря, — толпы славян, сильно опустошали область Фракии…». Здесь имеются в виду склавены, которых переводчик текста, в соответствии с общепринятой точкой зрения, именует славянами, впрочем, немногим погрешив против истины.

Далее Симокатта сообщает: «Они (ромеи. — К.П.) столкнулись с шестьюстами славянами, везшими большую добычу, захваченную у ромеев. Еще недавно были опустошены Залдапы, Акис и Скопис, и теперь они вновь ограбили несчастных. Они везли добычу на огромном числе повозок. Когда варвары увидали приближающихся ромеев и в свою очередь были ими замечены, они тотчас же бросились убивать пленных. Из пленников мужского пола были убиты все бывшие в цветущем возрасте. Так как это столкновение для варваров было неизбежным, то они, составив повозки, устроили из них как бы укрепление лагеря и в центре этого лагеря укрыли женщин и детей. Приблизившись к гетам (так в старину называли этих варваров), ромеи не решились вступить с ними в рукопашный бой: они боялись копий, которые бросали варвары в их коней с высоты этого укрепления».

Итак. Первым делом здесь следует отметить следующее. У российской исторической науки есть ряд особых пунктов, которые являются, в определенном смысле, idee fixe. Одной из этих idee fixe является постулат о тождественности славян и склавен. Дело в том, и это, в принципе никем не отрицается, что склавены составляли западную группу южной ветви славянских племен. Т. е. всякие склавены это славяне, но не всякие славяне это склавены. К сожалению, понимание данной формулы доступно далеко не всем маститым ученым, в том числе и с мировым именем. Более широкое значение имеет этноним венеды, «венеты, венды (лат. Venedi, Veneti), древнейшее наименование славянских племен, по-видимому, относящееся к их западной ветви». Т. е. термин венеды (венеты) имел в раннем средневековье обобщающее значение и именно для западной группы славянских народов.

Как обобщенно назывались в раннем средневековье восточные славяне мы сейчас можем только предполагать. Во всяком случае, византийские авторы называли территорию и население Восточной Европы — Великая Скифия, что следует из показаний ПВЛ.: «В лето 6415 (907) иде Олег на Греки, а Игоря остави в Киеве. Поят же варяг множество и словени, и чюдь, и кривичи, и мерю, и поляны, и северы, и древляне, и радимичи, вятичи, и хорвата, дулебы, и тивирицы, иже суть толковины. И си звахуся от грек Великая Скифия (выделено мной. — К.П.)».

Что касается венедов, то их славянство не вызывает особых сомнений. Так, акад. В. В. Седов, в капитальном труде «Происхождение и ранняя история славян», отмечает: «Своим именем славяне в античных источниках не называются. Античные авторы знают венедов, и имеются все основания считать, что под этим этнонимом скрываются славяне». Сложнее с венетами, особенно с ранними, поскольку признание того факта, что данный термин не является самостоятельным этнонимом, а только фонетическим разночтением термина венеды, натыкается на определенное сопротивление в научной среде. Однако здесь необходимо помнить следующее.

1. Существовали собственно венетские народы. Иордан утверждает: «От истока реки Вислы на неизмеримых пространствах основалось многолюдное племя венедов. Хотя названия их изменяются теперь в зависимости от различных племен и местностей, однако главным образом они именуются склавенами и антами». Отсюда явственно следует, что уже во времена Иордана этноним венеты имел обобщающее значение и под этим названием имелась в виду целая группа этносов распределенная, кстати, по словам Иордана, на огромных пространствах. 2. Очевидно, существовали народы, в которых венеты играли роль правящего слоя (то же справедливо и в отношении к кельтам и руси). Эти народы, чуждые венетам этнически, могли называться их именем. 3. Под именем венетов могли выступать и просто этнические торговые группы, раскиданные по всей Европе и группы пиратов и различных наемников.

Иордан свидетельствует: «Эти [венеты]… происходят от одного корня и ныне известны под тремя именами (выделено мной. — К.П.): венетов, антов, склавенов». Оригинальное написание этнонимов таково: Venethi, Antes, Sclaveni.

Сейчас мы должны задаться вопросом, каким образом геты вдруг стали называться склавенами? Дело в том, что сообщение Феофилакта Симокатты о тождественности склавенов и гетов является уникальным. Более ранние авторы, тот же Иордан, ни о чем таком не упоминают, однако утверждать, как это иногда позволяют себе некоторые ученые, что Симокатта что-то напутал, не следует. Подобным образом можно отмахнуться от многих сообщений, которые, по тем или иным причинам, не устраивают историка.

Во-первых, если фракийские геты произошли от венетов, мигрировавших из Малой Азии, то наименование их склавенами вполне объяснимо (информация Симокатты относится именно к фракийским гетам), поскольку Иордан утверждает о том, что венеты также известны под именем склавенов.

Во-вторых, Матвей Меховский в «Трактате о двух Сарматиях» пишет: «Затем пришли готты, называемые также геты. Их пленные у греков и их комиков назывались Гета и Дав или Дак (от Дакии) и употреблялись, как рабы (sclavi) и слуги (servi)». Возможно, название склавены (производное от sclavi) применялось греками в качестве одного из названий гетов.

Дело в том, что Иордан, по его же собственным словам, был готом, соответственно он был далек от мысли преподносить историю готов (гетов) в невыгодном ракурсе. Тем не менее, Иордан проговаривается: «Мы читали, что первое расселение [готов] было в Скифской земле, около Мэотийского болота; второе — в Мизии, Фракии и Дакии; третье — на Понтийском море, снова в Скифии; однако мы нигде не обнаружили записей тех их басен, в которых говорится, что они были обращены в рабство (выделено мной. — К.П.) в Бриттании или на каком-то из островов, а затем освобождены кем-то ценою одного коня».

Как следует понимать, во времена Иордана в ходу были рассказы (по его словам басни) о пребывании какого-то гетского народа в рабстве, от чего они, вероятно, и получили название sclavi. Естественно, что Иордан не считал для себя возможным повторять подобные басни и мы в его «Гетике» нигде не прочитаем, что каких-то гетов (готов) в некоторых местностях называли в его время еще и склавенами. Здесь любопытен следующий факт. Иордан упоминает Британию, между тем в английском языке слово slave имеет два значения — раб и славянин.

Предположение о том, что геты (готы), как бы там ни было, имели венетское происхождение не так уж невероятно, как это может показаться на первый взгляд. Об этом свидетельствуют и, так называемые, «заимствования» из готского в славянские языки.

Заимствованиями, по словам М. Гимбутас, из готского в славянские языки считаются, подчеркиваю, считаются слова hlevu — «конюшня», загон для скота, возможно полуподземный, от готского hlaiv — «могила»; hlebu — «хлеб, буханка», bljudo — «блюдо», от готского biuls; kotilu — «котелок»; dulgu — «долг»; lihva — «интерес, доход, ростовщичество», от готского *leihve — заем; meci — «сабля»; старославянское шлемъ, древнерусское шеломъ, от готского helm, возможно восходит к hulmu — «гора, холм»; osilu — «осел» и velbodu — верблюд»; vino — «вино» и vinogradu — «виноградник»; buky — «письмо, писать» от готского boka — «книга»; kupiti — покупать, соответствующее готскому kaupon. Причисление слова velbodu (верблюд) к исконной готской лексике вызывает определенное недоумение, поскольку ни на территории юга Швеции, ни в бассейне реки Висла, откуда традиционно выводят готов, данные животные сроду не водились. Но что есть, то есть.

Вообще-то гетская общность была весьма многочисленной и разбросаной по обширной территории. Кроме собственно гетов, известны, к примеру, фиссагеты (тиссагеты). Геродот сообщает о них: «За будинами к северу сначала простирается пустыня на семь дней пути, а потом далее на восток живут фиссагеты — многочисленное и своеобразное племя. Живут они охотой. В тех же краях по соседству с ними обитают люди по имени иирки. Они также промышляют охотой и ловят зверя следующим образом. Охотники подстерегают добычу на деревьях (ведь по всей их стране густые леса). У каждого охотника наготове конь, приученный лежать на брюхе, чтобы меньше бросаться в глаза, и собака. Заметив зверя, охотник с дерева стреляет из лука, а затем вскакивает на коня и бросается в погоню, собака же бежит за ним. Над иирками к востоку живут другие скифские племена. Они освободились от ига царских скифов и заняли эту землю» (кн. IV, п. 22). По словам Геродота: «Из их (фиссагетов. — К.П.) земли текут четыре большие реки через область меотов и впадают в так называемое озеро Меотиду (Азовское море. — К.П.). Названия этих рек: Лик, Оар, Танаис и Сиргис».

Танаис это Дон, а исток Дона находится на севере Средне-Русской возвышенности. Подозреваю, что собственные географические познания Геродота не простирались так далеко, однако никто и не сомневается, что большая часть его «Истории» записана со слов иных людей или же вычитана им из более древних источников. Фиссагеты жили севернее будинов, которые, по словам Геродота, «питались сосновыми шишками» (Кн. IV, п. 109). Речь здесь может идти только о сибирской кедровой сосне, Pinus sibirica, ареал которой занимает две части света: Северо-восток европейской части и Западную и Восточную Сибирь, частично выходя за пределы России в Северную Монголию и Китай.

Поскольку маловероятно ожидать, что информаторы Геродота посещали Сибирь, Монголию и Китай, то, скорее всего, речь идет о народах (фиссагетах и будинах) населявших в древности территорию Северо-востока европейской части России. Тем более, что соседей фиссагетов, иирков, некоторые исследователи отождествляют с ourgoi Страбона (VII, 3, 17), а последних сопоставляют с гидронимом Урга, притоком Суры на Нижней Волге. Известный историк В. В. Латышев видел в иирках предков мадьяр на севере Урала.

Историки начала Нового времени, к примеру, Я. Рейтенфельс в конце XVII в., причисляли тиссагетов к числу древнейшего населения Московии: «Занимали некогда немалую часть Московии туссогеты или тиссагеты, тирсагеты и массагеты — народы гетского происхождения».

Кроме тиссагетов известны самогеты. О них, в частности, упоминает Карпини в XIII веке в списке народов подчиненных моголам: «Названия земель, которые они (моголы. — К.П.) одолели, суть следующие: Китаи, Найманы, Соланги, Кара-Китаи, или черные Китаи, Комана, Тумат… Самогеды… есть и еще много земель, но имен их мы не знаем. Мы видели даже мужчин и женщин из вышеназванных стран». Карпини локализует самогетов к востоку от Владимиро-Суздальской Руси: «С севера же к Комании, непосредственно за Руссией, мордвинами и билерами, то есть Великой Булгарией, прилегают баскарты, то есть Великая Венгрия; за баскартами паросситы и самогеды». Самогеты проживали не только к востоку, но и к западу от Московии. Альберт Кампензе в письме к папе римскому Клименту VII (1478–1534 гг.) указывает на следующие народы, «сопредельные Московитянам»: «На запад от них, по направлению к Прусскому морюживут… Россы, Литовцы и Самогеты».

Наиболее известным этническим подразделением гетов являются массагеты (Massagětae, греч. Μασσαγέται), одна группа которых проживала, согласно Геродоту (аккадский источник), напротив исседонов на западном берегу Каспийского моря, севернее современной р. Куры (Кн. I, п. 201). Вторая группа — между Аральским и Каспийским морями (скифо-эллинский источник) (Кн. I, п. 202). По мнению видного востоковеда С. П. Толстова, массагеты это большие геты.

Дело еще и в том, что этноним юэчжи в старокитайской транскрипции звучал как гети, т. е. попросту геты. Китайская хроника «Шицзи» упоминает, в частности, да-юэчжи, т. е. большие юэчжи, они же, возможно, и есть большие геты. Между тем, юэчжи обычно отождествляются с тохарами, а тохарский язык не иранский. Он весьма близок к балтославянской лингвистической группе и, что интересно, к германской. Прародиной тохар является Восточная Европа, а если сказать точнее, то некоторые исследователи отождествляют их с носителями фатьяновской культуры (Волго-Окское междуречье).

 

7. НЕКОТОРЫЕ ВЫВОДЫ

Итак. Множество современных историков утверждает: «первое упоминание о славянах в письменных источниках относится к VI веку», имея в виду свидетельства Иордана и Прокопия Кесарийского. Так, известный историк A. A. Горский пишет: «Славяне под своим именем (выделено мной. — К.П.) появляются в письменных источниках в VI в.». Однако здесь возникают некоторые вопросы.

Первый из них таков. Что означает под «своим» именем?

Есть два вида этнонимов: экзоэтнонимы, т. е. названия данные какому-либо народу сторонним наблюдателем, и эндоэтнонимы, т. е. самоназвания. К примеру, в российской литературе основное население Китая принято называть китайцами, тогда как оно самоназывается хань.

Между тем, в трудах Иордана и Прокопия Кесарийского упоминаются вовсе не славяне, а склавены. Этимология слова склавен выводится из греческого и латинского языков, тогда как славянин выводится из славянского лексикона. Это два совершенно различных, хотя и созвучных, слова. Кроме того, источники отождествляют склавен еще и с гетами и аварами, а славянство последних весьма дискуссионно.

М. Фасмер в своем «Этимологическом словаре» пишет, что слово «славянин» «не имеет ничего общего со *slava «слава», но «образовано от слово» и к чему-то добавляет, что польские названия рек Slawa, Slawica и т. п. некоторые лингвисты сближают (! — сближать, увы, можно и германцев с хиромантами) с лат. cluo «очищаю» и «cloaca» «канализационный сток». Весьма похоже, что подобные этимологические модели проходят по разряду «славяне все недочеловеки, и я их ненавижу». Тем не менее, некоторые нацистские «рейхсэтимологии» прижились в справочной литературе.

К примеру, интернет-энциклопедия «Кругосвет» сообщает, что «Этноним славяне впервые встречается у византийских авторов VI в., которые именовали их «склавены». Это слово связано с греческим глаголом «клуксо» («омываю») и латинским «клуо» («очищаю»). Самоназвание славян восходит к лексеме «слово» (то есть славяне — те, которые говорят, понимают через словесную речь друг друга, считая чужеземцев непонятными, «немыми»)».

Между тем, как бы ни были созвучны лексемы слово и слава их значения вовсе не тождественны друг другу, посему утверждение, что «славяне — те, которые говорят», выглядит весьма странно.

Наиболее вероятно, что склавены это, просто-напросто, ругательское искажение этнонима словены . Именно словены , а не славяне, так в ПВЛ обозначается группа поднепровских славян вышедших, по словам летописца, из Норика. «По мнозехъ же временехъ сели суть Словене (выделено мной. — К.П.) по Дунаеве, где есть ныне Угорскаа земля и Болгарьскаа земля, и отъ техъ Словенъ разидошася по земли и прозвашася имены своими, где седше на которомъ месте». Предположение о том, что экзотноним склавен является результатом искажения самоназвания группы славянских народов, может быть подтверждено, к примеру, показаниями австрийского дипломата Сигизмунда Герберштейна, который писал, что славянский язык искаженно именуется склавонским (Sclavonica).

Тем не менее, необходимо признать, что между этнонимами склавен и словен полного тождества нет.

Как выше уже было упомянуто, склавены составляли только небольшую часть славянских народов бытовавших в раннем Средневековье, а именно западную группу южной ветви славянства. Также и термин словене следует считать принадлежащим не всему раннесредневековому славянству, а только некоторой его части, поскольку в одно время со словенами бытовали еще и венедские и другие народы, также относящиеся к славянской общности.

Таким образом, в исторической науке наличествуют следующие, вполне резонные, мнения.

Историк Флоринский Т. Д.: «В истории славяне выступают прежде всего (у писателей I и II в. по Р.Хр. Плиния, Тацита и Птолемея) под именем венедов».

Лингвист Ходова К. И.: «Первые достоверные упоминания о славянах принадлежат античным писателям и относятся к I и II векам нашей эры».

Историк И. Н. Данилевский: «Обычно первым упоминанием славян в письменных источниках считается текст «Естественной истории» Гая Плиния Секунда Старшего (24–79 гг.). В нем говорится о некоем племени венедов, обитающем рядом с сарматами, скирами и хиррами: «Некоторые передают, что она [Эрингия — мифический остров или полуостров, который комментаторы отождествляют с Висло-Одерским междуречьем] населена вплоть до реки Висулы сарматами, венедами, скирами и хиррами, что залив называется Килипен и остров в его устье Латрис, затем другой залив, Ланг, пограничный кимбрам».

Термин венеты — этноним, известный нам от римских авторов. Так славян называли в Западной Европе (венды). Термин венеты, так же как и термин славяне обозначает расселенную на огромной территории семью близкородственных этносов, каждый из которых имел собственное наименование, и относится он к западным славянам. Но что же мы знаем о восточных славянах?

Этногенез великороссов ныне объясняется следующим образом: «Из смеси славян, угров, алан и тюрок развилась великорусская народность». По крайней мере, так утверждает Л. Н. Гумилев в книге «Этногенез и биосфера Земли». Однако он же утверждает, что тюрками называли «всех кочевников Средней и Центральной Азии без учета языка», т. е. тюрки представляли из себя профессионально-бытовую группу. Аланы, как ныне выясняется, являлись военно-княжеским слоем евразийских кочевников, т. е. социальной группой, о чем выше уже было говорено. Что касается финно-угров, то их этногенез сегодня представляется таким образом, что движение уральцев с территории прародины в Западной Сибири, привело к включению в их состав некоторых автохтонных индоевропейских племен Восточной Европы, но никак не обратное. И как же тогда прикажете понимать слова уважаемого Льва Николаевича?

Что ж… Попробуем самостоятельно разобраться в некоторых моментах раннеиндоевропейской истории.